ὃς ὢ ἀπαύγασμα.… “Quien siendo refulgencia de Su gloria e imagen expresa de Su naturaleza.” El relativo ὃς encuentra su antecedente en υἱῳ, su verbo en ἐκάθισεν; y los participios interpuestos preparan la declaración del verbo principal al revelar la idoneidad de Cristo para ser el revelador de Dios y hacer expiación. Las dos cláusulas, ὢν… φέρων τε, están estrechamente unidas y parecen destinadas a transmitir la impresión de que durante la actividad redentora de Cristo en la tierra no hubo kénosis, sino que estos atributos divinos dieron eficacia a toda su obra.

[Sobre la dificultad de esta concepción, véase Bampton Lec de Gore. , pags. 266, y Carpenter's Essex Hall Lec. , pags. 87.] ἀπαύγασμα τῆς δόξης … ἀπαύγασμα puede significar lo que se proyecta o lo que se refleja: ya sea “rayo” o “reflejo”. Calvin, Beza, Thayer, Ménégoz prefieren este último significado. Así Grotius dice, “repercussus divinae majestatis, qualis est solis in nube”.

Los padres griegos, por el contrario, adoptan uniformemente el significado de “refulgencia”. Thus Theodoret τὸ γὰρ ἀπαύγασμα καὶ ἐκ τοῦ πυρός ἐστι, καὶ σὺν τῷ πυρί ἐστι · καὶ αἴτιον μὲν ἔχει τὸ πῦρ, ἀχώριστον δέ ἐστι τοῦ πυρός … καὶ τῷ πυρὶ δὲ ὁμοφυὲς τὸ ἀπαύγασμα : οὐκοῦν καὶ ὁ, υἱὸς τῷ πατρί.

Así en el Credo de Nicea φῶς ἐκ φωτός. “La palabra 'refulgencia' parece no significar rayos de luz que brotan de un cuerpo en su conexión con ese cuerpo o como parte de él, y menos aún el reflejo de estos rayos causado por su caída sobre otro cuerpo, sino más bien rayos de luz que vienen saliendo del cuerpo original y formando ellos mismos un cuerpo de luz similar” (Davidson). Así Weiss, quien dice que el “Strahlenglanz ein zweites Wesen erzeugt”.

El uso que hace Filón de la palabra da color a este significado cuando dice del alma humana insuflada en el hombre por Dios que era ἅτε τῆς μακαρίας καὶ τρισμακαρίας φύσεως ἀπαύγασμα. Entonces, en la India, Chaitanya enseñó que el alma humana era como un rayo del Ser Divino; Dios como llama de fuego y las almas como chispas que de él brotan. En la controversia arriana se apeló a esta designación del Hijo como prueba de que Él es eternamente generado y existe no por un acto de la voluntad del Padre sino esencialmente.

Ver Suicer, sv Así como el sol no puede existir o una lámpara arde sin irradiar luz, así Dios es esencialmente Padre e Hijo. τῆς δόξης αὐτοῦ. La gloria de Dios es todo lo que le pertenece como Dios, y el Hijo es la refulgencia de la gloria de Dios, no un solo rayo sino como dice Orígenes: ὅλης τῆς δόξης. Luego el Hijo no puede dejar de revelar al Padre. Calvino dice: “Dum igitur audis filium esse splendorem Paternae gloriae, sic apud te cogita, gloriam Patris esse invisibilem, donec in Christo refulgeat”. Como completando el pensamiento de estas palabras y resaltando aún más enfáticamente la idoneidad del Hijo para revelar, se agrega καὶ χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ.

χαρακτήρ, como su forma lo indica, originalmente significaba el agente cortante [χαράσσειν], la herramienta o persona que grababa. Sin embargo, en el uso común, usurpó el lugar de χάραγμα y denotaba la impresión o marca hecha por la herramienta de grabado, especialmente la marca sobre una moneda que determinaba su valor; por lo tanto, cualquier marca distintiva, identificación de una cosa o persona, carácter . “Imagen expresa” lo traduce bien.

La marca dejada en cera o metal es la “imagen expresa” del sello o timbre. Es una reproducción de cada rasgo característico del original. ὑποστάσεως traducido como “persona” en AV; “sustancia”, el equivalente etimológico estricto, en RV Para el oído inglés, tal vez, “nature” o “essence” transmite mejor el significado. No tiene el sentido estricto que adquirió después en la teología cristiana, sino que denota todo aquello de lo que brota la gloria y con lo que en verdad es idéntica.

[No debemos confundir el δόξα con el ἀπαύγασμα como hacen Hofmann y otros. El ὑπόστασις es la naturaleza, el δόξα su cualidad, el ἀπαύγασμα su manifestación.] No hay nada en el Padre que no se reproduzca en el Hijo, excepto la relación del Padre con el Hijo. Menegoz objeta que aunque un espejo refleja perfectamente el objeto que tiene delante y la cera lleva la imagen misma del sello, el espejo y la cera no tienen la misma naturaleza que aquello que representan.

Y Philo más de una vez habla de la naturaleza racional del hombre como τύπος τις καὶ χαρακτὴρ θείας δυνάμεως, y el ἀπαύγασμα de esa bendita naturaleza, véase Quod deter, insid. , C. xxiii.; De Opif. Mundo , c. Li. Todo lo que quiere decir con esto es que el hombre está hecho a imagen de Dios. Pero aunque sin duda el significado principal de los términos usados ​​por el autor de Hebreos es afirmar la idoneidad de Cristo para revelar a Dios, las expresiones que lo acompañan, en las que se le atribuyen atributos divinos, prueban que esta idoneidad para revelar se basó en comunidad de la naturaleza.

Las dos cláusulas, ὂς a αὐτοῦ, se han aceptado con frecuencia como exhibiendo las posiciones trinitarias versus arrianas y sabelias; los sabelianos aceptan el ἀπαύγασμα como representación de su punto de vista de la manifestación modal de la Deidad, los arrianos encuentran posible aceptar la segunda cláusula, pero ninguna de las partes está dispuesta a aceptar ambas cláusulas. La existencia separada o individual del Hijo se encuentra en la figura del sello. , mientras que la identidad de la naturaleza parecía afirmarse en ἀπαύγασμα.

[ὑπόστασις se derivó de los estoicos que lo usaron como el equivalente de οὐσία, lo que formaba el sustrato esencial, τὸ ὑποκείμενον, de todas las cualidades. Los padres griegos, sin embargo, entendieron por ella lo que llamaron πρόσωπον ὁμοούσιον y afirmaron que había en la Divinidad tres ὑποστάσεις. Los padres latinos traduciendo ὑπόστασις por substantia no pudieron hacer esta afirmación.

De ahí surgió la confusión hasta que Gregory Nazianzen señaló que la diferencia era de palabras y no de ideas, y que se debía a la pobreza de la lengua latina. Véase Suicer, sv; Bleek en loc .; Los platónicos cristianos de Bigg , p. 164 5; Artículos de Dean Strong en JTS . para 1901 sobre la Historia del término teológico Sustancia; Instituto Calvino . , i., 13, 2; Leitfaden de Loofs , pág. 109 nota y pág. 134.]

φέρων τε τὰ πάντα … “y quien sustenta todas las cosas con la palabra de su poder”. El significado de φέρως se ve en expresiones tales como la de Moisés en Números 11:14 οὐ δυνήσομαι ἐγὼ μόνος φέρειν πάντα τὸν λαὸν τοῦτον, donde está involucrada la idea y dirección de su gobierno.

Así en Lúculo de Plutarco , 6, φέρειν τὴν πόλιν de gobernar la ciudad. En latín Cicerón ( pro Flac. , 37) recuerda a sus jueces “sustinetis rempublicam humeris vestris”. Véase Bleek. En la literatura rabínica, como muestra Schoettgen, comúnmente se habla de Dios como “portans mundum”, siendo la palabra hebrea סָבַל. En Philo, el Logos es el timonel y piloto de todas las cosas ( De Cherub .

) τῷ ῥήμαι, por la expresión de Su poder, haciendo sentir Su voluntad en toda la naturaleza creada. El presente, φέρων, parece implicar necesariamente que durante toda Su carrera terrenal, esta función de sustentar la naturaleza estuvo siendo cumplida. Probablemente la cláusula se inserta no solo para ilustrar la dignidad del Hijo, sino para sugerir que todo el curso de la naturaleza y la historia, cuando se interpreta correctamente, revela al Hijo y, por lo tanto, al Padre. La responsabilidad de llevar al mundo a un resultado digno de alabanza depende de Cristo, y como contribución a esta obra, emprendió su ministerio terrenal.

Pues lo notable que hizo como Hijo de Dios, el uso que hizo de su dignidad y poder, se expresa en las palabras, καθαρισμὸν τ. ἁμαρτιῶν ποιησάμενος “habiendo cumplido la purificación de los pecados”. Esto era tan esencial para la formación del pacto como la capacidad de representar correctamente la mente y la voluntad de Dios. Esto en sí mismo fue la revelación suprema de Dios, y fue solo después de lograr esto que Él pudo sentarse a la diestra de Dios como alguien que había terminado la obra de mediar en el pacto eterno.

ποιησάμενος, el medio. voz, reemplaza la necesidad de διʼ ἑαυτοῦ. La parte aoristo. implica que la purificación a la que se hace referencia fue un acto único y definido realizado antes de que Él se sentara, y de alguna manera preparatorio para esa Exaltación. La palabra recibe explicación en pasajes posteriores del Ep. vii. 27, ix. 12 14. καθαρισμός como se usa en LXX sugiere que la limpieza a la que se hace referencia significa la eliminación de la culpa y su conciencia. Los adoradores fueron capacitados por la limpieza para presentarse ante Dios.

ἐκάθισεν ἐνδεξιᾷ … “se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas”. ἐκάθισεν parece denotar que la obra emprendida por el Hijo fue cumplida satisfactoriamente; mientras que sentarse ἐν δεξιᾷ κ. τ. λ. denota la entrada a un reinado. La fuente de la expresión está en Salmo 110:1 (se citó Hebreos 5:13 ) donde el Señor le dice al Mesías κάθου ἐκ δεξιῶν μου, y esto no solo lo introduce al lugar de seguridad y favor, sino también de dignidad y poder. .

“La mano derecha del Rey era el lugar de poder y dignidad, perteneciente al ministro de su autoridad y su justicia, y el canal de su misericordia, el Mediador en resumen entre él y su pueblo” (Rendall). Cf. Salmo 80:17 . En contraste con la siempre creciente y nunca completa revelación a los padres, que mantuvo a la raza siempre esperando algo más suficiente, llegó por fin esa revelación que lo contenía todo y lo logró todo.

Pero la expresión no solo mira hacia atrás en aprobación de la obra realizada por el Hijo, sino que mira hacia adelante al resultado de esta obra en Su supremacía sobre todos los asuntos humanos. μεγαλωσύνη se atribuye a Dios en Judas 1:25 y en Deuteronomio 32:3 δότε μεγαλωσύνην τῷ Θεῷ ἡμῶν.

Cf. también Clem., Ep. , xvi. Aquí se usa para denotar la majestad soberana inherente a Dios ( cf. Hebreos 12:2 ; Marco 14:62 ). Westcott y Vaughan conectan las palabras ἐν ὑψήλοις con ἐκάθισεν.

Es mejor, con Beza y Bleek, conectarlos con μεγαλωσύνης, pues mientras que en Hebreos 10:12 y Hebreos 12:2 , donde se dice que se sentó en el trono de Dios , no se necesita más designación; en Hebreos 8:1 , como aquí, donde se dice que se sentó a la diestra de la Majestad, se siente que se necesita alguna designación adicional y se agrega ἐν τοῖς οὐρανοῖς.

No se pretende una región local, sino una influencia espiritual suprema, la mediación entre Dios, el amor supremo, la sabiduría y la soberanía, y este mundo. Este escritor y sus compañeros cristianos contemporáneos habían llegado a la convicción aquí expresada, en parte por las palabras de Cristo y en parte por su propia experiencia de su poder.

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