Hebreos 1:3

El apóstol, en la prosecución de su argumento, procede en la descripción de la persona de Cristo; en parte para dar cuenta adicional de lo que antes había afirmado acerca de su poder divino para hacer los mundos; y en parte para instruir a los hebreos, de sus propias instituciones típicas, que era el Mesías quien fue figurado y representado anteriormente para ellos, en aquellas señales y prendas de la gloriosa presencia de Dios que ellos disfrutaban.

Y así, en conjunto, confirma la proposición que tenía entre manos acerca de la excelencia y eminencia de Aquel por quien fue revelado el evangelio, para que su fe en él y su obediencia a él no sean sacudidas ni estorbadas.

Hebreos 1:3 . Ος ὢ῝ν ἀπαύγασμα τῆς δόξης καὶ χαρακτὴρ τῆς ὐποστάσεως αὐτοῦ , φέρων τε τὰ πάντα τῷ ῤήματι τῆς δυνάμεως αὐτοῦ, δι᾿ ἐαυτοῦ καθαρισμὸν ποιησάμενος τῶν ἀμαρτιῶν ἡμῶν, ἐκάθισεν ἐν δεξιᾷ τῆς μεγαλωσόνης ἐν ὑψηλοῖς.

Falta Δι᾿ ἐαυτοῦ en la EM. t.; pero el sentido requiere las palabras, y todas las demás copias antiguas las conservan. ῾Ηυῶν falta en algunas copias; y uno o dos para ἐκάθισε tienen καθίζει, que no tiene nada con lo que deba relacionarse. Algunos también leen, τῷ θρόνῳ τῆς μεγαλωσύνης, tomado de Hebreos 12:2 , donde se usa la palabra.

῝Ος ὢ῝ν, "qui est", "qui cum sit", "qui existes"; “quién es”, “quién cuando es” o “era”; “quien existiendo”: como Filipenses 2:6 , ῝Ος ἐν μορφῇ Θεοῦ ὑπάρχων, “Quien siendo en forma de Dios”.

“Quien siendo ἀπαύγασμα τῆς δόξης”, “esplendor”, “radio”, “jubar”, “effulgentia”, “refulgentia”, “relucentia”; “el esplendor”, “rayo”, “rayo”, “efulgencia” o “resplandor de gloria”. Syr., צֶמְחָא, “germen”; así Boderio; "la rama." Tremellius y De Dieu, “esplendor”, coincidiendo el árabe.

Αὐγή es “lux”, “luz”, particularmente la luz de la mañana: Hechos 20:11 , ῾ομιλήσας ἄχρις αὐγῆς, “Él habló hasta el amanecer”, o el resplandor de la luz de la mañana. Αὐγὴ ἡλίου, Brillo. Vet., "jubar solis", "el rayo de sol". Y a veces denota el día mismo.

También se usa a veces para la luz que está en el hierro ardiendo. ῾Απαυγή tiene el mismo significado; propiamente "splendor lucis", "el brillo, brillo, belleza, gloria o lustre de la luz". Por lo tanto, αὐγάζω, brillar”, “brillar en”, “irradiar”: 2 Corintios 4:4 , Εἰς τὸ μὴ αὐγάσαι αὐτοῖς, “Para que la luz del evangelio no irradie” (brille) “en ellos.

” ᾿Απαυγάζω es de la misma importancia; y de allí ἀπαύγασμα. La palabra no se usa en ninguna parte del Nuevo Testamento excepto en este lugar solamente; ni ocurre en el Antiguo de la LXX. Sólo nosotros lo tenemos, Sab 7,26. Se dice que la sabiduría es ἀπαύμασμα φωτὸς ἀϊδίου, “un rayo de luz eterna”; a qué lugar se refiere el margen de nuestra traducción. Y es así usado por Nazianzen: Μεγάλου φωτὸς μικρὸν ἀπαύγασμα, “Un pequeño rayo de una gran luz.

” Responde exactamente al hebreo נֹגַהּ, o אוֹר נֹגַהּ es decir; es decir, “La luz de la mañana:” Proverbios 4:18 , “El camino de los justos כְּאוֹר נֹגַהּ”, “ut lux splendoris”, Jerónimo; “como la luz del resplandor”, es decir, “de la mañana”, αὐγή, Hechos 20:11 .

Y también se aplica a la luz de fuego, o fuego en hierro, Isaías 4:5 , נֹגַהּ אֵשׁ, “La luz de fuego”; y el torrente de fuego del relámpago, Habacuc 3:11 .

El brillo, brillante, rayo, rayo, τῆς δόξης, “de gloria”. Algunos ven esta expresión como un hebraísmo, ἀπαύγασμα τῆς δόξης, “el rayo de gloria”, por ἔνδοξον ἀπαύγασμα, “un rayo de gloria”; pero esto no responderá al designio del apóstol, como veremos más adelante.

Nuestros traductores han proporcionado "su", "el resplandor de su gloria", repitiendo αὐτοῦ al final de la oración; tal vez, como veremos, no del todo necesariamente, en cuyo caso solo se permiten tales suplementos al texto en las traducciones.

Καὶ χαρακτὴρ, “carácter”. “Imago”, “forma”, “figura”, “expresa forma”, “figura expressa”, צָלְמָא, sir.; “el carácter”, “imagen”, “forma”, “figura”, “ expresa forma”, “expresa figura”: tan diversa es la palabra traducida por los traductores, con poca diferencia. No se usa en ninguna parte del Nuevo Testamento sino solo en este lugar. En otros autores tiene muchos significados.

A veces lo usan de forma adecuada y natural; a veces metafórica y artificialmente, como cuando denota varias formas de discurso u oraciones. Propiamente, de χαράσσω o χαράττω, grabar con una herramienta o estilo, es χάραγμα y χαρακτήρ que es en primer lugar y propiamente la nota o marca cortada por una herramienta o instrumento en madera, o cualquier otro sujeto capaz de tal impresión, o el sello y signo que queda en la acuñación del dinero.

La marca o cicatriz que también deja una herida es la LXX. llamado χαρακτήρ, Levítico 13:28 . Es en general una representación expresa de otra cosa, comunicada a ella por una impresión de su semejanza sobre ella, opuesta a lo que es umbrátil e imaginario.

Τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ, “sustanciae”, “subsistentiae”, “personae”. Syr., יִאיתוּתֵהּ, “sustanciae ejus”; “hipóstasis”, “sustancia”, “subsistencia”, “persona”. La palabra se usa cuatro veces en el Nuevo Testamento, tres veces en esta epístola, en este lugar, y Hebreos 3:14 , y Hebreos 11:1 , como también 2 Corintios 9:4 , en todas partes en un sentido diferente; de modo que el mero uso de la misma en un lugar no arrojará luz sobre el significado de la misma en otro, sino que debe tomarse del contexto y el tema del que se trata. La composición de la palabra denotaría

“sustancia”, sino para diferir y añadir algo a οὐσία , “sustancia”, o ser; que en la naturaleza divina no puede ser sino un modo especial de subsistencia. Pero no entraremos aquí en la discusión de la controversia que ha habido sobre el significado preciso de estas palabras.

Φέρων, “agens”, “regens”, “moderans”; “actuar”, “disponer”, “gobernar”, “gobernar”. También “portans”, “bajulans”, “sustinens”; "soportar", "soportar", "llevar", "sostener". Cuál de estos sentidos está específicamente destinado, lo investigaremos más adelante.

Τῷ ῤήματι τῆς δυνάμεως αὐτοῦ, “por la palabra de su poder”, “por su poderosa palabra”. Syr., בִּחַיְלָא דְּמִלְּתֵהּ, “por el poder de su palabra”,

cambiando el orden de las palabras, pero no el significado de ellas: “Por el poder de su palabra”, o “la palabra de su poder”; es decir, su palabra poderosa. Αὐτοῦ; algunos lo leerían αὐτοῦ, y lo referirían al Padre, “Por la poderosa palabra de él”; esto es, del Padre, por cuyo poder, dicen, el Hijo dispuso de todas las cosas. Pero todas las copias con acentos tienen αὐτοῦ constantemente, ninguna αὐτοῦ, ni la disposición de las palabras llevará esa referencia.

Δι᾿ ἑαυτοῦ, "por sí mismo", "en su propia persona".

Καθαρισμὸν ποιησάμενος, “purgationem faciens”, “purgatione facta”; “habiendo limpiado”, “limpiado”, “expiado” o “purificado” (nosotros de) “nuestros pecados”. “Habiendo hecho una purgación o purificación de nuestros pecados”.

᾿Εκάθισεν. Καθίζω se usa tanto de forma neutra como activa, respondiendo a יָשַׁב tanto en Kal como en Hiphil, que significa "sentarse" y "hacer que se siente". Crisóstomo parece haber entendido la palabra en este último sentido, refiriéndose a Dios Padre haciendo que el Hijo se siente. Pero es difícil encontrar alguna palabra antecedente por la cual deba regularse, sino sólo ὅς, “quien”, al comienzo del verso, es decir, él mismo; y, como observa Erasmo, γενόμενος en las siguientes palabras, no admitirá gramaticalmente esta construcción; porque si ἐκάθιοε debe entenderse activa y transitivamente, debe haber sido γενόμενον.

Y el apóstol aclara el sentido neutro de la palabra, Hebreos 8:1 . Está bien, entonces, traducido por nuestros traductores, "él se sentó" o "se sentó".

᾿Εν δεξιᾷ. Salmo 110:1 , שֵׁב לִימִינִי. LXX., κάθου ἐκ δεξιῶν, en número plural. Así se expresa lo mismo, Hechos 7:55 ; y por Marcos, ἐν δεξιοῖς, Marco 16:5 .

Nuestro apóstol guarda constantemente el número singular, con ἐν, Hebreos 8:1 ; Hebreos 12:2 . Se pretende lo mismo en ambas expresiones; sólo el de ἐκ δεξιῶν, o ἐν δεξιοῖς, en plural, es más eminentemente destructivo de la locura de los antropomorfitas; porque no pueden pretender, por lo tanto, que Dios tiene una mano derecha, a menos que concedan que tiene muchas, las cuales no sólo convertirían la gloria del Dios invisible en la semejanza de un hombre, sino en la de un monstruo.

Y Austin bien observa que en el salmo donde se usa por primera vez esa expresión, “Siéntate a mi diestra”, se agrega, אֲדֹנָי עַלאּיְמִינְךָ. “Jehová a tu diestra”, a la diestra del que estaba sentado a su diestra; que elimina todas las aprensiones carnales del significado de las palabras.

Τῆς μεγαλωσύνης. Esta palabra rara vez se usa en otros autores: dos veces en esta epístola, aquí y Hebreos 8:1 ; una vez por Judas, Judas 1:25 ; y en ninguna otra parte del Nuevo Testamento; por la LXX. de nada. El apóstol evidentemente expresa con él כָּבוֹד o גְּבוּרָה no como si fueran apelativos para gloria, poder o majestad, sino como nombres y denotan la gloria esencial de Dios, “El Dios glorioso”. De modo que

μεγαλωσύνη es Dios mismo; no considerado absolutamente, pero con referencia a la revelación de su gloria y majestad en el cielo, Dios en su trono; como declara nuestro apóstol, Hebreos 8:1 .

᾿Εν ὑψηλοῖς, "en las alturas". Μεγαλωσύνη ἐν ὐψηλοῖς es ὐψίστος; es decir, עֶלְיוֹן, “el Altísimo”, Dios mismo. Véase Lucas 1:35 . [3]

[3] ED. LECTURAS VARIAS. Owen, aunque tal vez sea un error tipográfico, lee αὐτοῦ después de ὑποστάσεως tanto en el texto del verso como en la explicación posterior de las palabras; el textus receptus tiene αὐτοῦ. Lee δυνάμεως αὐτοῦ de acuerdo con el textus receptus; Tischendorf aquí da αὐτοῦ. Lachmann y Tischendorf omiten las palabras δι᾿ ἑαυτοῦ; quien, junto con Hahn, también omiten ἡμων.

EXPOSICIÓN. ᾿Απαύγ. τ. δ. claramente significa lo mismo que el hebreo כָבוֹד, a saber, esplendor, brillo. compensación Lucas 2:9 ”, etc. Stuart. “La idea de que Dios en el Λόγος se encuentra y se refleja a sí mismo como en su contraparte es expresada por Pablo cuando, 2 Corintios 4:4 ; Colosenses 1:15 , llama al Logos εἰκὼν τοῦ Θεοῦ, denota el esplendor que rodea a Dios, Lucas 2:9 .

” Tholuck. “Los sustantivos que terminan en μα denotan no el acto como continuo, sino el resultado del acto como terminado. ᾿Απαύγ. no denota el brillo recibido de otro cuerpo, y devuelto como un reflejo o una imagen reflejada, no la luz que procede continuamente de un cuerpo brillante, como una luz que se derrama y se pierde en el espacio; sino una luz irradiada de otra luz, en la medida en que se la considera ahora convertida en una luz independiente.

Es más que un mero rayo, más que una mera imagen, un sol producido a partir de la luz original”. Δόξ., “la eterna gloria esencial del Padre”. Según la explicación que lo remite a la Shejiná, “el Hijo sería degradado bajo la forma típica imperfecta del Antiguo Testamento de la manifestación divina; viendo que sería representado como un ἀπαύγ de este último, que ni siquiera era él mismo un ἀπαύγ.

, sino un mero reflejo.” Ebrard. Χαρακ. τ. ὑ. α. retiene claramente el significado más antiguo de sustancia o esencia .... Cristo es “el desarrollo de esa sustancia a nuestra vista, la delineación de ella.... Los anotadores griegos antiguos, y después de ellos la mayoría de los modernos, han aplicado estos palabras a la naturaleza divina de Cristo. En la opinión de que el versículo ahora bajo consideración se relaciona con el Mesías encarnado , encuentro que Scott y Beza están de acuerdo.

Estuardo . “ ῾Ψπ. significa ser, esencia. Muchos expositores, ofendidos de que el Hijo fuera llamado sólo la copia del Ser, tomaron ὑπ. en el sentido adoptado por la iglesia, de Persona.” Tholuck. Δόξ significa la esencia del Padre, con referencia a la gloria en que se representa a sí mismo ante los ojos de la criatura suplicante; ὑπ., esta esencia como esencia, y sin tener en cuenta su manifestación externa.

Χαρ. se usa aquí “en el sentido de una forma recortada o grabada”. El δόξ se representa a sí mismo en una forma compuesta de rayos, un sol; el ὑπ. se estampa en una figura manifiesta. Estas aposiciones pertenecen más propiamente al Logos en cuanto eternamente preexistente. Ebrard.

Φέρ. corresponde al hebreo נָשָׁא Isa 46:3; Isaías 66:9 , curo, conservo, sostener, preservar, como hace la madre a su hijo. Τῷ ῥήμ. τ. δ. α., por su propia palabra poderosa, la palabra del Hijo, no la palabra de Dios, como significaría αὐτοῦ. Estuardo. Según Bleek, αὐτοῦ corresponde a ἐμαυτοῦ de la primera persona, αὐτοῦ a ἐμου. Si es lo primero, el énfasis está en "yo", la frase sería, Por la palabra de su propio poder. “No hay ocasión para este énfasis aquí.

Αὐτοῦ se aplica en un sentido reflexivo al Hijo, y no al Padre.” Ebrard. Καθ. , purificación; en la expiación del griego helenístico , por ejemplo, Éxodo 29:36 ; Éxodo 30:10 no purificación por vía moral, porque va unida a δι᾿ ἑαυτοῦ, que se explica en Hebreos 2:14 por διὰ τοῦ ζανάτου; en Hebreos 9:12 por διὰ τοῦ ἰδίου αἵματος; y en Hebreos 9:26 por διὰ τῆς ζυσίας αὐτοῦ.

Estuardo. “La purificación en el sentido bíblico consiste en la expiación, la cubierta de gracia (כַפֵר Levítico 16:30 ) de la culpa.” Ebrard. ᾿Εκάθ. corresponde al hebreo יָשַׁב; que aplicado a Dios ya los reyes, no significa simplemente sentarse, sino sentarse en un trono, Salmo 2:4 .

Estuardo. “Como hombre, y continuando siendo hombre, fue exaltado a una participación en el gobierno divino del mundo.” Ebrard. TRADUCCIONES. ᾿Απαύγ. k. τ. λ. el resplandor de su gloria y la imagen exacta de su sustancia. Estuardo. Emanación de su gloria e imagen expresa de su sustancia. Conybeare y Howson. El resplandor de su gloria y la impronta de su sustancia.

Craik. El brillo de su gloria y la impresión exacta de su manera de existir. Py Smith. El resplandor de su gloria y la impresión de su esencia. De Wette. El rayo de su gloria y el sello de su sustancia. Tornero. Φέρων κ. τ. λ. Controlando todas las cosas por su propia palabra poderosa. Estuardo. Καθαρ. π. Después de haber hecho expiación. Estuardo.

Habiendo hecho expiación. Bloomfield. Cuando hubo hecho la purificación. Conybeare y Howson. Cuando hubo hecho expiación. Craik. Después de habernos purificado de los pecados por sí mismo haciendo una expiación. Tornero.

Hebreos 1:3 . quien, siendo el resplandor de la gloria y la imagen misma de su persona, y sustentando [o disponiendo de ] todas las cosas con la palabra de su poder, habiendo purgado por sí mismo nuestros pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas ; El apóstol prosigue en su descripción de la persona en quien Dios habló en la revelación del evangelio, ascendiendo a tal manifestación de él que pudieran entender su eminencia sobre todos los que antes se usaban en ministerios similares; así como también cómo fue señalado y sombreado por diversos tipos y figuras bajo el Antiguo Testamento.

De esta descripción hay tres partes; el primero declarando lo que es; el segundo, lo que hace o hizo; y el tercero, el consecuente de ambos, en lo que disfruta.

De la primera parte de esta descripción del Mesías hay dos ramas, o se expresa de dos maneras: porque afirma de él, primero, que es el “rayo altísimo”, o “esplendor de la gloria”; y, en segundo lugar, “la imagen expresa”, o “el carácter de la persona de su Padre”.

En el segundo también se le asignan dos cosas, la primera relacionada con su poder, ya que él es el resplandor de la gloria, él “sostiene”, o gobierna y dispone “todas las cosas con la palabra de su poder”; el último a su amor y obra de mediación, “por sí mismo”, o en su propia persona, ha “purgado nuestros pecados”.

Su disfrute presente y perpetuo, como consecuencia de lo que fue e hizo o hace, se expresa en las últimas palabras: “Se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas”.

Bien se puede conceder que algunas de estas expresiones contienen algunas de esas δυσνόητα, “cosas difíciles de entender”, que Pedro afirma que están en esta epístola de Pablo, 2 Pedro 3:16; la cual hombres inconstantes e indoctos han torcido en todas las edades para su propia destrucción. Las cosas que se pretenden son incuestionablemente sublimes y misteriosas; los términos en que se expresan son raros, y no se usan en ninguna otra parte de la Escritura con el mismo propósito, algunos de ellos en absoluto, lo que nos priva de una gran ayuda en la interpretación de ellos; las metáforas usadas en las palabras, o los tipos a los que se alude, son abstrusas y oscuras: de modo que la dificultad de descubrir el significado verdadero, preciso y genuino del Espíritu Santo en ellas es tal que este versículo, al menos en parte de él, bien pueden ser contados entre aquellos lugares que el Señor ha dejado en su palabra para ejercitar nuestra fe, y diligencia, y dependencia en su Espíritu, para un correcto entendimiento de ellos.

Puede ser, en verdad, que por lo que se sabía y reconocía en la iglesia judaica, toda la intención del apóstol era más clara para ellos, y más clara y claramente expresada de lo que nos parece ahora a nosotros, que estamos privados de su ventajas Sin embargo, tanto para ellos como para nosotros las cosas fueron y son profundas y misteriosas; y desearemos manejar (como nos corresponde) tanto las cosas como las palabras con reverencia y temor piadoso, buscando la ayuda de Aquel que es el único que puede guiarnos a toda la verdad.

Comenzamos con una doble descripción que se nos da del Señor Cristo al comienzo del versículo, en cuanto a lo que él es en sí mismo. Y aquí se nos presenta una doble dificultad; primero, en general a qué naturaleza en Cristo, oa qué de Cristo, pertenece esta descripción; en segundo lugar, cuál es el significado particular y la importancia de las palabras o expresiones mismas.

Para el primero, algunos afirman que estas palabras se refieren únicamente a la naturaleza divina de Cristo, en la que es consustancial al Padre. En esto, como se dice que es “Dios de Dios y Luz de Luz”, expresión sin duda tomada de ahí, recibiendo, como Hijo, su naturaleza y subsistencia del Padre, tan plena y absolutamente que es en todos los sentidos el lo mismo con él en cuanto a su esencia, y en todo como él en cuanto a su persona; por lo que se dice que él es "el resplandor de su gloria", y "el carácter de su persona" por eso. Así iban los antiguos en general; y de expositores modernos muchísimos, como Calvino, Brentius, Marlorat, Rollock, Gomar, Pareau, Estius, Tena, a Lapide, Ribera, y varios otros.

Algunos piensan que el apóstol habla de él como encarnado, como se declara en el evangelio, o como se predica, como “la imagen de Dios”, 2 Corintios 4:4 . Y estos toman tres caminos en la explicación de las palabras y su aplicación de ellas a él:

Primero , algunos afirman que su significado es, que mientras que Dios es en sí mismo infinito e incomprensible, de modo que no podemos contemplar sus excelencias, pero que somos abrumados en nuestras mentes con su gloria y majestad, él tiene en Cristo el El Hijo, como encarnado, contempló su infinito amor, poder, bondad, gracia, grandeza y santidad, a nuestra fe, amor y contemplación, todos ellos resplandeciendo en él y siendo eminentemente expresados ​​en él. Entonces Beza.

En segundo lugar , algunos piensan que el apóstol persigue la descripción que se le dio, del oficio real de Jesucristo como heredero de todo; y que en estas palabras se pretende que sea exaltado en gloria hasta poder, gobierno y dominio, expresando y representando en ello la persona de su Padre. Así que Cameron.

En tercer lugar , algunos refieren estas palabras al oficio profético de Cristo, y dicen que él era el resplandor de la gloria de Dios, etc., al revelarnos y declararnos la voluntad de Dios, que antes se hacía solo en tinieblas y en tinieblas. Así los socinianos en general, aunque Schlichtingius refiere las palabras a toda la semejanza que imaginan haber existido entre Dios y el hombre Cristo Jesús mientras estuvo en la tierra; y por lo tanto traduce el participio ὥν, no por el presente, sino por el tiempo preterimperfecto, “quién era”; es decir, mientras estuvo en la tierra, aunque, como dice, no exclusivamente a lo que ahora es en el cielo.

No examinaré en particular las razones que se alegan para estas diversas interpretaciones, sino que sólo propondré y confirmaré ese sentido del lugar que, tras una consideración completa y debida, parece ser conforme a la analogía de la fe, tan expresamente para responder al diseño y la intención. del apóstol; en donde también se descubrirá la falta de solidez de las dos últimas ramas o modos de aplicar la segunda interpretación, con la real coincidencia de la primera, y primera rama de la última exposición. A tal fin, se observarán las siguientes posiciones:

Primero , no es el designio directo e inmediato del apóstol tratar absolutamente de ninguna de las dos naturalezas de Cristo, su divina o humana, sino sólo de su persona. Por lo tanto, aunque las cosas que él menciona y expresa pueden pertenecer o ser propiedades de su naturaleza divina, algunas de su naturaleza humana, sin embargo, ninguna de ellas se menciona como tal, sino que se considera que pertenecen a su persona. .

Y esto resuelve aquella dificultad que Crisóstomo observa en las palabras, y se esfuerza por eliminar por una similitud, a saber, que el apóstol no observa ningún orden o método al hablar de las naturalezas divina y humana de Cristo, una tras otra, sino que primero habla del uno, luego del otro, y luego vuelve de nuevo al primero, y eso con frecuencia. Pero la verdad es que no pretende hablar directa y absolutamente de ninguna de las dos naturalezas de Cristo; pero tratándose ex profeso de su persona, algunas cosas que menciona acerca de él tienen un fundamento especial en y respecto a su naturaleza divina, algunas en y para su naturaleza humana, como debe ser todo lo que se habla de él.

Y por lo tanto, el método y orden del apóstol no debe investigarse en lo que se relaciona en sus expresiones con esta o aquella naturaleza de Cristo, sino en el progreso que hace en la descripción de su persona y oficios; que solo él había emprendido.

En segundo lugar , lo que el apóstol pretende principalmente en y acerca de la persona de Cristo, es establecer su dignidad, preeminencia y exaltación sobre todo; y eso no sólo como consecuencia de su desempeño del oficio de mediador, sino también antecedentemente, en su valor, aptitud, habilidad e idoneidad para asumirlo y desempeñarlo, lo cual en gran medida dependía y fluía de su naturaleza divina.

Supuestas estas cosas, observamos,

En tercer lugar , como estas expresiones no son ninguna de ellas individualmente, mucho menos en la conjunción en la que están colocadas aquí, usadas con respecto a cualquier otro excepto Cristo solamente, así claramente contienen y expresan cosas que son más sublimes y gloriosas de lo que pueden, por el regla de la Escritura o la analogía de la fe, se atribuya a cualquier mera criatura, no importa cuán criada o exaltada. Hay en las palabras evidentemente una comparación con Dios Padre: él es infinitamente glorioso, subsistiendo eternamente en su propia persona; y el Hijo es “el resplandor de su gloria, y la imagen misma de su persona.

Los ángeles son llamados “los hijos de Dios”, son poderosos en poder y excelentes en la gloria creada; pero cuando llegan a ser comparados con Dios, se dice que no son puros a sus ojos; y los acusó de necedad, Job 4:18 ; y se cubren el rostro al resplandor de su gloria, Isaías 6:2 : de modo que no se puede decir que sean.

También el hombre fue creado a la imagen de Dios, y de nuevo por la gracia es renovado en él, Efesios 4:23-24 : pero decir que el hombre es la misma imagen de la persona de Dios Padre, es abatir la gloria de Dios por antropomorfismo. Así que a Dios haciéndole esa pregunta, “¿A quién me compararéis? ¿Y a quién me haréis semejante? no podemos responder de nadie que no sea Dios por naturaleza, que él es “el resplandor de su gloria, y la imagen misma de su persona”.

En cuarto lugar , aunque el propósito del apóstol en general sea mostrar cómo el Padre se expresó y se declaró a nosotros en el Hijo, sin embargo, esto no podría hacerse sin manifestar lo que el Hijo es en sí mismo y con referencia al Padre; que ambas expresiones declaran en primer lugar. Lo expresan como alguien en quien se nos revelan las infinitas perfecciones y excelencias de Dios.

De modo que la primera aplicación de las palabras, a saber, a la naturaleza divina de Cristo, y la primera rama de la segunda, considerándolo como encarnado, son muy consistentes; como concede Lapide, después de culpar a Beza de su interpretación. La primera dirección, entonces, dada a nuestra fe en estas palabras, es por lo que el Hijo es con respecto al Padre, a saber, “el resplandor de su gloria, y la imagen misma de su persona”; de donde se sigue que en él, estando encarnado, se nos expresa y manifiesta la gloria del Padre y su persona.

En quinto lugar , no hay nada en estas palabras que no sea aplicable a la naturaleza divina de Cristo. Algunos, como hemos mostrado, suponen que no es lo que se pretende específicamente en las palabras; pero, sin embargo, no pueden dar razón de ellos, ni manifestar nada de lo que denotan, que no pueda aplicarse convenientemente a ellos. Digo, todo lo que pueda demostrarse que significa o está contenido en ellos, si nos mantenemos dentro de los límites de esa santa reverencia que nos corresponde en la contemplación de la majestad de Dios, puede aplicarse a la naturaleza de Dios como existente en la persona del Hijo.

Él es en su persona distinto del Padre, otro no el Padre; pero sin embargo lo mismo en naturaleza, y esto en todas las propiedades y excelencias gloriosas. Esta unidad en la naturaleza y la distinción en la persona pueden verse bien ensombrecidas por estas expresiones: “Él es el resplandor de su gloria, y la imagen misma de su persona”. Es intolerable la osadía y curiosidad de los escolásticos, y algunos otros, en expresar el modo y manera de la generación del Hijo, por semejanzas de nuestro entendimiento y de sus actos, declarando como él es imagen del Padre, en sus términos. y lleno de ofensa.

Ni son las imposiciones rígidas de aquellas palabras y términos en este asunto que ellos u otros han encontrado para expresarlo, de mejor naturaleza. Sin embargo, confieso que suponiendo con algunos que por la primera expresión aquí usada, "El resplandor de la gloria", el apóstol intenta exponernos la relación del Hijo con el Padre por una alusión al sol y sus rayos, o la luz del fuego en el hierro, puede darse algún alivio a nuestro débil entendimiento en la contemplación de este misterio, si observamos aquella regla conocida, cuyo uso insta Crisóstomo en este lugar, a saber, que en el uso de tales alusiones cada cosa de imperfección debe ser removida, en su aplicación a Dios. Podemos dar algunos ejemplos a este propósito, aferrándonos a una alusión al sol y sus rayos.

1. Como el sol en comparación con el rayo es de sí mismo, y el rayo del sol; así es el Padre de sí mismo, y el Hijo del Padre.

2. Como el sol, sin disminución o partición de su sustancia, sin cambio o alteración en su naturaleza, produce el rayo; así es el Hijo engendrado del Padre.

3. Como el sol en el orden de la naturaleza está delante del rayo, pero ambos son coexistentes en el tiempo; así es el Padre en orden de naturaleza antes que el Hijo, aunque en existencia ambos coeternos.

4. Como el rayo es distinto del sol, de modo que el sol no es el rayo, y el rayo no es el sol; así es entre el Padre y el Hijo.

5. Así como el rayo nunca se separa del sol, ni el sol puede estar sin el rayo, tampoco el Hijo puede ser del Padre, ni el Padre nunca estuvo sin el Hijo.

6. Así como el sol no puede ser visto sino por el rayo, tampoco el Padre puede ser visto sino en y por el Hijo.

Reconozco que estas cosas son verdaderas, y que no hay nada en ellas desagradable a la analogía de la fe. Pero así como se pueden afirmar varias otras cosas del sol y su rayo, de las cuales no se puede hacer una aplicación tolerable al asunto que nos ocupa, no estoy convencido de que el apóstol pretendiera tal comparación o alusión, o apuntara a nuestra información o instrucción por parte de ellos. Eran gente común de los judíos, y no filósofos, a quienes el apóstol escribió esta epístola; y, por lo tanto, expresa las cosas que pretende en términos que corresponden a lo que estaba en uso entre ellos con el mismo propósito, o bien las afirma claramente en palabras adecuadas para expresarlas apropiadamente como las que están en uso entre los hombres.

Decir que hay una alusión en las palabras, y que el Hijo no es propiamente, sino por una metáfora, “el resplandor de la gloria”, es enseñarle al apóstol cómo expresarse en las cosas de Dios. Por mi parte, entiendo tanto de la naturaleza, gloria y propiedades del Hijo, en y por esta expresión, “Él es el resplandor de la gloria”, como lo hago por cualquiera de las expresiones más certeras que los hombres arbitrariamente han inventado. para significar lo mismo. Que él es distinto de Dios el Padre, relacionado con él y participante de su gloria, se afirma claramente en estas palabras; y más no se pretende en ellos.

En sexto lugar , estas cosas, entonces, siendo premisas, podemos discernir la importancia general de estas expresiones. Las palabras mismas, como se observó antes, no siendo usadas en ninguna otra parte de la Escritura, podemos recibir una contribución de luz para ellas de aquellos en otros lugares que son de su alianza más cercana. Tales son estos y otros: “Vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre”, Juan 1:14 .

“Él es la imagen del Dios invisible”, Colosenses 1:15 . La gloria de Dios resplandece en él, 2 Corintios 4:6 . Ahora bien, en estos lugares y otros similares, la gloria de la naturaleza divina se insinúa de tal manera que somos dirigidos a mirar hacia la gloria del Dios absolutamente invisible e incomprensible en él encarnado.

Y este es en general el significado y la intención del apóstol en estas expresiones: 'El Hijo, en quien Dios nos habla en la revelación del evangelio, responde en su propia persona de manera tal a las excelencias y perfecciones de Dios Padre. , que en él está expresamente representado para nuestra fe y contemplación.'

Queda, pues, en segundo lugar, que consideremos separadamente las expresiones, con las razones por las que el apóstol expresa así la gloria divina de Jesucristo: ῞Ος ὣν ἀπαύγασμα τῆς δόξης· , majestad”) “de gloria”. El apóstol, a mi juicio (que humildemente someto a consideración), alude y pretende algo que el pueblo fue instruido típicamente bajo el antiguo testamento, en este gran misterio de la manifestación de la gloria de Dios a ellos en y por el Hijo, la segunda persona en la Trinidad.

El arca, que era la representación más señalada de la presencia de Dios entre ellos, se llamaba “su gloria”. Entonces la esposa de Finees, al tomar el arca, afirmó que la gloria se había ido: 1 Samuel 4:22 , “La gloria se ha ido de Israel, porque el arca de Dios ha sido tomada”. Y el salmista, al mencionar lo mismo, la llama “su gloria” absolutamente: Salmo 78:61 , “Entregó su gloria en mano del enemigo”; es decir, el arca.

Ahora bien, al llenar el tabernáculo con las señales de la presencia de Dios en nube y fuego, los judíos afirman que había una constante ἀπαὺμασμα, una תפארה, o “majestuosa gloria resplandeciente”, reposando sobre el arca; que era el ἀπαύγασμα τῆς δόξης , “el resplandor de la gloria de Dios”, en esa representación típica de su presencia. Y esto fue para instruirlos en la forma y manera en que Dios habitaría entre ellos.

El apóstol, por lo tanto, llamándolos de los tipos, por los cuales en muchas tinieblas habían sido instruidos en estos misterios, a las cosas mismas representadas oscuramente por ellos, les da a conocer lo que significaba esa gloria y esplendor típicos, a saber, el eterno gloria de Dios, con su resplandor y brillo esenciales en el Hijo, en y por quien la gloria del Padre resplandece para nosotros. De modo que las palabras parecen relacionarse con la forma de instrucción que les fue otorgada en la antigüedad.

Además, solían expresar su fe en este misterio con palabras al respecto: כָּבוֹד, “gloria”, a veces se usa para Dios mismo: Salmo 85:9 , לִשְׁכֹּן כָּבוֹד בְּאַרְצֵגוּ, “Que la gloria habite en nuestra tierra”; es decir, el Dios de gloria, o Dios glorioso. Esta gloria el Targum llama יקרא; y la majestad de esa gloria, שכינה.

Véase Hageo 1:8 ; Salmo 44:24 , traducen estas palabras, לָמָּהאּפָנֵיךָ תַסְתִּיר, "¿Por qué escondes tu rostro?" למה שכינת יקרךְ תסלק, “¿Por qué quitas la majestad de tu gloria?” como se lee en el lugar tanto en la Biblia veneciana como en la de Basilea: porque la Regia solo tiene שכינה, omitiendo יקרךְ.

Y en la visión de Isaías, Isaías 6:1 , dicen que era הכבוד, entonces Kimchi; שכינה, entonces Rashi; יקרא דיי, así el Targum. Y afirman que fue el mismo que descendió y apareció en el monte Sinaí, Éxodo 19:20 ; donde estas palabras, עלאּהַר סִינַי וַיִּרֶד יְהָֹוה, “Y el SEÑOR descendió sobre el monte Sinaí”, son traducidas por Onkelos, ואתגלי יקרא דיי, “La majestad de Dios fue revelada”; cuyas palabras, de Salmo 68:18 , son aplicadas por nuestro apóstol al Hijo, Efesios 4:8 .

᾿᾿Απαύγασμα τῆς δόξης, entonces, no es otra cosa que יקרא שכינת, o שכינת הכבוד, “la presencia esencial o majestad del Dios glorioso”. Este, dice él, es Cristo el Hijo. Y así en la antigüedad expresaron su fe acerca de él.

Las palabras, como se mostró antes, denotan la naturaleza divina de Cristo, pero no absolutamente, sino como Dios el Padre en él se manifiesta a nosotros. Por eso se le llama שכינה, o שכינתא, o שכינא. La palabra es de שכַן, “él habitó”. Elias en Tishbi nos da un relato algo diferente de la aplicación de ese nombre, en la raíz: קראו דזיל לרוח הקדש שכינה על שם שהוא שכן על הנכאים, “Los rabinos de Shechinawelh invocaron a los rabinos de la memoria bendita, porque el Espíritu Santo bendijo a Shechinawelh.

” Pero que esto no es así puede observarse a lo largo del Targum, donde el Espíritu Santo siempre es expresamente llamado רוח הקדש; y se habla de la Shejiná en lugares que no pueden aplicarse a él. Pero como se dice que la plenitud de la Deidad habita en el Señor Cristo σωματικῶς , Colosenses 2:9 , y él, como Hijo unigénito de Dios, habita entre nosotros, Juan 1:14 ; así se dice en el mismo sentido que es שכינה הכבוד, o ἀπαύγασμα τῆς δόξης, “la majestad, la presencia, el esplendor de la gloria”, o “el Dios glorioso”.

Esto, pues, es aquello de lo que el apóstol piensa a los judíos: Dios habiendo prometido habitar entre ellos por su gloriosa presencia, de ahí que el mismo nombre de Jerusalén fuera llamado: “El Señor está allí”, Ezequiel 48:35 , el que en y bajo ese nombre estaba con ellos, como enviado por Jehová, Zacarías 2:8 , estaba el Hijo, en quien ahora les había hablado en estos postreros días.

Y esto debe ser de peso para ellos, siendo instruidos que el que les había revelado la voluntad de Dios no era otro sino el que había habitado entre ellos desde el principio, representando en todas las cosas la persona del Padre, siendo típicamente revelado a ellos como el “resplandor de su gloria”.

El apóstol añade que él es χαρακτὴρ ὑποστάσεως αὐτοῦ , “la figura expresa” (o “imagen”) “de su persona”; es decir, de la persona de Dios Padre. No entraré en ninguna disputa sobre el significado de la palabra ὐποστασις, o la diferencia entre ella y οὐσία. Muchas controversias sobre estas palabras hubo en la antigüedad. Y Jerónimo fue muy cauteloso al reconocer tres hipóstasis en la Deidad, y eso porque pensó que la palabra en este lugar denotaba “sustancia”; y de esa mente todavía hay muchos, siendo así traducido por la traducción vulgar. Pero la consideración de estas cuestiones enojosas que no tienden a la apertura del diseño del apóstol y el significado del Espíritu Santo en este lugar, no insistiré sobre ellas.

1. La hipóstasis del Padre es el Padre mismo. De esto, o de él, se dice que el Hijo es la “imagen expresa”. Como es el Padre, así es el Hijo. Y este acuerdo, semejanza y conveniencia entre el Padre y el Hijo, es esencial; no accidental, como lo son aquellas cosas entre relaciones finitas y corpóreas. Lo que el Padre es, hace, tiene, eso es el Hijo, hace, tiene; o bien el Padre, como Padre, no podría estar plenamente satisfecho en él, ni representado por él.

2. Por “carácter” parece que se entienden dos cosas:

(1.) Que el Hijo en sí mismo es ἐν μορφῇ Θεοῦ, “a semejanza de Dios”, Filipenses 2:6 .

(2.) Que para nosotros él es εἰκὼν Θεοῦ, "la imagen de Dios", representándolo para nosotros, Colosenses 1:15 . Porque estas tres palabras se usan del Señor Cristo con respecto a Dios Padre, μορφή, εἰκών, χαρακτὴρ. Y su uso parece diferenciarlos así:

(1.) Se dice de él, ᾿Εν μορφῇ Θεοῦ ὑπάρχων, Filipenses 2:6 , “Siendo” (“existiendo, subsistiendo”) “en la forma de Dios:” es decir, siendo así, esencialmente así; porque no hay μορφή, o “forma”, en la Deidad sino lo que le es esencial. Esto era absolutamente, con anterioridad a su encarnación, toda la naturaleza de Dios estando en él, y en consecuencia siendo él en la forma de Dios.

(2.) En la manifestación de Dios hacia nosotros, se dice que es Εἰκὼν τοῦ Θεοῦ τοῦ ἀορα. του, Colosenses 1:15 , “La imagen del Dios invisible;” porque en él, tan participante de la naturaleza del Padre, resplandecen el poder, la bondad, la santidad, la gracia y todas las demás propiedades gloriosas de Dios, siendo en él representado para nosotros, 2 Corintios 4:6 . Y ambos parecen estar comprendidos en esta palabra, χαρακτήρ; tanto que toda la naturaleza de Dios está en él, como también que por él Dios nos es declarado y expresado.

Los judíos de la antigüedad tampoco ignoraban esta noción del Hijo de Dios. Así Philo expresa su sentido, de Confusione Linguarum:

Κἂν μηδέπω μέντοι τυγχάνῃ τις ἀξιόχρεως ὥν υἱὸς Θεοῦ προσαγορεύεσθαι, σπούδαζε κοσμεῖσθαι κατὰ τὸν πρωτόγονον αὐτοῦ Λόγον, τὸν ἅγγελον πρεσβὺτατον ὠς ἀρχάγγελον πολυώνομον ὑπάρχοντα, καὶ γὰρ ἀρχὴ, καὶ ὄνομα Θεοῦ, καὶ λόγος, καὶ ὁ κατ᾿ εἰκόνα ἄνθρωπος, καὶ ὀρῶν ᾿Ισραὴλ προσαγορεύεται

“Si alguno aún no es digno de ser llamado hijo de Dios, esfuérzate por ser conforme a su Verbo primogénito, el ángel antiquísimo, el arcángel de muchos nombres; porque se le llama 'Principio', 'El nombre de Dios', 'El hombre según la imagen de Dios, 'El vidente de Israel'”.

Y otra vez,

Καὶ γὰρ εἰ μήπω ἱκανοὶ θεοῦ παῖδες νομίζεσθαι γεγόναμμν, ἀλλά τίς ἀϊδίου εἰόος αὐτοῦ λ razón

“Porque si no somos dignos de ser llamados hijos de Dios, seamos de su imagen eterna, la Palabra santísima; porque esa Palabra antiquísima es la imagen de Dios.”

Así él, expresando algunas de sus concepciones acerca de este “carácter” eterno de la persona del Padre. Hemos visto qué es lo que se pretende con esta expresión, y sólo añadiremos a ello una consideración de aquello de donde se toma la expresión. Generalmente se piensa que se alude al grabado ordinario de anillos, sellos o piedras. Puede ser también que el apóstol tuviera respeto por alguna representación de la gloria de Dios al grabar entre las instituciones de Moisés.

Ahora bien, apenas había nada en la antigüedad que representara más gloriosamente a Dios que el grabado de su nombre en una placa de oro, para ser usada en la parte delantera de la mitra del sumo sacerdote; a la vista de lo cual el gran conquistador del este cayó ante él. Mención de ello tenemos Éxodo 28:36 , “Harás una lámina de oro puro, y sobre ella grabarás como grabaduras de sello”, ליהָֹוה קֹדֶש, “Santidad de Jehová”, o “a Jehová”. Aquí estaba ese nombre de Dios que denota su esencia y siendo caracterizado y grabado, para representar su santidad y gloria a su pueblo.

Y Aarón debía usar este nombre de Dios grabado en su frente, para que pudiera llevar la iniquidad de las cosas santas y los dones de los hijos de Israel; lo cual realmente sólo podía ser hecho por aquel que era Jehová mismo. Y así, también, cuando Dios promete dar a luz al Hijo como piedra angular de la iglesia, promete grabar en él los siete ojos del Señor, Zacarías 3:9 , o la perfección de su sabiduría y poder, para expresarse a la iglesia en él.

Habiendo existido, pues, esta representación de la presencia de Dios, por el carácter o grabado de su glorioso nombre sobre la lámina de oro, que el sumo sacerdote debía usar para llevar las iniquidades; el apóstol hace saber a los hebreos, que en Cristo el Hijo es el verdadero cumplimiento de lo que fue tipificado por él, habiéndole el Padre realmente comunicado a él su naturaleza, denotada por ese nombre, por la cual pudo realmente llevar nuestras iniquidades, y más gloriosamente representan la persona de su Padre para nosotros.

Y este, con sumisión a mejores juicios, concibo que es el designio del apóstol en esta su descripción de la persona de Jesucristo. Complació al Espíritu Santo usar aquí estos términos y expresiones, para recordar a los hebreos cómo fueron instruidos en la antigüedad, aunque oscuramente, en las cosas que ahora se les mostraban, y que ahora nada se predicaba o declaraba sino lo que en sus instituciones típicas antes habían dado su consentimiento.

Hemos sido algo extensos en nuestra explicación de esta descripción de la persona del Hijo de Dios; sin embargo, como suponemos, no más allá de lo que la naturaleza de las cosas tratadas y la forma de su expresión necesariamente requieren que seamos. Por lo tanto, nos detendremos aquí un rato, antes de continuar con las palabras siguientes de este versículo, y tomar algunas observaciones de lo que se ha dicho para nuestra dirección y refrigerio en nuestro pasaje.

I. Todas las gloriosas perfecciones de la naturaleza de Dios pertenecen y moran en la persona del Hijo. Si no fuera así, no podría representarnos gloriosamente la persona del Padre; ni por la contemplación de él podríamos ser llevados al conocimiento de la persona del Padre. Esto nos enseña aquí el apóstol, como en la explicación de las palabras que hemos manifestado. Ahora bien, debido a que la confirmación de esta alusión depende de las pruebas y testimonios dados de y sobre la naturaleza divina de Cristo, en los cuales he insistido ampliamente en otro lugar y reivindicado las excepciones, no retomaré aquí esa tarea, especialmente considerando que la misma verdad se nos ocurrirá de nuevo.

II. Toda la manifestación de la naturaleza de Dios hacia nosotros, y todas las comunicaciones de la gracia, son inmediatamente por ya través de la persona del Hijo. Él lo representa para nosotros; ya través de él se transmite todo lo que se nos comunica desde la plenitud de la Deidad.

Hay varios casos señalados en los que Dios se revela y se comunica desde su propia plenitud infinita a sus criaturas, y en todas ellas lo hace inmediatamente por medio del Hijo:

1. En la creación de todas las cosas;

2. En su providencia y disposición;

3. En la revelación de su voluntad e institución de ordenanzas;

4. En la comunicación de su Espíritu y gracia: en ninguno de los cuales la persona del Padre está representada inmediatamente para nosotros de otra manera que en y por la persona del Hijo.

1. En la creación de todas las cosas, Dios les dio su ser y les impartió de su bondad, y manifestó su naturaleza a aquellos que eran capaces de una santa aprehensión de ella. Ahora, todo esto Dios lo hizo inmediatamente por medio del Hijo; no como un instrumento subordinado, sino como el principal eficiente, siendo su propio poder y sabiduría. Esto lo hemos manifestado en nuestra explicación de las últimas palabras del versículo anterior.

En testimonio expreso al respecto, véase Juan 1:3 ; Colosenses 1:16 ; 1 Corintios 8:6 . El Hijo, como poder y sabiduría del Padre, hizo todas las cosas; para que en esa obra resplandezca en él la gloria del Padre, y no de otra manera. Por él hubo una comunicación del ser, la bondad y la existencia a la creación.

2. En el gobierno providencial y la disposición de todas las cosas creadas, Dios se manifiesta aún más a sus criaturas y les comunica aún más su bondad. Que esto también se hace en y por el Hijo, lo evidenciaremos más en la explicación de las siguientes palabras de este versículo.

3. El asunto es aún más claro en cuanto a la revelación de su voluntad, y la institución de las ordenanzas desde la primera hasta la última. Se concede que después de la entrada del pecado, Dios no se reveló ni se comunicó bondadosamente a ninguna de sus criaturas sino por medio de su Hijo. Esto podría manifestarse plenamente mediante una consideración de la primera promesa, el fundamento de todas las futuras revelaciones e instituciones, con una inducción de todos los casos subsiguientes.

Pero mientras que todas las revelaciones e instituciones que brotan de la primera promesa se completan y terminan en el evangelio, puede ser suficiente para mostrar que lo que afirmamos es verdadero con especial referencia a ello. Los testimonios que se le han dado son innumerables. Esta es la sustancia y el fin del evangelio: revelarnos al Padre por y en el Hijo; para declarar que solo a través de él podemos ser hechos partícipes de su gracia y bondad, y que de ninguna otra manera podemos tener conocimiento o comunión con él.

Véase Juan 1:18 . Todo el fin del evangelio es darnos “el conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo”, 2 Corintios 4:6 ; esto es, la gloria del Dios invisible, a quien nadie ha visto jamás, 1 Timoteo 6:16 ; 1 Juan 4:12 .

Eso ha de ser comunicado a nosotros, pero ¿cómo ha de hacerse esto? absoluta e inmediatamente, como es la gloria del Padre? No, sino como “resplandece en el rostro de Jesucristo”, o como es en su persona manifestada y representada para nosotros; porque él es, como dice el mismo apóstol en el mismo lugar, 2 Corintios 4:4 , “la imagen de Dios.

Y aquí también, en cuanto a la comunicación de la gracia y el Espíritu, la Escritura es expresa, y los creyentes son instruidos diariamente en ella. Ver Colosenses 1:19 ; Juan 1:16 ; especialmente 1 Juan 5:11 ; 1 Juan 5:14 . Ahora, los fundamentos de este orden de cosas yacen,

1. En el ser esencial del Padre y del Hijo. Esto lo expresa nuestro Salvador, Juan 10:38 , “El Padre está en mí, y yo en él”. Siendo las mismas propiedades esenciales y la misma naturaleza en cada una de las personas, en virtud de ello también se dice que sus personas están entre sí. La persona del Hijo está en la persona del Padre, no como tal, ni en ni por su propia personalidad, sino por la unión de su naturaleza y propiedades esenciales, que no son semejantes en cuanto a las personas, sino iguales en el uno y el otro

Y este ser del Padre en el Hijo, y del Hijo en él, afirma nuestro Salvador que se manifiesta por las obras que hizo, siendo hechas por el poder del Padre, pero como en él, y no como en el Padre. inmediatamente. Ver con el mismo propósito Juan 14:10-11 , y Juan 17:21 .

2. Siendo así el Padre en el Hijo, y el Hijo en el Padre, por lo que todas las gloriosas propiedades del uno resplandecen en el otro, el orden y economía de la Santísima Trinidad en subsistencia y operación requiere que la manifestación y comunicación del Padre a nosotros sea a través y por el Hijo; porque así como el Padre es el origen y la fuente de toda la Trinidad en cuanto a la subsistencia, en cuanto a la operación no obra sino por el Hijo, quien, teniendo la naturaleza divina comunicada a él por la generación eterna, ha de comunicar los efectos de la divina poder, sabiduría y bondad, por operación temporal.

Y así llega a ser “el resplandor de la gloria de su Padre, y la imagen misma de su persona”, es decir, al recibir de él su naturaleza gloriosa, en su totalidad y en su totalidad, y expresándolo en sus obras de la naturaleza y la gracia para sus criaturas

3. Porque en la dispensación y el consejo de la gracia, Dios ha determinado que toda comunicación de sí mismo a nosotros sea por medio del Hijo encarnado. De esto se da testimonio de todo el evangelio. De modo que esta verdad tiene su fundamento en la subsistencia misma de las personas de la Deidad, es confirmada por el orden, operación y disposición voluntaria en el pacto de gracia.

Y esto nos descubre, primero, la necesidad de venir a Dios por Cristo. Se dice que Dios en sí mismo está “en densas tinieblas”, como también que mora “en luz”, a la cual ninguna criatura puede acercarse; cuyas expresiones, aunque parecen contrarias, nos enseñan la misma cosa, a saber, la distancia infinita de la naturaleza divina de nuestras aprehensiones y concepciones, "ninguno de los hombres ha visto a Dios en ningún momento".

“Pero este Dios, invisible, eterno, incomprensiblemente glorioso, ha implantado varios caracteres de sus excelencias y ha dejado huellas de sus benditas propiedades en las cosas que ha hecho; que, por la consideración y contemplación de ellos, podamos llegar a conocerlo de tal manera que nos anime a temerlo y servirlo, y hacer de él nuestro fin supremo. Pero estas expresiones de Dios en todas las demás cosas, además de su Hijo Cristo Jesús, son todas ellas parciales, revelando solo algo de él, no todo lo que es necesario saber para que podamos vivir para él aquí y disfrutarlo en el más allá; y oscuro, que no nos conduce a ningún conocimiento perfecto y estable de él.

Y por eso es que aquellos que han intentado venir a Dios por la luz de esa manifestación que él ha hecho de sí mismo de otra manera que en y por Cristo Jesús, fracasaron y están destituidos de su gloria. Pero ahora, el Señor Cristo es “el resplandor de su gloria”, en quien su gloria resplandece desde la densa oscuridad en la que su naturaleza está envuelta para nosotros, y brilla desde esa luz inaccesible en la que él habita; y “la imagen expresa de su persona”, representando todas las perfecciones de su persona plena y claramente para nosotros, solo en él podemos alcanzar un conocimiento salvador de él.

Por eso le dice a Felipe, Juan 14:9 “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre”; la razón de cuya afirmación, tomada del ser mutuo del Padre y del Hijo, y su expresión de su mente y gloria, afirma en los versículos siguientes. Él, entonces, es el único camino y medio para llegar al conocimiento y disfrute de Dios, porque sólo en Él y por Él se nos expresa plena y perfectamente.

Y por lo tanto, esto, en segundo lugar, es nuestra gran guía y dirección en todos nuestros esfuerzos para lograr un acceso aceptable a Él.¿Llegaríamos a ese conocimiento de la naturaleza, propiedades y excelencias del Padre, que las criaturas pobres, débiles y finitas son capaces de alcanzar en este mundo, que es suficiente para que podamos amarlo, temerlo, servirlo y venir? para el disfrute de él? ¿Conoceríamos su amor y gracia? ¿Admiraríamos su sabiduría y santidad? esforcémonos por llegar a un conocimiento íntimo y cercano de su Hijo Jesucristo, en quien habitan todas estas cosas en su plenitud, y por quien nos son exhibidas, reveladas y reveladas; buscad al Padre en el Hijo, de quien ninguna propiedad de la naturaleza divina puede ser aprehendida salvadoramente ni rectamente comprendida, y en quien todas ellas están expuestas a nuestra fe y contemplación espiritual. Esta es nuestra sabiduría, permanecer en Cristo, permanecer con él, aprenderlo; y en él aprenderemos, mira,

Φέρω τε τὰ πάντα τῷ ῤήματι τῆς δυνάμεως αὐτοῦ. Después de la descripción de la persona, el apóstol vuelve a una afirmación del poder de Cristo, el Hijo de Dios, y allí hace su transición del oficio real y profético al sacerdotal; sobre todo lo cual pretende después ampliar su discurso. Mostró antes que por él fueron creados los mundos; por lo cual, como una prueba más de su glorioso poder, y de su continuación de actuar adecuadamente hasta el comienzo de su ejercicio, añade que también permanece para defender, o gobernar y disponer de todas las cosas así hechas por él.

Para la explicación de estas palabras, se deben investigar dos cosas; primero, cómo, o en qué sentido, se dice que Cristo “sostiene” o gobierna “todas las cosas”; en segundo lugar, cómo lo hace por “la palabra de su poder”. Los expositores toman Φέρων en un doble sentido y, en consecuencia, se traducen de diversas formas.

1. Algunos lo traducen como “sosteniendo, apoyando, llevando, cargando”. Y éstos suponen que expresa ese infinito poder divino que se ejerce en la conservación de la creación, impidiendo que se hunda en su original de confusión y nada. De esto dice nuestro Salvador: “Mi Padre hasta ahora trabaja”, ἕως ὔρτι, (o “todavía”), “y yo trabajo”; es decir, en la sustentación providencial de todas las cosas hechas al principio.

“Y esto”, dice Crisóstomo sobre este lugar, “es una obra mayor que la de la creación”. Por el primero todas las cosas surgieron de la nada; por este último son preservados de ese retorno a la nada a que su propia naturaleza, incapaz de existir sin dependencia de su Causa Primera, y su conflicto perpetuo por la contrariedad de cualidades, los precipitaría.

2. Algunos toman la palabra para expresar su gobierno, gobierno y disposición de todas las cosas por él hechas, y (que se supone) sustentadas; y así puede denotar el ejercicio de ese poder sobre todas las cosas que se da al Hijo como mediador; o bien ese gobierno providencial sobre todo lo que tiene con su Padre, que parece más bien pretendido por la forma expresa en que ejerce este gobierno, a saber, "por la palabra de su poder".

El uso de la palabra φέρω no es tan obvio en este último sentido como lo es en el primero; como en el proverbio, Εἰ δύναμαι τῆς αι῏γα φέρειν, ὲπίθετέ μοι τὸν βοῦν. Pero no veo ninguna razón por la que debamos suponer una inconsistencia en estos sentidos, y no más bien concluir que ambos están implícitos; porque así como absolutamente es el mismo poder y providencia divinos los que se ejercen en la defensa y el gobierno o disposición de todas las cosas, así todo gobierno y gobierno es una cuestión de peso y carga.

Y el que gobierna o gobierna a los demás se dice que los lleva o lleva. Así Moisés expresa su gobierno del pueblo en el desierto, Números 11:11-12 : “Tú has puesto,” dice él, משָּׂא, “el peso” (o “carga”) “de este pueblo sobre mí; y tú has dicho: שָׂאֵהוּ, llévalos” (o “llévalos”) “en tu seno.

” Y por lo tanto de נָשָׂא, “llevar o cargar”, es נָשִׁיא, “príncipe o gobernante”; es decir, uno que lleva y lleva la carga del pueblo, que lo sostiene y lo gobierna. Soportar, entonces, o defender, y gobernar y disponer, pueden estar bien intencionados en esta palabra; como ambos están expresados ​​en aquella profecía de Cristo, Isaías 9:6 , “La regla” (o “gobierno”) “recaerá sobre su hombro”, para que junto con su poder y regla sostenga y lleve el peso de su gente.

Sólo que, mientras que esto se hace entre los hombres con mucho trabajo y fatiga, lo hace con una facilidad inefable, con la palabra de su poder. Y esto es seguro, para tomar la expresión en su sentido más amplio.

Pero mientras que la frase del habla en sí misma no se usa en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, ni se aplica φέρω con tal propósito en ninguna otra parte (aunque una vez que φερόμενος se tome como "actus" o "agitatus", 2 Pedro 1:21 ), podemos preguntar qué palabra era entre los hebreos que el apóstol pretendía expresar, por la cual habían sido instruidos anteriormente en la misma materia.

1. Puede ser que pretendiera מְכַלְכֵּל, un participio de כּוּל, “sostener, soportar, soportar”, como Malaquías 3:2 . Significa también “alimentar, nutrir y cuidar, 1 Reyes 4:7 ; Rut 4:15 ; Zacarías 11:16 .

φέρων τε παντα, es decir, מְכַלְכֵּל כָל, “sustinens, nutriens omnia”, “sustainens, nutriens omnia”, “sustainens, nutriens omnia”, “sustainens, nutriens omnia”, “sustainens, nutriens omnia”, “sustainens, nutriens omnia”, “sostener y cuidar todas las cosas”. Y en este sentido, así como la obra de la creación se atribuye eminentemente al Padre, de quien se dice que hizo todas las cosas por el Hijo, así la preservación y el cuidado de todas las cosas se asigna aquí peculiarmente al Hijo.

Y esto no es impropio de la analogía de la fe: porque fue el poder de Dios el que fue eminentemente exaltado y se ve conspicuamente en la obra de la creación, como declara el apóstol, Romanos 1:20 , aunque ese poder fue acompañado también con infinito sabiduría; y es la sabiduría de Dios la que se manifiesta más eminentemente en la preservación de todas las cosas, aunque esa sabiduría también se ejerza en un poder infinito.

Al menos, en la contemplación de las obras de la creación, somos conducidos, por la maravilla del poder infinito por el cual fueron realizadas, a la consideración de la sabiduría que la acompañó; y lo que en las obras de la providencia se presenta primero a nuestra mente es la infinita sabiduría con que se disponen todas las cosas, lo que nos lleva también a la admiración del poder expresado en ellas. Ahora bien, es habitual en las Escrituras asignar las cosas en las que el poder es más eminente al Padre, como aquellas en las que la sabiduría se exalta más conspicuamente al Hijo, que es la Sabiduría eterna del Padre. Y este sentido no es inadecuado para el texto.

2. נֹשֵׂא es otra palabra que puede tener la intención; y esto denota un porte como un príncipe en el gobierno, como נָשִׂיא. Y en este sentido la palabra debe ser referida a Cristo como mediador, investido de poder y gobierno por el Padre. Pero ni las palabras ni el contexto soportarán bien este sentido: porque,

(1.) Se menciona antes, donde se dice que él es "designado heredero de todos"; y no es probable que el apóstol, en esta descripción resumida de la persona y los oficios del Mesías, mencione dos veces lo mismo bajo diferentes expresiones.

(2.) La partícula τε añadida a φέρων nos remite al principio de este versículo, ῝Ος ὥν,..... φέρων τε, "Quien siendo el resplandor de la gloria,... y soportando todas las cosas". De modo que estas cosas necesariamente deben ser dichas de él en el mismo sentido: y lo primero, como hemos mostrado, se relaciona con su persona con respecto a su naturaleza divina; así también lo hace este último, y su actuación en él.

3. Hay todavía otra palabra, que supongo que el apóstol tenía un objetivo principal para expresar, y esta es רֹכֵב. רָכַב es propiamente “montar, ser llevado, ser llevado encima”; y se usa con frecuencia, aunque metafóricamente, con respecto a Dios mismo: como Deuteronomio 33:26 , שמַיִם רֹכֵב, “montando sobre los cielos”; “sobre las nubes”, Isaías 19:1 ; “sobre las alas del viento”, Salmo 18:10 y Salmo 68:5 ; por lo cual su majestad, autoridad y gobierno se proyectan hacia nosotros. Y de ahí que también la palabra signifique “administrar, disponer, gobernar o presidir en y sobre las cosas”.

Así, en la visión de Ezequiel de la gloriosa providencia de Dios al gobernar toda la creación, está representada por un carro (מֶרְכָבָה) de querubines (כְּרוּבִים). Los כְּרוּבִים, “querubines”, con sus ruedas, hicieron ese carro, sobre el cual se sentó el Dios de Israel, al disponer y gobernar todas las cosas. Y las palabras mismas tienen esa afinidad en significado que se ve frecuentemente entre las raíces hebreas, difiriendo sólo en la transposición de una letra.

Y la descripción de Aquel que estaba sentado sobre el carro de la providencia, Ezequiel 1 , es la misma que la de Juan, Apocalipsis 4 . Ahora, Dios en esa visión es colocado רכֵב, como gobernando, gobernando, influenciando todas las causas secundarias, en cuanto a la producción ordenada de sus efectos, mediante la comunicación de vida, movimiento y guía hacia ellas.

Y aunque esta administración divina de todas las cosas sea terrible de considerar, los anillos de las ruedas eran altos y terribles, Apocalipsis 1:18 , y las criaturas vivientes “corrían como la apariencia de un relámpago”, Apocalipsis 1:14 ; como también llenas de enredos, apareciendo ruedas cruzadas, o ruedas dentro de ruedas, Apocalipsis 1:16 , de las cuales se dice que todas ruedan, Apocalipsis 10:11 ; sin embargo, se lleva a cabo en un orden indecible, sin la menor confusión, Apocalipsis 1:17, y con una facilidad maravillosa, por una mera insinuación de la mente y voluntad de Aquel que guía el todo; y eso porque había un espíritu viviente y poderoso que pasaba por todos, tanto criaturas vivientes como ruedas, que los movía rápida, regular y eficazmente, como le placía; es decir, el poder enérgico de la divina Providencia, animando, guiando y disponiendo el todo como bien le parecía.

Ahora bien, todo esto está excelentemente expresado por el apóstol en estas palabras. Porque así como el poder que está en Aquel que se sienta sobre el carro, que influye y da existencia, vida, movimiento y guía a todas las cosas, se expresa claramente por φέρων τὰ πάντα , “sosteniendo y disponiendo de todas las cosas”, es decir, רֹכֵב עַלאּכָל; así es el ejercicio y emisión de él por el espíritu de vida en todas las cosas, para guiarlos con certeza y regularidad, por estas palabras, τῷ ῤήματι τῆς δυνάμεως, “por la palabra de su poder”: ambas denotan la indecible facilidad del omnipotente poder en sus operaciones.

Y Kimchi en el 6 de Isaías afirma que la visión que tuvo el profeta fue de “la gloria de Dios, aquella gloria que vio Ezequiel en semejanza de hombre”; que encontramos aplicado al Señor Cristo, Juan 12:41 .

Solo añadiré que en la visión de Ezequiel la voz de la cuadriga, de los seres vivientes, en su movimiento, era como la voz שׁדַּי, “omnipotentis”, “praepotentis”, “ sibi enoughis”, del “Todopoderoso”, “ el poderoso”, “el todo” o “autosuficiente”; lo cual también se expresa plenamente en esto del apóstol, “soportando, sustentando, disponiendo de todas las cosas”

Nuestra siguiente pregunta es acerca de la manera en que el Hijo posee y dispone de todas las cosas. Lo hace “por la palabra de su poder”, τῷ ῥήματι τῆς δυνάμεως. ῾Ρῆμα en el Nuevo Testamento se usa en la misma latitud y extensión que דָּבָר en el Antiguo. A veces denota cualquier asunto o cosa, sea buena o mala, como Mateo 5:11 ; Mateo 12:36 ; Mateo 18:16 ; Marco 9:32 ; Lucas 1:37 ; Lucas 2:15 ; Lucas 18:34 ; palabra de bendición de la Providencia, Mateo 4:4 ; cualquier palabra hablada, Mateo 26:75 ; Mateo 27:14 ; Lucas 9:45 ; de la promesa, Lucas 1:38; y ῥήματα Βλάσφημα, “palabras blasfemas”, Hechos 6:11 ; la palabra de Dios, la palabra de la profecía, Lucas 3:2 ; Romanos 10:17 ; Efesios 5:26 ; Efesios 6:17 ; 1 Pedro 1:25 ; un mandato autoritativo, Lucas 5:5 .

En esta epístola se usa de diversas maneras. Sólo en esto difiere de λόγος, en que nunca denota la Palabra eterna o esencial de Dios. Lo que en este lugar se denota por él, con su adjunto de τῆς δυνάμεως, el λόγος ἐςδιάθετος, o el poder divino, que ejecuta los consejos de la voluntad y sabiduría de Dios, o la eficacia de la providencia de Dios, por la cual obra y efectúa todo. las cosas según el consejo de su voluntad.

Ver Génesis 1:3 ; Salmo 147:15 ; Salmo 147:18 ; Salmo 148:8 ; Isaías 30:31 .

Y esto lo expresan indiferentemente ῥῆμα y λόγος. Por lo tanto, lo mismo que Pablo expresa por uno de ellos, Hebreos 11:32 Pedro 3:5 los otros dioses fue hecha”, Pedro2 2 Pedro 3:5 , Συνεστῶσα τῷ Θεοῦ λόγῳ.

Ahora bien, esta eficacia de la divina Providencia se llama la palabra de Dios, para dar a entender que así como los gobernantes cumplen su voluntad con una palabra de mandato, en y acerca de las cosas sujetas a su voluntad, Mateo 8:9 , así Dios cumple toda su mente y voluntad en todas las cosas por su poder. Y por lo tanto, τῆς δυνάμεως, “de su poder”, se agrega aquí a modo de diferencia y distinción, para mostrar qué palabra es la que el apóstol se refiere.

No es Λόγος οὐσιώδης, “la Palabra esencial ” de Dios, quien es la persona de la que se habla; ni λόγος προφορικός, la palabra pronunciada por él en la revelación de sí mismo, de su mente y de su voluntad; sino una palabra que es eficaz y operativa, a saber, la manifestación de su poder divino, con facilidad y autoridad cumpliendo su voluntad y propósito en y por todas las cosas.

Esto en la visión de Ezequiel es la comunicación de un espíritu de vida a los querubines y ruedas, para obrar y moverlos como bien le pareciere a Aquel por quien son guiados; porque como es muy probable que el apóstol en estas palabras, exponiendo el poder divino del Hijo para gobernar y gobernar toda la creación, quiso recordar a los hebreos que el Señor Cristo, el Hijo, es el que estaba representado en el forma de hombre a Ezequiel, que gobierna y dispone de todas las cosas, y el שׁדַּי, “el Todopoderoso”, cuya voz se escuchó entre las ruedas, por lo que es muy cierto que se pretende lo mismo en ambos lugares.

Y esta expresión de “mantener” (o “disponer de”) “todas las cosas por la palabra de su poder”, declara plenamente la gloriosa providencia expresada emblemáticamente en esa visión. El Hijo, estando sobre todas las cosas hechas por él mismo, como en un trono sobre los querubines y las ruedas, influye con su poder sobre toda la creación, comunicándole respectivamente la subsistencia, la vida y el movimiento, actuando, gobernando y disponiendo de todo según el consejo de su propia voluntad.

Esto, entonces, es lo que el apóstol asigna al Hijo, para establecer así la dignidad de su persona, para que los hebreos bien consideren todas las cosas antes de que abandonen su doctrina. Es aquel que es partícipe esencialmente de la naturaleza de Dios, “siendo el resplandor de la gloria y la imagen misma de la persona de su Padre”, quien ejerce y manifiesta su poder divino tanto en la creación de todas las cosas, como también en el sostén, regla, y disposición de todos, después de haberlos hecho por él.

Y de aquí seguirá, como su poder y autoridad para cambiar las instituciones mosaicas, así su verdad y fidelidad en la revelación de la voluntad de Dios por él hecha; que era su deber abrazar y adherirse.

Los varios pasajes de este versículo están todos unidos por el apóstol, y usados ​​con el mismo fin y propósito general; pero ellos mismos tienen sentidos e importancia tan distintos, considerados absolutamente y por separado, que en nuestro pasaje eliminaremos las observaciones que nos proporcionan individualmente.

Y de estas últimas palabras podemos aprender:

I. Nuestro Señor Jesucristo, como Hijo de Dios, tiene sobre su mano el peso de toda la creación y dispone de ella con su poder y sabiduría.

II. Tal es la naturaleza y condición del universo, que no podría subsistir ni un momento, ni ninguna cosa en él podría actuar regularmente hacia su fin designado, sin el continuo apoyo, guía, influencia y disposición del Hijo de Dios.

Podemos considerar brevemente la suma de ambos juntos, para manifestar el poder y el cuidado de Cristo sobre nosotros, como también la condición débil y dependiente de toda la creación en sí misma y por sí misma. Las cosas de esta creación no pueden sostenerse, actuar y disponerse más de lo que pudieron al principio hacerse de la nada. Lo más grande no puede conservarse por su poder, ni por su grandeza, ni por su orden; ni menos por su distancia de la oposición.

Si no hubiera una mano poderosa debajo de todos y cada uno, todos se hundirían en confusión y nada; si un poder eficaz no los influenciara, se convertirían en un montón de perezosos. Es verdad, Dios ha implantado en la creación de todas las cosas en cada partícula de la creación una inclinación y disposición natural especial, según la cual está lista para actuar, moverse o trabajar regularmente; pero él no ha puesto esta naturaleza y poder absolutamente en ellos, e independientemente de su propio poder y operación.

El sol está dotado de una naturaleza para producir todos los gloriosos efectos de luz y calor que contemplamos o concebimos, el fuego para quemar, el viento para soplar, y todas las criaturas también de manera similar; pero, sin embargo, ni el sol, ni el fuego, ni el viento podrían conservarse en su ser, ni retener los principios de sus operaciones, si el Hijo de Dios, por una emanación constante y continua de su poder eterno, no los sostuviera y preservara; ni podrían producir ningún efecto por todas sus acciones, si él no obrara en ellos y por ellos.

Y así es con los hijos de los hombres, con todos los agentes, sean naturales y necesarios, o libres y procediendo en sus operaciones por elección y elección. Por eso Pablo nos dice que “en Dios vivimos, nos movemos y existimos”, Hechos 17:28 . Antes había afirmado que había “hecho de una sola sangre a todas las naciones”, Hechos 17:26 ; es decir, todos los hombres de uno, a quien él creó primero.

A lo cual añade, para que sepamos que no nos ha dejado parados solos sobre ese primer fundamento, sino que tenemos poder o habilidad, siendo hechos, para hacer o actuar cualquier cosa sin él, que en él, que es, en su poder, cuidado, providencia, y en virtud de su influencia eficaz, nuestras vidas son apoyadas y continuadas, que somos actuados, movidos y capacitados para hacer todo lo que hacemos, aunque sea pequeño, en el que hay cualquier efecto de vida o movimiento.

Entonces Daniel le dice a Belsasar que su “aliento” y “todos sus caminos” estaban en la mano de Dios, Daniel 5:23 ; su aliento, en el sostén y continuidad de su ser; y sus caminos, en su dirección eficaz y disposición de ellos. Pedro habla del mismo propósito en general acerca de la estructura de los cielos, la tierra y el mar, 2 Pedro 3:5 .

Ahora bien, lo que se dice así de Dios en general, Pablo lo aplica particularmente al Hijo: Colosenses 1:16-17 , “Todas las cosas fueron creadas por él y para él; y él es antes de todas las cosas, y por él todas las cosas”. consistir." Él no sólo hizo todas las cosas, como hemos dicho, y eso para sí mismo y para su propia gloria, sino que también continúa a la cabeza de ellas; de modo que por él y por su poder consisten, se conservan en su presente estado y condición, guardados de disolución, en su existencia singular y en una coherencia entre ellos.

Y la razón de esto se toma, primero, de la condición limitada, finita, dependiente de la creación, y la absoluta necesidad de que así sea. Es absolutamente imposible, y repugnante a la misma naturaleza y ser de Dios, que Él haga, cree o produzca cualquier cosa fuera de sí mismo, que tenga ya sea una subsistencia propia o una autosuficiencia, o que sea independiente de sí mismo. Todas estas son propiedades naturales y esenciales de la naturaleza divina.

Donde ellos están, allí está Dios; de modo que ninguna criatura pueda hacerse partícipe de ellos. Cuando nombramos una criatura, nombramos aquello que tiene un ser derivado y dependiente. Y lo que no puede subsistir en y por sí mismo tampoco puede actuar así.

En segundo lugar , la eficacia energética de la providencia de Dios, unida a su infinita sabiduría en el cuidado de las obras de sus propias manos, productos de su poder, exige que así sea. Él trabaja todavía. No creó el mundo para dejarlo a un acontecimiento incierto, para quedarse a ver qué sería de él, a ver si volvía a su nada primitiva (cuya barrica huele siempre fuerte), o cómo volvería. ser sacudido hacia arriba y hacia abajo por las cualidades adversas y contrarias que fueron implantadas en varios de él; pero el mismo poder y sabiduría que lo produjo todavía lo acompaña, perforando poderosamente a través de cada parcela y partícula de él.

Imaginar una providencia en Dios, sin una operación energética continua; o una sabiduría sin un constante cuidado, inspección y supervisión de las obras de sus manos; no es tener aprensiones del Dios viviente, sino erigir un ídolo en nuestra propia imaginación.

En tercer lugar , esta obra se asigna peculiarmente al Hijo, no sólo porque es el poder eterno y la sabiduría de Dios, sino también porque por su interposición, al emprender la obra de mediación, rescató al mundo de una disolución inmediata en la primera entrada. del pecado y el desorden, para que pudiera continuar, por así decirlo, el gran escenario para que se lleven a cabo las obras poderosas de la gracia, la sabiduría y el amor de Dios.

Por lo tanto, se le delega el cuidado de la continuación de la creación y la disposición de ella, como quien se ha comprometido a producir y consumar la gloria de Dios en ella, a pesar de la gran brecha abierta en ella por el pecado de los ángeles y los hombres. . Esta es la sustancia del discurso del apóstol, Colosenses 1:15-20 .

Habiendo afirmado que es imagen de Dios, en el sentido antes abierto y declarado, y que ha hecho todas las cosas, afirma que todas las cosas tienen también en él y por su poder su consistencia actual, y deben tenerla hasta la obra de Una vez realizada la reconciliación de todas las cosas con Dios, la gloria de Dios puede recuperarse plenamente y establecerse para siempre.

1. De aquí podemos ver la vanidad de esperar cualquier cosa de las criaturas, sino sólo lo que Cristo Señor se complace en comunicarnos por medio de ellas. Aquellos que no pueden sostenerse, moverse o actuar por sí mismos, por ningún poder, virtud o fuerza propia, es muy poco probable que por sí mismos brinden asistencia, alivio o ayuda real a los demás. Todos ellos permanecen y existen separadamente, y consisten juntos, en su orden y operación, por la palabra del poder de Cristo; y lo que comunicará por ellos, que cederán y darán, y nada más.

En sí mismos son cisternas rotas que no retienen agua; lo que deje caer en ellos puede derivarse para nosotros, y nada más. Aquellos que descansan en ellos o descansan en ellos, sin la consideración de su constante dependencia en Cristo, encontrarán al final frustradas todas sus esperanzas, y todos sus goces se desvanecerán en la nada.

2. Aprended así también la autosuficiencia plena, absoluta, plenaria y la soberanía del Hijo, nuestro Salvador. Mostramos ante la universalidad de su reino y dominio moral sobre toda la creación; Pero esto no es todo. Un rey tiene un gobierno moral sobre sus súbditos en su reino: pero no les da real y físicamente su ser y existencia; no las sostiene ni actúa a su antojo; pero cada uno de ellos se encuentra allí sobre el mismo o igual fondo que él mismo.

Él puede, de hecho, con el permiso de Dios, quitar la vida de cualquiera de ellos, y así poner fin a todos sus actos y operaciones en este mundo; pero no puede darles vida o continuar sus vidas a su placer un momento, o hacerlos mover un dedo. Pero con el Señor Cristo es de otra manera. Él no sólo gobierna sobre toda la creación entera, disponiendo de ella según la regla y ley de su propio consejo y placer, sino que también todos ellos tienen su ser, naturaleza, inclinaciones y vidas de él; por su poder son continuados para ellos, y todas sus acciones son influenciadas por él.

Y esto, como argumenta una suficiencia total en sí mismo, también una soberanía absoluta sobre todas las demás cosas. Y esto debería enseñarnos nuestra constante dependencia de él y nuestra sujeción universal a él.

3. Y esto descubre abundantemente la vanidad y la insensatez de aquellos que se sirven de la creación en oposición al Señor Cristo y su peculiar interés en este mundo. Su propio poder es la base misma sobre la que se paran en su oposición a él, y todas las cosas que usan contra él consisten en él. Mantienen sus vidas absolutamente en el placer de aquel a quien se oponen; y actúan contra él sin cuyo continuo apoyo e influencia no podrían vivir ni actuar un momento: lo cual es la mayor locura y la más despreciable insensatez imaginable.

Procedamos ahora con nuestro apóstol en su descripción de la persona y los oficios del Mesías.

Este comienzo de la epístola, como se ha declarado, contiene una proposición resumida de aquellas cosas en las que el apóstol intenta insistir separadamente a lo largo del conjunto; y todos estos se relacionan con la persona y los oficios del Mesías, el tema principal de esta epístola. Habiendo, por lo tanto, declarado primero que él era el gran profeta del nuevo testamento; y, en segundo lugar, el señor, soberano y gobernador de todas las cosas, como también se manifiesta la equidad de la concesión de esa soberanía universal a él, de la excelencia de su persona en razón de su naturaleza divina, y las operaciones de la misma en el obras de creación y providencia; procede a terminar y cerrar su proposición general del argumento de la epístola con una breve indicación de su oficio sacerdotal, con lo que hizo en él y lo que siguió,

Y este orden y método del apóstol lo exige la naturaleza de las cosas mismas de que trata; porque la obra de purgar los pecados, que como sacerdote le asigna, no puede bien declararse sin una previa manifestación de su naturaleza divina. Porque es “opus Θεανδρικόν”, obra del que es Dios y hombre; porque así como Dios considera que es propiedad suya borrar nuestros pecados, no podría haberlo hecho “por sí mismo” si no hubiera sido también hombre.

Y esto se afirma en las siguientes palabras:

Δι᾿ ἑαυτοῦ καθαρισμὸν ποιησάμενος τῶν ἀμαρτιῶν ἡμῶν· “Habiendo limpiado él mismo nuestros pecados”.

El latín vulgar traduce estas palabras, "Purgationem peccatorum faciens", no sin varios errores. Porque, primero, se omiten estas palabras, δι, “por sí mismo”, y ἑαυτοῦ, “nuestro”; y, sin embargo, el énfasis y el sentido propio del conjunto dependen de ellos. En segundo lugar, ποιησάμενος, “habiendo hecho”, se traduce en tiempo presente, “haciendo”; lo cual parece dirigir el sentido de las palabras a otra cosa y acción de Cristo que lo que aquí se pretende.

Y por eso los expositores de la iglesia romana, como Tomás, Lirano, Cayetano, Estio, Ribera, un Lapide, todos abandonan su propio texto, y exponen las palabras según el original. Los antiguos, también como Crisóstomo, Teofilacto y Oecumenio, pusieron el peso principal de toda su exposición de este lugar en las palabras omitidas en esa traducción.

La doctrina de la purga de nuestros pecados por Cristo es profunda y amplia, y se extiende a muchas cabezas importantes del evangelio; pero seguiremos a nuestro apóstol, y en este lugar lo pasaremos brevemente y en general, porque la consideración de él se nos ocurrirá directamente en nuestro progreso.

Dos cosas expresa aquí el apóstol acerca del Mesías; y uno, que es el fundamento del otro, implica o supone:

Primero , Él expresa lo que hizo, “limpió nuestros pecados”;

En segundo lugar , cómo lo hizo, lo hizo “por sí mismo”.

Lo que él supone, como fundamento de ambos, es que él era el gran sumo sacerdote de la iglesia; aquellos con quienes trató sabían muy bien que este asunto de la purificación de los pecados pertenecía sólo al sacerdote.

Aquí, entonces, el apóstol entra tácitamente en una comparación de Cristo con Aarón, el sumo sacerdote, como lo había hecho antes con todos los reveladores proféticos de la voluntad de Dios; y como no nombró a ninguno de ellos en particular, tampoco aquí nombra a Aarón: pero después, cuando vuelve a insistir más extensamente sobre el mismo asunto, hace mención expresa de su nombre, como también del de Moisés.

Y en las dos cosas que aquí se le atribuyen como gran sumo sacerdote de su iglesia, lo prefiere a Aarón: Primero, en que “purgó nuestros pecados”, es decir, real y eficazmente ante Dios y en la conciencia del pecador. , y que “para siempre”; mientras que la purgación de los pecados acerca de la cual se empleó Aarón era en sí misma pero típica, externa y representativa de lo que era verdadero y real: ambos los cuales el apóstol prueba ampliamente después. En segundo lugar, en que lo hizo "por sí mismo", o la ofrenda de sí mismo; mientras que todo lo que Aarón hizo de esta manera, lo hizo mediante la ofrenda de la sangre de toros y machos cabríos, como se declarará.

Y así aparece también la vanidad de la glosa de un sabio sobre estas palabras. “Postquam”, dice él, “morte sun causam dedisset ejus fidei per quam a peccatis purgamur, quod nec Moses fecerat nec Prophetae”. Porque como veremos que la purificación de Cristo por nuestros pecados no consiste en dar razón y causa a la fe, por la cual nos purificamos a nosotros mismos, así el apóstol no está comparando al Señor Cristo en estas palabras con Moisés y los profetas, que no tenían nada que comparar. hacer en la obra de purgar el pecado, sino con Aarón, quien por oficio fue designado para ello.

Veamos entonces qué es lo que aquí se atribuye al Señor Cristo: Καθαρισμὸν ποιησάμενος. Καθαρίζω denota con mayor frecuencia una purificación real real, ya sea de impurezas externas, mediante curación y limpieza, como Marco 1:40 ; Marco 7:19 ; Lucas 5:12 ; o de las contaminaciones espirituales del pecado, por la gracia santificante, como Hechos 15:9 ; 2 Corintios 7:1 ; Efesios 5:26 .

Pero también se usa frecuentemente en el mismo sentido con καθαίρω y καθαίρομαι, “purgar por expiación o expiación”, como Hebreos 9:22-23 . Y en la variedad similar también se usa καθαρισμός. Pero καθαρισμόν ποιήσαι, “hacer una purgación”, o purificación de nuestros pecados, no puede tomarse aquí en el primer sentido, por santificación real e inherente: Primero, porque se habla de algo ya pasado y perfecto, “habiendo purificado nuestros pecados”, cuando la purificación por la santificación se inicia solo en algunos, no en todos en ningún momento, y se perfecciona en ninguno en absoluto en este mundo.

En segundo lugar, porque lo hizo δι᾿ ἑαυτοῦ, “por sí mismo” solo, sin el uso o aplicación de ningún otro medio a los que están purgados; cuando la santificación inherente real es con el “lavamiento del agua por la palabra”, Efesios 5:26 ; o por “regeneración y renovación en el Espíritu Santo”, Tito 3:5 .

Y la glosa antes mencionada, que Cristo debe limpiarnos de nuestros pecados en su muerte, ocasionando esa fe por la cual somos limpiados, está excluida, como se mostró en parte antes, por el contexto. Eso se asigna a la muerte de Cristo, como hecho real y efectivamente por ella, lo cual era típico de la antigüedad en los sacrificios legales por parte de los sacerdotes; como es evidente por la antítesis expresada en esa expresión, “Por sí mismo.

Pero esta no era la forma en que los pecados eran purgados antiguamente mediante sacrificios, a saber, engendrando una persuasión en la mente de los hombres que debería ser útil para ese propósito, y por lo tanto no se pretende tal cosa aquí.

Καθαρισμὸς, entonces, es tal purga como la que se hace por expiación, lustración y expiación; es decir, כִּפֻר o כּפֹּרֶת, ἰλασμός, “propitiatio”, “expiación”, “propiciación”. Así es esa palabra traducida por la LXX., Éxodo 29:36 : Τῇ ἡμέρα τοῦ καθαρισμου, עלאּחַכִּפְּרִים, “el día de expiación”, o “expiación”.

De hecho, en su mayoría traducen כָּפַר por ἱλάσκομαι, y ἐξιλάσκομᾳι, “propiciar”, “apaciguar”, “expiar”; pero lo hacen también por καθαρίζω, “purgar”, como Éxodo 29:37 y Éxodo 30:10 .

Así también en otros autores, καθαρισμός se usa para κάθαρυα, περικάθαρμα; es decir, "expiatio", "expiamentum", "piaculum", "expiación", "expiación", "desvío de la culpa". Entonces Luciano:

᾿῾Ρίψομεν μὲν αὐτὸν τοῦ κρημνοῦ καθαρισμὸν τοῦ στρατοῦ ἐσόμενον· “Lo arrojamos de cabeza, por expiación del ejército; o, como quien por su muerte debe expiar, llevar, quitar la culpa del ejército. Y tales lustraciones eran comunes entre los paganos, cuando las personas se dedicaban a la destrucción, o eran dedicadas por otros, para purgar, lustrar, llevar la culpa de cualquiera, para que pudieran salir libres.

Tales fueron Codrus, Menoeceus y Decii; cuyas historias se conocen. Esta purga, entonces, de nuestros pecados, que el apóstol declara haber sido efectuada antes de la ascensión de Cristo y su asiento a la diestra de Dios, no consiste en la santificación y purificación actual de los creyentes por el Espíritu, en la aplicación de la sangre de Cristo para ellos, sino en la expiación hecha por él en el sacrificio de sí mismo, para que nuestros pecados no nos sean imputados.

Y por eso se dice que limpia nuestros pecados, y no que nos purgue de nuestros pecados. Y dondequiera que los pecados, no los pecadores, sean objeto de cualquier acto mediador de Cristo, ese acto respeta inmediatamente a Dios, y no al pecador, y tiene como objetivo la eliminación del pecado, para que no sea imputado. Así Hebreos 2:17 de esta epístola: “Él es un sumo sacerdote misericordioso”, εἰς τὸ ἱλάσκεσθαι τὰς ἀμαρτίας τοῦ λαοῦ, “para expiar los pecados del pueblo”; es decir, ἱλάσκεσθαι τὸν Θεὸν περὶ τῶν ἀμαρτιῶν, “para hacer expiación” (o “reconciliación con Dios”) “por los pecados del pueblo.

Y otra vez: “Pasó por la muerte”, εἰς ἀπολύτρωσιν τῶν ἐπὶ τῇ πρώτῃ διαθήκῃ παραβάσεων “para la redención de las transgresiones bajo el primer pacto;” es decir, a pagar un precio por ellos, para que los transgresores sean liberados de la sentencia de la ley. Así que Καθαρισμὸν ποιησάμενος τῶν ἀμαρτιῶν ἡμῶν, es tanto como, “Habiendo hecho expiación por nuestros pecados”.

Y esto lo declara además el apóstol al manifestar la manera en que lo hizo; es decir, δι᾿ ἑαυτοῦ, “por sí mismo”, es decir, por el sacrificio y ofrenda de sí mismo, como Hebreos 9:12 ; Hebreos 9:14 ; Efesios 5:2 .

El sumo sacerdote de la antigüedad hacía expiación, y típicamente purgaba los pecados del pueblo, mediante el sacrificio de bestias según lo establecido por la ley, Levítico 16 ; este sumo sacerdote, por el sacrificio de sí mismo, Isaías 53:10 ; Hebreos 9:12 .

De la naturaleza de los sacrificios propiciatorios o expiatorios debemos tratar más adelante. Nos atenemos ahora a la proposición general del apóstol, expresando brevemente el oficio sacerdotal de Cristo, y la excelencia del mismo, en que realmente purgó nuestros pecados, y eso por el sacrificio de sí mismo. Y esto fue en y por su muerte en la cruz, con sus antecedentes de sufrimientos preparatorios. Algunos distinguen entre su muerte y la oblación de sí mismo.

Esto, dicen, lo hizo en el cielo, cuando, como sumo sacerdote de su iglesia, entró en el lugar santísimo no hecho de manos, para lo cual su muerte fue sólo una preparación. Porque la muerte de la bestia, dicen, no era el sacrificio, sino la ofrenda de su sangre sobre el altar, y su transporte al lugar santo. Pero esto anula por completo todo el sacrificio de Cristo; que, de hecho, es la cosa a la que apuntan.

Es cierto que la matanza de la bestia no era todo el sacrificio, sino sólo una parte esencial de él; como también lo fue la ofrenda de su sangre, y su aspersión en el lugar santísimo, en el sacrificio anual de expiación, pero no en ningún otro. Y la razón por la cual todo el sacrificio no podía consistir en una sola acción, surgió simplemente de la imperfección de las cosas y personas empleadas en ese trabajo.

Una cosa era el sacerdote, otra la bestia para ser sacrificada, otra el altar, otra el fuego sobre el altar, otra el incienso añadido, cada uno de ellos limitado y diseñado para su fin peculiar; de modo que la expiación no podía hacerse por ninguno de ellos, ni el sacrificio consistía en ellos. Pero ahora en este sacrificio de Cristo todos estos se encuentran en uno, a causa de su perfección. Él mismo era a la vez sacerdote, sacrificio, altar e incienso, como veremos en nuestro progreso; y perfeccionó todo su sacrificio de una vez, en y por su muerte y derramamiento de sangre, como evidentemente declara el apóstol, Hebreos 9:12 ; Hebreos 9:14 .

Así Cristo por sí mismo purgó nuestros pecados, haciendo una expiación por ellos por el sacrificio de sí mismo en su muerte, para que nunca sean imputados a los que creen.

Y esta parte de este versículo nos proporcionará también esta clara observación: Tan grande fue la obra de liberarnos del pecado, que no pudo efectuarse de otra manera sino por el sacrificio propio del Hijo de Dios.

Nuestro apóstol tiene como propósito, en varios lugares, evidenciar que ninguna de aquellas cosas de las que la humanidad generalmente esperaba, o podría, con alguna esperanza o probabilidad, esperar alivio en este caso, les daría nada en absoluto.

Lo mejor que los gentiles podían lograr, todo en lo que tenían que confiar, no era más que la mejora de la luz natural y la razón, prestando atención a esas semillas y principios del bien y del mal que aún quedan en la naturaleza depravada del hombre. Bajo la conducta y en obediencia a estos, buscaron descanso, gloria e inmortalidad. Cuán miserablemente fueron decepcionados en sus objetivos y expectativas, y qué lamentable resultado tuvieron todos sus esfuerzos, el apóstol declara y prueba en general, Romanos 1:18 , hasta el final.

Los judíos, que disfrutaban del beneficio de las revelaciones divinas, habiendo perdido, en su mayor parte, el verdadero significado espiritual de ellas, buscaban los mismos fines por la ley, y su propia observancia diligente de ella. Ellos “descansaron en la ley”, Romanos 2:17 , es decir, que por ella obtendrían liberación del pecado y aceptación de Dios; y “lo siguió”, Romanos 9:31 ; es decir, alcanzar la justicia y la salvación por ella.

Y esto parecía ser un fondo y una base suficiente para que ellos construyeran; porque habiendo perdido el entendimiento espiritual, el uso y fin de la ley, tal como se les renovó en el pacto de Horeb, volvieron al uso primitivo y fin de ella en su primera entrega en inocencia, y neciamente pensaron, como muchos más sin embargo, haz que haga las mismas cosas por los pecadores que habría hecho por los hombres si no hubieran pecado en Adán; es decir, haberles dado la aceptación de Dios aquí y la vida eterna en el más allá.

Por lo que el apóstol en muchos lugares se esfuerza mucho para desengañarlos, para rectificar su error, y para probar que Dios no tenía tal designio al darles la ley como la que ellos le impondrían.

Y, primero, afirma y prueba en general, que la ley engañaría sus expectativas, que “por las obras de la ley ninguna carne debe ser justificada”, Romanos 3:20 ; y que no les daría vida, Gálatas 3:21 , o justicia.

Y para que no se quejen de que entonces Dios mismo los había engañado, al dar una ley que no serviría para el uso para el cual fue dada, declara, en segundo lugar, que habían equivocado el fin para el cual la ley les fue renovada; lo cual era, no para que pudiera darles vida o justicia, sino para que pudiera descubrir el pecado, exigir la obediencia, y al empujarlos y forzarlos a buscar alguna otra cosa que pudiera salvarlos de su pecado y brindarles una justicia para salvación.

Y además, él, en tercer lugar, les informa de dónde fue que la ley se hizo insuficiente para estos fines; y eso fue porque se había vuelto “débil por la carne”, Romanos 8:3 . La ley pudo continuar nuestra aceptación con Dios en esa condición en la que al principio fuimos creados; pero después que el hombre por el pecado se hizo carne, para tener un principio de enemistad contra Dios en él, produciendo continuamente los frutos del pecado, la ley se hizo a un lado, como debilitada e insuficiente para ayudar y salvar a tal persona.

Y en estas cosas el apóstol insiste expresa y cuidadosamente en sus Epístolas a los Romanos y Gálatas. Pero, en tercer lugar, aunque la ley, y un ferviente esfuerzo por observarla en general, no servirían para salvarnos de nuestros pecados, sin embargo, había instituciones especiales de la ley que fueron establecidas para ese fin y propósito, a saber: , los sacrificios en particular, que estaban destinados a hacer expiación por la liberación de los pecadores, y procurar su reconciliación con Dios.

En estos se apoyaban y confiaban principalmente los judíos. Y, en verdad, esperar justicia y justificación por los sacrificios mosaicos, como lo hicieron, era mucho más racional que esperarlas por las obras de la ley moral, como algunos ahora hacen; pues todas las buenas obras son las que exige la ley, y en cuanto son obras de la ley. Porque en los sacrificios había una suposición de pecado, y una apariencia de compensación que había que hacer, para que el pecador saliera libre; pero en la ley moral no se requiere o admite nada más que la justicia absoluta, universal y exacta, sin la más mínima provisión de alivio para aquellos que se quedan cortos en ella. Pero, sin embargo, nuestro apóstol declara y prueba que ninguno de estos estaba disponible para el fin que se buscaba, como veremos ampliamente en los Capítulos noveno y décimo de esta epístola.

Ahora, dentro del alcance de estos tres, la luz natural o la razón, con los principios injertados del bien y el mal, la ley moral y los sacrificios de la misma, yacen y consisten en todas las esperanzas y esfuerzos de los pecadores después de la liberación y aceptación de Dios. No hay nada que puedan hacer, o en lo que puedan confiar, que no pueda ser referido a uno de estos jefes. Y si todos estos les fallan, como seguramente les fallará (lo que podemos probar por razones y demostraciones innumerables, aunque ahora nos contentamos con los testimonios antes mencionados), es cierto que no hay nada bajo el cielo que pueda hacerlos en este caso. el menor alivio.

Una vez más, este es el único camino para ese fin que se adapta a la sabiduría de Dios. La sabiduría de Dios es un abismo infinito en el que, puesto que yace en su propio seno eterno, no podemos mirar en absoluto. Sólo podemos adorarlo cuando irrumpe y se descubre en las obras que exteriormente son de él, o en los efectos de él. Así David, en la consideración de las obras de Dios, cae en una admiración de la sabiduría por la cual fueron hechas, Salmo 104:24 ; Salmo 136:5 .

La sabiduría de Dios se abre y se manifiesta en sus efectos; y de ahí, según nuestra medida, aprendemos lo que le conviene y le conviene. Pero cuando el Espíritu Santo viene a hablar de esta obra de nuestra redención por Cristo, no sólo nos llama a considerar individualmente la sabiduría de Dios, sino también su diversa y “multiforme sabiduría,”

Efesios 3:10 ; y afirma que en ella están escondidos “todos los tesoros de la sabiduría”, Colosenses 2:3 ; insinuando claramente que es una obra tan adecuada, que responde de tal manera a la infinita sabiduría de Dios en todas las cosas, que no podría haberse dispuesto y realizado de otra manera; y esto también por la cuenta de la sabiduría de Dios misma absolutamente considerada, como también porque es esa propiedad por la cual Dios designa y efectúa la glorificación de todas las demás excelencias de su naturaleza, por lo que se llama varias, o “multiforme”: así para que podamos concluir que ninguna otra forma de liberación de los pecadores se adecuaba a la sabiduría de Dios.

En segundo lugar , solo de esta manera respondió a la santidad y justicia de Dios. Él es “un Dios santo”, que no permitirá que el culpable quede libre, “muy limpio de ojos para ver la iniquidad”; y su juicio es que “los que cometen pecado son dignos de muerte”. El pecado es contrario a su naturaleza, y su justicia exige que no quede impune. Además, es el gran y supremo gobernador de todos; y mientras que el pecado quebranta y disuelve la dependencia de la criatura hacia él, si él no vengara esa deserción, todo su gobierno y regla serían anulados.

Pero ahora, si esta venganza y castigo cayera sobre los mismos pecadores, deben perecer bajo ella eternamente; ninguno de ellos podría escapar o ser liberado o purgado de sus pecados. Entonces, debe haber una conmutación, para que el castigo debido al pecado, que exigieron la santidad y la justicia de Dios, pueda ser infligido, y se muestre misericordia y gracia al pecador. Que ninguno era capaz, apto o digno de sufrir esta pena, a fin de hacer una compensación por todos los pecados de todos los elegidos; que nadie fue capaz de soportarlo y romperlo, para que el final de la empresa pudiera ser feliz, bendecido y glorioso en todas las manos, pero solo el Hijo de Dios, lo manifestaremos aún más en nuestro progreso, y ha sido declarado en otra parte. Y esto,

1. Debe enseñarnos a vivir en una santa admiración de este poderoso y maravilloso producto de la sabiduría, la justicia y la bondad que han descubierto y señalado esta forma de liberar a los pecadores, y la han realizado gloriosamente en el sacrificio de sí mismo del Hijo. de Dios. El Espíritu Santo en todas partes nos propone esto como un misterio, un misterio grande y oculto, que ninguno de los grandes, o sabios, o disputadores del mundo, jamás conoció ni pudo conocer en lo más mínimo. Y tres cosas afirma al respecto:

(1.) Que se revela en el evangelio, y solo allí se puede aprender y alcanzar; por lo que se nos invita una y otra vez a buscarlo e indagar diligentemente, hasta este mismo fin, para que seamos sabios en el conocimiento y reconocimiento de este profundo y oculto misterio.

(2.) Que no podemos por nuestra propia fuerza, y por nuestros propios esfuerzos más diligentes, llegar a un conocimiento santo de él, a pesar de la revelación que se hace de él en la letra de la palabra, a menos que además recibamos de Dios el Espíritu de sabiduría, conocimiento y revelación, que abre nuestros ojos, espiritualiza nuestra mente y nos permite descubrir estas profundidades del Espíritu Santo de una manera espiritual.

(3.) Que con estas ayudas no podemos alcanzar en esta vida la perfección en el conocimiento de este misterio profundo e insondable, sino que aún debemos esforzarnos para crecer en la gracia y en el conocimiento de él, nuestra prosperidad en toda gracia y obediencia depende al respecto Todas estas cosas la Escritura abunda en la repetición de. Y, además, en todas partes manifiesta la bienaventuranza y la felicidad de aquellos que por la gracia obtienen una visión espiritual de este misterio; y ellos mismos también encuentran por experiencia la excelencia satisfactoria de la misma, con el apóstol, Filipenses 3:8 . Todas estas consideraciones son poderosos motivos para este deber de indagar y admirar este maravilloso misterio; en donde tenemos a los mismos ángeles por nuestros asociados y compañeros.

2. Consideremos, también, el inefable amor de Cristo en esta obra de librarnos del pecado. En esto también nos precede abundantemente la Escritura, exponiendo, exaltando, encomiando este amor de Cristo, y llamándonos a una santa consideración de él. En particular, lo muestra acompañado de todas las cosas que pueden hacer que el amor sea expresivo y admirable; por,

(1.) Propone la necesidad y exigencia de la condición en la que el Señor Cristo nos dio este alivio. Eso fue cuando éramos “pecadores”, cuando estábamos “perdidos”, cuando éramos “hijos de ira”, “bajo maldición”, cuando ningún ojo se compadecía de nosotros, cuando ninguna mano podía aliviarnos. Y si Juan se lamentó mucho cuando pensó que no se había hallado a nadie digno, ni en el cielo ni en la tierra, de abrir el libro de las visiones y de desatar sus sellos, ¡con qué justicia se entristecería y lamentaría toda la creación si no se hubiera hallado ninguno para dar alivio, cuando todos eran detestables a esta ruina fatal! Y este es un gran elogio del amor de Cristo, que puso su mano en esa obra que nadie podía tocar, y puso sus hombros bajo esa carga que nadie más podía llevar, cuando todos yacían en una condición desesperada.

(2.) La grandeza de esta entrega. Es de "ira", "maldición" y "venganza" eterna. No por un problema o peligro de algunos días de duración, no por un sufrimiento momentáneo; sino de la ira eterna, bajo la maldición de Dios, y el poder de Satanás en la ejecución de la misma, que necesariamente acompaña al pecado ya los pecadores. Y,

(3.) La forma en que lo hizo; no por su palabra, por la cual hizo el mundo; no por su poder, por el cual sostiene y gobierna las cosas que ha hecho; no pagando el precio de cosas corruptibles; no revelándonos un camino solo por el cual nosotros mismos podamos escapar de esa condición en la que estábamos, como algunos tontamente imaginan: sino por el "sacrificio de sí mismo", "haciendo de su alma una ofrenda por el pecado", y "ofreciéndose a sí mismo a Dios". por el Espíritu eterno”, al “dar su vida por nosotros”; y mayor amor no puede manifestar ningún hombre que al hacerlo. Y,

(4.) La infinita condescendencia que usó para ponerse a sí mismo en esa condición en la que por sí mismo podría purgar nuestros pecados; porque con este propósito, siendo “en forma de Dios, se despojó a sí mismo de su gloria, se despojó a sí mismo, se hizo carne, tomó forma de siervo, para ser obediente hasta la muerte, el muerte de cruz.” Y,

(5.) El fin de su empresa por nosotros, que fue "llevarnos a Dios", a su amor y favor aquí, y el disfrute eterno de él en el más allá. En todas estas cosas, digo, insiste la Escritura con frecuencia y en gran medida, para exponer la excelencia del amor de Cristo, para hacerlo admirable y amable con nosotros. Y estas cosas debemos atesorarlas en nuestro corazón, y meditarlas continuamente, para que podamos aceptar y complacer debidamente este maravilloso amor del Hijo de Dios.

Habiendo afirmado así el apóstol en general el oficio sacerdotal de Cristo, y el sacrificio que ofreció, con el fin de ello, porque eso no podía hacerse sin el mayor abatimiento, humillación y humillación del Hijo, para que no podamos concebir que quedó, o aún permanece, en la misma condición, añade el bendito evento y consecuencia de su gran obra y empresa: alto."

Estas palabras ya las hemos abierto, en cuanto a su sentido e importancia. El diseño y significado del Espíritu Santo en ellos se considerará a continuación. Las cosas que se deben investigar con este fin son, primero, el alcance del apóstol en estas palabras; en segundo lugar, la manera en que expresa su intención y los detalles en ella previstos; tercero, A qué se refirió en la economía mosaica, por lo que fortaleció el argumento que tenía entre manos.

Dos cosas designa el apóstol en general en estas palabras:

1. Que Cristo el Señor, al emprender la purga de nuestros pecados, por la sola ofrenda de sí mismo la efectuó perfectamente, cumpliendo así toda la obra de su sacerdocio, en cuanto a la expiación por los pecadores. Esto lo demuestra el bendito resultado de su empresa. Inmediatamente después de su obra, entró en la gloriosa condición aquí expresada, señal de compromiso y evidencia de que su obra había sido perfeccionada, y de que Dios estaba completamente satisfecho y complacido con lo que había hecho.

2. En estas palabras se expresa la condición bienaventurada y gloriosa del Señor Jesús después de su humillación. Su Espíritu significó desde antiguo tanto sus "sufrimientos" como la "gloria que le seguiría", 1 Pedro 1:11 ; como él mismo interpretó las Escrituras a sus discípulos, Lucas 24:26 .

Y esto, al final de su obra, pidió, como se le debía en pacto y promesa, Juan 17:5 . Estas son las cosas en general designadas por el apóstol en estas palabras.

En segundo lugar , se debe considerar la manera de su expresión de la gloria y la bendita condición del Hijo de Dios después de haber purgado nuestros pecados, y lo que en ella se insinúa particularmente. Primero se deben eliminar algunos errores o curiosidades sin fundamento, y luego declarar la importancia real de las palabras.

Algunos sostienen que la mano izquierda de la antigüedad era la más honorable; de modo que la colocación de Cristo a la diestra de Dios, como denota su honor y gloria, también es inferior al Padre. Con este propósito producen algunos dichos de algunos escritores antiguos entre los paganos, dando preferencia de lugar o dignidad a la mano izquierda: y los romanistas utilizan estos dichos para responder a una objeción de muy poca importancia contra la supremacía de Pedro, tomado de unos antiguos sellos episcopales, en los que se colocaba la figura de Pablo a la mano derecha de la de Pedro.

Pero esta conjetura puede ser fácilmente refutada por innumerables testimonios de autores aprobados entre los gentiles; y en las Escrituras la mano derecha denota constantemente dignidad y preeminencia. El caso de la bendición de Jacob a los hijos de José atestigua también el uso constante de aquellos tiempos antiguos, desde la insinuación de la naturaleza misma, Génesis 48:17-19 ; y la disposición de las ovejas y cabras en el último día a la derecha ya la izquierda da el privilegio a la primera.

Entonces Basilio: ῾᾿Η δεξιὰ χώρα δηλοῖ τὸ τῆς ἀξίας ὁμότιμον· “El lugar de la mano derecha denota una cualidad de dignidad”. Y crisóstomo: εἱ γὰρ ἐλαττωσιν ἤθελς Δηλῶσαι οὐχ ἄν ει῏πεν ἐκ Δεξιῶν ἀλλ᾿ ἐξ ἀριστερῶν · "Si él hubiera firmado cualquier disminución o diminuta, no hubiera dicho, él no hubiera dicho, ',', pero a la derecha. ” De modo que es el honor y la gloria lo que significa esta expresión, y sólo eso.

Algunos, otorgando a la mano derecha el lugar más honroso, preguntan si esto se refiere a Dios el Padre mismo, oa otros que se sientan o se supone que se sientan a su mano izquierda. Por el primer sentido sostiene Maldonate sobre Mateo 16:19 ; porque dice: “Aunque sea imposible que el Hijo en gloria absoluta o esencial sea preferido antes o por encima del Padre, sin embargo, en cuanto a su gobierno inmediato sobre la iglesia, puede mostrar más su poder y gloria en el gobierno y gobierno de todas las cosas” Otros sostienen que se habla con respecto a los que están sentados a la izquierda, por encima de lo cual se prefiere esto. Pero toda esta investigación es a la vez curiosa e infundada: porque,

1. Aunque sentarse a la diestra sea una señal de gran gloria y dignidad, sin embargo, como dice el apóstol en este mismo caso, “es manifiesto que es exceptuado aquel que le sujetó a él todas las cosas,” 1 Corintios 15:27 , queda exceptuado el que así lo exaltó sobre todo a su diestra; y,

2. Aquí no hay comparación alguna, ni relación con sentarse a la izquierda, ni tampoco dondequiera que se use esa expresión, sino que sólo se declara absolutamente la gloria de Cristo, el mediador.

Y esto puede ser aclarado por otras instancias. Salomón colocó a su madre cuando ella llegó a él a su mano derecha, en señal de sumo honor; pero él mismo se sentó en el trono del reino, 1 Reyes 2:19 . Se dice que la iglesia está a la diestra de Cristo, Salmo 45:9 ; lo cual, como la prefiere a ella sobre todas las demás, así no quita su sujeción a Cristo.

Nerón, en Suetonio, cuando Tiridates, rey de Armenia, vino a Roma, lo colocó por su honor a su mano derecha, sentándose él mismo en el trono del gobierno. Y donde tres se sientan juntos, el asiento del medio es el lugar de mayor honor. De ahí que Catón en África, cuando Juba se hubiera colocado en medio entre él y Escipión, se colocó a la izquierda de Escipión, para que Juba no tuviera el lugar de preeminencia sobre los magistrados romanos.

No es improbable sino que pueda haber una alusión en esta expresión al Sanedrín, el más alto tribunal de justicia entre los judíos. El que la presidía se llamaba אב דין, o אב בית דין, “El padre del juicio”, o “Padre de la casa del juicio”, y se sentaba a la diestra del נשי, o “príncipe” del Sanedrín. , junto a aquel a quien correspondía la ejecución de la sentencia del tribunal.

De este ab din se hace mención en el Targum, Cantares de los Cantares 7:4 , ואב בית דינא דדאן דיניךְ; “El padre de la casa del juicio, que juzga tus juicios;” conforme a eso, "El Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio dio al Hijo".

Toda la expresión, entonces, es claramente metafórica, y está tomada de lo que está o estaba en uso entre los hombres, y de allí se traduce para significar el estado y la condición de Cristo en el cielo. Y esto es lo que el apóstol en general insinúa con estas palabras, que como el mayor honor que se puede hacer a cualquiera entre los hijos de los hombres es que el gobernante principal lo siente junto a él a su mano derecha, así es el Hijo , como mediador, hecho partícipe de la mayor gloria que Dios tiene para dar en el cielo.

No es, pues, la gloria esencial y eterna del Hijo de Dios, que tiene igualmente con el Padre, que en estas palabras se expresa, y de las que el apóstol había hablado antes, sino aquella gloria y honra que le es conferida por el Padre, después y sobre el sacrificio de sí mismo para la expiación del pecado. Así pues, la diestra de Dios no se toma aquí absolutamente, como en otros lugares, por el poder y la fuerza de Dios; pero con el adjunto de sentarse en él, proyecta un lugar y una eminencia de gloria, ya que él es considerado en su trono de majestad; y por lo tanto aquí se le llama “la diestra de majestad”, y no de omnipotencia o poder.

En particular, se pretenden dos cosas en esta expresión:

1. La seguridad de Cristo de todos sus adversarios y todos los sufrimientos para el futuro. Los judíos sabían lo que padecía Dios y el hombre. De aquí les hace saber cuál fue la razón, fue para la purificación de nuestros pecados; y además declara que ahora está eternamente protegido de toda oposición, porque donde él está, allí no pueden ir sus adversarios, como Juan 7:34 .

Él está por encima de su alcance, más allá de su poder, seguro en el trono y en la presencia de Dios. Así, el fruto de la iglesia, al ser asegurado de la ira y la persecución de Satanás, se dice que es “arrebatado para Dios y para su trono”, Apocalipsis 12:5 . Por lo tanto, aunque los hombres continúan y continuarán su malicia e ira contra el Señor Cristo hasta el fin del mundo, como si quisieran crucificarlo de nuevo, sin embargo, Él no muere más, estando seguro fuera de su alcance a la diestra de Dios.

2. Su majestad y gloria inefable; todo lo que puede ser dado por Dios en el cielo. Dios en su trono es Dios en la plena manifestación de su propia majestad y gloria; a su diestra se sienta el Mediador, sí, de modo que él también está “en medio del trono”, Apocalipsis 5:6 . ¡Cuán poco pueden comprender nuestros débiles entendimientos de esta majestad! Ver Filipenses 2:9 ; Mateo 20:21 ; Romanos 8:34 ; Colosenses 3:1 ; Efesios 1:20 .

Estas son las cosas que el apóstol establece en esta expresión. Y se insinúan claramente en el contexto del salmo de donde se toman las palabras, Salmo 110 . De modo que no es su gobierno y autoridad, sino su seguridad, majestad y gloria, que los acompañan, lo que se pretende aquí.

En tercer lugar , debemos investigar qué era lo que el apóstol tenía en consideración, en esta atribución de gloria y majestad a Cristo, en el antiguo estado-iglesia de los judíos, y por tanto, qué es lo que lo prefiere por encima de él.

Muchos piensan que el apóstol en estas palabras exalta a Cristo por encima de David, el rey principal entre los judíos. De él se dice que Dios lo haría su “primogénito, más alto que los reyes de la tierra”, Salmo 89:27 . Su trono era alto sobre la tierra, y su gloria más que la de todos los reyes que lo rodeaban; pero para el Señor Cristo, él es incomparablemente exaltado sobre él también, por cuanto está sentado a la diestra de la Majestad en las alturas.

Pero, como se dijo, estas palabras no denotan el gobierno, el poder o la autoridad de Cristo, tipificados por el reino de David, sino su gloria y majestad, representadas por el magnífico trono de Salomón. Además, no está tratando del poder real de Cristo, sino de su oficio sacerdotal, y la gloria que siguió a su desempeño.

Por lo tanto, lo que en estas palabras el apóstol parece haber tenido en cuenta era la entrada del sumo sacerdote en el lugar santo, después de su ofrenda del solemne sacrificio de aniversario de la expiación. Sólo entonces fue admitido en ese lugar santo, o cielo abajo, donde estaba la solemne representación de la presencia de Dios, su trono y su gloria. ¿Y qué hizo allí? Se puso de pie con toda humildad y humilde reverencia ministrando ante el Señor, cuya presencia estaba allí representada.

No fue a sentarse entre los querubines, sino que, postrándose ante el estrado de los pies del Señor, se fue. No es, dice el apóstol, así con Cristo; pero como su sacrificio fue infinitamente más excelente y eficaz que el de Aarón, al ofrecerlo entró en el lugar santo, o cielo mismo arriba, y en la presencia real y gloriosa de Dios, no para ministrar en humildad, sino para un participación del trono de majestad y gloria. Es rey y sacerdote sobre su trono, Zacarías 6:13 .

Así el apóstol cierra su proposición general de todo el asunto, que tiene la intención de dilatar y tratar más. En esta descripción de la persona y los oficios del Mesías, él encierra los resortes de todos sus argumentos subsiguientes, y desde allí refuerza la exhortación que hemos observado que él sigue constantemente. Y también podemos por lo tanto observar:

I. Que no hay nada más vano, necio e infructuoso que la oposición que Satanás y sus agentes todavía hacen contra el Señor Cristo y su reino. ¿Pueden ascender al cielo? ¿Podrán arrebatar al Señor Cristo del trono de Dios? Un poco de tiempo manifestará esta locura, y eso hasta la eternidad.

II. Que el servicio del Señor Cristo es a la vez seguro y honorable. Él es, como un buen, tan glorioso maestro, uno que se sienta a la diestra de Dios.

tercero Grande es la seguridad espiritual y eterna de los que verdaderamente creen en Cristo. De todo lo cual solidariamente después.