En términos sonoros y dignos el escritor hace bruscamente su primera gran afirmación: “habiendo hablado Dios…habló”. ὁ θεὸς λαλήσας … ἐλάλησεν, pues, por muy contrastadas que sean, las revelaciones anteriores procedieron de la misma fuente y son una en diseño y carácter general con la final. En el NT, λαλεῖν no se usa en un sentido despectivo, pero, especialmente en esta Epístola, se usa de Dios dando a conocer Su voluntad.

Véase Hebreos 2:2 ; Hebreos 3:5 ; Hebreos 5:5 , etc. Dios habló, quiso ser entendido, ponerse en comunicación con los hombres y por eso se expresó en formas inteligibles, y logró, a lo largo del pasado, darse a conocer a sí mismo ya su voluntad a los hombres.

Él no había guardado silencio, permitiendo que los hombres lo buscaran a tientas si tal vez pudieran encontrarlo. Se había encontrado con la mano extendida y había guiado al buscador. Y este “hablar” en el pasado fue preparatorio para el hablar final en Cristo; “Habiendo hablado Dios…habló”. Las primeras revelaciones fueron la preparación de las posteriores, pero se distinguieron de ellas en cuatro particularidades en el tiempo, en los destinatarios, en los agentes, en la manera.

πολυμερῶς καὶ πολυτρόπως “en muchas partes y de muchas maneras”. La aliteración es característica del autor, cf. Hebreos 5:8 ; Hebreos 5:14 ; Hebreos 7:3 ; Hebreos 9:10 , etc.

Para el uso de las palabras en autores griegos ver Wetstein. πολυμερῶς señala el carácter fragmentario de las revelaciones anteriores. Fueron dados por partes, poco a poco, parte por parte, según las necesidades de la gente y pudieron recibirlos. La revelación de Dios fue esencialmente progresiva; no se reveló todo a la vez, porque no se podía entender todo a la vez. Los profetas podían conocer un aspecto de la naturaleza de Dios, un elemento de sus propósitos, reflejados en las condiciones de su tiempo; pero en la naturaleza de las cosas era imposible que supieran el todo.

Eran como hombres que escuchan el sonido de un reloj, siempre acercándose a la verdad pero obligados a esperar hasta que se haya escuchado todo. El hombre sólo puede conocer en parte, ἐκ μέρους, 1 Corintios 13 . [Se encontrará una buena ilustración en el Cleon de Browning , en las líneas que comienzan: "esos hombres divinos de la antigüedad han alcanzado, bien dices, cada uno en un punto el límite exterior", etc.

] El “hablar” de Dios a los padres estuvo condicionado por la capacidad de los profetas. Su hablar también fue πολυτρόπως [ cf. Odisea . i. 1. Ανδρα μοι ἔννεπε, Μοῦσα, f1πολύτροπον] no de una manera estereotipada sino en modos que varían con el mensaje, el mensajero y aquellos a quienes se envía la palabra. A veces, por lo tanto, Dios habló por una institución, a veces por parábola, a veces en un salmo, a veces en un acto de justa indignación.

Porque, como dice Peake, “el autor no habla de las formas en que Dios habló a los profetas, sino de los modos en que habló a través de ellos a los padres. El mensaje tomó la forma de ley o profecía, de historia o salmo; ahora se daba en signos, ahora en tipos.” Así que Hofmann. Estas características de las revelaciones anteriores, tan prominentemente establecidas y expresadas de manera tan grandilocuente, no pueden haber tenido la intención de desacreditarlas, sino más bien de traer a la vista su riqueza y flexibilidad y su aplicación multifacética a la creciente receptividad y las diversas necesidades de los hombres.

Se gana a sus lectores al sugerir la grandeza de las revelaciones pasadas. Pero es al mismo tiempo cierto, como señala Calvino, “varietatem fuisse imperfectionis notam”. Así Bengel, “Ipsa Prophetarum multitudo indicat, eos ex parte Prophetasse”. Estas características, si bien revelaban alentadoramente el propósito de Dios de encontrar su camino a los hombres, desacreditaban, como inadecuados para el logro perfecto, cada método que se intentaba. El contraste en la nueva revelación está implícito en la palabra ἐκάθισεν, que indica que la obra se completó de una vez por todas.

La siguiente nota de revelaciones previas se encuentra en πάλαι “antiguamente”, no simplemente “en un tiempo pasado” como AV; marcando el tiempo al que se hace referencia en λαλήσας en contraste con el presente del escritor, y sugiriendo amablemente que ahora podrían ser apropiados otros métodos de hablar. Ya en 2 Corintios 3:14 se habla del pacto mosaico como ἡ παλαιὰ διαθήκη cf.

Hebreos 8:13 . Aquí πάλαι se contrasta con ἐπʼ ἐσχάτου τῶν ἡμερῶν τούτων, “en el último de estos días”, [“Aufs Ende dieser Tage”, Weizsâcker], es decir , en el tiempo mesiánico al final del período conocido por los judíos como “este época o tiempo presente”. La expresión se usa en la LXX indistintamente con ἐπʼ ἐσχάτων τ.

Números 24:14Isaías 2:2 ἐσχάταις ἡμέραις para traducir Génesis 49:1 erior la profecía iba a encontrar su cumplimiento.Números 24:14

Bleek cita a Kimchi diciendo: “Ubicunque leguntur 'Beaharith Hayamim' ibi sermo est de diebus Messiae”. Y Wetstein cita a R. Nachman: “ Extremum dierum consensu omnium doctorum sunt Dies Messiae”. Fue este uso judío el que siguieron los escritores del NT al hablar de sus propios tiempos como “los últimos días”; ἐπʼ ἐσχάτου τ. χρόνου ( Judas 1:18 ); ἐπʼ ἐσχάτων τ.

ἡμερῶν ( 2 Pedro 3:3 ); ἐπʼ ἐσχάτου τ. χρόνων ( 1 Pedro 1:20 ); y en esta Epístola, Hebreos 9:26 , se dice que Cristo apareció ἐπὶ συντελείᾳ τῶν αἰώνων.

El primer Adviento como la terminación del viejo mundo y la introducción del reino mesiánico se consideró la consumación. La introducción de la palabra τούτων es sugerida por la división judía del curso del mundo en dos períodos: “Esta Era” (Ha-Olam Hazzeh) y La Era Venidera (Ha-Olam Habbah). El final de “esta era” o “estos días” fue señalado por la venida del Mesías, la nueva revelación en Cristo. Más eficazmente de lo que los propios judíos esperaban, el advenimiento del Mesías ha envejecido el viejo mundo y ha abierto un nuevo período.

El contraste temporal está marcado además por las palabras τοῖς πατράσιν ( Hebreos 1:1 ) y ἡμῖν ( Hebreos 1:2 ). Se habían hecho revelaciones anteriores a “los padres”, es decir , del pueblo judío, como en Juan 7:22 ; Romanos 9:5 ; Romanos 15:8 ; 2 Pedro 3:4 .

Más frecuentemente se añade “nuestro” “vuestro” “su”, como en Hechos 3:13 ; Hechos 3:25 ; Lucas 6:23 . Pero es ocioso insistir, con von Soden, en la ausencia del pronombre como contrapeso a la restricción del término en este lugar a los padres judíos. ἡμῖν “a nosotros” de estos últimos días, de la dispensación cristiana.

El contraste determinante entre las dos revelaciones se encuentra en que en una Dios habló ἐν τοῖς προφήταις, mientras que en la otra habló ἐν υἱῷ. “Los profetas” están aquí, no por los escritos proféticos como en Juan 6:45 ; Hechos 13:40 , etc.

; sino por todos los que habían hablado en nombre de Dios, y especialmente por aquella gran serie de hombres, desde Abraham y Moisés en adelante, que habían sido órganos de la revelación y se identificaban con ella ( cf. la parábola de los labradores malvados). la preparacion ἐν no se usa en su sentido instrumental ( cf. Habacuc 2:1 ), ni es = διὰ, acerca a Dios a los oyentes de la palabra profética, e implica que lo que hablaron los profetas, lo habló Dios.

Entonces Hofmann y Weiss. [“Ipse in cordibus eorum dixit quicquid illi foras vel dictis vel factis locuti sunt hominibus,” Herveius.] El significado completo de ἐν se ve en ἐν υἱῷ. ἐν υἱῷ sin el artículo debe traducirse “en un hijo” o “en uno que es un hijo”, indicando la naturaleza de la persona a través de la cual se hizo esta revelación final. La revelación ahora consistía no solo en lo que se decía [προφήταις] sino en lo que Él era [υἱός].

Esta revelación fue definitiva porque hecha por uno que en todo lo que es y hace, revela al Padre. Al expresarse Él mismo expresa a Dios. Un Hijo que puede ser característicamente designado como hijo, lleva en Sí mismo la naturaleza del Padre y no necesita ser instruido en propósitos que son también y ya Suyos, ni ser oficialmente comisionado y facultado para hacer lo que Él no puede dejar de hacer. “Nadie conoce al Hijo sino el Padre; nadie conoce al Padre sino al Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiere revelar” ( cf.

Juan 1:18 ). Toda la sección sobre “El Hijo de Dios” en Die Worte Jesu de Dalman debe leerse en este sentido. “Hijo” se usa aquí en su referencia mesiánica, como lo prueban las citas citadas en Hebreos 1:5-6 . Los atributos atribuidos al Hijo son al mismo tiempo atributos divinos.

[Así Baur y Pfleiderer. Ménégoz lo niega]. Aparentemente, el escritor no experimenta ninguna dificultad en atribuir a una misma personalidad la creación del mundo y la muerte para limpiar el pecado.

El Hijo se describe en seis detalles que ilustran Su supremacía y Su idoneidad para revelar al Padre: (1) Su destino al señorío universal (ὃν ἔθηκεν κληρονόμον πάντων); (2) Su agencia en la creación (διʼ οὗ ἐποίησεν τ. αἰῶνας); (3) Su semejanza con Dios (ὢν ἀπαύγασμα κ. τ. λ.); (4) Su relación con el mundo) φέρων τὰ πάντα); (5) Su obra redentora (καθαρισμὸν… ποιησάμενος); (6) Su exaltación (ἐκάθισεν ἐν δεξιᾷ κ.

τ. f1λ.). Cf. Vaughan. δν ἔθηκεν κληρονόμον πάντων “a quien constituyó heredero de todo”. Davidson, Weiss y otros entienden esto de la elevación real de Cristo, en Su ascensión, al Señorío de todos. [“Dass der Verfasser bei diesen Worten an den erhöhten Christus gedacht habe, halten wir für unzweifelhaft,” Riehm, p. 295]. Pero la posición de la cláusula en el versículo y la subsiguiente mención de la exaltación en Hebreos 1:3 indican más bien que ἔθηκεν tiene aquí su significado ordinario (ver Elsner y Bleek) de “designado”, y que la referencia es a Salmo 2:8 δώσω σοι ἔθνη τὴν κληρονομίαν σου κ.

τ. λ., entonces Hofmann. A través de este Hijo, Dios cumplirá Su propósito. El Hijo ha de reinar sobre todo. El escritor eleva el pensamiento del abatido al triunfo y señorío de Cristo. En la parábola de los labradores malvados, Cristo habla de sí mismo como heredero. Está involucrado en la filiación; Gálatas 4:7 . No es simplemente poseedor sino poseedor debido a una relación con el Supremo.

El Padre no podía llamarse κληρονόμος. Dalman muestra que el Salmo 2 “deduce de la relación filial del Rey de Sión con Dios, que el dominio universal, originariamente propio de Dios, es legado al Hijo como herencia”, Worte Jesu , p. 220, E. Tr. 268. Cfr . también Mateo 11:27 , πάντα μοι παρεδόθη ὑπὸ τοῦ πατρός μου.

[Chrysostom dice que el uso del término saca dos puntos τὸ τῆς υἱότητος γνήσιον, καὶ τὸ τῆς κυριότητος ἀναπorc. Señor y de su Cristo”, Apocalipsis 11:15 .

Cf. Hebreos 2:8 . Pero por Su encarnación entró en contacto con los hombres y derramó Su vida en la historia humana, reclamando y asegurando a la vez Su gran herencia.

διʼ οὗ καὶ ἐποίησεν τοὺς αἰῶνας “por quien también hizo el mundo”, “per quem fecit et secula” (Vulg.), “durch Welchen er auch die Weltzeiten gemacht hat” (Weizsâcker). “Secula et omnia in iis decurrentia” (Bengel). Weiss piensa que es bastante improbable que un escritor griego tan puro use αἰῶνας en el sentido rabínico como = "mundo", y cree que los intérpretes griegos tienen razón al retener el significado de "períodos mundiales".

Pero en Hebreos 11:3 se vuelve obvio que este escritor podría usar la palabra como virtualmente = κόσμος. “El pensamiento de la duración nunca se pierde por completo en el uso de las Escrituras de αἰών, aunque en este lugar, y en Hebreos 11:3 , está casi borrado” (Vaughan).

Cf. Schoettgen y McCaul. El escritor tal vez tenga en mente que el elemento significativo en la creación no es la masa o la magnificencia de las esferas materiales sino la evolución de los propósitos de Dios a través de las edades. La mente se tambalea al tratar de captar la inmensidad del universo físico, pero mucho más abrumador es el pensamiento de esos tiempos, eras y eones a través de los cuales el propósito de Dios se está desarrollando gradualmente, sin prisas ni descanso, en la vida ilimitada que Él ha llamado a existir. .

Aquel que es el fin y el fin, el heredero de todas las cosas, es también su creador. El καὶ resalta la propiedad de encomendar todas las cosas a la mano que las creó. El revelador es el creador, Juan 1:1-5 . Solo puede guiar el universo a su fin adecuado quien primero, presumiblemente con una sabiduría igual a Su poder, lo trajo a la existencia.

[“Cette idée d'un être celeste chargé de réaliser la pensée créatrice de Dieu est une idée philonienne; elle a pénétré dans le Judaisme sous l'influence de la philosophie grecque” (Ménégoz). Es cierto que se trata de una idea filónica (véanse numerosos pasajes en Carpzov, Bleek, McCaul y Drummond) pero también podemos decir con Weiss “Die philonischen Aussagen… gehören gar nicht hierher”.

Ciertamente, Filón nunca reclamó para una persona histórica definida los atributos enumerados aquí.] Para la agencia del Hijo en la Creación, véase Juan 1:2 ; Colosenses 1:15 . La traducción de Grotius "propter Messiam conditum esse mundum" es interesante para ilustrar su punto de vista, pero requeriría διʼ ὅν.

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