verso 9, 10. Aquí se da la aplicación específica del principio general recién anunciado no, por supuesto, la única aplicación que admitía, sino la que era de importancia para el tiempo presente: saber esto (tenerlo como un punto establecido en cuanto al diseño propio de la ley), que la ley no está hecha para una persona justa . Aunque νόμος está aquí sin el artículo, no parece haber ninguna razón por la que no deba entenderse como la ley de Dios tal como se revela en las Escrituras del Antiguo Testamento, en lugar de, con algunos, como la ley en general.

Para pasajes paralelos, véase Romanos 2:25 ; Romanos 3:30 ; Romanos 7:1 ; Gálatas 2:19 ; Gálatas 6:13 , etc.

(Véase Winer, Gr. § 19.1. Trae el uso bajo la regla general de que los apelativos a menudo carecen del artículo, cuando son tales que solo existe uno de ese tipo, o se usan de tal manera que no puede haber duda razonable en cuanto a qué objeto se pretende. Además de νο ́ μος, palabras como δικαιοσυ ́ νη, ἀγα ́ πη y otras se usan de manera similar). entendería la ley en el sentido general, pero la tomaría como inclusiva de la ley de Moisés.

Sin embargo, es de esta ley, especial y peculiarmente, de lo que el apóstol está hablando evidentemente: porque las personas contra las cuales dirige sus comentarios se supone que son maestros de la ley solo en este sentido específico; y no tenemos razón para suponer que el tema de la ley estaba en cualquier otro aspecto ante la mente del apóstol. Pero la ley así considerada, a menos que el contexto claramente determine lo contrario, siempre lleva una referencia directa al decálogo; porque esta era la ley en el sentido más enfático, el corazón y la esencia de toda la economía de la ley; por lo tanto, solo depositado en el arca del pacto.

Y que esto aquí también es más especialmente a los ojos del apóstol, es evidente por los diferentes tipos de carácter que se mencionan más adelante como destinados a ser controlados y restringidos por la ley: todos admiten estar alineados bajo los preceptos de las dos tablas. . Ahora bien, esta ley no se hace (οὐ κεῖται, la expresión apropiada para la introducción o promulgación de una ley; de donde οἱ νόμοι οἱ κείμενοι es equivalente a nuestra frase, “las leyes establecidas”) para los justos (δικαίῳ).

Por esta última expresión debe entenderse, no el que en un sentido mundano es justo o recto (pues el apóstol no habla aquí de tal), sino el que en el sentido más estricto es tal, el que, ya sea por naturaleza o por gracia , tiene la posición y el carácter de un hombre justo. ¿Por qué la ley no está hecha para tales? Sólo puede ser porque él mismo está inclinado a actuar de conformidad con sus requisitos.

Si Adán hubiera continuado en tal estado de justicia, no habría necesitado ninguna revelación objetiva de la ley; el espíritu de la ley en su seno lo habría impulsado espontáneamente a todo lo que es puro y bueno. Y de los creyentes justificados ahora el apóstol en otra parte dice: “No están bajo la ley, sino bajo la gracia”; pero tan bajo la gracia que el pecado no puede tener dominio sobre ellos, y su andar no es conforme a la carne, sino conforme al Espíritu ( Romanos 6:14 ; Romanos 8:4 ).

Es así que han encontrado cualquier bondad que les pertenece, y así también deben ir hacia la perfección no sirviéndose ellos mismos de la ley, o usándola como la escalera para alcanzar mayores logros en la bondad, sino aferrándose a , o aprehendiendo, aquello por lo cual son aprehendidos de Cristo; bebiendo más profundamente en el espíritu de Su evangelio, y recibiendo en sus almas impresiones más completas de las grandes realidades y esperanzas que presenta para su aceptación.

Pero esto no indica nada en cuanto a la imperfección de la ley misma, o la posibilidad de alcanzar una altura de excelencia más allá de sus requisitos. Lo que se dice tiene respeto, no a la especie o medida de bondad a la que los hombres están llamados a aspirar, sino a la forma y medios necesarios para alcanzarla; y cuando la ley se representa como la antítesis del mal moral, en sus diversas formas de conducta irreligiosa y perversa, se da a entender manifiestamente que el espíritu y el objetivo de la ley misma es la perfección de la excelencia moral.

Con respecto a aquellos para quienes, dice, la ley fue hecha, es decir, aquellos que necesitan el control y la restricción de su disciplina, el apóstol da primero una descripción general: son los inicuos e ingobernables , o desobedientes, el yo -espíritus obstinados, fogosos y arrogantes que de buena gana rechazarían de ellos toda vigilancia y control. Luego se ramifica en detalles, la primera parte de la cual se refiere a las ofensas contra Dios, la última a las ofensas contra el prójimo: para los impíos y pecadores (ἀνοσίοις καὶ βεβήλοις, ambas palabras que aparecen en 1 Pedro 4:18 ), lo impío y profano(ἀσεβέσι καὶ ἁμαρτωλοῖς), que difiere del par anterior solo en señalar más claramente ciertas manifestaciones del espíritu impío, en un comportamiento irreverente y despectivo hacia las cosas más peculiarmente asociadas con el nombre de Dios.

Lo que sigue tiene respecto a las relaciones humanas: para los que golpean a los padres y los que golpean a las madres πατρολῴαις καὶ μητρολῴαις tal es la importancia apropiada de los términos, en lugar de asesinos de padres y madres; porque el verbo (ἀλόαω o ἀλοίαω) que forma la raíz de la segunda parte de las expresiones compuestas significa meramente trillar, herir o derribar ; y así, el herir al padre y a la madre, en sí mismo una violación antinatural y vergonzosa del honor que se les debe, ya sea que tenga o no consecuencias fatales, fue considerado en la legislación del Antiguo Testamento como una transgresión tan atroz del quinto mandamiento, que le estaba unida la pena de muerte ( Éxodo 21:15 ).

Luego vienen los violadores del sexto mandamiento, los asesinos ; los del séptimo, fornicarios , abusadores de sí mismos con la humanidad (ἀρσενοκοίταις, término para el que afortunadamente nuestro idioma no tiene equivalente propio); los del octavo, la clase más repulsiva e inhumana de ellos, ladrones de hombres , secuestradores y mercantilizadores de sus semejantes; finalmente, los del noveno mandamiento, mentirosos, perjuros .

Pero como en esta enumeración el apóstol había mencionado sólo las formas más flagrantes de transgresión, y no tenía la intención de proporcionar una lista completa de los personajes inicuos, concluye la descripción con una forma de expresión comprensiva, que incluye todo lo demás que pueda considerarse mal: y si hay alguna otra cosa que es contraria a la sana instrucción (τῇ ὑγιαινούσῃ διδασκαλίᾳ), esa clase de instrucción, a saber, que fue ejemplificada en la enseñanza de nuestro Señor y Sus apóstoles.

Por qué tal enseñanza debe caracterizarse como sana o saludable, por qué, al menos, debe caracterizarse así aquí, y a menudo además en las epístolas pastorales (como en 1 Timoteo 6:3 ; 2 Timoteo 1:13 ; 2 Timoteo 4:3 ; Tito 1:9 ; Tito 2:1 ), pero no en los otros escritos de Pablo, podemos ser imperfectamente competentes para decir.

Pero tampoco otros pueden tener derecho a negar que las circunstancias de la época eran de una clase que hacía que tal expresión natural para Pablo fuera natural para él ahora , en contraste con una época anterior. Y el simple hecho de su ausencia en las primeras epístolas de Pablo seguramente disuadió a un falsificador del nombre de Pablo de haberlo usado, al menos con una frecuencia tan marcada. El apóstol mismo, sin embargo, bien podría hacerlo si las tendencias descarriadas contra las cuales advirtió y escribió en el período final de su ministerio difirieran materialmente de aquellas que se habían manifestado previamente, y, en un aspecto moral, fueran de un carácter enfermizo. y naturaleza destemplada.

Tal parece haber sido realmente el caso. Ya no eran los adversarios declarados del evangelio los que el apóstol tenía que enfrentar, ni sus corruptores equivocados e intolerantes de tipo farisaico, sino una clase de teósofos sofistas, soñadores, autosuficientes, que, sin oponerse directamente o menospreciar el evangelio , trató de introducir un sentimentalismo sutil pero enfermizo, enseñando la abstinencia de las cosas en sí mismas propias y lícitas, como si fueran incompatibles con los logros superiores de la vida divina, y refinando la ley para derivar de ella una instrucción que no podría. rendimiento en su importación directa y natural.

Esta era esencialmente una clase de enseñanza morbosa y malsana, a la que el apóstol opuso adecuadamente el carácter sano y robusto de su propia enseñanza y la de los otros apóstoles. Por lo tanto, fueron las circunstancias alteradas de los tiempos las que dieron lugar a este cambio en el lenguaje del apóstol; y es absurdo invocar la fraseología empleada como argumento contra el origen apostólico de las epístolas, a menos que se pueda refutar la alteración anterior en las circunstancias que ciertamente aún no se ha hecho.

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