Matthieu 23:8-11

a « Mais toi, ne t'appelle pas Rabbi,

b Car l'un est votre maître (didaskalos), et tous vous êtes frères.

c Et n'appelle personne ton père sur la terre,

d Car un seul est votre Père, celui qui est dans les cieux.

c Ne vous appelez pas non plus professeurs estimés (kathegetes),

b Car l'un est votre enseignant estimé (kathegetes), c'est-à-dire le Christ.

a Mais celui qui est le plus grand parmi vous sera votre serviteur.

Notez que dans 'a' ils ne doivent pas être appelés 'mon grand', mais en parallèle ils doivent chercher à être le plus humble serviteur, car c'est ainsi que réside la vraie grandeur. En 'b', ils doivent se tourner vers un seul Enseignant, Jésus, et en parallèle n'avoir qu'un seul Maître. En « c », aucun ne doit être appelé « père » sur terre, et parallèlement, ils ne doivent pas être appelés « maîtres ». Au centre du « d », tout l'accent doit être mis sur leur Père céleste.

Jésus utilise alors fermement les scribes et les pharisiens comme une leçon de choses. 'Quant à toi' dit-il. Le 'vous' est emphatique. Il oppose ceux qui le servent aux scribes et aux pharisiens. Ceux qui le suivent ne doivent pas être comme eux, et il donne trois exemples de ce qu'il faut éviter :

* Ils doivent éviter d'être considérés comme de grands enseignants, ou comme des « grands » (Rabbi signifie « mon grand » et est souvent traduit en grec par didaskalos) parce qu'ils sont tous frères, du plus petit au plus grand, et ils n'ont que un « Grand Maître » (didaskalos traduit Rabbi). Cette idée du 'Grand Maître' a probablement à l'esprit des références telles que Jérémie 31:33 , 'Je mettrai Ma Loi dans leurs parties intérieures et dans leurs cœurs Je l'écrirai, et Je serai leur Dieu (et ainsi leur Grand) -- et ils n'enseigneront plus à chacun son prochain en disant : « Connais le Seigneur ».

Car tous Me connaîtront du plus petit au plus grand' (comparez Job 36:22 ; Ésaïe 2:3 ; Michée 4:2 ; Exo 4:12 ; 1 Rois 8:36 ; Psaume 25:9 ; Psaume 25:12 ; Psaume 32:8 ; Psaume 71:17 ; Psaume 94:12 ; Psaume 119:102 ; Ésaïe 48:17 ; Jean 6:45 ; 1 Thesaloniciens 4:9 ).

Ainsi, il n'y aura personne qui ait une connaissance spéciale ou ésotérique. Tous auront également accès à la vérité directement de Dieu ( 1 Corinthiens 2:10 ), qui seul est le Grand Maître.

Celui qui enseigne doit donc être conscient que sa propre illumination vient de Dieu, et que si ceux qui les entendent doivent être illuminés, c'est Dieu qui le fera par son Esprit. Ainsi, ils ne peuvent s'attribuer aucun mérite. Et ce qui est particulièrement interdit, c'est d'accepter un titre qui est perçu comme conférant une distinction et une supériorité particulières, car c'est la voie du désastre spirituel. Tous doivent plutôt être comme des frères contribuant sur la base des dons que Dieu leur donne sans aucun sentiment de supériorité, chacun avec son propre don, car à la fin c'est Dieu qui enseigne tout, et eux n'enseignent que ses messagers.

C'est Lui qui est le Grand, pas eux. Ainsi, au sein de la « congrégation », personne ne doit être considéré comme « supérieur » aux autres et comme ayant des sources spéciales de connaissance de Dieu. Tous ont la même source par l'Esprit. (Les Scribes considéraient en fait qu'ils possédaient une telle connaissance ésotérique dans les Traditions des Anciens qui se transmettait secrètement d'enseignant à enseignant et n'était connue de personne, sauf lorsqu'ils l'avaient révélée). L'église doit donc être une « fraternité » égale, aucune n'étant considérée comme supérieure à une autre.

* Ils ne doivent appeler personne leur « père » sur terre, c'est-à-dire « pères » d'un point de vue religieux. Il y avait une tendance à regarder en arrière vers « les pères » dans le sens où ils étaient des figures estimées du passé dont la sagesse devait être reconnue et traitée comme sacro-sainte, et ainsi être considérés comme méritant une révérence particulière, et peut-être même de voir particulièrement guides vénérés à l'époque en tant que «pères».

Ce dernier découlerait naturellement de leur vision des personnalités estimées du passé en tant que « pères », et par exemple, Shammai et Hillel (Ier siècle av. J.-C.) ont été décrits comme « les pères du monde ». Mais parmi Ses disciples, il ne devait pas y avoir une telle relation où les hommes recevraient une reconnaissance spéciale et supérieure. Il ne devait pas y avoir de classe spéciale appelée 'pères'. Car ils n'avaient qu'un seul qui était leur Père, et avec qui ils devaient avoir cette relation spéciale, et c'était « leur Père céleste ».

Cette dernière description est particulièrement emphatique car c'est la seule utilisation définie de 'votre Père céleste' depuis Matthieu 7:11 , et 'votre Père' depuis Matthieu 10:29 (mais voir sur Matthieu 18:14 ).

Depuis lors, Jésus a parlé de 'Mon Père' ou 'le Père'. Ainsi, ici, il se réfère beaucoup à la 'communauté' des disciples qui était à l'esprit dans le Sermon sur la Montagne. Et le fait est que chaque croyant doit se tourner directement vers son Père céleste et ne pas être tellement dépendant des autres qu'il l'appelle son « père » en matière religieuse. (C'est très précis. Chercher à contourner cela pour justifier d'appeler des personnalités religieuses « père », c'est être aussi coupable aux yeux de Dieu que les scribes et les pharisiens, quel que soit le sophisme utilisé pour le justifier.

L'utilisation du titre de « père » par les ministres d'une église va directement à l'encontre de ce que Jésus dit ici, et cela a généralement les mêmes conséquences de vanité spirituelle et d'un sentiment de supériorité. Dieu merci pour ceux qui l'évitent !).

* Ils ne doivent pas être appelés 'enseignant estimé' (ou 'maître'), car ils n'ont qu'un seul enseignant estimé et c'est le Christ. Une fois de plus, l'accent est mis sur le fait qu'ils doivent se tourner vers l'Un et non vers le multiple. Personne ne doit prendre sa place en tant que chef, guide et illuminateur. Il est leur chef de randonnée à travers la vie ( Hébreux 2:10 ).

Notez ici la référence inhabituelle et rare au 'Christ'. Il était, bien sûr, nécessaire dans ces paroles prononcées dans la cour du Temple d'utiliser une telle désignation. Cela aurait soulevé un énorme tollé si Jésus avait dit ouvertement qu'Il était le seul Maître que les hommes devraient écouter, et Il se serait exposé aux accusations de mégalomanie et d'arrogance. Mais aucun présent n'aurait nié que le Messie à venir puisse être vu de cette manière, alors qu'en même temps les disciples ( Matthieu 16:16 ) et les lecteurs ( Matthieu 1:1 ; Matthieu 1:17 ) savent de qui il est référence, et bientôt tout le saura. C'est l'une de ces situations fortuites où ce qui semble inhabituel prend soudain tout son sens.

Tout le but de Jésus ici est donc d'empêcher l'attribution de « titres d'exaltation » aux membres de sa communauté, titres qui pourraient les amener à être traités avec un respect particulier pour leur blessure. Son but est plutôt de porter toute leur attention sur leur Père céleste et sur lui-même, et de veiller à ce que cette attitude soit maintenue. C'était d'autant plus important que les pouvoirs qu'il leur a donnés pouvaient les amener à être considérés comme des « dieux ».

Cette mise en parallèle de Lui-même avec le Père est à nouveau une indication de Sa revendication unique pour Lui-même, compatible avec des déclarations telles que Matthieu 10:32 ; Matthieu 11:19 ; Matthieu 11:27 ; Matthieu 12:6 ; Matthieu 12:8 ; Matthieu 12:28 ; Matthieu 12:41 ; Matthieu 13:47 à 41 ; Matthieu 16:16 ; Matthieu 19:28 ; Matthieu 20:23 ; Matthieu 21:37 ; Matthieu 21:42 ; Matthieu 22:2 ; Matthieu 22:45 .

Tous doivent donc se tourner vers un Père céleste et son Christ, et doivent plutôt se voir comme des serviteurs, et se comporter véritablement de cette manière, et les apôtres doivent se considérer comme le moindre de tous. Dans tout cela, il y a une fine ligne à tracer entre ce qui est justifié et ce qui ne l'est pas, mais tout titre qui donne à une personne un sentiment de supériorité au sein de la congrégation, ou la fait passer pour agissant à la place de Dieu, est de être évité.

(« Monseigneur l'évêque » n'a jamais fait de bien à personne, et les personnes intelligentes qui avaient une quelconque spiritualité se sont livrées à l'autodérision). Car ils doivent être considérés comme des canaux, et non comme méritant à leurs propres yeux plus de respect que tout vrai croyant (que chacun considère les autres comme meilleurs que lui-même - Philippiens 2:3 ).

Ils ne doivent pas non plus être exaltés par la congrégation pour ce qu'ils sont en eux-mêmes. En effet, une fois qu'une personne devient fière de son « titre », plutôt que d'en être véritablement humiliée, elle devrait s'en débarrasser immédiatement, car quoi qu'il en soit pour les autres, il est devenu pour lui l'outil du diable et ne fera qu'entraver son ministère.

'Rabbin.' Cela n'est pas attesté comme un titre officiellement désigné avant 70 après JC, mais c'était déjà devenu un moyen de s'adresser à ceux qui méritaient une révérence et un respect particuliers. Il a été utilisé en ce qui concerne à la fois Jean-Baptiste et Jésus, bien que ni l'un ni l'autre ne l'aient recherché. Mais déjà il avait manifestement commencé à faire son œuvre funeste de détruire l'humilité des hommes.

'Père.' L'utilisation de ce titre implique « pères et fils » (autorité et personnes sous autorité) par opposition à « frères et sœurs », car à cette époque, le père était une figure d'autorité ainsi que celle à laquelle toute la famille se tournait pour être guidé et l'instruction et comme la source de leur vie. Cette dernière raison était pourquoi Paul pouvait décrire son propre ministère en termes d'être comme un père ( 1 Corinthiens 4:15 ; Philippiens 2:22 ), mais son utilisation du mot était définie par le contexte.

C'était un signe d'affection et d'amour. Mais il n'aurait accepté personne de l'appeler « Père » dans un sens religieux quelconque, car Jésus avait enseigné ici que personne ne devait être placé dans une telle position d'autorité et de supériorité.

'Estimés professeurs.' (Le pluriel suggère que ce n'était pas un titre officiel, mais plutôt une façon de voir quelqu'un). Le mot n'est utilisé qu'ici dans le Nouveau Testament. Il est utilisé ailleurs d'enseignants, et surtout de tuteurs personnels, et contient en son sein quelque chose de l'idée de domination et d'estime dans laquelle les enseignants étaient tenus, et de l'autorité qui était la leur (les enseignants et les tuteurs étaient l'équivalent de « maîtres ' de leurs étudiants, qui étaient pour eux comme des 'esclaves', et ils avaient sur eux une autorité grande et souvent douloureuse).

Ainsi encore, ils devaient se rappeler que le Christ et aucun autre ne devait être leur maître faisant autorité, leur Maître. Lui seul avait la Maîtrise sur Ses disciples. Tous les autres devaient être des serviteurs sans prétendre à une maîtrise similaire. Il y a ici un point essentiel qui, s'il avait été observé, aurait transformé l'histoire de l'Église. Personne ne doit « remplacer » Christ sur terre. Tous doivent regarder directement vers Lui. La discipline au sein de l'église devait être une discipline d'amour et de pardon, avec des comptes rendus directement à Lui (voir chapitre 18). Notez comment, par comparaison avec ce qui précède, cela met le Messie (Jésus Lui-même) sur un pied d'égalité avec Dieu en tant que grand et estimé Enseignant et Maître de tous.

'Mais celui qui est le plus grand parmi vous sera votre serviteur.' Comparez ici Matthieu 18:3 ; Matthieu 20:26 ; Luc 22:26 ). Jésus termine la liste en indiquant pourquoi ils doivent faire tout cela.

C'est parce que les vrais grands parmi le peuple de Dieu sont ceux qui, comme lui, se donnent au service. Ils se considèrent vraiment comme d'humbles serviteurs, c'est pourquoi ils évitent les titres. (Une fois que nous avons mis une lettre majuscule sur « Serviteur », cela devient un titre interdit, lorsque Paul s'est appelé l'esclave de Jésus-Christ, il n'avait pas l'intention que cela devienne un titre). S'ils souhaitent donc être les plus grands, et pour que Dieu les appelle "grands", ils doivent s'humilier totalement dans le service (comme il l'a fait lorsqu'il a lavé leurs pieds sales et poussiéreux d'une jarre de terre bon marché alors que personne d'autre ne le ferait donc - Jean 13:1 .

Il n'y a aucune humilité là-dedans lorsqu'il est exécuté comme une cérémonie à partir d'un bol d'or. C'est devenu un geste comme celui des Pharisiens). C'est le thème constant de Jésus ( Matthieu 18:4 ; Matthieu 20:25 ; Luc 12:36 ; Luc 12:42 ; Luc 18:14 ; Luc 22:26 ).

Encore une fois, une ligne fine doit être tracée. L'humilité et le service ne signifient pas toujours céder et ne jamais défendre la vérité. Le serviteur est responsable de veiller aux intérêts de son Maître au mieux de ses capacités avec l'aide de Dieu, et cela peut souvent signifier que les serviteurs de Dieu se tiennent ensemble et restent fermes, et sont souvent perçus comme maladroits. Mais si cela est fait avec fermeté, cela doit aussi être fait dans une vraie humilité et amour, et sans aucune pensée d'intérêt personnel, en évitant en même temps que tout individu prenne la maîtrise (c'est cette dernière chose que nous trouvons difficile, surtout si nous sont naturellement forts d'esprit). Christ doit toujours être vraiment le Maître. Ici, il nous dit que même si nous devons agir en son nom et en consultation avec lui, nous ne le remplaçons pas. Nous devons plutôt Le laisser agir à travers nous.