HOMÉLIE

SECTE. XLIV.—LA GRANDE TRIBULATION. (Chap. Daniel 12:1 .)

L'ange continue son discours concernant les choses qui devraient arriver au peuple de Daniel dans les derniers jours. Il lui avait montré la chute de leur dernier grand adversaire dans la « glorieuse montagne sainte » où, dans son orgueil et son indignation contre le peuple de Dieu, il avait planté les tabernacles de son palais. Il décrit maintenant ce que devrait être l'expérience des hommes en général à cette époque, mais avec une référence particulière au propre peuple de Daniel.

"Il y aura un temps de trouble, comme il n'y en a jamais eu depuis qu'il y avait une nation même à ce même temps." C'est vers cela, la grande tribulation, que nous tournons maintenant notre attention. Le Seigneur l'Esprit donne la lumière !

Qu'il y ait eu une telle période de trouble avant la période de paix et de prospérité durables pour Israël et le monde, Daniel aurait peut-être déjà lu dans les livres sacrés qu'il possédait. Le chant de Moïse dans la loi s'était conclu par des intimations d'un tel temps ( Deutéronome 32:34 ). Isaïe avait été amené plus d'une fois à s'étendre là-dessus, en prédisant l'année des rachetés du Seigneur.

C'est à ce propos que le Seigneur exhorte son peuple lorsqu'il dit : « Viens, mon peuple, entre dans tes chambres, ferme tes portes sur toi et cache-toi un peu de temps, jusqu'à ce que l'indignation soit passée. Car voici, le Seigneur sort de sa place pour punir les habitants du monde pour leur iniquité ; et la terre dévoilera son sang, et ne couvrira plus ses morts » ( Ésaïe 26:20 ).

En référence à la même période, le prophète avait demandé : « Qui est celui-ci qui vient d'Édom, avec des vêtements teints, de Bozrah ? Ce qui est glorieux dans ses vêtements, voyageant dans la grandeur de sa force ? » La réponse est donnée par le Rédempteur et Libérateur de son peuple : « Moi qui parle avec justice, puissant à sauver. Le prophète demande encore : « Pourquoi es-tu rouge dans tes vêtements, et tes vêtements comme celui qui foule la graisse du vin ? A quoi revient la réponse : « J'ai foulé seul le pressoir ; et du peuple il n'y en avait aucun avec moi ; car je les foulerai dans ma colère, et je les piétinerai dans ma fureur ; et leur sang sera aspergé sur mes vêtements, et je tacherai tous mes vêtements », le sang ici est celui de ses ennemis, pas le sien.

« Car le jour de la vengeance est dans mon cœur, et l'année de mes rachetés est venue » ( Ésaïe 63:1 ). Ce jour de vengeance devait suivre « l'année agréable du Seigneur » ; et c'est pourquoi son objet n'était que de déclarer ce dernier lorsque, lisant dans la synagogue de Nazareth un extrait d' Ésaïe 61:1 , Jésus s'arrêta aux mots : « le jour de la vengeance de notre Dieu.

” Sophonie avait également prédit le même temps de trouble que le début de la gloire de l'âge futur. « Car Ma détermination est de rassembler les nations, afin que Je puisse assembler les royaumes, pour déverser sur eux Mon indignation, même toute Ma colère féroce ; car toute la terre sera dévorée par le feu de ma jalousie. Car alors je tournerai vers le peuple un langage pur, afin qu'il Sophonie 3:8 le nom du Seigneur, pour le servir d'un même consentement » ( Sophonie 3:8 ).

Jérémie avait écrit à propos de la même période de tribulation, ajoutant : « C'est même le temps de détresse de Jacob ; mais il en sera sauvé » ( Jérémie 30:7 ). Ézéchiel, environ un demi-siècle avant cette dernière vision de Daniel, avait été inspiré pour prédire le même temps de trouble dans le langage sublime et terrible suivant : venir; rassemblez-vous de tous côtés au sacrifice que je fais pour vous, un grand sacrifice sur les montagnes d'Israël, afin que vous mangiez de la chair et buviez du sang.

Vous mangerez la chair des puissants, et vous boirez le sang des princes de la terre, des béliers, et des agneaux, et des boucs, des bœufs, tous gros de Basan. Et vous mangerez de la graisse jusqu'à ce que vous soyez rassasiés, et vous boirez du sang jusqu'à ce que vous soyez ivres, de mon sacrifice que j'ai sacrifié pour vous. Ainsi vous serez remplis à ma table de chevaux et de chars, d'hommes puissants et de tous les hommes de guerre, dit le Seigneur Dieu.

Et je mettrai ma gloire parmi les nations, et les nations verront mon jugement que j'ai exécuté, et ma main que j'ai imposée sur elles. Ainsi la maison d'Israël saura que je suis l'Éternel, leur Dieu, dès ce jour-là. Et les nations sauront que la maison d'Israël est allée en captivité à cause de son iniquité; parce qu'ils m'ont offensé, c'est pourquoi je leur ai caché ma face, et je les ai livrés entre les mains de leurs ennemis. ainsi tombèrent-ils tous par l'épée.

Selon leur impureté et selon leurs transgressions, je leur ai fait, et je leur ai caché ma face. C'est pourquoi ainsi parle le Seigneur Dieu : Maintenant je ramènerai la captivité de Jacob, et j'aurai pitié de toute la maison d'Israël, et je serai jaloux de mon saint nom » ( Ézéchiel 39:17 ).

C'était, sans aucun doute, la même tribulation dont Jésus a prévenu ses disciples lorsqu'il a dit : « Il y aura une grande tribulation, telle qu'il n'y en a pas eu depuis le commencement du monde jusqu'à ce moment-là, non, et il n'y en aura jamais ; ajoutant : « Immédiatement après la tribulation de ces jours, le soleil s'obscurcira, et la lune ne donnera pas sa lumière, et les étoiles tomberont du ciel, et les puissances des cieux seront ébranlées.

Et alors apparaîtra le signe du Fils de l'homme dans le ciel ; et alors toutes les tribus de la terre se lamenteront, et elles verront le Fils de l'homme venir sur les nuées du ciel avec puissance et une grande gloire. » Ce temps de tribulation, le Sauveur, comme les prophètes avant lui, se connecte à celui de la rédemption de son peuple, ajoutant, selon Luc, « lorsque ces choses commenceront à arriver, alors levez les yeux et levez la tête, pour votre rédemption approche » ( Luc 21:28 ).

Nous pouvons remarquer en relation avec cette période de trouble—

I. Le moment . L'ange dit : "En ce temps-là", [340] c'est-à - dire , quand la dernière puissance ennemie, comme il vient d'être mentionné, " sortira avec une grande fureur pour détruire et pour en faire disparaître un grand nombre ", et " plantera les tabernacles de son palais entre les mers dans la glorieuse montagne sainte », là pour rencontrer sa fin (chap. Daniel 11:44 ).

La dernière clause du verset le relie au temps du retour de la miséricorde au peuple de l'alliance, lorsque « tout Israël sera sauvé » ( Romains 11:26 ) ; tandis que le deuxième verset le relie à la résurrection des morts, les deux événements étant ailleurs liés à la seconde apparition du Seigneur ( Zacharie 12:10 : Zacharie 12:10 ; Apocalypse 1:7 ; Matthieu 24:39 : Matthieu 24:39 ; Actes 3:19 , R.

V. ; 1 Corinthiens 15:23 ; 1 Thesaloniciens 4:15 ). Ainsi, comme nous l'avons vu, Jésus relie le temps de la tribulation à celui de sa propre venue « sur les nuées du ciel avec puissance et une grande gloire ». D'après les événements qui vont la suivre, cependant, il n'est évidemment pas à confondre avec l'époque du jugement général. L'accomplissement des promesses concernant Israël doit suivre.

[340] « A cette époque . Keil remarque que l'expression renvoie au « temps de la fin » (chap. Daniel 11:40 ), le moment où la dernière puissance hostile et persécutrice se lève pour soumettre le monde entier et installe son camp en Terre Sainte. , d'en détruire beaucoup dans une grande colère, et de les déraciner totalement.

Il observe que la description de cette oppression semble être basée sur Jérémie 30:7 , le temps de trouble étant le point culminant que le roi ennemi apportera à Israël, et se produisant à l'expiration de la dernière ou de la soixante-dixième semaine (chap. Daniel 9:26 ); tandis qu'avec Kranichfeld, il identifie la délivrance d'Israël à l'établissement du royaume du Messie comme décrit au chap.

Daniel 7:22 . Il est d'accord avec Hävernick pour s'opposer à ceux qui se réfèrent à ce verset à la période de persécution sous Antiochus, au motif que la déclaration le concernant est beaucoup trop forte pour une telle période, alors que la délivrance promise de ceux « écrits dans le livre » ne accord avec cette oppression syrienne.

Hävernick comprend le « trouble » des souffrances et des oppressions que le peuple d'Israël devrait endurer lors de la destruction de Jérusalem par les Romains, mais qui ne devraient se réaliser pleinement qu'à la seconde venue du Seigneur ( Matthieu 24:21 ) . Hofmann trouve dans ce verset et les deux suivants la prophétie de la fin finale de l'histoire des nations, le temps de la grande tribulation à la fin du cours actuel du monde, le salut complet d'Israël en lui, et la résurrection de les morts au bout du monde.

Calvin a interprété les paroles des troubles accrus et des afflictions plus lourdes à endurer par l'Église après la manifestation du Christ. Chrysostome, Grotius et d'autres les comprennent des persécutions d'Antiochus alors que ses armées étaient encore en Judée. Junius, avec Calvin, les applique aux troubles de l'Église au temps de l'Évangile. Calovius les limite aux derniers temps, à la « fin des jours.

Brightman remarque que la tribulation ne peut être appliquée à aucun trouble d'Antiochus ou des Romains, car après cela aucune calamité ne doit être attendue par les Juifs, les souffrances infligées par ces puissances étant insignifiantes comparées à cette misère dans laquelle, après seize , maintenant dix-huit siècles, les Juifs sont toujours enterrés. Il considère que la tribulation fait référence aux Juifs, le propre peuple de Daniel, dont, cependant, pense-t-il, certains s'obstineront très probablement à leurs droits et institutions juridiques, malgré la délivrance de leur nation et la gloire avec laquelle la vérité fleurira alors.

II. Les sujets de la tribulation . Celles-ci, apparemment, sont doubles :

(1) Les nations de la chrétienté apostate formant la grande confédération sous la direction de l'infidèle et ultime Antichrist, qui doit alors arriver à sa fin ; et
(2) Israël ou les Juifs, dont le grand et dernier trouble doit être, avant leur restauration en tant que peuple de l'alliance de Dieu,—« le temps de la détresse de Jacob ». En ce qui concerne le premier, la tribulation sera apparemment à la fois immédiatement de la main de Dieu, dont on dit que le sacrifice est leur destruction, et qui parle de « pleuvoir sur le chef infidèle, et ses bandes, et les nombreux peuples qui sont avec lui, une pluie débordante, et de gros grêlons, du feu et du soufre ; » et aussi médiatement, par l'intermédiaire des autres et d'eux-mêmes, comme Dieu le déclare par le même prophète, qu'il appellera une épée contre l'ennemi envahisseur dans toutes ses montagnes, tandis que l'épée de chaque homme sera contre son compagnon, et qu'il « plaidera contre lui par la peste et par le sang » ( Ézéchiel 38:21 ).

En référence à Israël, la cause ou l'instrument de la tribulation sera apparemment la puissance ennemie elle-même, que Dieu soulève cependant contre eux, et remet entre ses mains ( Ézéchiel 38:16 ; Ézéchiel 39:23 ).

La cause procurant la tribulation dans les deux cas est le péché. De la part du chef infidèle et de ses partisans et complices à travers les nations, c'est l'orgueil, l'infidélité, le défi de Dieu, la convoitise et la rapacité, l'inimitié contre Dieu et son peuple culminant dans une grande attaque contre Israël maintenant apparemment prospère et à l'aise dans leur propre pays ( Ézéchiel 38:8 ).

De la part d'Israël, c'est l'incrédulité et le rejet de leur Sauveur-Roi encore non repenti et non pardonné ( Ézéchiel 39:23 ), la malédiction Ézéchiel 39:23 sur eux-mêmes et leurs enfants prenant maintenant son effet complet et final, quand ils doivent ont rempli la mesure de leur iniquité ( Matthieu 27:25 ).

III. La grandeur de celui-ci . Il est dit ici comme sans précédent, et est ainsi caractérisé par Jérémie : « Hélas ! car ce jour est grand, de sorte qu'aucun ne lui ressemble : c'est même le jour de détresse de Jacob » ( Jérémie 30:7 ). Le même langage utilisé par le Sauveur en référence à cela. La grandeur sans précédent de celui-ci vu à la fois dans l'étendue et l'intensité de celui-ci.

Terrible en effet la tribulation qui dépassera celle du Déluge, les Cités de la Plaine, Jérusalem dans son siège et sa prise par les Chaldéens puis par les Romains, la Révolution française et le Règne de la Terreur. Sa grandeur découle de l'exhortation de Jésus à ses disciples et à son peuple de tous les temps : « Veillez et priez toujours, afin que vous soyez jugés dignes d'échapper à toutes ces choses qui arriveront et de vous tenir devant le Fils de l'homme » ( Luc 21:36 ).

Le même à déduire de l'objet de celui-ci. C'est le jour des récompenses, à la fois en ce qui concerne Israël et les nations de la chrétienté, lorsque le sang des saints de Dieu versé depuis le commencement sera vengé sur les Juifs et les Gentils, lorsque « la terre dévoilera son sang, le sang qu'elle a été amenée à boire, et ne couvrira plus ses morts » ( Ésaïe 26:21 ).

Sa grandeur peut être déduite aussi de ses résultats. Il s'agit de mettre fin, dans un sens général, non seulement aux péchés et aux souffrances d'Israël mais du monde en général, et d'inaugurer une période de justice et de paix qui durera au moins mille ans. C'est en référence à cette période que le psalmiste prophétique écrit : « Venez, voyez les œuvres du Seigneur, quelles désolations il a faites sur la terre.

Il fait cesser les guerres jusqu'au bout de la terre ; Il brise l'arc et coupe la lance en deux ; Il brûle le char (de guerre) dans le feu. Soyez tranquille et sachez que je suis Dieu ; je serai élevé parmi les païens ; Je serai élevé sur la terre » ( Psaume 46:8 ). C'est à la suite de cela que Dieu donnera aux peuples un langage pur, afin qu'ils le servent tous d'un même consentement ( Sophonie 3:8 ).

La grandeur de la tribulation peut aussi être déduite de son caractère et des agents qui la composent. Procédant, comme il doit le faire en grande partie, du grand chef infidèle et de son armée antichrétienne, dont la venue en tant qu'Homme du péché, le Fils de la perdition, et ce méchant ou sans loi, est après la puissance et l'énergie de Satan, il inaugurera un temps de méchanceté débridée, d'impiété pleinement développée et d'infidélité audacieuse défiant Dieu ; et qui, dans sa fureur contre la mauvaise nouvelle qui l'atteindra au milieu de son iniquité triomphante, « ira pour détruire et pour en faire disparaître beaucoup.

" De tous les temps mauvais, ce sera le plus mauvais, la foi n'étant presque plus présente sur la terre, il ne reste que peu ou pas d'hommes pieux, ceux-là sont cachés comme dans un pavillon dans les chambres de la protection de Dieu qui leur est prévue, et les contraintes de son Esprit attristé et insulté étant retirées pour le temps de la terre ; période dont les trois ans et demi au début de la Révolution française, pendant lesquels la religion était publiquement et ouvertement proscrite, le sabbat aboli, la Bible traînée dans les rues de Paris à la queue d'un âne, et une belle mais femme débauchée adorée dans l'église de Notre-Dame comme la déesse de la raison, peut avoir été un versement et un type.

Les troubles physiques et les troubles semblent être indiqués à la fois par les prophètes et par le Sauveur lui-même, comme accompagnant ces troubles civils et religieux ; des signes apparaissant dans les corps célestes, et les puissances du ciel étant ébranlées, à la fois comme symboles et accompagnements de la détresse des nations ; l'être pieux appris à chanter dans la perspective de ce temps de détresse : « L'Éternel des armées est avec nous ; le Dieu de Jacob est notre refuge : c'est pourquoi nous ne craindrons pas, bien que la terre soit enlevée, et que les montagnes soient jetées dans les profondeurs de la mer ; bien que ses eaux grondent et soient troublées, bien que les montagnes tremblent à cause de leur gonflement » ( Psaume 46:2 ).

Rien n'est dit dans le texte pour indiquer la durée de ce temps de trouble ; mais on peut déduire d'ailleurs que sa brièveté sera en proportion de son intensité. Les pieux doivent se cacher "pour un petit moment , jusqu'à ce que l'indignation soit passée". « Une courte œuvre que le Seigneur fera sur la terre. » À cause des élus « les jours seront abrégés », car autrement, selon la déclaration du Sauveur, « aucune chair ne sera sauvée » ( Matthieu 24:22 ).

Le sujet demande une réflexion solennelle et une préparation sérieuse. Que ce temps de grande tribulation sans précédent vienne ne peut être remis en question par aucun croyant en l'Apocalypse. Les mots d'un grand écrivain, philosophe et divin, aujourd'hui décédé, expriment la conclusion d'un lecteur simple d'esprit et impartial de la Parole : « Je désespère totalement, a dit feu le Dr Chalmers, de la prévalence universelle de Le christianisme comme résultat d'un douloureux processus missionnaire.

Je cherche son établissement définitif à travers un passage de plus en plus large de jugements désolants, avec la démolition totale de nos structures civiles et ecclésiastiques actuelles. » [341] À quel point nous pouvons être près de cet état de choses prédit, ou à quel point nous en sommes éloignés, il est impossible à personne de le dire. Que ce soit perceptiblement ou non, nous nous en approchons sans doute. Les signes ne veulent pas indiquer que tel est le cas.

« Cet évangile du royaume », a dit le Sauveur en parlant de cette période future, « sera d'abord prêché dans le monde entier pour servir de témoignage à toutes les nations » — prêché, sans y croire — « et alors viendra la fin » ( Matthieu 24:14 ). Cela se fait rapidement. Les opérations missionnaires se multiplient constamment.

Il en va de même pour l'infidélité et ses agences. Il a été récemment dit par une haute autorité, que la religion semble être instable, et s'éloigner presque de divers pays. [342] La rapidité avec laquelle se produisent actuellement les grands changements fait l'objet d'une remarque générale. Quelques années peuvent suffire pour amener la période prévue. Car si nous le sachions, la génération actuelle peut voir et participer à la grande tribulation.

Il appartient à tous de chercher sincèrement à assurer pour eux-mêmes et pour les autres un lieu de sécurité dans le temps, tandis que les portes de l'arche fournie sont ouvertes. « Cherchez la justice ; recherchez la douceur ; il se peut que vous soyez cachés au jour de la colère du Seigneur » ( Sophonie 2:3 ). Le temps présent doit être embrassé en s'emparant sérieusement de l'alliance gracieuse qui nous est tendue en Christ, et en persuadant les autres de faire de même ; et étant ainsi préparé pour le temps où il sera dit, en rapport avec les jugements prédits, "Rassemblez mes saints avec moi, ceux qui ont fait alliance avec moi par le sacrifice" ( Psaume 50:5 ).

« Embrasse le Fils, de peur qu'il ne s'irrite, et que vous ne périssiez en chemin, alors que sa colère ne s'enflamme que peu : bénis sont tous ceux qui mettent leur confiance en lui » ( Psaume 2:12 ).

[341] Le même écrivain, dans ses « Lectures des Écritures du sabbat » sur l' Apocalypse 15. says: “Can this sea of glass on which the saints might stand and look on the execution of God’s righteous sentence on the earth at large,—can it be what my friend Edward Irving imagined it to be,—one country in the world that should stand exempted from the desolations which are to go abroad over the face of it, and that country to be the evangelical and missionary Britain, standing aloof from popery, and actuated generally and throughout, or at least infiuentially, though it might be partially, by a pure, and scriptural, and Protestant faith? The song of Moses, as commemorating the destruction of the enemies of the Church, and the Church’s safety as well as prospects, might well harmonise with the song of the Lamb; and both together might harmonise with the circumstances of that transition period, when plagues were to be sent down from heaven upon the earth, and, as the fruit of God’s judgments being made manifest, all nations were to come and worship before Him.”

[342] « Quiconque, disait récemment le cardinal Newman dans un sermon à Birmingham, qui regardait les nouvelles du jour, verrait assez l'état des choses chez lui et à l'étranger pour comprendre le grand besoin d'intercession. Il y avait certainement une perspective très sombre devant eux en ce qui concerne la religion ; et sans dire si les troubles étaient plus ou moins grands que ceux qui avaient éprouvé auparavant l'Église, ils avaient une profondeur qui, pour ceux qui ne voyaient que le présent, était plus grave et plus dangereuse que toute profondeur qui avait été.

HOMÉLIE

SECTE. XLV. — LA DÉLIVRANCE DES JUIFS. (Chap. Daniel 12:1 , dernière clause.)

Le but pour lequel l'ange a été envoyé à Daniel était de lui communiquer ce qui devait arriver à son peuple dans les derniers jours. Il lui avait déjà annoncé la venue du Messie à une période définie, avec les calamités qui devraient suivre leur rejet méchant de Lui jusqu'au temps de la fin. Ces calamités, cependant, devaient culminer, à mesure que la fin approchait, dans un temps de trouble tel qu'il n'y en avait jamais eu depuis qu'il y avait une nation.

Il est maintenant promis, cependant, pour le confort de Daniel et de ses compatriotes pieux, que son peuple devrait être délivré de cette tribulation, au moins une partie d'entre eux, « tous ceux qui seront trouvés écrits dans le livre ». Nous remarquons, à propos de cette délivrance promise :

I. La délivrance elle-même . « Ton peuple sera délivré. » Le peuple de Daniel était les Juifs, les descendants, avec lui-même, d'Abraham, d'Isaac et de Jacob ; ceux pour qui il avait prié avec tant de ferveur, et dont il avait confessé les péchés avec tant de pénitence (chap. 9.) Les douze tribus entières sont incluses. Ceux-ci, à la suite de l'apostasie de Salomon, avaient en effet été divisés en deux royaumes, ceux de Juda et d'Israël ; le premier composé des deux tribus de Juda et de Benjamin, le dernier des dix autres ( 1 Rois 11:9 ).

Ils ne formaient cependant qu'un seul peuple, et devaient encore être unis en un seul royaume ( Ézéchiel 37:16 ). Ceux qui constituaient le royaume d'Israël, ayant été les premiers à apostasier à l'idolâtrie, furent les premiers emmenés captifs de leur propre terre, ce qui fut fait par les Assyriens, qui les placèrent dans diverses villes des Mèdes ( 2 Rois 15:29 ; 2 Rois 17:5 ).

Les deux tribus formant le royaume de Juda, ayant imité l'apostasie du royaume d'Israël, furent emmenées en captivité, à trois reprises, par Nabuchodonosor à Babylone. Ce furent surtout ces deux tribus qui revinrent en Judée après l'édit de Cyrus ; et de ceux-ci seulement une partie. Les douze tribus entières, cependant, étaient considérées comme existant à l'époque des apôtres, bien que pour la plupart dispersées parmi les Gentils ( Actes 26:6 ; Jaques 1:1 ; Jean 7:35 ).

Ce sont plus particulièrement ceux qui formaient le royaume de Juda, les tribus de Juda et de Benjamin, avec une pincée des autres tribus, qui sont maintenant connus sous le nom de Juifs, les dix tribus étant encore relativement inconnues, bien qu'elles se trouvent sans doute dans divers parties du monde. Il semble que ce soient plus spécialement ceux du royaume de Juda qui sont ici indiqués, car il semble qu'il s'agisse de ceux qui se trouveront à Jérusalem et en Judée à la période mentionnée ( Zacharie 12:2 ; Zacharie 12:4 ; Zacharie 12:6 ).

Celles-ci étaient apparemment destinées à être le moyen de rechercher et de ramener leurs frères dispersés après leur propre conversion et acceptation du Sauveur ( Ésaïe 66:19 ). Même de ceux, cependant, qui, étant en Judée et à Jérusalem au moment de la grande tribulation sous leur dernier adversaire, seule une partie sera délivrée.

[343] Zacharie prédit que dans tout le pays, les deux tiers devraient être retranchés et mourir, mais le troisième devrait y rester, pour être amené à travers le feu et raffiné comme l'argent est raffiné, et devenir le peuple de Dieu, non seulement dans nom comme avant, mais en réalité et vérité ( Zacharie 13:8). On parle ici d'eux comme de ceux « écrits dans le livre » ; ce livre étant sans doute le registre secret de ceux que, en tant que reste élu, c'était le dessein souverain du Seigneur d'épargner, en tant que noyau de la future Église de la postérité d'Abraham ; et sans doute ceux qui, selon l'exhortation du prophète, avaient vraiment et à temps recherché la justice et la douceur, et sous l'effusion de l'Esprit de grâce et de supplication, avaient regardé vers celui qu'ils avaient transpercé, et avaient pleuré à cause de lui, et avaient ainsi été conduit à la fontaine ouverte pour le péché et l'impureté ( Zacharie 12:10 ; Zacharie 13:1 ).

Un tel livre fréquemment appelé « le livre de vie » ou « des vivants » ( Philippiens 4:3 ; Apocalypse 3:5 ; Apocalypse 13:8 ; Luc 10:35 ; Exode 32:35 ; Psaume 69:28 ).

La délivrance est, en premier lieu, celle de la mort par l'épée de l'ennemi. D'après Zacharie, toutes les nations seront rassemblées à ce moment-là, sans doute sous ce même chef infidèle, contre Jérusalem ; et la ville sera prise, les maisons pillées, et les femmes violées, et la moitié des habitants ira en captivité ; mais « le reste du peuple ne sera pas retranché de la ville » ( Zacharie 14:2 ).

Ce résidu sans doute le reste dans le texte. Cette délivrance de la mort, cependant, sera suivie d'une autre encore plus importante et bénie, la délivrance de la mort spirituelle et l'introduction dans le royaume du Messie.

[343] « Tous ceux qui seront trouvés écrits », etc. Selon le professeur Lee et d'autres, ceux-ci ne doivent pas être les Juifs en général, mais le saint reste qui a embrassé Jésus comme le Messie et s'est enfui pour porter la nouvelle du salut jusqu'aux extrémités de la terre. En parlant d' Ésaïe 24:6 , « Peu d'hommes sont partis », Dr.

Chalmers remarque : « Il restera cependant un reste, et un bon reste ; et cela non pas limité à la terre d'Israël, mais parmi tous les pays voisins qui avaient été dévastés; car la voix de louange devait s'élever de la mer et des îles, et cela aussi vers Dieu comme le Seigneur Dieu d'Israël. Cette voix devait s'élever du milieu des souffrances cruelles, même « dans les feux » avec lesquels ( Daniel 12:6 ) les maisons ont été brûlées par leurs envahisseurs.

» Il ajoute : « Dans cette prophétie est prédite une visitation sur la terre encore future, qui doit émerger dans le Millénium – comme c'est dit avec force en ce lieu ! – quand le Seigneur régnera à Jérusalem, et devant ses anciens glorieusement.

II. L'agence employée pour l'effectuer . On dit que c'est "Michael", appelé ailleurs "Michael ton prince" et "le prince qui défend les enfants de ton peuple". [344] Dans le Nouveau Testament appelé Michel l'archange ( Jude 1:9 ). Représenté dans le livre de l'Apocalypse comme, en conjonction avec les anges sous lui, combattant avec le diable et ses anges ( Apocalypse 12:7 ).

Il apparaît particulièrement chargé de la défense de l'ancien peuple de Dieu. Le ministère des anges avec leur attribution aux diverses charges déjà évoquées au chap. 10. Michael, en tant que chef des princes des anges, et spécialement chargé de la défense et du soin d'Israël, a naturellement introduit dans ce conflit final avec les puissances de ce monde, sous la direction de celui dont la venue est après l'œuvre de Satan avec toute puissance et tromperie ( 2 Thesaloniciens 2:9 ), et contre qui, avec sa force puissante, il pourrait sembler impossible qu'Israël puisse tenir.

Tout à fait en accord avec l'économie du gouvernement providentiel de Dieu de l'Église et du monde, d'employer l'agence angélique pour l'accomplissement de ses desseins, qu'il s'agisse de miséricorde ou de jugement. De quelle manière particulière Michel exécute l'accusation qui lui a été confiée à cette occasion, ce n'est pas à nous de nous renseigner. Un ange frappa en une nuit cent quatre-vingt-cinq mille Assyriens qui campaient autour de Jérusalem. "Les étoiles dans leurs cours se sont battues contre Sisera." De mille manières dont nous n'avons aucune idée maintenant, les agents angéliques accomplissent leur ministère.

[344] « Michel . » Considéré par Calvin et quelques autres commentateurs plus anciens comme le Christ Lui-même. Ainsi Hävernick interprète le texte de la première apparition du Christ. La plupart comprennent que Michael est l'archange. Le Dr Cox pense que la prise de position de Michael pour le peuple de Daniel correspond à la sortie de Celui qui est appelé Fidèle et Véritable sur le cheval blanc ; le trouble ici prédit d'être d'accord avec le puissant renversement des puissances antichrétiennes, qui doivent être jetées dans le « lac brûlant de soufre », comme il y est représenté. Brightman pense que Michael est un certain ange, dont le grand prince emploiera le ministère dans cette bataille.

III. Les résultats de la délivrance . La délivrance, en premier lieu, était celle de l'épée de l'Antéchrist et de son armée infidèle. C'est aussi la délivrance d'Israël de leur dernier oppresseur, et la fin de cette captivité sous laquelle, en raison de leur incrédulité et du rejet de leur divin Roi et Sauveur, ils avaient couché pendant tant de siècles, comme la malédiction que leurs pères qui crucifié leur roi invoqua sur eux-mêmes et leurs enfants.

Le temps de leur rejet par Dieu, de leur dispersion et de leur écrasement sous la main des Gentils auxquels ils avaient été livrés, prendra maintenant fin. Les « sept temps » de punition qui devaient passer sur eux pour leur péché seront maintenant expirés. L'heure de favoriser Sion, voire l'heure fixée, sera désormais venue. Celui qui avait dispersé Israël doit maintenant, selon la promesse, le rassembler.

[345] Les menaces et les malédictions avaient été exécutées selon un juste jugement, et maintenant, de la même manière, les promesses faites à leurs pères devaient s'accomplir avec une miséricorde imméritée. La malédiction peut maintenant être enlevée et la bénédiction accordée, parce qu'Israël, par l'Esprit de grâce et de supplication déversé sur eux, aura accepté avec pénitence leur Roi et Sauveur longtemps rejeté. Ils auront été amenés, le voile retiré de leur cœur, à dire avec foi : « Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur », et leur maison ne doit plus rester désolée.

Ils doivent maintenant être fiancés dans la justice, et dans le jugement, et dans la bonté, dans la miséricorde et dans la fidélité, — pour être fiancés pour toujours ( Osée 2:19 ). L'aveuglement qui s'empara en partie d'Israël à la suite de leur rejet de leur Messie, devait être ôté lorsque la plénitude des temps des Gentils viendrait, lorsque tout Israël serait sauvé.

Ce moment sera maintenant venu. Le Libérateur devait sortir de Sion pour ceux qui se détournent de l'impiété en Jacob, et pour ceux qui ont regardé leur Rédempteur autrefois transpercé. Ce Libérateur vient maintenant. Il vient détourner l'impiété de Jacob, et greffer de nouveau les branches naturelles, brisées à cause de l'incrédulité, dans leur propre olivier. Le rejet d'Israël pour un temps fut la réconciliation du monde ; les recevoir à nouveau devait être pour ce même monde « la vie d'entre les morts ».

” [346] Ils doivent maintenant être restaurés dans la position élevée et sainte qui leur était à l'origine destinée, en tant que royaume de sacrificateurs de Dieu au service de l'humanité. [347] Une simple délivrance extérieure sans cette délivrance spirituelle aurait laissé Israël tel quel. Mais maintenant, la nouvelle alliance doit être faite avec eux, en vertu de laquelle, tandis que leurs iniquités sont toutes pardonnées, la loi de Dieu est mise dans leur cœur et écrite de manière indélébile dans leur esprit par le Saint-Esprit.

Cette meilleure alliance qu'ils acceptent quand ils regardent par la foi Celui qu'ils ont transpercé et pleurent pour Lui, une alliance faite par le sacrifice du Fils de Dieu ( Psaume 50:5 ).

[345] Auberlen remarque : « Les prédictions contenues dans Lévitique 26:31 ; Deutéronome 28:62 ; Deutéronome 29:22 ; Deutéronome 30:14 ; Deutéronome 32:15 , concernant l'apostasie et la dispersion d'Israël parmi les païens, puis concernant leur conversion et leur glorieux rétablissement en Terre Sainte, ne furent pas accomplis de manière exhaustive dans la courte décennie de l'exil assyrien et babylonien, et dans les troubles siècles de restauration qui suivirent ces captivités.

Au contraire, la malédiction pèse encore aujourd'hui sur la nation juive ; et la restauration promise attend encore son accomplissement et sa réalisation. Pour celui qui croit à l'accomplissement de la prophétie, il suffit de lire les paroles de l'Écriture pour en être persuadé. Le grand commentaire de l'histoire de la révélation nous est donné dans la préservation miraculeuse de la nation juive à travers tous les siècles jusqu'à nos jours, tandis que d'autres nationalités sont soit détruites, soit se sont mélangées à un tel point avec d'autres nations, qu'elles sont défigurées à un tel point. degré qu'ils peuvent à peine être reconnus, — conservation qui est doublement miraculeuse ; puisqu'Israël est dispersé dans tous les pays de la terre, tandis que d'autres nations ont leur résidence fixe classée.

[346] « La conversion d'Israël se situe dans un lien causal, et non simplement temporel ou chronologique, avec la venue du Christ ; et est remplacé par un nouvel état du monde dans lequel une nouvelle « vie », dans une plénitude d'Esprit plus grande et plus richement caractéristique, se répandra du peuple de Dieu à toutes les nations de la terre ; et en comparaison duquel la vie des nations, durant les siècles précédents, pouvait être appelée « la mort ».

L'Apôtre désigne ce nouvel état du monde par la même expression qu'il emploie lorsqu'il parle de la régénération des individus, comme 'vie d'entre les morts' ( Romains 6:13 , comparer Éphésiens 2:5 ; Colossiens 2:13 ).

De même qu'il y a actuellement une régénération des individus, de même à l'avenir la vie des nations, en tant que telles, sera renouvelée : il y aura une régénération du monde. Tout à fait conforme à cela est l'expression utilisée par Notre-Seigneur lorsqu'Il désigne le nouvel on ou âge Palingénésie , ou « la régénération » ( Matthieu 19:28 ) ; et par Pierre quand il désigne comme « les temps de rafraîchissement de la présence du Seigneur » ( Actes 3:19 ) « -. Auberlen .

[347] « Le peuple d'Israël, dit Auberlen, reçoit pour toujours le destin d'être le destinataire et le médiateur des communications divines ». Se référant à Exode 19:5 , il dit : « Israël a la même relation avec l’humanité qu’un prêtre se tient avec la nation ; un médiateur dans les relations de l'humanité avec Dieu. Par la présente les relations d'Israël sont fixées ; pas seulement pour les temps de l'ancienne alliance, pendant lesquels Israël n'exerçait même pas son office sacerdotal à l'égard des païens ; mais pour tous les temps et pour toujours.

… Du point de vue religieux , dans leur relation à Dieu et au Christ, comme ayant besoin de miséricorde et de salut, Gentils et Juifs se tiennent sur une parfaite égalité ; la même justice leur est imputée ; la même gloire leur est donnée ; ils ont la même participation au Christ, et par Lui tous deux ont accès au Père dans un seul Esprit. Nous le voyons aussi dans l'église transfigurée (ou glorifiée), qui se compose à la fois de Juifs et de Gentils.

Mais du point de vue de l'histoire de la révélation, en ce qui concerne la manière dont Dieu utilise les hommes comme instruments pour réaliser les objets de son royaume, le cas est tout à fait différent. De ce point de vue, Israël est et sera toujours le peuple élu à travers lequel Dieu exécute ses plans concernant l'humanité.

Nous pouvons faire une réflexion. La délivrance dans le texte suggère la délivrance dont tout individu, juif ou païen, a besoin, et celle qui, procurée par le Fils de Dieu incarné pour nous, est offerte librement à chacun dans l'Évangile ; ce à quoi aucune délivrance extérieure n'est comparable une fois, mais dont la délivrance d'Israël de ses ennemis extérieurs est un type. C'est la délivrance de la malédiction d'une loi violée de la colère méritée de Dieu, de la domination du péché, de la puissance de Satan et des douleurs de la mort éternelle.

C'est la délivrance d'une tribulation avec laquelle celle d'Israël sous l'Antéchrist, si grande qu'elle soit, n'est que comme une ombre ; une tribulation dont, au-delà d'une certaine période, la délivrance sera impossible. « Après la mort, le jugement. » C'est aussi une délivrance qui, comme celle d'Israël dans le texte, en place les sujets dans la position glorieuse de rois et de prêtres devant Dieu. Cette délivrance aussi, comme celle du texte, s'expérimente en regardant par l'Esprit de grâce et de supplication, avec foi et pénitence, Celui que nous aussi, par nos péchés et notre incrédulité, avons transpercé, et, en tant que pénitents, en lavant nos âmes coupables. dans la fontaine du sang d'un Rédempteur, ouverte pour le péché et pour l'impureté.

Cette délivrance est offerte gratuitement dans l'Évangile. Une acceptation croyante, humble et chaleureuse en fait la nôtre. Et il faut l'accepter maintenant . « Voici, c'est maintenant le temps accepté ; voici, c'est maintenant le jour du salut.

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