Apocalisse 11:1,2

'E mi fu data una canna simile a una verga con una che diceva: "Alzati e misura il santuario (naos) di Dio, e l'altare, e quelli che vi adorano. E il cortile che è fuori del santuario lascia fuori e non misurarlo, perché è stato dato alle nazioni, ed esse calpesteranno la città santa per quarantadue mesi».

Notiamo che a Giovanni viene detto di misurare 'il santuario di Dio'. Ma non si fa menzione del fatto che abbia effettivamente visto un tempio. Non viene descritto nulla di fisico, e nessun Tempio è stato menzionato in precedenza tranne il Tempio di cui il Suo popolo sono colonne, che è chiaramente un Tempio celeste.

Questo può essere paragonato a una misurazione simile con una canna di misura di un tempio, che si verifica in Ezechiele 40:3 in poi. Là un uomo 'il cui aspetto era simile all'aspetto di bronzo' misurò un tempio celeste, che era situato su un alto monte lontano da Gerusalemme, e un altare terreno ( Ezechiele 43:13 ) collegato ad esso.

Il Tempio sarebbe 'il luogo del mio trono e il luogo della pianta dei miei piedi, dove abiterò per sempre tra i figli d'Israele' ( Ezechiele 43:7 ). La visione e la misurazione indicavano che Dio era lì, dando a Israele un'altra possibilità. Se si "vergognassero delle loro iniquità" e si pentissero veramente, potrebbero avvicinarsi al Tempio celeste attraverso l'altare terreno.

Ma "nessun forestiero, incirconciso di cuore e incirconciso di carne, entrerà nel mio santuario" ( Ezechiele 44:9 ). Solo il vero popolo di Dio potrebbe entrarvi (si noti l'esclusione degli incirconcisi di cuore). Questo era un tempio solo per i puri di cuore.

Quel Tempio doveva essere una fonte di benedizione e di vita per tutti, portando la vita dove c'era la morte. Dalla porta di quella casa uscivano acque sempre crescenti ( Ezechiele 47 ), acque alle caviglie, acque alle ginocchia, acque ai lombi e acque per nuotare (troppo profonde per starci dentro). Sulle rive di questo fiume sarebbero cresciuti moltissimi alberi e le acque sarebbero continuate fino a raggiungere il Mar Morto ( Ezechiele 47:8 ), che sarebbe diventato un luogo in cui i pesci avrebbero fatto il bagno.

Tutto vivrà dove viene il fiume, anche se pochi luoghi saranno conservati come un tempo per dare il loro sale ( Ezechiele 47:11 ). Gli alberi sarebbero stati continuamente fruttiferi, producendo nuovi frutti ogni mese, e le loro foglie sarebbero state per la guarigione ( Ezechiele 47:12 ).

Ma quel Tempio era celeste. Non divenne mai una realtà fisica sulla terra, tranne che in un Tempio più piccolo che ne era l'ombra, perché le persone non si dimostrarono mai degne. Così fu trasferito in cielo, il tempio celeste, dove era l'Agnello immolato, e nel quale erano offerte le preghiere del popolo di Dio.

Ma c'era ancora un Tempio sulla terra perché Gesù, parlando nel contesto del Tempio, parlava del 'Tempio del suo corpo' ( Giovanni 2:21 ). Stava rivelando che era venuto per sostituire il Tempio. In effetti essere un nuovo Tempio. Lo scopo del Tempio era quello di fornire un mezzo di accesso a Dio attraverso i sacrifici e la preghiera.

Gesù ha rivelato di essere il nuovo mezzo di accesso a Dio. La Sua offerta di Sé stesso ha sostituito i sacrifici del Tempio e la Sua intercessione per il Suo popolo ha sostituito il ministero dei sacerdoti. Lui, e coloro che sarebbero diventati suoi per risposta a Lui, avrebbero così formato il nuovo Tempio di Dio sulla terra ( 1 Corinzi 3:16 ; 2 Corinzi 6:16 ; Efesini 2:22 ).

Da lui e dal suo popolo sgorgavano nel mondo fiumi d'acqua viva ( Giovanni 7:38 ). Così il futuro Tempio in Ezechiele diventa una realtà nella chiesa vivente sulla terra e nel Tempio celeste sopra, quest'ultimo solo provvisorio prima di essere sostituito da Dio stesso ( Apocalisse 21:22 ).

In Zaccaria 2:1 abbiamo anche l'esempio di un uomo, questa volta con un metro in mano (Ezechiele aveva sia canna che lenza), che deve misurare Gerusalemme come segno della sua futura prosperità ( Zaccaria 2:4 ) . Quindi tale misurazione è una garanzia della futura prosperità del santuario.

La misurazione del santuario è quindi un segno della cura di Dio nei suoi confronti e una garanzia del suo posto nei futuri scopi di Dio.

Ma quale santuario è dunque questo che Giovanni deve misurare? Che non possa essere un letterale Tempio terreno emerge da ciò:

1) Il Tempio di Gerusalemme è stato distrutto come predetto da Gesù. Nessuna menzione è stata fatta da nessuna parte nell'Apocalisse di un tempio letterale successivo.

2) Questo Tempio, se fosse letterale, non potrebbe essere il centro di adorazione dei soli veri adoratori. Un tale Tempio avrebbe al suo interno persone con un misto di atteggiamenti di mente e di cuore, alcuni veri altri falsi, che non è l'immagine che qui viene trasmessa. Inoltre sarebbe gestito da sacerdoti d'Israele secondo le pratiche dell'Antico Testamento. Un'idea del genere sarebbe estranea ai principi applicati nella lettera agli Ebrei.

Lì ci viene detto che una volta Cristo è stato offerto per portare i peccati di molti ( Ebrei 9:28 ), affinché non ci possa più essere sacrificio per il peccato ( Ebrei 10:26 ). Nessun tempio veramente spirituale (che qui è richiesto) potrebbe essere innalzato.

3) Gli adoratori in questo Tempio sono chiaramente veri adoratori, il 'vero Israele'. Agli occhi di Giovanni questo deve significare la chiesa di Cristo. L'intera idea della visione è che ciò che è dentro è puro rispetto a ciò che è fuori. È misurato e quindi parte del proposito proposto da Dio.

4) Non si potrebbe realisticamente dividere un Tempio letterale in questo modo. Gli invasori gentili ("calpestati" significa invasori) non sarebbero rimasti fuori dal santuario per tre anni e mezzo. Il mito dell'inviolabilità del Tempio era quello che aveva distrutto Israele due volte, difficilmente sarebbe stato ripetuto da Giovanni. Una delle cose più commoventi della distruzione del Tempio nel 70 d.C. fu il modo in cui i suoi difensori credevano, anche quando Gerusalemme fu presa, che Dio non avrebbe permesso che il Tempio fosse profanato, così che combatterono fino all'ultimo minuto in attesa della Sua liberazione.

Ma Dio non ha agito e non agisce così. Quindi l'immagine non deve essere presa alla lettera. Come molto in Apocalisse è simbolico. Solo alla chiesa di Cristo è promesso che la loro distruzione sarà impedita da Dio ("per amore degli eletti quei giorni saranno abbreviati" ( Matteo 24:22 )).

5) L'unico Tempio conosciuto nell'Apocalisse è celeste ( Apocalisse 3:12 ; Apocalisse 7:15 ; Apocalisse 11:19 ; Apocalisse 14:15 ; Apocalisse 15:5 ; Apocalisse 16:1 ; Apocalisse 16:17 ) . Sarebbe quindi strano se un altro vero Tempio fisico venisse improvvisamente introdotto come costruito come struttura permanente sulla terra.

6) Gesù stesso rivelò che il Tempio sarebbe stato sostituito da Lui come il vero Tempio ( Giovanni 2:19 ).

A quale santuario si riferisce allora l'angelo? Il Nuovo Testamento conosce un solo Tempio di Dio, la chiesa di Cristo. Che la chiesa sia il nuovo Tempio di Dio viene fuori regolarmente in tutto il Nuovo Testamento, ed è visualizzato come un unico Tempio composto da molte parti. Paolo dice in 2 Corinzi 6:16 : "Noi siamo il tempio (naos) del Dio vivente, proprio come Dio ha detto: "Io abiterò in loro e camminerò in loro, e sarò il loro Dio ed essi saranno il mio popolo ”.

E in Efesini 2:21 , in un passaggio che ha collegamenti con Apocalisse 21:14 attraverso le parole 'la fondazione degli Apostoli', Paolo vede quel Tempio in costruzione, 'in cui ogni più edificio, opportunamente incorniciato, cresce in un tempio santo (naos) nel Signore, nel quale anche voi siete edificati insieme per una dimora di Dio mediante lo Spirito».

Quindi è la chiesa nel suo insieme che è il santuario di Dio, e ogni membro della chiesa è parte di quel santuario. In esso adorano insieme. In 1 Corinzi 3:16 Paolo dichiara: 'Non sai che sei un santuario (naos) di Dio e che lo Spirito di Dio abita in te? Se qualcuno distrugge il Tempio di Dio, Dio lo distruggerà, perché il Tempio di Dio, che sei tu, è santo».

Così può argomentare: 'Cosa! Non sai che il tuo corpo è tempio dello Spirito Santo che è in te, che hai da Dio e non sei tuo? ( 1 Corinzi 6:19 ). Per i cristiani c'era un solo santuario (naos) di Dio, il suo popolo.

Quindi il fatto che il santuario ("naos") debba essere misurato si lega a questo insegnamento di Paolo, confermando che ciò che deve essere misurato è il vero popolo di Dio. Ciò è confermato dal fatto che sono menzionati sia il santuario 'che l'altare'. L'altare è menzionato perché sotto 'l'altare' ci sono le anime di coloro che sono stati martirizzati per Cristo ( Apocalisse 6:9 ).

Poiché non sono ancora in Cielo, sono visti come parte di questo Tempio che non è ancora nel Tempio celeste. Sono ancora tutt'uno con la chiesa sulla terra, godendo del loro 'riposo' prima della risurrezione. È significativo che anche il santuario e l'altare siano stati misurati da Ezechiele. Ma non c'erano istruzioni per costruire il Tempio, solo l'altare.

Questo è il motivo per cui in questo santuario dell'Apocalisse non può esserci 'cortile dei Gentili', nessun cortile esterno, perché esso ospita il vero Israele di Dio (vedi commento ad Apocalisse 7:4 ) che non è né Giudeo né Gentile ( Galati 3:28 ; Galati 6:16 ; Colossesi 3:11 ; 1 Corinzi 10:32 ; Efesini 3:6 ), e tutti coloro che vogliono farne parte devono cessare di far parte delle 'nazioni' ( 1 Corinzi 10:32 ).

La distinzione è stata cancellata in Cristo. Non c'è bisogno di un cortile esterno ora perché in Cristo non c'è né ebreo né gentile, né maschio né femmina ( Galati 3:28 ). Non sono richiesti i tribunali dei gentili e delle donne.

In futuro i "vincitori" diventeranno colonne del Tempio celeste ( Apocalisse 3:12 ), ma nel frattempo costituiranno il Tempio terreno. La misurazione indica quindi la loro separazione da Dio e la loro particolarità dal mondo, e dà loro la certezza che Dio si è preparato allora per ciò che verrà.

E come dal Tempio di Ezechiele ne uscivano fiumi di acqua viva ( Giovanni 7:38 ). Ciò dimostra che la chiesa in terra rappresenta il Tempio di Ezechiele, in quanto la sua costruzione non era vista compiuta nel secondo Tempio costruito da Zorobabele. Quest'ultimo Tempio in una certa misura ha dato vita al mondo nella diffusione della Legge e dei Profeti e nell'accettazione dei proseliti nella fede di Israele, ma è stato solo quando la chiesa è diventata il Tempio di Dio che sono sgorgati fiumi di acqua viva dal Tempio al mondo in tale misura.

Il Tempio di Ezechiele era un Tempio 'ideale' celeste, che scendeva sulla montagna ben lontano da Gerusalemme quando Dio rivelò con esso che la Sua presenza era di nuovo in Israele. Era 'avvicinabile' attraverso l'altare terreno eretto a Gerusalemme, ma il secondo Tempio ne era solo l'ombra. Quest'ultimo ha raggiunto l'obiettivo di un nuovo tempio per Israele, ma non è riuscito a raggiungere il suo potenziale. La chiesa sulla terra adempie in parte le conseguenze spirituali di quel Tempio celeste e ha avuto successo ma è temporaneo, poiché il nuovo Cielo e la nuova terra realizzeranno finalmente il suo potenziale come luogo di dimora di Dio con il Suo popolo.

Per questo Giovanni vede l'attualizzazione finale di quel Tempio nel nuovo Cielo e nella nuova terra. Perché il fiume dell'acqua vivificante, con la sua guarigione nelle foglie degli alberi (sebbene nell'Apocalisse ci sia un miglioramento perché è l'albero della vita), è individuato da Giovanni nella nuova Gerusalemme di Apocalisse 21:1 ad Apocalisse 22:7 che è la sposa di Cristo.

Quella è diventata la dimora di Dio, il Suo Tempio più grande (poiché lì non sarà necessario alcun Tempio letterale ( Apocalisse 21:22 )). È lì che finalmente riposerà il Tempio di Ezechiele. Ma intanto è rappresentato sulla terra dalla Chiesa, il popolo di Dio. Nel contesto di questo capitolo, la chiesa di Gerusalemme è in primo luogo in mente, ma come un microcosmo dell'intera chiesa.

Notiamo che questa descrizione della misurazione del Tempio e dell'altare in Apocalisse 11:1 segue immediatamente la dichiarazione che non ci sarà più ritardo. Quindi dobbiamo vedere nella sua misurazione, come con il Tempio di Ezechiele, il riconoscimento della sua accettabilità per Dio come sua dimora tra il Suo popolo mentre affronta la sua ultima ora.

Proprio come Ezechiele vide il Tempio celeste scendere sulla terra, in visione, così fa Giovanni qui, ma sta reinterpretando la visione di Ezechiele. In entrambi i casi si tradurrà in qualcosa di molto più di un semplice Tempio, un flusso vivificante che produce guarigione spirituale per le nazioni ( Apocalisse 22:1 ).

Ecco perché nella visione di Giovanni si misura solo il santuario, e in esso coloro che adorano. Questa è la vera chiesa di Gerusalemme. Appartengono a Dio come sacerdozio regale. Solo loro soddisfano Dio. Il 'cortile esterno', compresa la Città Santa, deve essere consegnato alle nazioni impenitenti. L'unica parte che l'Israele terreno può avere in questa fase se è al di fuori di Cristo è con le nazioni.

Questi sono i tempi dei Gentili. Mentre la chiesa di Cristo si dimostra vincitrice, la stessa Città Santa è data alle nazioni. Ciò sottolinea chiaramente che è la chiesa che Dio considera importante negli ultimi giorni, non un'idea di "Gerusalemme" come città eletta. Quello è dato alle nazioni. Una nuova Città Santa si farà propria nel nuovo Cielo e nella nuova terra ( Apocalisse 21:2 ).

'E loro (le nazioni) calpesteranno la Città Santa per quarantadue mesi'. Solo il santuario e l'altare, il popolo di Dio, sono preservati da Dio, il resto della Città Santa è consegnato alle nazioni. Questo pensiero farebbe inorridire l'anima di qualsiasi ebreo. Il calpestare Gerusalemme è sempre un segno che Dio non ha più a che fare con Israele lì ( Luca 21:24 - e confronta come in Ezechiele Dio abbandona il Tempio prima della sua distruzione, che Egli garantisce).

"Per quarantadue mesi". Va notato che Giovanni dà il tempo in mesi quando tratta con i nemici di Dio e in giorni quando tratta con il popolo di Dio. Così i mesi sono usati in Apocalisse 9:5 ; Apocalisse 9:10 ; Apocalisse 11:2 ; Apocalisse 13:5 mentre i giorni sono usati in Apocalisse 2:10 ; Apocalisse 11:3 ; Apocalisse 11:9 ; Apocalisse 11:11 ; Apocalisse 12:6 .

I quarantadue mesi sono gli stessi dei 1260 giorni, impiegando 30 giorni al mese, un'approssimazione regolare usata nei giorni antichi. 'Un tempo e tempi e metà tempo' significa qui una cosa simile ( Apocalisse 12:14 ). Il motivo della differenza nell'uso è sottolineare che Dio veglia sui Suoi giorno dopo giorno.

Tre anni e mezzo sono considerati nella Scrittura come un periodo di prova e di prova sotto la protezione di Dio. Il profeta Elia pregò Dio di trattenere la pioggia e ciò avvenne per tre anni ( 1 Re 18:1 18,1 con Apocalisse 17:1 ) che, dopo i sei mesi di siccità precedenti la siccità (l'estate mediterranea) la portò a tre anni e sei mesi.

Il Nuovo Testamento interpreta questo come un periodo di 'tre anni e sei mesi' ( Luca 4:25 ; Giacomo 5:17 ). Quindi tre anni e mezzo erano venuti presto per significare un tempo di giudizio, persecuzione e miseria. Durante questo periodo Elia fu guidato da Dio nei luoghi in cui sarebbe stato provveduto.

Un periodo simile di 'un tempo, tempi e mezzo tempo' è una caratteristica della profezia di Daniele ( Daniele 7:25 ), ma lì indica probabilmente 'un periodo inferiore a sette anni'. Si riferisce al periodo in cui il "corno", un re feroce e conquistatore, attacca "i santi dell'Altissimo" e cerca di "cambiare i tempi e la legge". Segue il giudizio e l'instaurazione del regno eterno ( Daniele 7:26 ).

In Daniele 9:27 abbiamo anche riferimento all'ultima metà del settantasettesimo di Daniele quando «cesseranno il sacrificio e l'oblazione» (in termini cristiani sarà proibito il vero culto), e un desolatore giunge sull'ala degli abomini, ma tre e un anno e mezzo non è specificamente menzionato ed è discutibile se il "sette" significhi sette anni.

Alcuni si riferiscono a Daniele 12:11 , dove ricorre un periodo di 'milleduecentonovanta giorni' 'dal tempo che sarà tolto l'olocausto perpetuo e sarà eretto l'abominio che rende desolato', connesso anche con un periodo di milletrecentotrentacinque giorni ( Apocalisse 11:12 ), entrambi circa tre anni e mezzo. Ma quelli probabilmente si riferiscono all'abominio commesso da Antioco Epifane. Tuttavia, dimostra che il periodo indica un periodo di prova per il popolo di Dio.

In Daniele 12:7 si riferisce al tempo in cui l'uomo vestito di lino alzò la mano destra e la sinistra al cielo e giurò per Colui che vive in eterno che sarà per un tempo, tempi e mezzo tempo, 'e quando avranno finito di frantumare la potenza del popolo santo, tutte queste cose saranno compiute».

Quindi in tutti questi casi è un periodo di tribolazione per il popolo di Dio, oltre che un periodo di desolazione per il mondo, ma non si riferisce necessariamente allo stesso periodo. Si noti che nell'Apocalisse 'il santuario' non deve essere violato. Questo perché si riferisce al vero popolo di Dio, non a un Tempio letterale. Il desolatore può, e cerca di distruggerlo, ma non può entrare nel suo cuore. È inviolato. Non perirà neanche un capello del suo capo ( Luca 21:18 ).

Ma mentre questo riferimento nell'Apocalisse a quarantadue mesi (e 1260 giorni, e un tempo volte e mezzo tempo) è probabilmente in una certa misura un punto di collegamento con le profezie di Daniele, Giovanni usa deliberatamente una terminologia diversa. Daniele non menziona specificamente quarantadue mesi né milleduecentosessanta giorni. Quindi non c'è un collegamento diretto. Bisogna riconoscere l'incapacità di Giovanni di rendere il tempo uguale a quello profetizzato in Daniele.

Avrebbe potuto farlo così facilmente, poiché Daniele menziona 1290 giorni e 1335 giorni per mostrare che il popolo di Dio sopravvive ai tre anni e mezzo e ne supera. John sta quindi usando il concetto dei 'tre anni e mezzo', e il significato che vi sta dietro, a suo modo distintivo.

Il principale punto di collegamento tra Daniele e Apocalisse per quanto riguarda il parallelo verbale è il 'tempo, tempi e mezzo tempo' (usato in entrambi), che Giovanni vede e interpreta come tre anni e mezzo (1260 giorni) ( Apocalisse 12:14 confronta 6) in linea con il suo utilizzo di tre anni e mezzo. Ma mentre Giovanni si riferisce qui a un periodo in cui il popolo di Dio subirà tribolazioni, come fece Elia, non si riferisce a un periodo alla fine dei tempi.

In Apocalisse 13:5 usa l'idea anche per rappresentare un altro periodo di tribolazione a cui fa riferimento ai suoi giorni. Non segue pedissequamente Daniel. Il periodo di "tre anni e mezzo" indica regolarmente un periodo particolarmente difficile, ma tale si verifica nel corso della storia. Non c'è solo un "tre anni e mezzo".

L'idea ricorre un certo numero di volte indicando periodi speciali di attacco al popolo di Dio, ma non è necessariamente lo stesso periodo ogni volta. Il suo significato come metà di un "sette" indica la sua mancanza di perfezione divina.

Tuttavia il riferimento in Apocalisse 11 acquista significato da Daniele e in Apocalisse indica gli ultimi tre anni e mezzo prima della fine. Come in Daniele, l'adorazione ufficiale e aperta di Dio cesserà e il popolo di Cristo sarà spinto sottoterra, con le autorità sotto la bestia dell'abisso che cercheranno di distruggerlo. La storia si ripete.

Quindi, per riassumere. La chiesa di Dio, e specialmente la chiesa di Gerusalemme, sono misurate da Dio come preparandole per ciò che li attende. In questo modo sono mostrati come la sua dimora, il suo santuario e sotto la sua protezione. Contro di loro le nazioni negli ultimi giorni calpesteranno Gerusalemme. Coloro che abitano a Gerusalemme, oltre alla chiesa, saranno così senza protezione e soggetti alla mano di ferro delle nazioni. Sono al di fuori della mano protettrice di Dio. Tuttavia, come vedremo, Egli cerca ancora di portarli all'interno dei Suoi propositi.