Apocalipse 11:14

A segunda aflição já passou - Ou seja, o segundo dos três que foram anunciados ainda por vir, Apocalipse 8:13; compare Apocalipse 9:12.

E eis que o terceiro ai vem rapidamente - O último da série. O significado é que o que foi significado pelo terceiro “ai” seria o próximo e último evento, em ordem. Sobre o significado da palavra “rapidamente”, veja as notas em Apocalipse 1:1; compare Apocalipse 2:5, Apocalipse 2:16; Apocalipse 3:11; Apocalipse 22:7, Apocalipse 22:12, Apocalipse 22:2.

Em referência agora à importante questão sobre a aplicação desta parte do livro do Apocalipse, dificilmente é preciso dizer que a maior variedade de opiniões prevaleceu entre os expositores. Seria igualmente inútil, humilhante e desanimador tentar enumerar todas as opiniões que foram mantidas; e devo encaminhar o leitor que deseja familiarizá-lo à Sinopse de Poole, in loco, e à copiosa declaração do Prof. Stuart, Cove. vol. 2, pp. 219-227. O próprio Prof. Stuart supõe que o significado é que “um número competente de testemunhas cristãs comissionadas e divinas, dotadas de poderes milagrosos, deve prestar testemunho contra os judeus corruptos, durante os últimos dias de sua comunidade, respeitando seus pecados; que eles deveriam proclamar as verdades do evangelho; e que os judeus, destruindo-os, trariam sobre si uma desgraça agravada e terrível ”, 2: 226. Em vez de tentar examinar detalhadamente as opiniões defendidas, devo declarar o que me parece ser a aplicação justa da linguagem usada, de acordo com os princípios adotados até agora na exposição. A questão é: se houve algum evento ao qual essa linguagem é aplicável ou em referência à qual, se for admitido que foi o design do Espírito de inspiração descrevê-la, pode-se supor que essa linguagem seria empregado como encontramos aqui.

Nesta investigação, pode-se presumir que a exposição anterior está correta, e a aplicação a ser feita agora deve concordar com isso - isto é, deve-se constatar que os eventos ocorreram em momentos e circunstâncias que seriam consistentes com a suposição de que aquela exposição está correta. Deve-se supor, portanto, que Apocalipse 9:20 se refere ao estado do mundo eclesiástico após a conquista de Constantinopla pelos turcos, e anterior à Reforma; que Apocalipse 10:1 se refere à própria Reforma; que Apocalipse 11:1 se refere à necessidade, na época da Reforma, de determinar qual era a igreja verdadeira, de reviver a doutrina das Escrituras respeitando a expiação e justificação e de traçar linhas corretas quanto à participação em a Igreja. Tudo isso se refere, de acordo com essa interpretação, ao estado da igreja enquanto o papado teria ascensão, ou durante os mil e duzentos e sessenta anos em que ele pisaria a igreja como se a cidade santa estivesse nas mãos de os gentios. Supondo que essa seja a exposição correta, o que é dito aqui Apocalipse 11:3 deve estar relacionado a esse período, pois é com referência ao mesmo tempo - o período de "mil e duzentos e sessenta dias" ou mil e duzentos e sessenta anos - que é dito que Apocalipse 11:3 as testemunhas "profetizavam", "vestidas de saco".

Se for assim, então o que é declarado aqui Apocalipse 11:3 deve ocorrer durante a ascensão do papado e deve significar, em geral, que durante esse longo período de apostasia, escuridão, corrupção e pecado, haveria testemunhas fiéis da verdade, as quais, embora fossem poucas em número, seriam suficientes para manter o conhecimento da verdade na terra e prestar testemunho contra os erros e abominações predominantes. O objetivo desta parte do livro, portanto, é descrever o caráter das testemunhas fiéis da verdade durante esse longo período de trevas; declarar sua influência; registrar suas provações; e mostrar qual seria o resultado final em relação a eles, quando o “testemunho” deles se tornasse triunfante. Essa visão geral será concordante com a exposição da parte anterior do livro e será sustentada, acredito, pela investigação mais particular sobre a aplicação da passagem para a qual passo agora. Os pontos essenciais na passagem Apocalipse 11:3 respeitando as "testemunhas" são seis:

(1) Quem são as testemunhas;

(2) a guerra feita contra eles;

(3) a morte deles;

(4) sua ressurreição;

(5) Sua recepção no céu; e,

(6) As conseqüências de seu triunfo na calamidade que veio sobre a cidade.

I. Quem são as testemunhas, Apocalipse 11:3. Existem várias especificações em relação a este ponto que é necessário observar:

(a) O fato de que, durante esse longo período de erro, corrupção e pecado, havia aqueles que eram testemunhas fiéis da verdade - pessoas que se opunham aos erros predominantes; quem manteve as grandes doutrinas da fé cristã; e que estavam prontos para dar a vida em defesa da verdade. Para uma confirmação completa disso, seria necessário traçar a história da igreja desde a ascensão do poder papal até o longo lapso das eras subseqüentes; mas esse exame seria extenso demais para o objetivo contemplado nessas notas e, de fato, exigiria um volume por si só. Felizmente, isso já foi feito; e tudo o que é necessário agora é se referir às obras em que o fato aqui afirmado foi abundantemente estabelecido. Em muitas das histórias da igreja - Mosheim, Neander, Milner, Milman, Gieseler - pode-se encontrar a mais ampla prova de que, entre as trevas e a corrupção em geral, havia aqueles que aderiram fielmente à verdade como é em Jesus. , em meio a muitos sofrimentos, prestaram testemunho contra os erros prevalecentes. A investigação foi feita, também, com referência especial a uma ilustração dessa passagem, pelo Sr. Elliott, Hover Apoca. vol. 2, pp. 193-406; e, embora deva-se admitir que alguns dos detalhes são de aplicação duvidosa, o fato principal é abundantemente estabelecido: que durante esse longo período houve “testemunhas” das verdades puras do evangelho e um testemunho fiel prestado contra as abominações. e erros do papado. Essas "testemunhas" são divididas pelo Sr. Elliott em:

(1) As testemunhas ocidentais anteriores - abraçando homens e seus seguidores, como Serenus, bispo de Marselha; a igreja anglo-saxônica na Inglaterra; Agobard, arcebispo de Lyon, de 810 a 841 d.C., de um lado dos Alpes, e Claude de Turim, de outro; Gotteschalcus, 884 d.C.; Berenger, Arnold de Brescia, Peter de Bruys e seu discípulo Henry, e depois os valdenses.

(2) A linha de testemunhas oriental ou paulikiana, uma seita que deriva sua origem, por volta de 653 dC, de um armênio com o nome de Constantino, que recebeu de um diácono, pelo qual ele foi recebido com hospitalidade, um presente de dois volumes, muito raro, um contendo os Evangelhos, e o outro as Epístolas de Paulo, e que se dedicou à formação de uma nova seita ou igreja, distinta dos maniqueus e da igreja grega. Em sinal da natureza de sua profissão, eles adotaram o nome pelo qual foram distinguidos: Paulikiani, Paulicianos ou "discípulos do discípulo de Paulo". Esta seita continuou a prestar "testemunho" no Oriente desde o tempo de sua ascensão até os séculos XI ou XII, quando iniciou uma migração para o Ocidente, onde apresentava o mesmo caráter honroso por se apegar à verdade. Ver Elliott, 2: 233-246, 275-315.

(3) Testemunhas durante os séculos XI e XII, até a época de Peter Waldo. Entre eles, destacam-se os que foram denunciados por heresia perante os conselhos de Orleans, Arras, Thoulouse, Oxford e Lombers, nos anos 1022, 1025, 1119, 1160, 1165, respectivamente, e que foram condenados por esses conselhos por seu afastamento das doutrinas mantidas pelo papado. Para uma ilustração completa das doutrinas defendidas pelos que foram condenados, e do fato de serem “testemunhas” da verdade, veja Elliott. 247-275.

(4) Os valdenses e albigenses. A natureza do testemunho prestado por essas pessoas perseguidas é tão bem conhecida que não é necessário insistir no assunto; e uma declaração completa de seu testemunho exigiria a transcrição completa de sua história. Nenhum protestante duvidará que eles foram “testemunhas” da verdade, ou que, desde o tempo de sua ascensão, durante todos os períodos de sua perseguição, prestaram testemunho completo e honroso da verdade, como é em Jesus. O fundamento geral desta alegação para ser considerado como testemunhas apocalípticas, será visto nas seguintes declarações resumidas de suas doutrinas. Essas afirmações são encontradas em uma obra chamada The Noble Lesson, escrita em cerca de vinte anos de 1170. O tratado começa assim: “Ó irmãos, ouçam uma Noble Lesson. Devemos sempre vigiar e orar ”, etc. Neste tratado, as seguintes doutrinas são traçadas, diz o Sr. Elliott,“ com muita simplicidade e beleza: a origem do pecado na queda de Adão; sua transmissão a todas as pessoas, e a redenção oferecida por meio da morte de Jesus Cristo; a união e cooperação das três pessoas da Santíssima Trindade na salvação do homem; a obrigação e espiritualidade. da lei moral sob o evangelho; os deveres de oração, vigilância, abnegação, falta de mundanismo, humildade, amor, como "o caminho de Jesus Cristo"; sua aplicação pela perspectiva de morte e julgamento e o fim do mundo; também pela estreiteza do modo de vida e pela escassez daqueles que o encontram; como também pela esperança de vir glória no julgamento e revelação de Jesus Cristo. Além disso, encontramos nele um protesto contra o sistema católico romano em geral, como uma idolatria destruidora de almas; contra massas pelos mortos, e contra toda a doutrina do purgatório; contra o sistema confessional e afirmado poder do sacerdócio de se absolver do pecado; este último ponto sendo insistido como o ponto mais mortal da heresia, e sua origem se referia à mercenidade do sacerdócio e ao seu amor pelo dinheiro; a iniqüidade ainda mais notada nas perseguições católicas romanas a pessoas boas e mestres que desejavam ensinar o caminho de Jesus Cristo; e a suspeita sugeriu, e aparentemente formou, que, embora se possa esperar um anticristo pessoal, o próprio Popery pode ser uma forma de anticristo.

Em outro trabalho, o Tratado do Anticristo, há uma identificação forte e decidida do sistema anticristão e do papado. Isso foi escrito provavelmente no último quartel do século XIV. “A partir disso”, diz Elliott (ii. 355), “as seguintes opiniões parecerão ter sido as visões valdenses: que o sistema papal ou católico romano era o do anticristo; que, desde a infância nos tempos apostólicos, crescera gradualmente pelo aumento de suas partes constituintes à estatura de um homem adulto; que suas características proeminentes eram - defraudar Deus da adoração devida a Ele, tornando-a às criaturas, sejam santos, relíquias, imagens ou anticristo; - defraudar a Cristo, atribuindo justificação e perdão à autoridade e às palavras do anticristo, à intercessão dos santos, aos méritos das performances das próprias pessoas e ao fogo do purgatório; defraudar o Espírito Santo, atribuindo regeneração e santificação à operação dos dois sacramentos; que a origem dessa religião anticristã era a cobiça do sacerdócio; sua tendência, de afastar as pessoas de Cristo; sua essência, um cerimonial; seu fundamento, a falsa noção de graça e perdão. ” Este trabalho é tão importante como um "testemunho" contra o anticristo, e pela verdade, e é tão claro como mostra que o papado era considerado anticristo, que copiarei do próprio trabalho a parte que contém esses sentimentos - sentimentos que pode ser considerado como expressando o testemunho uniforme dos valdenses sobre o assunto:

“O anticristo é a falsidade da condenação eterna, coberta com a aparência da verdade e justiça de Cristo e de sua esposa. A iniqüidade de tal sistema está com todos os seus ministros, grandes e pequenos: e na medida em que seguem a lei de um coração maligno e cego, essa congregação, considerada em conjunto, é chamada anticristo, ou Babilônia, ou o quarto animal, ou a prostituta, ou o homem do pecado, que é filho da perdição.

“Seu primeiro trabalho é que, a serviço de“ latria ”, devido apenas a Deus, ele perverte para o próprio anticristo e para seus feitos; à pobre criatura, racional ou irracional, sensível ou insensível; como, por exemplo, os santos homens ou mulheres partiram desta vida e suas imagens, carcaças ou relíquias. Seus feitos são os sacramentos, especialmente o da Eucaristia, que ele adora igualmente com Deus e Cristo, proibindo apenas a adoração a Deus.

“Sua segunda obra é que ele rouba e priva Cristo dos méritos de Cristo, com toda a suficiência de graça, justificação, regeneração e remissão de pecados, santificação, confirmação e nutrição espiritual; e os imputa e atribui à sua própria autoridade, ou a uma forma de palavras, ou a suas próprias performances, ou aos santos e sua intercessão, ou ao fogo do purgatório. Assim, ele divide as pessoas de Cristo e as leva para as coisas já mencionadas; para que eles não possam buscar as coisas de Cristo, nem através de Cristo, mas apenas a obra de suas próprias mãos; não através de uma fé viva em Deus, em Jesus Cristo e no Espírito Santo; mas através da vontade e do trabalho do anticristo, de acordo com a pregação de que a salvação do homem depende de seus próprios atos.

“Sua terceira obra é que ele atribui a regeneração do Espírito Santo a uma fé exterior morta; batizando as crianças nessa fé, e ensinando que pela mera consagração externa da regeneração do batismo pode ser adquirida.

“Seu quarto trabalho é que ele repousa toda a religião do povo em sua missa; por levá-los a ouvi-lo, ele os priva da instrução espiritual e sacramental.

“Seu quinto trabalho é que ele faz de tudo para ser visto e sacia sua insaciável avareza.

“Seu sexto trabalho é que ele permite pecados manifestos sem censura eclesiástica.

“Sua sétima obra é que ele defende sua unidade, não pelo Espírito Santo, mas pelo poder secular.

“O oitavo trabalho dele é que ele odeia, persegue e procura, rouba e destrói os membros de Cristo.

“Essas coisas, e muitas outras, são a capa e o vestuário do anticristo; pelo qual ele cobre sua iniquidade mentirosa, para que ele não seja rejeitado como pagão. Mas não há outra causa de idolatria senão uma opinião falsa de graça, verdade e autoridade, invocação e intercessão; que esse anticristo tirou de Deus, e que ele atribuiu a cerimônias e autoridades, e as próprias obras de um homem, e a santos e ao purgatório ”(Elliott, it. 354, 355).

É impossível não ficar impressionado com a aplicação disso ao papado, e ninguém pode duvidar que o papado foi destinado a ser referido. E, se assim for, esse foi um "testemunho" ousado e decidido contra as abominações desse sistema, e aqueles que prestavam esse testemunho mereciam ser considerados "testemunhas" de Cristo e de sua verdade.

Se ao “testemunho” assim brevemente mencionado, acrescentamos o de homens como Wycliffe, John Huss e Jerome de Praga, e depois o dos reformadores, Lutero, Calvino, Zwingli, Melancthon e seus colegas de trabalho, nós Podemos ver com que propriedade se previa que, mesmo durante a prevalência da grande apostasia, haveria um número competente de “testemunhas” para manter o conhecimento da verdade no mundo. E supondo que é isso que foi projetado para ser representado, é fácil perceber que o símbolo empregado é admiravelmente apropriado. O desígnio do que é dito aqui é meramente mostrar que durante todo o período da apostasia papal, sempre que se supõe que ela tenha começado, e sempre que cessar, é e será verdade que o Salvador teve verdade " testemunhas ”na terra - de que houve aqueles que“ testemunharam ”contra essas abominações e que, freqüentemente com grande perigo e sacrifício pessoal, prestaram um testemunho fiel da verdade.

(b) O número de testemunhas. Em Apocalipse 11:3, isso é dito como "dois" e isso foi mostrado para significar que haveria um número competente, mas provavelmente com a ideia implícita de que o número não seria grande. A única questão então é se, ao examinar esse longo período, descobriríamos que, de acordo com as leis estabelecidas de testemunho sob o código divino, havia um número competente para dar testemunho da verdade. E disso ninguém pode duvidar, pois, em relação a toda e qualquer parte do período da grande apostasia, é possível agora mostrar que havia um número suficiente de verdadeiros amigos do Redentor para testemunhar contra todos os grandes e erros cardinais do papado. Essa interpretação simples e óbvia da linguagem, pode ser acrescentada, também, torna totalmente desnecessário e inapropriado todos os esforços que foram feitos pelos expositores para encontrar precisamente duas dessas testemunhas, ou duas igrejas ou pessoas com quem a linha do fiel testemunho foi preservada: todas as interpretações como as mencionadas no Antigo e Novo Testamentos, como Melchior, Affelman e Croly supõem; ou que se refere aos pregadores que são instruídos pela lei e pelo Evangelho, como supunham Pannonins e Thomas Aquinas; ou que Cristo e João Batista são referidos, como supunha Ubertino; ou que o Papa Sylvester e Mena, que escreveram contra os eutiquianos, pretendem, como Lyranus e Ederus supunham; ou que Francis e Dominic, os respectivos chefes de duas ordens de monges, se destinam, como supunha Cornelius k Lapidc; ou que se entende a grande sabedoria e santidade dos pregadores primitivos, como sustentava Alcassar; ou que John Huss e Luther, ou John Huss e Jerome de Praga, ou os valdenses e albinos, ou os cristãos judeus e gentios em Aelia, são pretendidos, como outros supuseram.

De acordo com o significado óbvio e justo da linguagem, tudo isso é mera fantasia e só pode ilustrar a fertilidade da invenção daqueles que escreveram sobre o Apocalipse. Tudo o que está necessariamente implícito é que o número de seguidores verdadeiros e não corrompidos do Salvador sempre foi suficientemente grande para prestar um testemunho competente ao mundo, ou para manter a lembrança da verdade na terra - e a realidade disso, ninguém familiarizado com a história da igreja duvidará.

(c) A condição das “testemunhas” como “vestidas de saco”, Apocalipse 11:3. Isso demonstrou que eles estariam em um estado de tristeza e tristeza; e eles seriam expostos a problemas e perseguição. Não é necessário provar que tudo isso foi realizado em abundância. A longa história daqueles tempos era uma história de perseguições; e se for admitido que a passagem diante de nós foi planejada para se referir àquelas mencionadas acima como “testemunhas”, nenhuma descrição mais correta poderia ser dada a elas do que dizer que elas estavam “vestidas de saco”.

(d) O poder das testemunhas, Apocalipse 11:5. Disso existem várias especificações:

(1) Eles tinham poder sobre aqueles que deveriam machucá-los ou machucá-los, Apocalipse 11:5. Isso é representado pelo “fogo saindo da boca deles e devorando seus inimigos”. Foi demonstrado que isso se refere às doutrinas que eles proclamariam, e às denúncias que proferiam e que se assemelhariam ao consumo de fogo. Isso seria realizado ou realizado se o seu testemunho solene - suas proclamações da verdade - e suas denúncias da ira de Deus tivessem o efeito de acabar com a vingança divina de seus perseguidores. E ninguém pode duvidar que isso tenha tido um amplo cumprimento. Ou seja, o efeito do testemunho prestado; dos apelos solenes feitos; Uma das declarações do julgamento do céu tem sido mostrar que esse grande poder de perseguição que os oprimiu está vestido contra Deus e deve ser finalmente derrubado. Para ver o cumprimento completo disso, seria necessário rastrear todo o efeito do testemunho das testemunhas da verdade de uma era para outra sobre esse poder, e ver até que ponto tem estado entre as causas da derradeira derrota. e derrocada final do papado.

Certamente, pode-se dizer que, em um sentido importante, tudo se deve a isso, já que se eles tivessem prestado testemunho desse testemunho e protestado contra essas corrupções e abominações, esse poder colossal teria permanecido inabalável. Mas os apelos solenes feitos de tempos em tempos pelos amigos da verdade, em meio a muita perseguição, contribuíram para enfraquecer esse poder e para preparar o mundo para sua queda final, como se o fogo do céu caísse sobre ele. As causas do declínio do poder papal foram, portanto, estabelecidas nas verdades solenes pedidas pelas “testemunhas” perseguidas; e as calamidades que assolaram a Europa por esses trezentos anos, e as mudanças que estão ocorrendo agora que tornam tão certo que esse poderoso poder acelera a sua queda podem ser todos os resultados regulares do "testemunho" das verdades de um evangelho puro suportado há muito tempo pelo povo que habitava entre os Alpes e seus companheiros de perseguição.

(2) Eles “têm poder para fechar o céu, para que não chova nos dias de sua profecia”. Apocalipse 11:6. Isso demonstrou que eles teriam poder para impedir as bênçãos das pessoas, como se a chuva fosse retida. A referência aqui é provavelmente aos céus espirituais, e àqueles dos quais a chuva é o emblema natural, as influências da verdade e as influências do Espírito Divino no mundo. Assim, Moisés diz, em Deuteronômio 32:2: "Minha doutrina cairá como a chuva, e minha fala se destilará como o orvalho, como a pequena chuva sobre a tenra erva e como as chuvas sobre a grama". Assim, o salmista Salmos 72:6: "Ele cairá como a chuva sobre a grama cortada; como chuvas que regam a terra." Então Isaías Isaías 55:10, "Porque, como a chuva cai e a neve do céu, assim será minha palavra", etc. Compare Miquéias 5:7. O significado aqui, então, deve ser que as influências espirituais parecem estar sob seu controle; ou que seriam comunicados a seu critério e retidos por vontade própria. Isso encontrou uma ampla satisfação na história da igreja naqueles períodos sombrios, no fato de estar em conexão com essas “testemunhas” e em resposta às suas orações, que as influências do Espírito Santo eram transmitidas ao mundo, e que a verdadeira religião foi mantida na terra. “É um fato histórico”, diz o autor do Sétimo Frasco (p. 130), “que durante as eras de seu ministério, não houve orvalho nem chuva de tipo espiritual sobre a terra, mas com a palavra do testemunhas. Não havia conhecimento da salvação a não ser pela pregação - nenhuma descida do Espírito, mas em resposta às suas orações; e, como as testemunhas foram afastadas da cristandade em geral, uma fome universal se seguiu. ”

(3) Eles tinham poder sobre as águas para transformá-los em sangue e ferir a terra com todas as pragas, Apocalipse 11:6. Isto é, como explicado acima, as calamidades viriam sobre a terra como se as águas fossem transformadas em sangue, e isso estaria tão conectado com elas e com o tratamento que elas receberiam, que essas calamidades pareceriam ter sido convocadas do céu em resposta às suas orações e para vingar seus erros. E alguém pode ignorar que guerras, comoções, problemas e desastres seguiram as tentativas de destruir aqueles que prestaram um testemunho fiel de Cristo no período sombrio do mundo aqui mencionado? As calamidades que caíram de vez em quando na comunhão papal podem ter sido, e parecem ter sido, em grande parte, a conseqüência de seu espírito perseguidor e de suas tentativas de apagar a luz da verdade. Quando as nações oprimidas e perseguidas da Europa o suportaram por muito tempo, e quando foram feitas tentativas para extinguir toda centelha de verdadeira liberdade, o espírito de liberdade e vingança foi despertado. O jugo foi quebrado; e nas guerras que se seguiram, rios de sangue correram sobre a terra, como se essas “testemunhas” ou mártires tivessem, por seu próprio poder e orações, causado essas calamidades sobre seus opressores. Um historiador filosófico que estuda cuidadosamente a natureza humana e o espírito essencial do cristianismo, pode encontrar nesses fatos uma explicação suficiente de todas as calamidades que surgiram sobre aquele poder outrora colossal - o papado - e uma demonstração completa de que, sob a operação desses causas, esse poder deve finalmente cair - como se fosse uma vingança chamada do céu pelos mártires pelos erros cometidos àqueles que prestaram um testemunho fiel da verdade.

II A guerra contra as testemunhas, Apocalipse 11:7. Existem várias circunstâncias declaradas em relação a isso que exigem explicação para um entendimento completo da profecia. Essas circunstâncias estão relacionadas ao momento em que isso ocorreria; ao governo pelo qual essa guerra seria travada; e para a vitória:

(a) O momento em que a guerra mencionada seria travada. Toda a narrativa (compare Apocalipse 11:3, Apocalipse 11:5) supõe que a oposição seja feita a todo momento e que sua condição seja tal que eles possam ser adequadamente representados como sempre vestido de saco; mas é evidente que aqui é referido um período específico, quando haveria uma guerra com eles que seria vencida por um tempo e pareceria morta. Esse tempo é chamado pela frase “quando eles devem terminar seu testemunho” Apocalipse 11:7; e é no período em que isso poderia ser dito adequadamente deles que devemos procurar o cumprimento do que é aqui previsto. Isso deve significar quando eles devem prestar testemunho completo ou amplo; isto é, quando prestaram testemunho em todos os grandes pontos sobre os quais foram designados para testemunhar. Veja as notas em Apocalipse 11:7. Portanto, isso não deve ser entendido como se referindo ao tempo da conclusão dos mil e duzentos e sessenta anos, mas a qualquer momento durante esse período em que se pudesse dizer que eles prestaram um testemunho completo e amplo das verdades da evangelho, e contra as abominações e erros que prevaleceram.

Nesta expressão geral, não há, de fato, nada que designe com precisão o tempo, mas ninguém pode duvidar que esse rebanho tenha sido feito no momento da Reforma. Nas observações anteriores, foi demonstrado que houve uma sucessão de testemunhas fiéis da verdade nos períodos mais sombrios da igreja, e que em todos os grandes pontos referentes ao sistema de religião revelado no evangelho, bem como contra o erros que prevaleceram, eles prestaram um testemunho inequívoco. Não há impropriedade, portanto, em fixar esse período por volta da época da Reforma, pois tudo o que está necessariamente implícito na linguagem é cumprido nessa suposição. Testemunhos fiéis foram prestados durante o longo período das corrupções papais, até que se pudesse dizer que seu trabalho especial havia sido realizado. As testemunhas anteriores da verdade - os paulicianos, os valdenses, os valdenses e outros corpos de verdadeiros cristãos - prestaram um testemunho aberto, desde o início, contra as várias corrupções de Roma - seus erros na doutrina, seus idolatria na adoração, e suas imoralidades, até o final do século XII - o mesmo século em que, segundo o Sr. Gibbon, o meridiano da grandeza papal foi alcançado - eles a proclamaram, como vimos, como o anticristo das Escrituras, o Prostituta do Apocalipse. Assim eles cumpriram seu testemunho; e então a guerra foi travada contra eles, com todo o poder da Roma apóstata, para silenciá-los e destruí-los.

Essa guerra foi iniciada nos éditos dos concílios, que estigmatizavam as doutrinas puras da Bíblia e classificavam aqueles que as consideravam hereges. O próximo passo foi pronunciar os anátemas mais terríveis sobre aqueles que eram considerados hereges, que foram executados da mesma maneira implacável e exterminadora em que foram concebidos. Os confessores da verdade foram negados seus direitos naturais e civis. Eles foram proibidos de participar de dignidades e cargos; seus bens foram confiscados; suas casas deveriam ser arrasadas e nunca mais reconstruídas; e suas terras foram entregues àqueles que foram capazes de conquistá-las. Eles foram excluídos do consolo do converso humano; ninguém pode dar-lhes abrigo enquanto vivem, ou enterro cristão quando mortos. Por fim, uma cruzada foi proclamada contra eles. Pregadores foram enviados ao exterior pela Europa para tocar a trombeta da vingança e reunir as nações.

O papa escreveu a todos os príncipes cristãos, exortando-os a perdoar e a conquistar o céu, ao invés de carregar a cruz contra os hereges do que marchar contra os sarracenos. A guerra, em particular, que foi travada contra os valdenses, é bem conhecida, e o horror de seus detalhes está entre as páginas mais sombrias da história. Os vales pacíficos e férteis dos valdenses foram invadidos e rapidamente devastados com fogo e espada; suas cidades e aldeias foram queimadas; embora nenhum indivíduo, em muitos casos, tenha escapado para levar as notícias ao próximo vale. A todas as crueldades dessas guerras, e a todas as perseguições abertas que foram travadas, devem ser adicionados os horrores da Inquisição, como uma ilustração do fato de que "guerras" seriam feitas contra as verdadeiras testemunhas de Cristo. Foram feitos cálculos, mais ou menos precisos, dos números que Popery matou; e o menor desses cálculos confirmaria o que é dito aqui, supondo que a referência seja ao poder papal.

Entre 1540 e 1570, compreendendo um espaço de apenas trinta anos, nada menos que novecentos mil protestantes foram mortos pelos papistas, em diferentes países da Europa. Durante o breve pontificado de Paulo Quarto, que durou apenas quatro anos (1555-1559 dC), somente a Inquisição, no testemunho de Vergerius, destruiu cento e cinquenta mil! Quando ele morreu, a população indignada de Roma se amontoou na prisão da Inquisição, arrombou as portas, libertou mil e seiscentos prisioneiros e depois incendiou o prédio (Bowers 'History of the Popes, 3: 319 , edite 1845). Aqueles que morreram na Alemanha durante as guerras de Carlos Quinto e na Flandres, sob o infame duque de Alva, são contados por centenas de milhares. Na França, vários milhões foram destruídos nos inúmeros massacres que ocorreram naquele reino. Foi calculado que, desde a ascensão do papado, pelo menos cinquenta milhões de pessoas foram mortas por causa da religião! Desse vasto número, grande parte foi cortada nos últimos seiscentos anos; pois o papado perseguiu muito pouco durante a primeira metade de sua existência, e foi assim que foi apenas quando as testemunhas “completaram” seu testemunho, ou prestaram testemunho completo e amplo, que fizeram guerra contra eles. Compare The Seventh Vial, pp. 149-157. Para uma ilustração completa dos fatos aqui mencionados, consulte as notas em Daniel 7:21. Não há dúvida razoável de que Daniel e João se referem à mesma coisa.

(b) Por quem isso deveria ser feito. Em Apocalipse 11:7, diz-se que seria "a besta que ascende do abismo". É sem dúvida o mesmo que o quarto animal de Daniel (Daniel 7), e para uma ilustração completa, devo referir-me às notas desse capítulo. É necessário apenas acrescentar aqui, se a representação acima estiver correta, que é fácil ver a adequação dessa aplicação do símbolo ao papado. Nada representaria melhor esse poder cruel de perseguição "fazendo guerra com as testemunhas", do que um monstro feroz e cruel que parecia subir do poço sem fundo.

(c) A vitória dos perseguidores e a morte das testemunhas: "e os vencerão e os matarão". Apocalipse 11:7. Ou seja, eles obteriam uma vitória temporária sobre eles, e as testemunhas pareceriam por um tempo mortas. A declaração subseqüente mostra, no entanto, que eles reviveriam novamente e retomariam suas profecias. Compare as notas em Apocalipse 9:2. A vitória sobre eles pareceria completa, e o grande objetivo do poder perseguidor pareceria ter sido conquistado. Alguns fatos sobre esse assunto mostrarão a pertinência da afirmação de que "quando eles terminaram" ou tiveram o testemunho completo, obtiveram uma vitória sobre eles e ficaram tão calados que se poderia dizer que foram mortos. O primeiro estará nas palavras de Milner, em seu relato da abertura do século XVI (History of the Church, p. 660, ed. Edin. 1835): “O século XVI abriu com uma perspectiva de todos os outros. sombrio, aos olhos de todo cristão verdadeiro. A corrupção, tanto na doutrina quanto na prática, excedeu todos os limites; e a face geral da Europa, embora o nome de Cristo fosse professado em toda parte, não apresentava nada que fosse propriamente evangélico. Os valdenses eram muito fracos para molestar o povo; e os hussitas, divididos entre si e desgastados por uma longa série de contendas, foram reduzidos ao silêncio. Entre os dois, foram encontradas pessoas de piedade indubitável, mas pareciam incapazes de causar impressões efetivas no reino do anticristo. Os pontífices romanos ainda eram os patrões descontrolados da impiedade; nem os crimes escandalosos de Alexandre VI, nem a ferocidade militar de Júlio II. pareciam ter diminuído o domínio da corte de Roma, ou aberto os olhos das pessoas, de modo a induzi-las a fazer uma investigação sóbria da natureza da religião verdadeira. "

A linguagem do Sr. Cunninghame pode ser adotada aqui como descrevendo o estado das coisas no início do século XVI: “No início do século XVI, a Europa repousava no sono profundo da morte espiritual, sob o jugo de ferro do papado. Aquele poder altivo, como o assírio do profeta, disse na plenitude de sua insolência: ‘Minha mão encontrou como ninho as riquezas do povo; e como se recolhe ovos, recolhi toda a terra; e não houve quem mexesse a asa, ou abrisse a boca ou espiasse. '”E de maneira semelhante, o escritor do artigo sobre a Reforma, na Encyclopaedia Britannica - em uma declaração feita, é claro, sem referência ao cumprimento desta passagem - fala assim daquele período: “Tudo estava quieto; todo herege foi exterminado e todo o mundo cristão concordou com os enormes absurdos inculcados pela igreja católica romana ”. Essas citações mostrarão a adequação do idioma usado aqui por João, supondo que ele pretendesse se referir a esse período. Nenhum símbolo seria mais marcante ou mais apropriado para esse estado de coisas do que representar as testemunhas da verdade como vencidas e mortas, de modo que, por um tempo, pelo menos, deixariam de prestar seu testemunho contra os erros predominantes e corrupções. Deve-se lembrar, também, que isso ocorreu em um momento em que se poderia dizer que eles haviam “cumprido” seu testemunho ou quando, da maneira mais solene, protestaram contra as idolatias e abominações existentes.

III As testemunhas morreram, Apocalipse 11:8-1. O versículo anterior contém a declaração de que eles seriam vencidos e mortos; esses versículos descrevem seu tratamento quando estariam mortos; isto é, quando eles seriam silenciados. Existem várias circunstâncias mencionadas aqui que exigem aviso:

(a) O “lugar” onde se diz que isso aconteceria - aquela “grande cidade que espiritualmente se chama Sodoma e Egito, onde também nosso Senhor foi crucificado”, Apocalipse 11:8. Na explicação deste versículo, foi demonstrado que a linguagem usada aqui é a que seria empregada adequadamente, supondo que a intenção era se referir a Roma, ou à comunhão católica romana. Alguns testemunhos podem servir para confirmar a interpretação proposta nas notas em Apocalipse 11:8 e para mostrar ainda mais a conveniência de aplicar a denominação "Sodoma" e "Egito" a Roma. Assim, entre os reformadores, "Grosteste percebeu que todo o esquema do governo papal era inimizade com Deus e exclamou que nada além da espada poderia libertar a igreja da escravidão egípcia" (D'Aubigne). Wycliffe comparou o ofício de sacerdote católico romano às "feitiçarias amaldiçoadas com as quais os sábios do Faraó supostamente imitavam as obras de Javé" (Wycliffe de LeBas, pp. 68, 147).

Lutero, em uma carta a Melancthon, diz: "A Itália está mergulhada, como nos tempos antigos no Egito, em trevas que podem ser sentidas". E de Zuingle, na Suíça, os que ansiavam pela luz da salvação disseram sobre ele: "Ele será nosso Moisés, para nos libertar das trevas do Egito". Qualquer número de passagens poderia ser encontrado nos escritos dos reformadores, e até mesmo alguns dos escritos dos romanistas, nos quais as abominações que prevaleciam em Roma são comparadas às de Sodoma. Compare Elliott, ii. 386, 387, notas. Supondo que essa seja a interpretação correta, o significado é que um estado de coisas existiria após o silenciamento das testemunhas, o que seria bem representado supondo que seus corpos ficassem desenterrados; isto é, haveria desonra e indignidade sobre eles, como é mostrado aos mortos quando eles sofrem por estarem desenterrados. Ninguém precisa ser informado de que isso representa com precisão o estado das coisas em todo o mundo romano. Para as “testemunhas” assim perseguidas, oprimidas e silenciadas, havia o mesmo tipo de indignidade demonstrada que ocorre quando os mortos são deixados sem enterro.

b) A exposição dos seus corpos, Apocalipse 11:8. Ou seja, como vimos, eles seriam tratados com indignidade, como se não fossem dignos do enterro cristão. Agora, isso não apenas expressa o que era de fato o sentimento geral entre os papistas em relação àqueles a quem eles consideravam hereges, mas teve uma realização literal em numerosos casos em que os ritos do enterro cristão lhes foram negados. Um dos castigos mais decretados e executados constantemente em referência àqueles que eram chamados de “hereges” era a exclusão do enterro, quando as pessoas eram excomungadas e sem a palidez da igreja. Assim, no terceiro concílio de Lateran (1179 a.C.), o enterro cristão foi negado aos hereges; o mesmo no concílio de Latrão 1215 d.C. e no decreto papal de Gregório IX, 1227 d .; o mesmo novamente no do papa Martin, 1422 a. e a mesma coisa foi determinada no conselho de Constança, 1422 d.C., que ordenou que o corpo de Wycliffe fosse exumado e que as cinzas de John Huss, em vez de serem enterradas, fossem coletadas e jogadas no lago de Constança. Pode-se acrescentar que as cinzas de Savonarola estavam de maneira semelhante a leste do Arno, 1498 a.C.; e que no primeiro tour confiado ao cardeal Cajetan contra Lutero, essa foi uma das penalidades declaradas, de que tanto Lutero quanto seus partidários deveriam ser privados de enterro eclesiástico. Veja Waddington, p. 717; D’Aubigne, 1: 355; Foxe, v. 677.

(c) Os parabéns mútuos daqueles que os mataram; sua exultação sobre eles; e a expressão de sua alegria pela troca de presentes: “E os que habitam na terra se regozijarão sobre eles”, etc., Apocalipse 11:1. A linguagem usada aqui é expressiva de alegria e alegria geral, e não há dúvida de que essa alegria e alegria ocorreram em Roma sempre que uma nova vitória foi obtida sobre aqueles que eram considerados hereges. Patens comenta a passagem em Lucas 15:32, “Foi bom que nos divertíssemos”, etc., que “quando os hereges são queimados, os papistas brincam em brincadeiras divertidas, celebram festas e banquetes, cantam Te Deum láudamus e desejam um ao outro alegria. ” E também Bullinger, in loco. Mas houve uma alegria especial, que concordou inteiramente com a previsão aqui, no final das sessões do conselho de Latrão em 1517 d.C., no esplendor dos jantares e destinos dados pelos cardeais. A cena do encerramento do concílio é assim descrita pelo Dr. Waddington: “Os pilares da força papal pareciam visíveis e palpáveis; e Roma os examinou com exultação de seus palácios dourados. Os príncipes e prelados reunidos se separaram do conselho com complacência, confiança e parabéns mútuos pela paz, unidade e pureza da igreja. ” Ainda assim, embora isso fosse verdade para esse concílio em particular, deve-se acrescentar que a linguagem usada aqui é geral e pode ser considerada como descritiva da alegria usual que seria sentida e sentida em Roma, em vista dos esforços feito para suprimir a heresia na igreja.

(d) O "tempo" durante o qual as testemunhas permaneceriam "mortas". Dizem que Apocalipse 11:9 seria "três dias e meio", período durante o qual eles "não permitiriam que seus cadáveres fossem sepultados"; isto é, haveria um curso de conduta e um estado de coisas, como se os mortos fossem deixados sem enterro. Desta vez, como vimos (notas em Apocalipse 11:9), significa provavelmente três anos e meio; e, na aplicação disso, devemos procurar algum evento marcante relacionado às “testemunhas”, quando deveriam ter “terminado seu testemunho” ou quando tivessem prestado totalmente seu testemunho, que corresponderia totalmente a isso. Agora acontece que houve um ponto no tempo, imediatamente anterior à Reforma, em que se supunha que uma vitória completa foi conquistada sobre aqueles que eram considerados "hereges", mas que eram de fato as verdadeiras testemunhas de Cristo. Esse momento foi durante a sessão do conselho de Lateran, reunida em 1513 d.C., e que continuou suas sessões até 16 de maio de 1517.

Na nona sessão deste concílio, foi feita uma proclamação notável, indicando que toda a oposição ao poder papal havia cessado. A cena é assim descrita pelo Sr. Elliott (ii. 396, 397): “O orador da sessão subiu ao púlpito; e, em meio aos aplausos do concílio reunido, proferiu aquela memorável exclamação de triunfo - uma exclamação que, apesar dos longos decretos anti-heréticos de papas e conselhos, apesar das cruzadas anti-heréticas e incêndios inquisitoriais ainda mais multiplicados, nunca foi, Creio, pronunciado antes, e certamente nunca desde - 'Jam nemo reclamat, nullus obsistit' - 'Existe um fim da resistência ao governo e à religião papais; opositores não existem mais: 'e novamente:' Todo o corpo da cristandade agora é visto como sujeito a sua cabeça, isto é, a Ti '. ”Isso ocorreu em 5 de maio de 1514. É provavelmente a partir deste momento. ”Que os três dias e meio, ou os três anos e meio, durante os quais os“ cadáveres das testemunhas permaneceram desenterrados ”, e foram expostos ao olhar e escárnio do público, devem ser considerados.

Mas foi com uma precisão notável que ocorreu um período de três anos e meio a partir do momento em que essa proclamação foi feita e quando se supunha que essas “testemunhas” estavam “mortas”, até o momento em que a voz de testemunhas vivas de a verdade foi ouvida novamente, como se as testemunhas silenciadas tivessem voltado à vida; e “não está na bússola de toda a história eclesiástica da cristandade, exceto no caso da morte e ressurreição do próprio Cristo, existe algum exemplo da ressuscitação repentina, poderosa e triunfante de sua igreja de um estado de profunda depressão , como foi, logo após a separação do conselho de Latrão, exibido na voz protestante de Lutero e na gloriosa Reforma. ” Todas as contas concordam em colocar o início da Reforma em 1517 dC. Veja Bowers 'History of the Popes, iii. 295; Mosheim de Murdock, iii. 11, nota. O efeito disso, em comparação com a supressão da heresia, ou a morte das testemunhas, e como uma ilustração da passagem diante de nós, será visto na seguinte linguagem de um escritor na Encyclopaedia Britannica: Tudo estava quieto; todo herege exterminado; e todo o mundo cristão concordou com os enormes absurdos inculcados na igreja católica romana, quando, em 1517, o império da superstição recebeu seu primeiro ataque de Lutero. ” Ou, na linguagem do Sr. Cunninghame, “No início do século XVI, a Europa repousou no sono profundo da morte espiritual, sob o jugo de ferro do papado. Não havia ninguém que mexesse na asa, ou abrisse a boca ou espiasse: quando de repente, em uma das universidades da Alemanha, foi ouvida a voz de um monge obscuro, cujo som rapidamente encheu a Saxônia, a Alemanha e a própria Europa, sacudindo a muito fundamentos do poder papal e despertando pessoas da letargia dos tempos. ”

A notável coincidência em relação ao tempo - supondo que três anos e meio sejam destinados - será vista na declaração a seguir. O dia da nona sessão do conselho de Latrão, quando foi feita a proclamação acima, foi, como vimos, em 5 de maio de 1514; o dia em que Lutero publicou suas teses em Wittemberg (a época conhecida do início da Reforma) foi 31 de outubro de 1517. “Agora, de 5 de maio de 1514 a 5 de maio de 1517, são três anos; e de 5 de maio de 1517 a 31 de outubro do mesmo ano, 1517, o acerto de contas em dias é o seguinte:

maio	5-31	-	27	agosto	31	-	31
junho	30	-	30	setembro	30	-	30
julho	31	-	31	outubro	31	-	31

Ao todo - 180, ou metade dos 360 dias, isto é, meio ano; de modo que todo o intervalo dura precisamente um dia, três anos e meio ”(Elliott, 2: 402, 403). Mas, sem insistir nessa precisão minuciosa, qualquer um pode ver, e todos devem estar preparados para admitir que, na suposição de que o Espírito de Deus pretendia se referir a esses eventos, essa é a linguagem que seria usada ; ou, em outras palavras, nada melhor representaria esse estado de coisas do que a declaração de que as testemunhas seriam "mortas" e sofreria "permanecem desenterradas" durante esse período, e que, no final desse período, um testemunho público seria prestado novamente pela verdade e contra as abominações do papado, como se "o Espírito da vida de Deus entrasse novamente neles, e eles se pusessem em pé". Apocalipse 11:11.

IV A ressurreição das testemunhas, Apocalipse 11:11. Pouco é necessário acrescentar neste ponto, depois do que foi dito nas partes anteriores do capítulo. Vimos (notas em Apocalipse 11:11) que isso deve significar que ocorreria um estado de coisas que seria bem representado por serem restaurados à vida novamente; e se as ilustrações anteriores estiverem corretas, haverá pouca dificuldade em admitir que isso teve seu cumprimento no início da Reforma. Quanto ao tempo em que eles reviveriam, vimos acima como isso está notavelmente em concordância com o início da Reforma em 1517; e quanto à correspondência disso com o que aqui é simbolizado, nada melhor representaria isso do que descrever as testemunhas como voltando à vida novamente. Era como se “o Espírito da vida de Deus entrasse” naqueles que haviam sido mortos, e “eles se puseram de pé” novamente, e novamente prestavam seu solene testemunho da verdade, como é em Jesus. Para:

(a) era o mesmo tipo de testemunho - testemunho das mesmas verdades e contra os mesmos males - que havia sido suportado pelo longo conjunto de confessores e mártires que foram mortos. As verdades proclamadas pelos reformadores sobre as grandes doutrinas da graça eram as mesmas que foram professadas pelos valdenses, por Wycliffe, por John Huss e outros; e as abominações da adoração de imagens, das invocações dos santos, das reivindicações arrogantes do papa, da doutrina do mérito humano na justificação, das corrupções dos sistemas monásticos, do celibato do clero, da doutrina do purgatório, contra o qual testemunharam, eram os mesmos.

(b) Esse testemunho foi prestado por pessoas do mesmo espírito e caráter. No que agora seria chamado de experiência religiosa pessoal, havia a maior semelhança entre os valdenses e as outras “testemunhas” antes da Reforma e os próprios reformadores - entre a piedade de Huss, Jerônimo de Praga, Wycliffe e Peter Waldo; e Lutero, Melancthon, Zwingli, Calvin, Bucer, Latimer, Ridley e Knox. Eles eram homens que pertenciam à mesma comunhão espiritual e que haviam sido moldados e modelados em seu caráter espiritual pelo mesmo poder do alto.

(c) O testemunho foi prestado com a mesma destemor e no meio do mesmo tipo de perseguição e oposição. Tudo o que ocorreu foi como se as mesmas “testemunhas” tivessem sido restauradas à vida e novamente levantadas suas vozes na causa pela qual elas foram perseguidas e mortas. A adequação dessa linguagem, aplicada a esses eventos, pode ser vista ainda a partir de expressões usadas pelas próprias “testemunhas” ou pelos amigos perseguidos da verdade. “E eu”, disse John Huss, falando dos pregadores do evangelho que deveriam aparecer depois que ele sofria na estaca, “e eu, despertando como se fosse dos mortos e subindo da sepultura, nos regozijaremos com grande alegria . ” Novamente, em 1523, depois que a Reforma eclodiu, encontramos o Papa Adriano dizendo, em uma missiva dirigida à Dieta de Nuremberg: "Os hereges Huss e Jerome agora estão vivos novamente na pessoa de Martin Luther" (O Sétimo Frasco, p. 190).

V. A ascensão das testemunhas, Apocalipse 11:12; "E eles subiram ao céu em uma nuvem." Vimos (notas neste versículo) que isso significa que os eventos ocorreriam como se eles subissem em triunfo ao céu, ou que deveriam ser adequadamente simbolizados por essa ascensão ao céu. Tudo o que é representado aqui seria cumprido por um triunfo da verdade sob o testemunho das testemunhas, ou por se tornar gloriosamente estabelecido em vista das nações da terra, como se as testemunhas subissem publicamente e fossem recebidas à presença de Deus no paraíso. Tudo isso foi cumprido nas várias influências que serviram para estabelecer e confirmar a Reforma, e para introduzir os grandes princípios da liberdade religiosa, dando a essa obra o triunfo final e mostrando que ela tinha o favor de Deus. Isso abrangeria toda a série de eventos após o início da Reforma, pelo qual seu triunfo era seguro, ou pelo qual esse estado de coisas foi gradualmente introduzido, que agora existe, no qual a verdadeira religião está livre de perseguição, na qual está avançando. em tantas partes do mundo onde o papado já teve o controle, e no qual, com tão pouco abuso e com uma marcha tão avançada rumo à vitória final, está estendendo suas conquistas sobre a terra. A ascensão triunfante das testemunhas ao céu, e a prova pública do favor divino assim mostrado a elas, seria um símbolo apropriado disso.

VI As consequências da ressurreição, ascensão e triunfo das testemunhas, Apocalipse 11:13. Dizem que seria "na mesma hora um grande terremoto; que uma décima parte da cidade cairia; que sete mil seriam mortos e que o restante ficaria horrorizado e daria glória ao Deus do céu. ”

(a) O terremoto. Isso, como vimos (notas em Apocalipse 11:13), denota que haveria um choque ou uma convulsão no mundo, de modo que os poderes da Terra seriam abalados, como cidades, árvores e colinas estão nos choques de um terremoto. Pode haver pouca dificuldade em aplicar isso ao choque produzido em toda a Europa pela ousadia de Lutero e seus colegas de trabalho na Reforma. Nunca houve eventos na história que seriam melhores em comparação com o choque de um terremoto do que aqueles que ocorreram quando os governos da Europa há muito estabelecidos, e especialmente o domínio do papado, há tanto tempo consolidado e confirmado, foram abalados pelo Reforma. No repentino ataque ao estado de coisas existente, nas comoções que foram produzidas, na derrubada de tantos governos, houve uma semelhança impressionante com as convulsões causadas por um terremoto. Então, o Dr. Lingard fala da Reforma: "A revolução religiosa que surpreendeu e convulsionou as nações da Europa". Nada representaria melhor as convulsões causadas na Alemanha, Suíça, Prússia, Saxônia, Suécia, Dinamarca e Inglaterra pela Reforma do que um terremoto.

(b) O destino de uma parte da cidade: "E a décima parte da cidade caiu." Isto é, como vimos (notas em Apocalipse 11:13), do que é representado pela cidade, a saber, pelo poder romano. A queda de uma “décima parte” denotaria a queda de uma porção considerável desse poder; como se, em um terremoto, uma décima parte da cidade fosse demolida. Isso representaria bem o que ocorreu na Reforma, quando uma porção considerável do poder papal colossal caiu repentinamente, e o efeito imediato nas partes da Europa onde a Reforma prevaleceu, em comparação com todo esse poder, poderia muito bem ser representado pela queda da parte do comprimento de uma cidade. É verdade que uma proporção muito maior finalmente caiu de Roma, de modo que agora o número de romanistas e protestantes não está longe de ser igual; mas na primeira convulsão - no que passou diante dos olhos na visão representada pelo terremoto - essa proporção não seria indevidamente representada pela décima parte de uma cidade. A idéia é que a destruição repentina de uma décima parte de uma grande cidade por um terremoto representaria bem a convulsão no início da Reforma, pela qual uma porção considerável do poder papal cairia.

(c) Os que foram mortos, Apocalipse 11:13; "E no terremoto foram mortos sete homens." Isto é, como vimos (notas em Apocalipse 11:13), uma calamidade ocorreria a esse vasto poder papal, como se esse número fosse morto no terremoto, ou que seria bem representado por isso. Em outras palavras, uma porção daqueles que foram representados pela cidade seria morta, o que, comparado com todo o número, teria a proporção de santos que sete mil teriam para os habitantes habituais dessa cidade. Como os números na cidade não são mencionados, é impossível formar uma estimativa exata dos números que seriam mortos nessa suposição. Mas se supusermos que a cidade continha cem mil, então a proporção seria algo como uma décima quarta parte; mas se fosse meio milhão, seria cerca de uma septuagésima parte; se fosse um milhão, seria cento e quadragésimo quinto; e, como podemos supor que João, nessas visões, estava de olho em Roma como era na época em que ele viveu, podemos, se pudermos determinar qual era o tamanho de Roma naquele período, considerar essa estimativa como a base da interpretação.

O Sr. Gibbon (2: 251, 252) se esforçou para formar uma estimativa do número provável de habitantes da Roma antiga; e, depois de enumerar todas as circunstâncias que lançam alguma luz sobre o assunto, diz: “Se adotarmos a mesma média que, em circunstâncias semelhantes, foi considerada aplicável a Paris e permitir indiferentemente cerca de vinte e cinco pessoas para cada casa, de em todos os graus, podemos estimar razoavelmente os habitantes de Roma em mil e duzentos mil. ” Permitindo que este fosse o número de habitantes da cidade, então o número aqui especificado que foi morto - sete mil - seria cerca da cento e septuagésima parte, ou um em cento e setenta. Isso, de acordo com o objetivo da visão aqui, representaria o número que pereceria na convulsão denotada pelo terremoto - um número que, embora fosse grande em conjunto, provavelmente não é muito grande, na verdade, como referência ao número de pessoas que pereceram na Europa papal nas guerras que foram conseqüentes à Reforma.

(d) A única outra circunstância nessa representação é que “os remanescentes ficaram horrorizados e deram glória ao Deus do céu”. Apocalipse 11:13. Isto é, como temos visto em breve (notas sobre Apocalipse 11:13), medo e consternação os atingiram, e eles ficaram admirados com o que estava ocorrendo e reconheceram o poder de Deus nas mudanças que ocorreram. Quão bem isso foi cumprido no que ocorreu na Reforma, dificilmente é necessário afirmar. Os eventos que ocorreram tiveram todas as marcas de estar sob a mão divina, e foram para encher a mente das pessoas com admiração e ensiná-las a reconhecer a mão de Deus. O poder que destruiu aquele imenso estabelecimento eclesiástico que há tanto tempo mantinha toda a Europa em servidão; que dissolveu o encanto que tanto tempo mantinha reis, príncipes e pessoas enfeitiçados; que alugam para sempre uma porção tão grande dos domínios papais; que levaram os reis a se separarem do controle a que haviam sido submetidos por tanto tempo e que emanciparam a mente humana, e difundiram os grandes princípios da liberdade civil e religiosa, estavam bem adaptados para encher a mente de reverência e levar pessoas a reconhecer a mão e a ação de Deus; e se for admitido que o Espírito Santo nesta passagem pretendia se referir a esses eventos, não se pode duvidar que a linguagem usada aqui seja a que está bem adaptada para descrever os efeitos produzidos nas mentes das pessoas em geral.