2 Reis 14:1-29
1 No segundo ano do reinado de Jeoás, filho de Jeoacaz, rei de Israel, Amazias, filho de Joás, rei de Judá, começou a reinar.
2 Ele tinha vinte e cinco anos de idade quando começou a reinar, e reinou vinte e nove anos em Jerusalém. O nome de sua mãe era Jeoadã; ela era de Jerusalém.
3 Ele fez o que o Senhor aprova, mas não como Davi, seu predecessor. Em tudo seguiu o exemplo do seu pai Joás.
4 Contudo, os altares não foram derrubados; o povo continuava a oferecer sacrifícios e a queimar incenso neles.
5 Quando sentiu que tinha o reino sob pleno controle, mandou executar os oficiais que haviam assassinado o rei, seu pai.
6 Contudo, não matou os filhos dos assassinos, de acordo com o que está escrito no livro da Lei de Moisés, onde o Senhor ordenou: "Os pais não morrerão no lugar dos filhos, nem os filhos no lugar dos pais; cada um morrerá pelo seu próprio pecado".
7 Foi ele que derrotou dez mil edomitas no vale do Sal e conquistou a cidade de Selá em combate, dando-lhe o nome de Jocteel, nome que tem até hoje.
8 Então Amazias enviou mensageiros a Jeoás, filho de Jeoacaz e neto de Jeú, rei de Israel, com este desafio: "Venha me enfrentar".
9 Contudo, Jeoás respondeu a Amazias: "O espinheiro do Líbano enviou uma mensagem ao cedro do Líbano: ‘Dê sua filha em casamento a meu filho’. Mas um animal selvagem do Líbano veio e pisoteou o espinheiro.
10 De fato, você derrotou Edom e agora está arrogante. Comemore a sua vitória, mas fique em casa! Por que provocar uma desgraça que levará você e também Judá à ruína? "
11 Amazias, porém, não quis ouvi-lo, de modo que Jeoás, rei de Israel, o atacou. Ele e Amazias, rei de Judá, enfrentaram-se em Bete-Semes, em Judá.
12 Judá foi derrotado por Israel, e seus soldados fugiram para as suas casas.
13 Jeoás capturou Amazias, filho de Joás e neto de Acazias, em Bete-Semes. Então Jeoás foi a Jerusalém e derrubou cento e oitenta metros do muro da cidade, desde a porta de Efraim até a porta da Esquina.
14 Ele se apoderou de todo o ouro, de toda a prata e todos os utensílios encontrados no templo do Senhor e nos tesouros do palácio real. Também fez reféns e, então, voltou para Samaria.
15 Os demais acontecimentos do reinado de Jeoás, os seus feitos e todas as suas realizações, inclusive sua guerra contra Amazias, rei de Judá, estão escritos nos registros históricos dos reis de Israel.
16 Jeoás descansou com seus antepassados e foi sepultado com os reis de Israel em Samaria. E seu filho Jeroboão o sucedeu como rei.
17 Amazias, filho de Joás, rei de Judá, viveu ainda mais quinze anos depois da morte de Jeoás, filho de Jeoacaz, rei de Israel.
18 Os demais acontecimentos do reinado de Amazias estão escritos nos registros históricos dos reis de Judá.
19 Vítima de uma conspiração em Jerusalém, ele fugiu para Láquis, mas o perseguiram até lá e o mataram.
20 Ele foi trazido de volta a cavalo, e sepultado em Jerusalém junto aos seus antepassados, na cidade de Davi.
21 Então todo o povo de Judá proclamou rei a Azarias, de dezesseis anos de idade, no lugar de seu pai, Amazias.
22 Foi ele quem reconquistou e reconstruiu a cidade de Elate para Judá, depois que Amazias descansou com os seus antepassados.
23 No décimo quinto ano do reinado de Amazias, filho de Joás, rei de Judá, Jeroboão, filho de Jeoás, rei de Israel, tornou-se rei em Samaria e reinou quarenta e um anos.
24 Ele fez o que o Senhor reprova e não se desviou de nenhum dos pecados que Jeroboão, filho de Nebate, levara Israel a cometer.
25 Foi ele quem restabeleceu as fronteiras de Israel desde Lebo-Hamate até o mar da Arabá, conforme a palavra do Senhor, Deus de Israel, anunciada pelo seu servo Jonas, filho de Amitai, profeta de Gate-Héfer.
26 O Senhor viu a amargura com que todos em Israel, tanto escravos quanto livres, estavam sofrendo; não havia ninguém para socorrê-los.
27 Visto que o Senhor não dissera que apagaria o nome de Israel de debaixo do céu, ele os libertou pela mão de Jeroboão, filho de Jeoás.
28 Os demais acontecimentos do reinado de Jeroboão, os seus feitos e as suas realizações militares, inclusive a maneira pela qual recuperou para Israel Damasco e Hamate, que haviam pertencido a Iaudi, estão escritos nos registros históricos dos reis de Israel.
29 Jeroboão descansou com seus antepassados, os reis de Israel. Seu filho Zacarias foi o seu sucessor.
EXPOSIÇÃO
REIGNS DE AMAZIAS, FILHO DE JESUS REI DE JUDÁ, SOBRE JUDÁ, E DE JEROBOÃO, FILHO DE JESUS REI DE ISRAEL, SOBRE ISRAEL.
O REINO DE AMAZIAS SOBRE JUDÁ. Este capítulo retoma a história do reino de Judá de cada uma das classes 2 Reis 12:1; com o qual está intimamente conectado. O escritor, depois de algumas observações gerais como aquelas com as quais ele comumente abre a história de cada reinado (2 Reis 12:1), passa a relacionar
(1) a punição por Amaziah dos assassinos de seu pai (2 Reis 12:5, 2 Reis 12:6);
(2) a guerra de Amazias com Edom (2 Reis 12:7);
(3) o desafio que ele enviou a Joás, rei de Israel, a resposta desse rei e a guerra que se seguiu (2 Reis 12:8); e
(4) as circunstâncias da morte de Amazias (2 Reis 12:17). Entre 2 Reis 12:14 e 2 Reis 12:16 há um resumo do reinado do rei Joás de Judá, que é um pouco mais do que uma repetição de 2 Reis 13:12, 2 Reis 13:13, e é considerado por muitos como uma interpolação.
No segundo ano de Joás, filho de Jeoacaz, rei de Israel, reinou Amazias, filho de Joás, rei de Judá. Mais uma vez a cronologia está com defeito. Se Joás de Israel ascendeu ao trono no trigésimo sétimo ano de Joás de Judá (2 Reis 13:10), e este último reinou quarenta anos (2 Reis 12:1), Amazias não pode se tornar rei até o quarto ou quinto ano do Joás israelita, em vez do segundo. A explicação comum dos comentaristas é uma dupla adesão; mas isso é insatisfatório. É melhor permitir que a cronologia da metade posterior do reino israelita esteja confusa.
Ele tinha vinte e cinco anos quando começou a reinar e reinou vinte e nove anos em Jerusalém. Josefo ('Ant. Jud.,' 9. '9. 9. § 3) e o autor de Crônicas (2 Crônicas 25:1) confirmam esses números. E o nome de sua mãe era Jeoadã, de Jerusalém. Josefo (l.s.c.) a chama de Jodade, mas a LXX. mais corretamente, Joadim.
E ele fez o que era reto aos olhos do Senhor, mas não como Davi, seu pai. Somente um rei de Judá até agora, viz. Asa obteve o louvor de que "fez o que era certo aos olhos do Senhor, assim como Davi, seu pai" (1 Reis 15:11). Todos os outros ficaram aquém mais ou menos; e Amazias ficou aquém em muitos aspectos. Ele estava querendo "um coração perfeito" (2 Crônicas 25:2), isto é, uma intenção fixa de fazer a vontade de Deus; ele estava orgulhoso e orgulhoso (2 Reis 14:10); ele cedeu lugar à idolatria em seus últimos anos (2 Crônicas 25:14), e desprezou a repreensão do profeta que foi enviado para repreender seu pecado (2 Crônicas 25:16). Embora colocado entre os "bons reis" pelos autores de Kings e Chronicles, é, por assim dizer, sob protesto, com uma indicação distinta de que, embora melhor que a maioria de seus antecessores, ele não alcançou um alto padrão. fez de acordo com todas as coisas como Joash, seu pai. Há algo de hipérbole oriental nessa afirmação, que deve ser entendido no espírito, não na carta. Os dois reis eram de circunstâncias diferentes e a história não se "repetiu" em A posição de Joás em relação a Joiada não encontra paralelo nas circunstâncias da vida de Amazias. Ainda assim, as vidas são paralelas até certo ponto. Ambos os reis começaram melhor do que terminaram. Ambos eram zelosos por Jeová no início, mas finalmente se voltaram para a idolatria. Ambos se opuseram aos profetas e trataram suas repreensões com desprezo. Ambos reutilizaram a conspiração contra eles por sua má conduta e foram assassinados pelos descontentes. um cerco de sua capital, e comprou seu inimigo pela rendição da maior parte de sua riqueza, incluindo os tesouros do templo.
No entanto, os altos não foram tirados. Nenhum rei se aventurou a tocar nos "altos" até a época de Ezequias, por quem foram derrubados (2 Reis 18:4). Mesmo o Asa não os removeu (1 Reis 15:14). Eles eram remanescentes de uma antiga adoração ancestral que remonta à época dos juízes e que foi conivenciada por juízes, reis e profetas. O sentimento local estava em todo lugar a seu favor, uma vez que supriam as necessidades locais e permitiam que os homens dispensassem a longa e tediosa jornada para a distante Jerusalém. Até o momento o povo sacrificou e queimou incenso nos altos; literalmente, estavam sacrificando e queimando incenso; isto é, continuou a prática, que lhes chegara dos seus antepassados. (Sobre a moralidade e a legalidade da prática, veja o comentário em 1 Reis 3:2.)
E aconteceu que, assim que o reino foi confirmado em suas mãos. Joás havia sido assassinado em Jerusalém por conspiradores (2 Reis 12:20). Um tempo de angústia, sem dúvida, superveniente. Os conspiradores não desejariam ver Amazias colocado no trono e podem ter se oposto e adiado sua nomeação. Mas seus esforços foram infrutíferos. Depois de um tempo, o jovem rei foi confirmado (literalmente, "fortalecido"), isto é, estabelecido e estabelecido em seu reino, toda a oposição sendo vencida ou morrendo. Este parece ser o significado do escritor. Ele não pode pretender uma confirmação por um soberano estrangeiro, que a frase usada pode importar (2 Reis 15:19), quando ele não deu nenhuma dica de qualquer sujeição do reino a qualquer poder estrangeiro , ou mesmo de qualquer ataque sério à sua independência. Que ele matou seus servos. Jozachar e Jeozabad eram "servos" de Joás, aparentemente empregados domésticos empregados em seu palácio e, portanto, são considerados "servos" também de seu sucessor. Que matara o rei seu pai. Na "casa de Millo, 'onde ele estava doente. Eles" o mataram em sua cama "(veja 2 Crônicas 24:25).
Mas os filhos dos assassinos ele não matou. Era comum no Oriente os filhos de traidores compartilharem o destino de seus pais. Um poeta grego chegou ao ponto de dizer que um homem era um tolo que matou o pai e permitiu que o filho vivesse. A prática tinha um duplo fundamento. Os filhos, pode-se supor, conheceriam a intenção de seu pai e seriam acessórios antes do fato. E a lei da reivindicação, ou "briga de sangue", tornaria perigoso poupá-los, pois eles provavelmente vingariam a morte de seu pai no destruidor. O fato de a prática prevalecer entre os israelitas aparece em Josué 7:24, onde encontramos os filhos de Acã envolvidos em seu destino e, novamente, em 2 Reis 9:26, onde nos dizem que os filhos de Nabote sofreram com o pai. Mas era contrário a uma ordem expressa da lei, como o escritor continua mostrando. De acordo com o que está escrito no livro da Lei de Moisés. "O livro da Lei de Moisés" (סֵפֶר תוֹרַת־משֶׁה) pode ser o Pentateuco considerado como um livro, ou Deuteronômio, o "livro" particular do Pentateuco no qual a passagem ocorre. Em ambos os casos, a passagem é fatal para a teoria da composição tardia de Deuteronômio, que aqui se acha que governou a conduta de um rei judeu cento e cinquenta anos antes de Manassés, duzentos antes de Josias e duzentos e oitenta antes. o retorno do cativeiro - as datas atribuídas a Deuteronômio por críticos "avançados" recentes. Onde o Senhor ordenou, dizendo: Os pais não serão mortos pelos filhos, nem os filhos serão mortos pelos pais; mas todo homem será morto por seu próprio pecado. Como sempre, quando um escritor sagrado cita outro, a citação não é exata. "Mas" (כִּוּ אִם) é inserido no início da cláusula final, e a forma do verbo na mesma cláusula é modificada. Parece pretender que devemos sentir que é de importância o sentimento ou o significado transmitido, e não a fraseologia em que está envolvido.
Matou a Edom no vale do sal, dez mil. Edom revoltou-se contra Judá e recuperou a independência completa no reinado de Jeorão, cerca de cinquenta anos antes (2 Reis 8:20). Desde então, os dois países permaneceram em paz. Agora, porém, Amazias resolveu fazer um grande esforço para re-subjugá-los. De acordo com Josefo ('Ant. Jud.,' 9.9. § 1) e Crônicas (2 Crônicas 25:5), ele cobrou um exército de 400.000 homens - 300.000 judeus e 100.000 contratados Israelitas - com os quais ele marchou contra as três nações dos amalequitas, idumeus e gabalitas. Repreendido por um profeta por falta de fé em pedir ajuda aos israelitas maus, ele consentiu em dispensá-los e fez a invasão apenas à frente de suas próprias tropas. Estes foram cuidadosamente organizados (2 Crônicas 25:5) e tiveram um grande sucesso. Dez mil de seus inimigos caíram em batalha, e um número igual foi feito prisioneiro. Estes últimos foram mortos de forma bárbara ao serem precipitados do topo de uma rocha (2 Crônicas 25:12). "O vale do sal", cenário da batalha, provavelmente é identificado com a planície afundada, agora chamada Es Sabkah, na extremidade sul do Mar Morto. Este é "um grande apartamento de pelo menos seis milhas por dez, ocasionalmente inundado" (Tristram), mas seco no verão. Está cheio de fontes de sal e é delimitada a oeste e noroeste por uma longa cordilheira de sal puro, conhecida como Khasm Usdum, de modo que o nome "vale do sal" seria muito apropriado. E levou Selá pela guerra. Selah com o artigo (has-Selah) só pode ser a capital idumaeana, que os gregos chamavam de Petra (orέτρα ou ἡ Πέτρα), e que é um dos locais mais notáveis do mundo. Nas montanhas rochosas que formam o limite oriental da Arabah ou na encosta arenosa que se estende desde a beira do Sabkah até o Mar Vermelho, em meio a penhascos de cores deslumbrantes, rosa, vermelho e púrpura, e desfiladeiros tão profundos e estreitos quanto os de Proffers, parcialmente escavada na torre, parcialmente localizada sobre ela, ficava a cidade edomita, difícil de abordar, ainda mais difícil de capturar, mais como o lar de uma colônia de gaivotas do que a de vários homens. Petra é descrita graficamente por Dean Stanley e também recebeu um aviso de Robinson, Highten e outros. E chamou o nome de Joktheel; ou seja, "subjugado por Deus". O nome não se manteve permanente. Selah ainda é "Sela" em Isaías (Isaías 16:1), Obadias (Obadias 1:3) e Jeremias (Jeremias 49:16). É conhecido apenas como "Petra" para os gregos e romanos. Até hoje; isto é, ao tempo do escritor que compôs o relato do reinado de Amazias para o `` Livro dos Reis '', e as palavras que o autor dos Reis transcreve aqui como tantas vezes em outros lugares.
Então Amazias enviou mensageiros a Jeoás, filho de Jeoacaz, filho de Jeú, rei de Israel, dizendo. Amazias teve uma causa de queixa contra Jeoás, ou de qualquer forma contra seus súditos, o que não aparece na narrativa de Reis. O autor de Crônicas nos diz que, quando Amazias demitiu seus mercenários israelitas, eles se ofenderam e exalaram sua raiva por uma invasão em seus territórios (2 Crônicas 25:13), onde mataram três mil homens e "levaram muito despojo". Esse era um claro casus belli, se Amaziah decidisse considerá-lo assim. Venha, vamos nos olhar de frente. Uma mensagem rude, se realmente foi apresentada nesses termos. Mas talvez o escritor substitua a essência da mensagem pelo idioma em que foi encerrada. Josefo diz que Amazias escreveu uma carta a Joás e exigiu que ele se submetesse e ao povo à autoridade do estado judeu, e assim restaurasse o estado das coisas que existiam sob Davi e Salomão. Caso contrário, a espada deve decidir entre eles ('Ant. Jud.,' 9.9. § 2). Quaisquer que fossem seus termos, orgulho e autoconfiança, resultado de seu sucesso contra Edom, estavam na raiz do desafio.
Jeoás, rei de Israel, enviou a Amazias, rei de Judá, dizendo. Segundo Josephus, a resposta ao desafio foi dada em uma carta formal, da qual ele nos apresenta uma cópia
"O rei Joás e o rei Amazias [mandam saudações]:" Era uma vez no monte Líbano um cipreste muito alto e também um cardo. E o cardo enviou ao cipreste, dizendo: 'Contrate sua filha em casamento com meu filho'. E enquanto isso acontecia, um animal selvagem passou e pisou no cardo. Que isso seja um aviso para você, para não nutrir desejos imoderados, e não, porque você teve sucesso contra Amaleque, para se orgulhar disso, e assim atrair perigos tanto para você como para o seu reino. "A força da mensagem original é muito enfraquecido nessa paráfrase: o cardo que estava no Líbano. "Cardo" é uma tradução melhor do que "espinheiro" (Keil), primeiro como fator de crescimento mais significativo e, segundo, com maior probabilidade de ser pisoteado por um besta selvagem. O monarca pretende dizer que a coisa mais má do mundo vegetal foi enviada ao mais grandioso, reivindicando igualdade.Enviada ao cedro - certamente "o cedro" e não "o cipreste", como traduzido por Josefo - Líbano, dizendo: Dê sua filha a meu filho por esposa. Nube pari era uma máxima romana; e a regra era geralmente estabelecida em todo o mundo antigo. Pedir a filha de um homem em casamento para si ou para seu filho era reivindicar igual a ele. E lá passou um animal selvagem - literalmente, um animal de O campo - que ficava no Líbano (no Líbano como o lugar de animais selvagens, veja Cântico dos Cânticos 4:8), e desceu o cardo. Assim, nivelando com o pó o orgulho do impertinente. Não devemos procurar uma aplicação exata de todos os detalhes de uma fábula ou de uma parábola. Não é necessário que as metáforas "rodem de quatro".
De fato, você feriu Edom (veja 2 Reis 14:7 e o comentário), e seu coração te levantou - isto é; te deixou orgulhoso, exaltou-te acima da medida - glória disto e fica em casa - isto é; descansa contente com a glória que ganhaste na tua guerra edomita; glorie-se disso, mas não ofenda novos perigos - por que você deveria se intrometer no dano - literalmente, por que você se meteria na desgraça? - para que você caísse, tu e Judá contigo? Joás confiava tanto no sucesso, quanto na guerra, quanto Amaziah. Suas três vitórias sobre a Síria (2 Reis 13:25) foram, ele pensou, pelo menos tão boas evidências de força militar quanto a única vitória de Amaziah sobre Edom.
Mas Amaziah não quis ouvir. A mensagem de Joash não era conciliatória, mas provocativa. Ao ouvi-lo, Amaziah (como Josephus diz: "Ant. Jud.", 9.9. § 3) foi o mais estimulado a fazer sua expedição. Jeoás, rei de Israel, subiu. "Joash", como Bahr diz, "não esperou o ataque de Amaziah, mas antecipou seus movimentos e levou a guerra ao país inimigo". A guerra defensiva geralmente requer um movimento ofensivo. E ele e Amazias, rei de Judá, se entreolharam - por exemplo; chegou a um compromisso - em Bete-Semes, que pertence a Judá. Bete-Semes foi designada a Judá por Josué (Josué 19:38) e ficou na sua fronteira ocidental. Sua posição é marcada pelo moderno Ain-Shems, que fica quase ao oeste de Jerusalém, na estrada de Hebron a Jaffa. Ain-Shems em si é uma vila árabe, mas "a oeste dela estão os traços manifestos de um local antigo". A posição comanda a aproximação da planície filisteu; e podemos suspeitar que Joash, evitando a linha direta de abordagem, levou suas tropas ao ataque através da Filístia, como costumava ser feito pelos sírios em seus ataques aos macabeus (ver 1 Macc. 3:40; 13:12, 13; 15:40; 16: 4-8, etc.).
E Judá foi piorado diante de Israel; e eles fugiram de todo homem para suas tendas; ou seja, "em suas casas" (veja o comentário em 2 Reis 13:5). Este foi o primeiro teste de força entre as duas nações das quais temos qualquer relato distinto. Isso resultou no completo desconforto de Israel. Houve outra grande luta no tempo de Peca e Acaz, em que Judá sofreu ainda mais severamente (ver 2 Crônicas 28:6).
E Jeoás, rei de Israel, tomou Amazias, rei de Judá, filho de Jeoás, filho de Acazias, em Bete-Semes - Josefo diz (lsc) que Amazias foi abandonado por suas tropas, que foram apreendidas em pânico repentino e fugiram do campo - e veio a Jerusalém, e derrubou o muro de Jerusalém. Segundo Josefo, Joás ameaçou com a morte seu prisioneiro, a menos que os portões de Jerusalém lhe fossem abertos e seu exército admitisse a cidade; e foi nas representações de Amazias que a rendição foi feita assim que o exército israelita apareceu diante do local. A brecha no muro não foi, portanto, o resultado de operações de cerco, mas o ato de um conquistador, que desejava deixar seu inimigo o mais indefeso possível. Do portão de Efraim; isto é, o portão principal na muralha norte da cidade - aquele pelo qual os viajantes costumavam entrar no território da tribo de Efraim. Em tempos posteriores, parece ter sido chamado indiferentemente "o portão de Efraim" (Neemias 8:16; Neemias 12:39) e "o portão de Benjamin" (Jeremias 37:13; Zacarias 14:10). A grande estrada norte que passava por ela atravessava os benjamitas e entra em Efraim - seu território. Até o portão da esquina. Pensa-se que o "portão da esquina" tenha sido aquele no ângulo noroeste da muralha da cidade, onde virou para o sul, mas isso talvez seja duvidoso. A linha exata da muralha da cidade no tempo de Amazias é extremamente incerta. Quatrocentos côvados; seiscentos pés ou duzentos jardas. Esta parece ter sido a distância total entre os dois portões. Como havia pelo menos treze portões no circuito das paredes (Neemias 3:1; Neemias 12:31; Zacarias 14:10), que provavelmente não eram meramente extensas que as da cidade atual, a distância de duzentos metros entre um portão e outro não seria improvável, sendo a distância média de trezentos metros .
E ele tomou todo o ouro e prata, e todos os utensílios que foram encontrados na casa do Senhor. Como Joás de Judá, quinze ou vinte anos antes, despojara o templo de seus tesouros para comprar a hostilidade de Hazael (2 Reis 12:18), não poderia ter existido. muito tempo para Joás de Israel impor as mãos. Ainda assim, o que quer que tenha sido passado para a posse do rei israelita. E nos tesouros da casa do rei. Nem isso pode ter chegado a muito, a menos que o saque retirado de Hazael após suas derrotas (2 Reis 14:25) fosse muito considerável. E reféns. Este é um novo recurso na guerra da época; mas os reféns foram dados e retirados desde os primeiros tempos pelos persas (Xen; 'Cyrop.', 4.2. § 7; Herodes; 6.99), gregos e romanos.
Ora, o restante dos atos de Jeoás, que ele fez, e seu poder, e como ele lutou com Amazias, rei de Judá, não estão escritos no livro das crônicas dos reis de Israel? E Jeoás dormiu com seus pais, e foi sepultado em Samaria, com os reis de Israel; e Jeroboão, seu filho, reinou em seu lugar. Estes versos são repetidos com pequenas alterações de 2Rs 13:11, 2 Reis 13:12. Curiosamente, nas duas ocasiões eles estão fora de lugar. Dificilmente vale a pena considerar como eles chegaram ao texto neste momento, uma vez que nenhuma explicação poderia ser mais do que uma conjectura. De fato, eles são redundantes.
E Amazias, filho de Joás, rei de Judá, viveu após a morte de Jeoás, filho de Jeoacaz, rei de Israel, quinze anos. Essa nota de tempo é baseada em 2 Reis 14:2, que faz Amazias começar a reinar no segundo ano de Joás de Israel, e manter o trono por vinte e nove anos. Se ele realmente começasse a reinar no quarto ano de Joás, ele teria sobrevivido a apenas treze anos (veja o comentário em 2 Reis 14:2).
E o resto dos atos de Amazias - especialmente as circunstâncias de sua guerra com Edom, conforme relacionado em 2 Crônicas 25:5, sua idolatria (2 Crônicas 25:14), e a repreensão que ele recebeu de um dos profetas de Deus (2 Crônicas 25:15, 2 Crônicas 25:16 ) em conseqüência - eles não estão escritos no livro das crônicas dos reis de Judá?
Agora eles fizeram uma conspiração contra ele em Jerusalém. O autor de Crônicas conecta essa conspiração com a idolatria pela qual Amazias era culpado (2 Crônicas 25:27); mas, embora seus súditos possam ter se ofendido com as mudanças de sua religião e se tenham alienado dele em conseqüência, a conspiração real dificilmente pode ter sido motivada por um ato de quinze anos ou, pelo menos, treze anos. É mais provável que tenha saído de insatisfação com a inação militar de Amaziah de e após sua derrota por Joash. Enquanto Jeroboam H. carregava tudo à sua frente no norte, recuperando sua fronteira, empurrando-a até Hamath e até exercendo uma soberania sobre Damasco (2 Reis 14:25, 2 Reis 14:28), Amaziah permaneceu passivo, intimidado por sua única derrota, e não se aproveitou do estado de fraqueza ao qual havia reduzido Edom, mas ficou sentado com as mãos postas, sem fazer nada. Os conspiradores que removeram Amazias e colocaram seu filho Azarias, ou Uzias, no trono, podem ser creditados com o desejo e a intenção de pôr fim ao período de inação e de efetuar no sul o que Jeroboão estava fazendo no norte. . É verdade que Azarias tinha apenas dezesseis anos de idade, mas ele pode ter dado indicações de sua ambição e capacidade. Além disso, dezesseis é a época da masculinidade no Oriente, e os conspiradores provavelmente esperaram até Azarias ter dezesseis anos para que sua competência para reinar não fosse contestada. Assim que ele estava no trono, ele iniciou a política bélica que eles desejavam (ver versículo 22). E ele fugiu para Laquis. Laquis, uma das cidades judaicas do sudoeste (Josué 15:39), sempre foi uma fortaleza de importância. Resistiu a Josué (Josué 10:3, Josué 10:31) e foi atingido pela tempestade. Foi fortificado por Jeroboão contra os egípcios (2 Crônicas 11:9). Foi sitiada e tomada por Senaqueribe. A posição é marcada pelos modernos Um-Lakis, em "uma inchação ou colina baixa e arredondada", entre Gaza e Beit-Jibrin, a cerca de 22 quilômetros de Gaza e quase trinta e cinco de Jerusalém. Mas eles o enviaram a Lackish e o mataram lá. Assim, o autor de Crônicas (2 Crônicas 25:27) e Josefo ('Ant. Jud.,' Josué 9:9. § 3 ); mas os detalhes estão faltando.
E eles o trouxeram a cavalo; literalmente, nos cavalos, o que deve significar "em seus cavalos". Provavelmente Amazias havia fugido para Laquis na carruagem real, e seu corpo foi trazido de volta para Jerusalém. Os conspiradores evidentemente tinham a intenção de tratar o cadáver real com todo respeito. E ele foi sepultado em Jerusalém com seus pais na cidade de Davi; isto é, a cidade na colina oriental, que Davi pegou dos jebuseus (veja o comentário em 1 Reis 2:10).
SUCESSÃO DE AZARIAH E RETOMA DA GUERRA COM EDOM. Embora reservando seu relato do reinado de Azarias para o próximo capítulo (versículos 1-7), o escritor é levado pelas circunstâncias da morte de Amazias a mencionar imediatamente o fato da sucessão de seu filho Azarias e o primeiro ato importante de seu reinado. , a retomada da guerra com Edom. Ele então interrompe repentinamente, a fim de interpor um relato do reinado de Jeroboão II; que foi contemporâneo de Amaziah durante catorze anos de seu reinado,
E todo o povo de Judá tomou Azarias. Essa é uma nova expressão e implica um novo processo, talvez tumultuado. O povo, incerto provavelmente das intenções dos conspiradores, e com medo de constituir um rei que não fosse da casa de Davi, tomou a iniciativa, foi ao palácio real e encontrou ali um filho de Amazias - se seu filho mais velho ou não, não podemos dizer - proclamou-o rei e o colocou no trono. O autor de Crônicas (2 Crônicas 16:1) concorda. Josefo está calado. Que tinha dezesseis anos de idade. Young certamente, considerando que seu pai tinha cinquenta e quatro anos (veja o versículo 2), mas não necessariamente "um filho mais novo", já que os primeiros filhos de Amaziah podem ter sido filhas ou ele pode ter se casado tarde na vida. Não há dúvida de que Manassés era o filho mais velho de Ezequias, mas ele tinha apenas doze anos quando Ezequias morreu na mesma idade que Amazias, a saber. cinquenta e quatro. E o fez rei em vez de seu pai Amazias. Existem duas formas do nome do rei, Azarias e Uzias. A diferença entre eles não é tão grande no hebraico, onde ambos começam com a mesma letra; mas ainda é considerável. Um nome não é uma mera contração do outro. Alguns supõem que o rei mudou um nome para outro após sua adesão; outros, que ele foi chamado indiferentemente por qualquer um, uma vez que eram muito semelhantes em significado. "Azarias" é "aquele cuja ajuda é Jeová"; "Uzias", "aquele cuja força é Jeová". "Uzias" é a forma predominante, ocorrendo quatro vezes em 2 Reis, doze vezes em 2 Crônicas, três vezes em Isaías, uma vez em Mangueiras, uma vez em Amós e uma vez em Zacarias; enquanto "Azariah" ocorre apenas em 2 Reis (oito vezes) e em 1 Crônicas 3:12 (uma vez). Josefo usa a forma "Ozias" (equivalente a Uzias), assim como São Mateus (Mateus 1:8, Mateus 1:9).
Ele construiu Elath e a restaurou em Judá. Sobre a posição de Elath, ou Eloth, e sua importância, veja o comentário em 1 Reis 9:26. Era o quartel-general da frota de Salomão (1 Reis 9:26) e novamente a de Josafá (1 Reis 22:48; 2 Crônicas 20:36); mas haviam sido, é claro, recuperados pelos edomitas quando se revoltaram (2 Reis 8:22). A reocupação de Azariah parece implicar uma intenção de sua parte de renovar o antigo comércio do Mar Vermelho. Por "construído" nesta passagem, devemos entender "reconstruído" ou (como em 2 Crônicas 11:6) "fortificado". Depois disso, o rei dormiu com seus pais. Keil provavelmente está certo ao entender que isso significa "imediatamente depois que ele subiu ao trono" ou "assim que seu pai morreu" (veja o comentário no versículo 19). Seus sucessos militares adicionais serão considerados no comentário de seu reinado, como esboçado no próximo capítulo.
REINO DE JEROBOAM, O FILHO DE JOASH SOBRE ISRAEL. Este reinado, o mais importante dos que pertencem ao reino de Israel desde o de Acabe, é tratado com grande brevidade pelo escritor, cujo interesse é muito mais em Judá do que em Israel. Apenas sete versículos são dedicados a ele. O resultado de suas guerras é dado sem nenhum relato das próprias guerras. E o grande fato de seu domínio sobre Damasco só aparece com uma espécie de reflexão tardia (versículo 28). As fórmulas usuais são seguidas na introdução de seu reinado e na falta dele.
No décimo quinto ano de Amazias, filho de Joás, rei de Judá - esta nota de tempo concorda com os da 2 im. 45 e 1 Reis 45: 1, 17, mas não com isso. em 2 Reis 15:1 (veja o comentário dessa passagem) - Jeroboão, filho de Joás, rei de Israel, começou a reinar em Samaria e reinou quarenta e um anos. Josefo diz "quarenta anos; muitos modernos (Thenius, Bahr e outros) estendem o prazo para cinquenta e um anos. Alguns supõem que Jeroboão era rei conjunto com seu pai no terceiro ano de Amazias, rei solo a partir dos quinze." é melhor reconhecer a confusão geral da cronologia e considerá-la incerta, a menos que seja estabelecido um sincronismo distinto.Esses sincronismos garantidos são os seguintes:
(1) O sincronismo de Acabe com Josafá:
(2) o sincronismo de Jeorão, filho de Acabe, com o mesmo;
(3) o sincronismo do primeiro ano de Jeú com o primeiro ano de Atalia;
(4) o sincronismo de Amazias com Joás de Israel;
(5) o sincronismo de Peca com Acaz;
(6) o sincronismo do ano passado de Oséias com o sexto de Ezequias;
(7) o sincronismo do décimo quarto ano de Amazias com o primeiro de Jeroboão II., Sendo duas vezes afirmado em duas formas distintas (2 Reis 15:17 e 2 Reis 15:23) é, de qualquer forma, altamente provável.
Números que ocorrem apenas uma vez em escritores antigos raramente podem ser implicitamente confiáveis, uma vez que a responsabilidade dos números por corrupção é excessiva.
E fez o que era mau aos olhos do Senhor; não se apartou de todos os pecados de Jeroboão, filho de Nebate, que fez Israel pecar. Os julgamentos que caíram sobre Jeú e Jeoacaz por causa desses pecados não ensinaram nenhuma lição a Joás ou Jeroboão II. A mancha fatal, que era congênita com a monarquia israelita, nunca poderia ser eliminada, mas se apegou a ela até o fim.
Ele restaurou a costa de Israel desde a entrada de Hamate. Por "entrada de Hamath" deve entender-se a abertura no vale Coele-Síria, um pouco ao norte de Baalbec, onde o solo começa a se inclinar para o norte e os córregos a fluir na mesma direção para formar os Orontes. O próprio Hamath ficava a oitenta e noventa milhas mais ao norte, no meio de Orontes, perto de N. lat. 35 ° 22 '. A "entrada de Hamath" sempre foi considerada a fronteira norte da Terra Santa (veja Números 34:8; Josué 13:5 ; Juízes 3:3; 1 Reis 8:65). Correspondeu à bacia hidrográfica entre os Orontes e a Ladainha. Para o mar da planície. O "mar da planície" é sem dúvida o Mar Morto, a planície (ha-Arabah) sendo usada como uma espécie de nome próprio para o baixo vale do Jordão, como El-Ghor nos dias atuais (veja Deuteronômio 3:17; Josué 3:16; Josué 12:3, etc.). O território recuperado, sem dúvida, incluía toda a região transjordaniana até o sul do rio Aruon; mas a recuperação do domínio sobre Moabe, e mesmo sobre Amon, que alguns viram nesta passagem, dificilmente chove nela. De acordo com a palavra do Senhor Deus de Israel, que ele falou pela mão de seu servo Jonas, filho de Amittai (comp. Jonas 1:1). A data de Jonas é determinada por esta passagem. Ele era contemporâneo de Oséias e Amós, e antes de Miquéias. Sua profecia a respeito de Jeroboão é provavelmente atribuída à parte inicial do reinado daquele rei. O profeta, que era de Gate-Héfer. Gath-hepher é mencionado em Josué, sob o nome de Gittah-hepher, como uma cidade de Zebulon (2 Reis 19:13), não muito longe do Monte Tabor. É conjecturalmente identificado com El-Meshhed, ao norte de Nazaré, onde é mostrado o túmulo de Jonas.
Pois o Senhor viu a aflição de Israel, que era muito amarga. Talvez a repetição deva ser explicada pelo desejo do escritor de explicar como aconteceu que uma libertação tão grande foi concedida a Israel sob um rei que mantinha a adoração dos bezerros. Ele vê isso como a conseqüência da infinita compaixão de Deus e da extrema amargura dos sofrimentos de Israel sob os sírios. Pois não havia cale a boca, nem sobrara (veja o comentário em 1 Reis 14:10), nem qualquer ajudante para Israel. Além de Jeová, Israel não tinha ninguém para ajudá-la. Judá não a ajudaria, pois Judá acabara de sofrer por suas mãos (2 Reis 14:11); ainda menos Filístia, Moabe ou Amon, que eram seus inimigos constantes. Seu isolamento a tornou ainda mais um objeto para a compaixão divina.
E o Senhor não disse que apagaria o nome de Israel debaixo do céu. A decisão de Deus, dadas as circunstâncias, não deveria, como bem poderia ter sido, considerando o deserto deserto de Israel, apagar imediatamente o próprio nome de Israel da terra. Pelo contrário, ele deu à nação um espaço para respirar, um brilho de luz, um segundo verão antes do início do inverno - mais uma oportunidade de se arrepender e voltar-se para ele com todo o coração, se eles apenas tivessem se aproveitado disso, uma chance de redimir o passado e restabelecer-se a seu favor. Ele poderia muito bem tê-los destruído neste momento se tivesse olhado apenas para considerações de justiça, se em sua ira não tivesse pensado em misericórdia. Mas ele os salvou; ou seja, ele lhes deu a libertação prometida primeiro por Eliseu (2 Reis 13:17), e depois por Jonas, filho de Amittai (versículo 25) - entrega da Síria, recuperação de suas fronteiras, e triunfar sobre seus inimigos. Deu-lhes tudo isso pelas mãos de Jeroboão, filho de Joás. Joás começou a salvação, mas estava reservado para Jeroboão concluí-la. Ele era o verdadeiro "salvador" (2 Reis 13:5), o verdadeiro realizador da obra, pela qual seu pai apenas abriu o caminho. Assim Jeroboão fundou o reino; outro a fundou, restaurou suas antigas glórias e deu suas antigas dimensões.
Agora, o resto dos atos de Jeroboão, e tudo o que ele fez, e seu poder, como ele guerreava, e como ele recuperou Damasco e Hamate. Foi sugerido que essas palavras não significam mais do que Jeroboão tomou território de Damasco e Hamate - de Damasco o território transjordaniano que Hazael conquistara de Jeú (2 Reis 10:33) ; de Hamath, uma pequena porção do vale Coele-Síria, sobre os córregos da cabeça dos Orontes e da Litania (como Keil e Bahr). Mas não parece haver razão suficiente para dar às palavras usadas essa significação estreita. Damasco foi conquistada e anexada por David (2 Samuel 8:6), e permaneceu por um tempo até por Salomão (1 Reis 11:24) , de cujo reino Hamath também parece ter feito parte (1 Reis 4:21; 2 Crônicas 8:4; 2 Crônicas 9:26). A palavra "recuperado" é, portanto, adequada. A profecia de Amós, sem dúvida, representa Damasco como independente (Amós 1:3, Amós 1:4); mas isso pode ter sido escrito antes de Jeroboão conquistá-lo. A sujeição de Hamath parece estar implícita em Amós 6:2, Amós 6:14. Podemos, portanto, entender bem, com Ewald e o Dr. Pusey, que Jeroboão subjugou Damasco e até Hamath "e os adicionou ao seu reino. Quanto tempo a sujeição continuou é uma pergunta diferente. Provavelmente, nos problemas que se seguiram ao morte de Zacarias (2 Reis 15:10)), o jugo foi jogado fora. Nas inscrições assírias, Damasco aparece sob seu próprio rei por volta de 786 aC, e certamente era independente em 743 aC Na última data, Hamath também aparece como a capital de um reino independente sob seu próprio monarca. Que pertencia a Judá. Keil e Bahr traduzem "Hamate de Judá" a respeito de לִיהוּדָה como um genitivo. Ewald propõe ler צֲמָת לְצוֹבָה ". Hamate de Zobah ", ou então cortar completamente o ליצודה. A passagem é de grande dificuldade. Para Israel. É questionável se esse significado pode ser obtido no presente texto, que é בְיִשׂרָאֵל. Bahr pensa que pode; mas Ewald diz respeito ao mudar para לְיִשׂרָאֵל como um "necessário". Não poderíamos evitar todas essas alterações traduzindo simplesmente: "como ele recuperou Damasco e Hamate para Judá através de Israel"? Anexá-los a Israel era uma espécie de recuperação deles a Judá, à qual (ou seja, o Judá de Davi e Salomão) eles pertenceram uma vez. Eles não estão escritos no livro das crônicas dos reis de Israel?
E Jeroboão dormiu com seus pais, forno com os reis de Israel - seu pai, avô e bisavô estavam na verdade entre os reis de Israel; mas todos os reis, seus antecessores, provavelmente foram considerados entre seus ancestrais - e Zacarias, seu filho, reinou em seu lugar (veja o comentário em 2 Reis 15:8). Com a adesão de Zacarias, a promessa feita a Jeú (2 Reis 10:30), de que seus "filhos da quarta geração deveriam sentar-se no trono de Israel" foi literalmente cumprida. Nenhuma outra casa real ocupou o trono israelense por mais de três gerações.
HOMILÉTICA
O mau exemplo de um pai não justifica a má conduta de um filho.
Amazias "fez tudo conforme Joás, seu pai". Como seu pai, ele tinha um coração fraco. Nos primeiros anos, ele manteve o culto a Jeová e "fez o que era reto aos olhos do Senhor", mas não com zelo ou energia. Depois ele caiu, introduziu a idolatria (2 Crônicas 25:14), e quando um profeta o repreendeu por seus maus cursos, respondeu-o com zombarias e ameaças (2 Crônicas 25:15, 2 Crônicas 25:16). Joás, seu pai, havia piorado ainda mais após a morte de Joiada. Ele não apenas sancionou idolatrias (2 Crônicas 24:17, 2 Crônicas 24:18), mas também teve o servo de Deus que os repreendeu morto (2 Crônicas 24:21). Isso, no entanto, não é considerado pelo escritor sagrado como justificativa ou desculpa para Amazias. As razões são manifestas.
I. NENHUM HOMEM DEVE SER CHAMADO MESTRE, NÃO MESMO PAI. Deus concede aos homens em sua lei e em sua consciência um padrão de direito, que eles devem seguir. Em nenhum lugar ele pede que eles levem qualquer homem, exceto o "Deus-Homem" como padrão. Ele os adverte que os homens são, todos eles, mais ou menos imperfeitos. Ele exige que os pais sejam "honrados", não imitados.
II O EXEMPLO MAU DE UM PAI É UM AVISO PARA OS FILHOS, QUE DEVERIAM EVITAR, NÃO IMITAÇÃO. A visão de um pai bêbado deve enojar os filhos de embriaguez. Palavras blasfemas e violentas devem chocá-las a ponto de sugerir um comportamento exatamente oposto. A falta de moral deve gerar neles a determinação de nunca ofender de uma maneira absolutamente revoltante. Dada a simplicidade que é natural para a juventude, e todas as falhas de um pai devem tão profundamente ferir e irritar suas almas a ponto de dobrá-las na direção exatamente contrária. O pecado é tão feio, tão ofensivo, tão grosseiro que, em outro, nos repugna naturalmente; e quanto mais claramente é revelado, mais perto é trazido de nós, mais somos naturalmente provocados e irritados por ele.
III O castigo que o pecado atrai depois que ele deve chegar especialmente àqueles cujas casas são amaldiçoadas com ele e agem como um dependente. Doença, decadência, perda do respeito dos outros, rompimento de amizades, aversão e aversão geral, em alguns casos desprezam, perseguem os passos do pecado e marcam isso como algo a ser evitado. Os filhos são naturalmente sensíveis em relação à honra de seus pais e desejam marcar se são respeitados ou não. Não pode haver um impedimento natural para os maus caminhos, mais forte do que a percepção de que alguém com quem estamos ligados está se deteriorando dia após dia, não apenas em caráter, mas em reputação, caindo na estima dos homens, tornando-se uma marca para seu desprezo. A queda do pai, portanto, não deve produzir a do filho, mas sim estimular o filho a elevar-se a alturas cada vez maiores de virtude.
Os pecados de um pai para não serem visitados pelo magistrado civil de seus filhos.
Os legisladores humanos diferiram muito em seus julgamentos sobre esse ponto. No Oriente, e nos primeiros tempos, a idéia era geralmente aceita de que a culpa do pai se apegava a todos os seus descendentes e era justamente visitada por eles. "Lege cantum erat", diz Q. Curtius ('Vit. Alex.,' 2 Reis 6:11), "ut propinqui eorum, qui regi insidiati essent, cum ipsis necarentur". A família era considerada a unidade da sociedade, e o crime de um membro manchou a totalidade.Qual era a prática egípcia é incerta; mas encontramos os israelitas, logo após o Êxodo, matando toda a família de Acã. conta do pecado de seu pai (Josué 7:24, Josué 7:25), e o uso parece ter continuado muito tempo depois (2 Reis 9:26). Os gregos e romanos adotaram uma linha de ação diferente. Reconhecendo a separação do indivíduo, eles nunca executaram uma família em massa, mas apenas o membro culpado ou membros de No entanto, em punições secundárias, prevaleceu em certa medida a idéia contrária: em Atenas, quando a sentença de um homem era degradada de seus direitos de cidadania (ἀτιμία), a pena era compartilhada por seus filhos. filhos daqueles que foram executados, portanto, mesmo por nossa própria lei, atacante e confisco, que afetam principalmente os filhos n, estão ligados ao crime de traição, e a propriedade dos criminosos escheats à Coroa. É muito notável que a Lei de Moisés tenha antecipado o julgamento final da consciência humana e tenha estabelecido tão clara e fortemente o princípio humano que apenas o criminoso deveria ser punido por seu próprio crime. Para nós, atualmente, o princípio pode parecer axiomático; mas no momento em que Moisés o enunciou, a idéia contrária era predominante; e é duvidoso que a ampla afirmação de que "todo homem seja morto por seus próprios pecados" já tenha sido ouvida anteriormente. Mesmo agora, embora na carta o princípio seja universalmente aceito, as infrações de seu espírito são bastante comuns -
I. POR NAÇÕES. As nações a violam quando pagam uma família real pela culpa, ou mesmo pelo crime, do soberano reinante. Numa monarquia hereditária, o filho tem o direito de ter sucesso, embora seu pai possa, por atos inconstitucionais, ter perdido a coroa com justiça. Ainda mais injusto é o exílio perpétuo de todos aqueles cujos ancestrais já reinaram sobre um país. Tais pessoas são punidas, tanto pelos pecados quanto pelos méritos - a sabedoria, a destreza, a alta reputação - de seus antepassados, uma vez que é por seus méritos, geralmente, que as pessoas são primeiro colocadas nos tronos. O confisco das propriedades dos príncipes exilados é ainda mais indefensável, pois é ao mesmo tempo injusto e mesquinho. Pode-se acrescentar que a confiscação e o infrator, como existem em nossa própria lei, parecem ser contrários ao espírito da regra, que é que ninguém deve ser punido por nada além de seus próprios atos.
II POR INDIVÍDUOS. Os indivíduos infringem essa regra quando mantêm um conflito de família, transferindo para os filhos daqueles por quem se consideram feridos a animosidade que há muito mantêm em relação aos pais. Ou quando tratam um homem com frieza ou incivilidade, porque seu pai fez algo vergonhoso. Ou, geralmente, quando atribuem culpa ou descrédito a alguém, não por qualquer coisa que ele tenha feito, mas por algo que alguém conectado a ele tenha feito. A justiça estrita exige que cada homem "carregue seu próprio fardo" e se mantenha ou caia por seus próprios atos. Se permitirmos que algo além de seus próprios atos afetem nossa estimativa de um homem - ainda mais, se permitirmos que ele afete nosso comportamento em relação a ele - agimos injustamente, infringimos o princípio da lei: "Todo homem deve ser morto [isto é, sofrerá] por seu próprio pecado ".
O orgulho precede a queda.
O desafio de Amaziah e seu resultado fornecem uma ilustração notável dessa máxima. Os seguintes pontos devem ser considerados.
I. A FRACA TERRA DO ORGULHO. Esse foi o sucesso militar, que é tão frequentemente o resultado da boa sorte ou dos erros de seus inimigos quanto de seus próprios méritos. A vida após a morte de Amaziah mostrou que ele não possuía nenhuma grande capacidade militar e, portanto, não tinha nada do que deveria se orgulhar. Os homens constantemente superestimam seus próprios méritos.
II O caminho errado em que o orgulho se vingou. Na briga, briga sem causa com um vizinho. Amaziah não tinha nenhuma queixa que julgasse necessária reparar, não havia necessidade de brigar com Joash. Tendo conquistado um sucesso, ele era simplesmente ganancioso por mais. E para gratificar sua auto-estima, ele foi descuidado quantas vidas ele sacrificou ou que ferimentos ele infligiu
(1) em seus adversários;
(2) em seus próprios assuntos.
Ele esqueceu que os israelitas eram de sangue afim (1 Reis 12:24), da mesma religião, uma porção do povo de Deus. Ele mergulhou em uma guerra desnecessária - em si mesma sempre um pecado - com uma nação para a qual ele deveria se sentir amigável, sem obter ou buscar qualquer sanção divina, confiando exclusivamente em si mesmo. Que maravilha que Deus tenha punido essa loucura e maldade combinadas!
III A OBSTINACIA COM A QUAL O CURSO ERRADO PERSISTEU. Homens orgulhosos detestam acima de tudo, admitindo que estão errados. Amaziah teve tempo suficiente para retratar seu desafio e. desistir de sua empresa. Joash não estava nem um pouco ansioso pelo encontro; pelo contrário, ele estava bastante disposto a permanecer em paz se Amazias o deixasse. Mas retratar, ainda mais para pedir desculpas, teria sido desagradável. O orgulho que deu origem ao desafio proibiu absolutamente sua retirada.
IV A plenitude e a extrema ignorância da queda. Amaziah, sem dúvida, contou com uma vitória fácil; ele foi para a guerra "com um coração leve". Ele faria com Israel como havia feito com Edom - ferir e matar, e fazer prisioneiros, e talvez punir seus prisioneiros com a morte (2 Reis 14:7). O resultado é que não é uma vitória, nem mesmo uma batalha prolongada, nem uma longa guerra com alternâncias de sucesso e derrota, mas um golpe esmagador, do qual não há recuperação nem por um instante. Seu exército é derrotado, disperso; ele próprio é um prisioneiro nas mãos de seu inimigo, sua capital é tomada, seus muros são derrubados, seus tesouros são retirados. Ele é desonrado aos olhos de todos os seus súditos, bem como das nações vizinhas, e a partir de então permanece absolutamente quieto, não tenta nada, mas, humilhado e confuso, "fica no pó".
2 Reis 14:1 com 7 a 20
Compromisso e suas conseqüências.
Lemos aqui em Amazias que "ele fez o que era reto aos olhos do Senhor, mas não como Davi, seu pai; ele fez de acordo com todas as coisas como Joás, seu pai. Contudo, os altos não foram tirados; ainda o povo sacrificou e queimou incenso nos altos. " E lemos sobre ele em 2 Crônicas que "ele fez o que era certo aos olhos do Senhor, mas não com um coração perfeito". Para entender o significado da declaração com a qual nos encontramos com tanta frequência, que "os altos não foram tirados", devemos voltar ao período em que os filhos de Israel entraram na terra prometida. Naquela época, os habitantes de Canaã eram pagãos - pagãos e idólatras. Uma das peculiaridades de sua adoração pagã era ter bosques de árvores, geralmente de carvalhos, plantados no cume das colinas. Nesses bosques, costumava-se colocar um santuário com uma imagem de sua divindade, assim como vemos, quando viajamos pelo continente, santuários da Virgem Maria ou santuários com um crucifixo, na beira da estrada e no topo das colinas. O costume de ter bosques de carvalhos para fins religiosos foi compartilhado pelos primeiros habitantes da Grã-Bretanha, e os druidas derivaram seu nome dessa mesma prática. Nesses bosques, os sacerdotes pagãos sacrificaram e queimaram incenso a seus deuses. Foi para esses bosques que o nome de "lugares altos" foi dado. Quando os israelitas estavam prestes a entrar em Canaã, Deus previu a tentação a que seriam expostos da idolatria dos habitantes pagãos e das nações vizinhas. Ele, portanto, ordenou que não apenas expulsassem as nações pagãs de Canaã, mas também destruíssem totalmente seus lugares altos, derrubassem seus altares, quebrassem suas imagens esculpidas e queimassem seus bosques com fogo (Deuteronômio 12:2, Deuteronômio 12:3). Este comando foi repetido repetidamente. Mas, apesar disso, os lugares altos nunca foram totalmente abolidos. Vez após vez durante o período dos juízes, o povo estabeleceu um culto nos altos, que, embora nominalmente o de Jeová, era marcado por práticas idólatras. Era a mesma coisa sob os reis. De vez em quando, um rei corajoso, temente a Deus e de coração inteiro fazia uma varredura limpa dos altos. Mas o velho hábito foi continuamente revivido e, assim, em um reinado após outro, lemos a política de compromisso: "Os altos não foram tirados". E sempre que foi esse o caso, descobrimos que ele teve resultados ruins. Foi assim no tempo do próprio Salomão. Foi assim no tempo dos dois reis que o sucederam no reino dividido - Roboão e Jeroboão. Foi o que aconteceu agora com Amaziah diante de nós.
I. O COMPROMISSO DA AMAZIAH PREPAROU O CAMINHO DO PECADO POSITIVO. Os lugares altos em si não eram necessariamente lugares de idolatria. Não há dúvida de que a adoração sincera ao Deus verdadeiro era freqüentemente oferecida neles. Assim, encontramos Salomão sacrificando ao Senhor em Gibeão, que era o grande lugar alto. Mas as associações desses lugares eram inteiramente idólatras. Desde tempos imemoriais, eles estavam associados à adoração dos deuses pagãos. Foi por essa razão que Deus proibiu o uso deles. Era necessário tornar o muro de separação entre o seu povo e os pagãos o mais amplo possível - ensiná-los que eles não poderiam servir a Deus e Baal, que não haveria compromisso entre o certo e o errado, sem perigo para o certo. Os resultados mostraram a sabedoria e a necessidade do estrito mandamento de Deus. A tendência natural do coração humano é adorar o que é visto, olhar para o símbolo externo e não para a coisa significada. Foi exatamente o que aconteceu no caso de Amaziah. Ele não viu que havia algum dano em preservar os altos. Deus não pode ser adorado tanto em Jerusalém como em Jerusalém? E assim ele fez o compromisso: "Os altos não foram tirados". Mas veja o resultado. "Ora, depois que Amazias veio do massacre dos edomitas, ele trouxe os deuses dos filhos de Seir, e os estabeleceu como seus deuses; e se inclinou diante deles, e queimou incenso para eles "(2 Crônicas 25:14). Que queda estava lá! Foi esse Amazias que começou sua carreira fazendo o que era certo aos olhos do Senhor, agora se curvando estupidamente diante dos ídolos sem vida dos pagãos! Ele conquistou os pagãos em um sentido, mas os pagãos o conquistaram em outro e mais perigoso sentido. Não tem sido o mesmo na história da Igreja Cristã? A igreja cristã primitiva era simples em sua adoração e governo; seus membros eram simples em seus hábitos e puros em suas vidas. Mas quando se tornou poderoso em Roma, e de certo modo capturou a Roma pagã, seu próprio poder era seu perigo. Havia um sentido em que o paganismo de Roma capturava a simplicidade do evangelho. Como Mourant Brock mostrou tão completamente naquele interessante livro sobre Roma: Pagan e Papal, e como Gibbon e outros historiadores apontaram, o cristianismo, pelo menos em Roma, comprometeu-se com o paganismo. E o compromisso foi tudo menos uma vantagem para a religião cristã. Os maus efeitos disso permanecem até hoje nas imagens e nas peregrinações, e em muitas outras superstições que desfiguram o ramo romano da Igreja Cristã. Tais fatos da história trazem consigo uma lição memorável. A Igreja Cristã deve sempre ter em mente os objetos espirituais para os quais existe. Deveria, portanto, guardar de maneira mais escrupulosa a espiritualidade e as escrituras de sua adoração. "Deus é um Espírito, e aqueles que o adoram devem adorá-lo em espírito e em verdade." Deve guardar também a espiritualidade e as escrituras de sua doutrina, e ensinar os homens a confiar, não em penitências ou indulgências por sua aceitação com Deus, mas à obra e méritos de Jesus Cristo, o único mediador entre Deus e o homem. Os países da Reforma são marcados entre as nações da Europa por sua prosperidade e indústria. Quanto mais completa a obra da reforma religiosa, mais forte é o caráter nacional, mais vigorosa é a vida nacional. E, por outro lado, ao observarmos a decadência geral das nações católicas romanas e a corrupção que marcou sua história, não podemos traçar o segredo de sua queda nas palavras do quarto versículo: "Os lugares altos eram não levado embora? "
II O COMPROMISSO DA AMAZIAH LEVOU PARA DESASTRE TEMPORAL. Amaziah tinha elementos de força misturados com os elementos de fraqueza em seu caráter. Ele era capaz de agir em certas ocasiões com decisão e firmeza. Que pena ele não ter levado esse espírito de decisão ao dever mais importante de todo ser humano - obediência à Lei de Deus! Certa vez, ele o fez. E o sucesso que seguiu sua obediência ao mandamento de Deus naquela ocasião deveria tê-lo encorajado em uma decisão semelhante sempre. Ele estava saindo para a batalha contra os edomitas. Ele havia criado fora de seu próprio reino de Judá um exército de trezentos mil homens. Além disso, ele contratou do reino de Israel cem mil homens por cem talentos de prata, ou seja, a um custo de cerca de 50.000 libras. Mas chegou a ele um homem de Deus, dizendo: "Ó rei, não deixe o exército de Israel ir contigo; porque o Senhor não está com Israel" (2 Crônicas 25:7). Amazias ainda não havia endurecido seu coração contra a mensagem de Deus. Ele ainda não estava cego aos maus resultados de abandonar a Deus. Então, ele considerou seriamente essa dificuldade e viu que seria loucura desafiar a advertência de Deus. Mas surgiu a pergunta sobre o pagamento desses soldados contratados, e ele disse: "O que devemos fazer pelos cem talentos que dei ao exército de Israel?" E o homem de Deus respondeu: “O Senhor pode dar-te muito mais do que isso.” Amazias não hesitou mais. Ele enviou essas tropas contratadas, embora tenha causado a raiva e vingança delas; mas quando ele saiu contra os edomitas, seu exército obteve uma vitória decisiva e esmagadora. Que Amazias tivesse agido com um espírito de decisão semelhante durante toda a sua vida! Gostaria que ele tivesse mostrado em outros assuntos um espírito semelhante de dependência de Deus e obediência a ele! Gostaria que ele tivesse sempre lembrado as palavras do profeta: "O Senhor pode dar-te muito mais do que isso"! Oh, que todos nós nos lembraríamos disso quando tentados a fazer concessões com o mundo - quando, por causa do ganho mundano, ou aplausos populares, ou a favor dos homens, ou posição terrena, somos tentados a desconsiderar a voz da consciência e da Deus! Os mandamentos de Deus são claros. Suas promessas são igualmente claras. Nunca ganhamos nada comprometendo-nos com o pecado. A partir do momento em que Amazias abandonou a Deus, o sucesso começou a abandonar seus estandartes. Ele e seu exército foram derrotados pelo exército de Israel e, por fim, ele próprio foi morto por uma conspiração de seus próprios servos. Vamos aprender que nunca devemos, por uma vantagem temporal, comprometer-nos com o pecado ou desobedecer ao mandamento de Deus. Podemos ser os perdedores da época, mas o Senhor é capaz de nos dar muito mais do que isso. Em um livro interessante publicado recentemente, que relata a missão dos pescadores no Mar do Norte, somos informados de que alguns dos proprietários dos navios de pesca se recusaram a permitir que seus navios fossem usados para uma reunião de oração ou outra coisa. serviço religioso; mas esperava que os homens trabalhassem no dia do Senhor como em outros. Havia uma pequena frota, todos os capitães ansiosos para não pescar no domingo e, portanto, mandou para casa um "round robin" para os proprietários, rezando por essa concessão. Eles esperaram ansiosamente pelo retorno do cortador com a resposta dos proprietários e, quando finalmente o alcançou, suas esperanças foram totalmente frustradas, para os empregadores, dizendo que não proibiriam os capitães de manter suas artes de pesca a bordo, deu-lhes claramente a entender que qualquer capitão que o fizesse correria o risco de perder o seu lugar no final da viagem. O assunto foi discutido em silêncio e em espírito de oração e, eventualmente, todos concordaram: "Devemos obedecer a Deus em vez de ao homem"; e assim, sábado após sábado, esse dissidente solitário trabalhava com seu equipamento, enquanto todos os outros navios estavam mentindo. Quando a viagem de cada capitão expirou, ele correu para casa para a reforma bimensal, mas nenhuma palavra foi dita sobre sua descarga e, como isso acontecia com todos os capitães, eles decidiram que a ameaça era vazia. No entanto, no Natal, o segredo foi revelado; pois o proprietário, segundo o costume, leu em voz alta para as tripulações reunidas a lista dos ganhos dos diferentes navios durante o ano. Por fim, ele parou e largou o jornal. "Oh, mas, senhor", exclamou vários capitães, "você não leu o que o Fulano fez" se referindo ao capitão que pescava sete dias por semana. "Por que, o que é isso para você? Eu li o que você fez: isso não satisfaz você?" “Ora, senhor, porque, você não vê, ele pescava todos os domingos, enquanto mantivemos nossas redes de arrasto a bordo.” “Bem, bem”, murmurou o proprietário, “eu acho que com certeza sairá, assim posso lhe dizer. Ele está no final da lista. "O homem que relatou essa história acrescentou com reverência:" Aqueles que me honram eu honrarei, mas os que me desprezam serão levemente estimados. " fidelidade. Eles não teriam compromisso. Custe o que custar, eles obedeceriam à ordem de Deus: “Lembre-se do dia do sábado, para santificá-la.” E aquele que deu a ordem honrou e os recompensou por sua observância. Ele prosperou sua indústria nos seis dias da semana mais do que a indústria do homem que trabalhava todos os dias das sete. Mesmo nas bênçãos temporais, a política de compromisso é uma política de desastre. Muito mais quando olhamos para as eternas conseqüências: "O que beneficiará um homem se ele ganhar o mundo inteiro e perder sua própria alma?" Descobrimos que o espírito de compromisso de Amazias infectou todo o seu caráter. Infiel ele mesmo, ele não gostava de fidelidade nos outros. Quando ele começou a adorar os ídolos pagãos, Deus enviou um profeta para protestar com ele. O profeta disse a Amazias: "Por que procuraste os deuses do povo, que não podiam libertar o seu próprio povo da tua mão?" (2 Crônicas 25:15). Uma pergunta muito razoável, alguém diria. Mas o rei estava além da repreensão. Ele ordenou que o profeta cessasse e ameaçou puni-lo se ele continuasse. É um sinal de que algo está errado quando homens e mulheres começam a não gostar da pregação fiel. Aqueles cuja consciência é clara não precisam se machucar quando o pecado é repreendido. Cuidado com a política de compromisso. Não haja compromisso com o mundo, com impiedade, com o pecado; sem compromisso com a falta de Deus em sua família; sem comprometer o errado no seu negócio; nenhum compromisso com maus costumes ou companhia em sua vida social; nenhum chamado do mal e do bem. Pregue suas cores no mastro. Que não haja compromisso com seus próprios pecados. Muitos homens começaram bem, como Amazias, mas terminaram mal, porque comprometeram-se com o pecado. Ele manteve algum velho hábito. Ele não afastou os altos do orgulho, da ambição, da cobiça ou da paixão - e, a longo prazo, seu pecado se tornou forte demais para ele. -C. OI.
Responsabilidade pessoal.
Amazias visita com justa execução os servos que conspiraram contra seu pai Joás. Mas ele não matou os filhos dos assassinos. Ele agiu de acordo com o princípio estabelecido por Deus através de Moisés (Deuteronômio 24:16), de que "os pais não serão mortos pelos filhos, nem os filhos pelos pais; todo homem será morto por seu próprio pecado. "
I. CADA UM DE NÓS É RESPONSÁVEL POR SUA PRÓPRIA VIDA. "Pois todos devemos comparecer perante o julgamento de Cristo; para que cada um receba as coisas feitas em seu corpo, de acordo com o que ele fez, seja bom ou ruim."
II CADA UM DE NÓS É RESPONSÁVEL PELA QUITAÇÃO DIREITA DE SEUS PRÓPRIOS DEVERES. Não podemos nos desculpar pela infidelidade dos outros. Responsabilidade é algo que nunca podemos transferir para mais ninguém. Os homens podem negar sua responsabilidade. Eles podem se recusar a cumpri-lo. Eles podem negligenciar isso. Mas aí está - eles não podem se livrar disso. Nossa responsabilidade para com Deus pela vida e pelas oportunidades que Ele deu é uma verdade que devemos fazer para manter constantemente diante de nós.
HOMILIAS DE D. THOMAS
Fatos significativos no governo de Deus.
"No segundo ano de Joás", etc. Neste capítulo, esboçamos uma sucessão de reis, tanto de Judá quanto de Israel. Aqui estão dois reis de Judá - Amazias e Azarias; e Joás, Jeroboão e Zacarias, seu filho, reis de Israel. O capítulo inteiro sugere certos fatos significativos no governo da humanidade de Deus.
I. A enorme liberdade de ação que ele permite aos homens perversos. Aqui aprendemos:
1. Que Deus permite que homens iníquos formem concepções erradas de si mesmo. Todos esses reis, embora descendentes de Abraão, que era monoteísta, se tornaram idólatras. "Os lugares altos não foram tirados: ainda o povo sacrificou e queimou incenso nos lugares altos." Bezerros de ouro, símbolos da adoração egípcia, ainda estavam em Dan e Betel, nas extremidades dos domínios. Terrivelmente estranho, parece-nos que o Todo-Poderoso Autor da mente humana permita que ela pense nele como algum objeto material da natureza ou como uma produção da mão humana. Que pai humano, se ele tivesse o poder, permitiria a seus filhos formar não apenas impressões erradas, mas más de si mesmo? Por que razão isso é permitido, não sei, embora mostre o respeito prático de Deus pela liberdade de ação com a qual ele nos dotou.
2. Que Deus permite que homens maus obtenham domínio despótico sobre os outros. Todos esses reis eram iníquos - Amazias, Azarias, Joás, Jeroboão e Zacarias, e, no entanto, gozavam de um domínio quase autocrático sobre os direitos, posses e vidas de milhões. Aqui lemos sobre Amazias matando dez mil homens, capturando dez mil prisioneiros e tomando Sela, a capital dos edomitas, e Joash, rei de Israel, usando severamente os direitos do conquistador. "Ele veio a Jerusalém e derrubou o muro de Jerusalém, da porta de Efraim até a porta da esquina." Diz-se de Jeroboão, que reinou quarenta e um anos, que ele "fez o mal aos olhos do Senhor, e não se apartou dos pecados de seu pai". Antecedentemente, alguém poderia concluir que, se um homem mau pudesse viver entre seus companheiros, ele estaria condenado à obscuridade e à impotência social e política; mas não é assim. Por quê? Quem responderá?
II Deus castiga os homens perversos por sua própria perversidade.
1. Um homem mau é punido por sua própria maldade. A conduta de Amaziah é um exemplo. Alegrado com seu triunfo sobre os edomitas, ele procurou uma ocasião de guerra com o rei de Israel. "Ele enviou mensageiros a Joás, filho de Jeoacaz, filho de Jeú, rei de Israel, dizendo: Vinde, olhemos um para o outro" etc. , mas o assassino o perseguiu e o matou. É sempre assim. A maldade é seu próprio castigo. As paixões perversas de um homem corrupto são seus demônios atormentadores. O pecado é suicida.
2. Um homem mau é punido pela maldade de outros. Os milhares que esses reis despóticos reduziram à angústia, à miséria e à morte foram idólatras e rebeldes contra o Céu, e pela mão de homens maus foram punidos. Assim é sempre. Os demônios são seus próprios atormentadores. O pecado converte uma comunidade de homens em demônios atormentadores; o homem se torna o destino vingativo do homem.
CONCLUSÃO. Aprender:
1. A humanidade neste mundo está obviamente em uma condição moralmente anormal. Nunca pode ser que aquele cujo poder é incomensurável, cuja sabedoria e bondade são infinitas e radiantes em todos os lugares acima e abaixo de nós, possa criar um estado de coisas como o que temos aqui. Ele origina o bem sozinho, permite o mal e acabará por anulá-lo para o bem.
2. A fé em um futuro que retificará os males do presente parece essencial para a verdadeira religião. A religião genuína é um amor supremo pela Existência Extrema. Mas quem poderia amar uma Existência Extrema, que poderia permitir para sempre um estado de existência como o que temos aqui? Deve chegar um dia de retificação: "Quando o Filho do homem vier em sua glória, e todos os santos anjos com ele", etc. (Mateus 25:31). DT
HOMILIES DE J. ORR
Amaziah está fazendo certo.
O assassinato de Joás, rei de Judá, e a ascensão de seu filho Amazias, ocorreu pouco depois da ascensão de Joás, filho de Jeoacaz em Israel, logo antes da virada da maré nas fortunas deste último reino.
I. INÍCIO PRÓPRIO.
1. Um começo promissor. Amazias não era, assim como seu pai, um homem de caráter forte. Ele provou ser vaidoso, orgulhoso e tolo. Mas começou bem, dando ouvidos aos conselhos dos profetas de Deus (cf. 2 Crônicas 25:7), e, portanto, é dito dele , "Ele fez bem aos olhos do Senhor." No entanto, não é o começo, mas o fim, que testa o caractere (Colossenses 1:23; Hebreus 3:14).
2. Deficiência significativa. Ao registro de seu correto, acrescenta-se: "Ainda não como Davi, seu pai", ou, como em outros lugares, "não com um coração perfeito". Sua conduta é comparada à de Joás, seu pai, cuja história se parecia muito com a sua. Amaziah, como Joash, começou bem, depois caiu em idolatria e crueldade, e morreu por conspiração de seus servos sob uma nuvem de ignomínia e desprezo. Aqueles que são como o pecado não precisam se perguntar se são como o castigo.
3. Os lugares altos não são removidos. Esse foi um dos pontos em que Amaziah mostrou uma falta de rigor no que é correto. O pecado foi mais uma falta do que uma transgressão positiva, como a manutenção da adoração dos bezerros em Israel. Portanto, não é considerado tão hediondo quanto a adoração a Baal; mas os efeitos posteriores mostram que nenhuma parte da Lei de Deus pode ser negligenciada impunemente. A adoração em lugares altos foi uma tentação e uma armadilha para Judá. A negligência em removê-los reagiu seriamente à vida da nação.
II APENAS JULGAMENTO. O tratamento feito por Amaziah aos assassinos de seu pai fornece mais evidências de sua disposição inicial de fazer o bem. Nós observamos:
1. A execução da justiça. Os assassinos foram mortos. Isso estava certo. A existência de até queixas reais não justifica o recurso ao crime. O tratamento de Davi com Saul mostra o caminho certo a ser seguido nesses casos (1 Samuel 24:4). E uma nação só é segura quando o crime real é punido dentro de suas fronteiras.
2. Discriminação de inocentes e culpados. Observa-se especialmente em Amaziah que, ao se vingar dos homens que mataram seu pai, ele não matou, como era costume frequente na época, os filhos dos assassinos. Ele agiu, portanto, por princípio em seu julgamento, não por fúria cega. Seu objetivo era reivindicar a justiça, não se vingar. Ele traçou a linha onde deveria ser traçada - entre os realmente culpados e os inocentes. Existe uma forte tendência, em que a raiva é fortemente acesa contra uma pessoa ou pessoas, para permitir que a raiva transborde daqueles que não estão diretamente implicados em seu crime. O ódio que atribui a eles se estende também a suas famílias, e o prazer é sentido em infligir insulto e dor a seus filhos e parentes. Isso não deveria ser.
3. Respeite a lei de Deus. A razão pela qual Amazias agiu como ele fez foi que isso foi ordenado na Lei de Moisés (Deuteronômio 24:16). Na aparente contradição entre essa passagem e as que falam da iniqüidade dos pais sendo visitadas pelos filhos, ou que ilustram a punição real dos filhos pelos pecados dos pais - como no caso de Acã (Josué 7:24) - pode ser suficiente observar que a regra aqui estabelecida é a da jurisprudência humana. Existe um tratamento mais amplo dos seres humanos, encontrando constantemente ilustração na providência, na qual os princípios da união orgânica e da responsabilidade corporativa têm pleno papel; mas Deus não confia a aplicação destes a nenhuma magistratura humana. O que nos interessa especialmente aqui é o fato de que, encontrando tal regra estabelecida na Palavra de Deus, Amazias aderiu fielmente a ela. Sua conduta mostra um avanço nas concepções morais da época - uma melhor apreciação do fato da individualidade.
III VITÓRIA ANTECIPADA. Em conexão com essa parte anterior e mais promissora do reinado de Amazias, somos informados de uma grande vitória que ele obteve sobre os edomitas. Os edomitas se revoltaram no reinado de Jeorão (2 Reis 8:20); mas Amaziah agora se sentia forte o suficiente para tentar sua re-subjugação. Ao iniciar essa guerra - cuja origem não sabemos com precisão - ele tinha o semblante dos profetas de Deus e agiu de acordo com suas instruções (2 Crônicas 25:6). Ele teve, como sempre os homens têm quando Deus está com eles e eles se contentam em ser guiados por sua vontade, grande sucesso. Matou a Edom dez mil, tomou Selah ou Petra e mudou de nome. Mas o flush de sua vitória também provou o começo de sua ruína.
1. Sua conquista não foi desmarcada por grande crueldade (cf. 2 Crônicas 25:12).
2. Ele caiu em idolatria, na verdade estabelecendo os deuses dos edomitas que ele trouxera para casa e queimando incenso para eles - aqueles deuses que, como um profeta o lembrou, não podiam libertar seu próprio povo de suas mãos (2 Crônicas 25:15). Deste ponto data sua declinação. Ele agiu exatamente como seu pai havia silenciado à força os profetas; e Deus, em troca, entregou-o a uma mente reprovada por sua destruição. A prosperidade testa a natureza de um homem. Poucos podem carregar o copo cheio sem se tornarem arrogantes e esquecidos de Deus.
O desafio arrogante e seus resultados.
É à luz dos fatos narrados no Livro de Crônicas, mas não mencionados aqui, que devemos ler a história da loucura de Amazias em seu arrogante desafio a Joás de Israel (cf. 2 Crônicas 25:20).
I. O desafio arrogante.
1. Seus motivos. Não é difícil conceber o tipo de influência que levou Amazias a dar esse desafio a Joás.
(1) Naturalmente vaidoso e glorioso, ele ficou muito satisfeito com seus sucessos sobre Edom e teve a ambição de se apresentar como um grande conquistador militar. Quantas guerras tiveram sua origem em nenhuma fonte superior! Para gratificar a vaidade e ambição dos indivíduos, ou o desejo de glória nas nações, torrentes de sangue foram derramadas.
(2) Israel estava naquele momento em um estado muito humilde, mas mostrou sinais de revivificação. Amazias provavelmente achou que era um bom momento para trazer de volta as tribos revoltadas ao cetro de Judá.
(3) Os israelitas provocaram ataques às cidades de Judá (2 Crônicas 25:13). Isso pelo menos forneceria um pretexto.
2. Sua natureza. O desafio tomou a forma de uma mensagem para Joash: "Venha, vamos nos olhar um ao outro". Ao dar esse desafio, Amaziah não contou o custo (cf. Lucas 14:31). Ele estava cheio de vaidade e não refletiu sobre as habilidades militares superiores de Joash, que já começavam a aparecer em suas guerras com os sírios ou em suas forças maiores. Pelo contrário, a reputação crescente de Joash despertou nele a ambição de se medir contra Joash. Quando os homens são deixados a si mesmos, não há limites na medida em que sua tolice os levará.
3. Sua falta de sanção de Deus. Dessa vez, Deus não estava com Amazias em seu empreendimento. Nenhuma voz de profeta ordenou, sancionou ou prometeu bênçãos à guerra. Amaziah estava agindo por iniciativa própria e confiando apenas em sua própria força. Deus o deixou, assim como ele deixou Saul. Em tal condição, um homem mergulha em sua ruína.
II A RESPOSTA ABANDONADA. Joash tomou perfeitamente a medida de seu desafiante e respondeu-o de acordo com sua loucura.
1. Sua parábola ofensiva. Primeiro, ele respondeu por uma parábola. Ele contou como o espinheiro (ou cardo) do Líbano enviou ao cedro do Líbano, exigindo que a filha do cedro fosse dada em esposa ao filho. Mas um animal selvagem da floresta passou e desceu o espinheiro. A idéia da parábola é, obviamente, ridicularizar a presunção de Amazias ao se arriscar a se igualar a Joás. O objetivo era picar e insultar o rei judeu, sugerindo-lhe que, aos olhos de Joás, ele não passava de um espinheiro desprezível em comparação com os majestosos cedros. Sobre isso, observamos
(1) que Joash também não pode ser absolvido de arrogância excessiva. É um espírito desdenhoso e altivo que respira sua parábola. Do ponto de vista israelita, as dez tribos eram o reino de Israel; Judá era a tribo isolada. Mas o estado de Israel neste momento, e no passado recente, não justificava essas metáforas arrogantes. O cedro, assim como o espinheiro, haviam sido pisoteados pela fera selvagem da floresta. Além disso, esse espírito arrogante é capaz de levar seu possuidor ao erro de desprezar as coisas simplesmente porque elas são externamente fracas. Nesse caso, o rei de Israel tomou com muita justiça a medida arrogante de Amazias. Mas nem sempre se segue que o cedro tem o direito de dominá-lo sobre o espinheiro. Não é incomum que as coisas fracas do mundo superem os poderosos (1 Coríntios 1:27, 1 Coríntios 1:28). Davi era fraco, aos olhos de Golias, mas Golias caiu diante dele (1Sa 16: 1-23: 43-51). Os números podem ser poucos, mas se eles tiverem uma boa causa, forem inspirados pela fé e prosseguirem no chamado de Deus, alguém perseguirá mil (Deuteronômio 32:30; Josué 23:10).
(2) No entanto, a parábola foi exatamente na medida em que Amazias estava se comparando com alguém que, como o evento demonstrou, era grandemente seu superior. Joás era de longe o soldado abler e possuía forças maiores. Amaziah queria mostrar-se igual, mas não tinha o poder de fazer uma estimativa justa de suas próprias capacidades. Essa é uma das primeiras condições da força de um homem - conhecer a si mesmo. "Quantos homens vocês podem conhecer na meia-idade, cuja carreira foi marcada por amargas decepções, e cujos corações foram azedados por elas! Eles começaram com esperanças que nunca foram realizadas; então eles culpam o que chamam de destino adverso. Mas você vê o efeito de um grande erro que os perseguiu por toda a vida - você vê que eles nunca procuraram se conhecer.Eles começaram no paraíso dos tolos e nunca escaparam dele.Um mais exato e modesto estimativa de seus próprios poderes, uma apreensão clara e honesta de sua própria capacidade, uma prontidão para fazer o trabalho dentro de seus limites, o trabalho que eles deveriam fazer e foram poupados muitas horas amargas ".
2. Seu conselho desdenhoso. Seguindo sua parábola, Joás deu um conselho ao rei de Judá, expresso com desprezo e desprezo, mas conselhos que, no geral, Amazias teria feito bem em segui-lo.
(1) Ele tocou verdadeiramente o motivo de seu desafio tolo. "De fato feriste Edom, e teu coração se elevou." Uma medida de sucesso vira a cabeça de algumas pessoas, infla suas idéias sobre si mesmas e as incapacita para um cálculo sóbrio do futuro.
(2) Ele pede que ele se contente com o que alcançou e fique em casa. O tom é muito insultuoso, implicando o desprezo mais perfeito pelo ataque ameaçado de Amaziah; mas o conselho foi sábio. Amaziah era um tolo por provocar uma guerra desnecessária e colocar a si e a seu reino em perigo por um mero motivo de glória vã.
(3) Ele prediz para ele o que acontecerá se ele persistir em seu curso tolo. "Por que você deveria se intrometer na sua mágoa, para que caísse até tu e Judá contigo?" Talvez não fosse de se esperar que Amaziah seguisse conselhos tão desagradáveis, tão provocadores, tão feridos ao seu orgulho e honra real. Mas o resultado mostrou que Joash não havia exagerado seu caso. Amaziah se intrometeu verdadeiramente em sua mágoa; e ele caiu, ele e Judá com ele. É a fatalidade de uma mente tola que ela é inexpugnável a considerações que lhe mostrariam sua loucura.
III A derrota esmagadora. Amazias, como era de se esperar, não quis ouvir. Nenhum homem obstinado faz. Ele seguiu seu caminho tolo e obstinado, e derrubou sobre si uma avalanche de problemas.
1. O exército foi derrotado. Ele e Joash se encontraram em batalha, e seu exército foi totalmente derrotado. É característico o combate que ocorreu em Bete-Semes, no território de Judá. Isso mostra que Joash foi o primeiro a agir quando viu que a guerra era inevitável. Enquanto Amaziah estava brincando e reunindo seus homens, Joash já estava em marcha e tomou a ofensiva. Para qualquer tipo de vitória, depende muito de prontidão, atenção e atividade por parte do agressor.
2. O rei foi feito prisioneiro. Joás "levou Amazias". Quanto tempo o rei permaneceu em cativeiro não é dito. Ele provavelmente foi entregue depois que "reféns" foram dados. Mas a humilhação foi grande e amarga. O povo de Judá nunca a esqueceu ou perdoou.
3. Jerusalém foi capturada e saqueada. A cidade real compartilhou o destino de seu rei. Não tinha alternativa senão abrir seus portões ao conquistador. Joás não o poupou. Para marcar a completude de sua conquista, ele,
(1) frear quatrocentos côvados da muralha da cidade ao lado de Efraim;
(2) saquearam a casa do Senhor e o palácio do rei dos seus tesouros. Os tesouros haviam sido esvaziados no reinado anterior para Hazael (2 Reis 12:18); agora uma segunda vez, seu conteúdo é retirado. Pessoas miseráveis e rei miserável! Não é de admirar que houvesse indignação ardente contra Amazias, que havia liderado o reino nesse problema. Podemos ver algo paralelo nos sentimentos dos franceses em relação a seu imperador após a Guerra Franco-Prussiana. A lição havia sido ensinada no reinado anterior, mas Amaziah não havia lucrado com os infortúnios de seu pai; e, seguindo seus passos no pecado, agora estava colhendo as consequências em um castigo ainda mais severo.
Mudanças em dois tronos.
Os próximos eventos registrados são a adesão de Jeroboão II; depois da morte de Joás, em Israel; e a conspiração contra Amazias, quinze anos depois, e a adesão de Azarias, em Judá.
I. A ADESÃO DO JEROBOAM. Mais do que já ouvimos, não nos é dito sobre o "poder" de Joás. Jeroboão, que o sucedeu, provou ser o filho capaz de um pai capaz. Mas o estoque de Jeú estava sem Deus como sempre. O novo rei também, como devemos ver, "fez o mal aos olhos do Senhor" e manteve o "pecado" de seu xará, Jeroboão I, no culto aos bezerros. Grande habilidade natural é frequentemente associada a impiedade do coração.
II A adesão de Azarias.
1. Azarias fez rei. O aviso da conspiração contra Amazias precede na narrativa o aviso da adesão de Azarias; mas há uma razão na cronologia para pensar que o filho foi feito rei junto com seu pai logo após a derrota desastrosa de Amazlah.
(1) É declarado em 2 Reis 15:8 que o filho de Jeroboão II; Zacarias começou a reinar no trigésimo oitavo ano de Azarias, e como não há sinal na narrativa do interregno de onze anos que os cronólogos costumam introduzir, seguiria que Azarias realmente começou a reinar cerca de onze anos antes da morte de seu pai. .
(2) Isso por si só não é improvável quando lembramos o ódio que deve ter caído sobre Amazias após sua derrota e cativeiro, e a captura de Jerusalém. A prova que ele dera de incapacidade para o governo tornaria desejável, para garantir a popularidade do trono, que seu filho fosse associado a ele no reino.
(3) Existem indicações na narrativa que apontam nessa direção, por exemplo a idade de Amazias, apenas dezesseis anos; a afirmação de que Amazias "viveu" quinze anos após a morte de Joás, onde poderíamos esperar que a palavra "reinasse"; por fim, a afirmação de que Amazias "construiu Elath e a restaurou a Judá, depois que o rei dormiu com seus pais".
2. Fim ignominioso de Amaziah. De qualquer forma, parece certo que a popularidade de Amaziah nunca reviveu após o infeliz encontro com Joás. Quinze anos se passaram, e por fim, de causas até nós desconhecidas, uma conspiração foi formada contra ele em Jerusalém. Ele fugiu para Laquis, mas foi perseguido e morto. O rei morto foi trazido de volta a cavalo e sepultado em Jerusalém no sepulcro real. Assim, o sol de outro descendente de Davi, que havia abandonado o Deus de seus pais, se pôs em sangue e vergonha. - JO.
O reinado de Jeroboão II.
Após a habitual declaração de que Jeroboão "fez o mal aos olhos do Senhor, e não se apartou dos pecados de Jeroboão, filho de Nebate, que fez Israel pecar", temos algumas breves notas do seu reinado. Nota-
I. AS FORTUNAS REVIVIDAS DE ISRAEL.
1. Sucessos de Jeroboão na guerra. Este monarca capaz continuou o trabalho de Joash. Em cumprimento à promessa de que Deus daria a Israel um salvador, Jeroboão foi habilitado a concluir a recuperação das cidades e territórios de Israel dos sírios. "Ele restaurou a costa de Israel desde a entrada de Hamate até o mar da planície", isto é, ele estendeu os limites do reino tão amplamente quanto eles já haviam alcançado nos dias de sua maior prosperidade.
2. A causa disso - a piedade de Deus por Israel. Essa notável virada na sorte de Israel foi estranha quando se lembra que Jeroboão não era um homem que tinha o temor de Deus diante dele. A explicação é que, já dada (2 Reis 13:23), a pena que Deus tinha por Israel, seu desejo de lhe dar mais uma chance antes de apagar seu nome, seu respeito pelos aliança com os pais e, subordinadamente, sua consideração à oração de Jeoacaz (2 Reis 13:4, 2 Reis 13:5). Se, como resultado desse reavivamento das fortunas da nação, a piedade também não revivesse, a destruição viria ainda mais rapidamente. Ao levantar este rei poderoso para salvar Israel, vemos a fidelidade de Deus à sua promessa.
II ATIVIDADE PROFÉTICA. No texto, aludimos à atividade profética de Jonas, filho de Amittai, o mesmo que foi enviado a Nínive, e sabemos que neste reinado outros profetas, principalmente Oséias e Amós, exerceram seu ministério. Os escritos dos últimos profetas nos mostram como, em meio ao sol da prosperidade revivida, a condição do povo não melhorou, mas ficou cada vez mais corrupta. Mas a fidelidade de Deus, o cuidado e o amor por seu povo são mostrados ao enviar tais profetas para adverti-los (cf. 2 Reis 17:13). O que poderia exceder a ternura de um ministério como o de Oséias, ou a fidelidade e sinceridade de um testemunho como o de Amós, que carregava o mais alto da terra para testemunhar contra eles (Amós 7:10)? No entanto, o povo não ouvia, mas atribuía sua prosperidade a seus ídolos e os adorava mais do que nunca, enquanto a imoralidade, a violência e o afrouxamento de todos os laços entre homem e homem abundavam cada vez mais (Oséias 4:1).
III A véspera do colapso. Jeroboão morreu e foi sucedido por seu filho Zacarias. Esta foi a quarta geração da casa de Jeú, e será visto que ele reinou apenas seis meses. A partir desse momento, Israel foi rapidamente à sua ruína. O auge da prosperidade alcançado no reinado de Jeroboão foi apenas o último lampejo da luz antes da extinção final. Pouco mais de trinta anos após a morte de Jeroboão - quarenta no máximo - as palavras dos profetas foram cumpridas e o reino de Israel foi destruído, e seu povo levado pelos assírios.