2 Reis 1

Comentário Bíblico do Púlpito

2 Reis 1:1-18

1 Depois da morte de Acabe, Moabe rebelou-se contra Israel.

2 Certo dia, Acazias caiu da sacada do seu quarto no palácio de Samaria, e ficou muito ferido. Então enviou mensageiros para consultar Baal-Zebube, deus de Ecrom, para saber se ele se recuperaria.

3 Mas o anjo do Senhor disse ao tesbita Elias: "Vá encontrar-se com os mensageiros do rei de Samaria e lhes pergunte: ‘Acaso não há Deus em Israel? Por que vocês vão consultar Baal-Zebube, deus de Ecrom? ’

4 Por isso, assim diz o Senhor: ‘Você não se levantará mais dessa cama e certamente morrerá! ’ " E assim Elias se foi.

5 Quando os mensageiros voltaram ao rei, ele lhes perguntou: "Por que vocês voltaram? "

6 Eles responderam: "Um homem veio ao nosso encontro e nos disse: ‘Voltem ao rei que os enviou e digam-lhe: Assim diz o Senhor: "Acaso não há Deus em Israel? Por que você mandou consultar Baal-Zebube, deus de Ecrom? Por isso você não se levantará mais dessa cama e certamente morrerá! " ’ "

7 O rei lhes perguntou: "Como era o homem que os encontrou e lhes disse isso? "

8 Eles responderam: "Ele vestia roupas de pêlos e usava um cinto de couro". O rei concluiu: "Era o tesbita Elias".

9 Em seguida mandou um oficial com cinqüenta soldados procurar Elias. O oficial o encontrou sentado no alto de uma colina, e lhe disse: "Homem de Deus, o rei ordena que você desça"

10 Elias respondeu ao oficial: "Se sou homem de Deus, que desça fogo do céu e consuma você e seus cinqüenta soldados! " E desceu fogo do céu e consumiu o oficial e seus soldados.

11 Depois disso o rei enviou outro oficial com mais cinqüenta soldados. E ele disse a Elias: "Homem de Deus o rei ordena que você desça imediatamente".

12 Respondeu Elias: "Se sou homem de Deus, que desça fogo do céu e consuma você e seus cinqüenta soldados! " De novo fogo de Deus desceu do céu e consumiu o oficial e seus soldados.

13 Então o rei enviou um terceiro oficial com outros cinqüenta soldados. O oficial subiu o monte, caiu de joelhos diante de Elias e implorou: "Homem de Deus, tenha consideração por minha vida e pela vida destes cinqüenta soldados, teus servos!

14 Sei que desceu fogo do céu e consumiu os dois primeiros oficiais com todos os seus soldados. Mas agora tenha consideração por minha vida! "

15 O anjo do Senhor disse a Elias: "Acompanhe-o; não tenha medo dele". Então Elias se levantou, desceu com ele e foi falar com o rei.

16 Ao chegar, disse ao rei: "Assim diz o Senhor: Acaso não há Deus em Israel? Por que você mandou consultar Baal-Zebube, deus de Ecrom? Por isso, você não se levantará mais dessa cama e certamente morrerá! "

17 E Acazias morreu, conforme a palavra do Senhor, anunciada por Elias. Como não tinha filhos, Jorão foi o seu sucessor no segundo ano do reinado de Jeorão, rei de Judá, filho de Josafá.

18 Os demais acontecimentos do reinado de Acazias e suas realizações estão escritos nos registros históricos dos reis de Israel.

EXPOSIÇÃO

2 Reis 1:1

A REVOLTA DO MOAB. A DOENÇA, IMPIEDADE E MORTE DE ACÁZIAS A narrativa do Segundo Livro dos Reis segue a do primeiro livro na seqüência mais próxima possível. A história do reinado de Acazias começa em 1 Reis 22:51 e é continuada, sem qualquer pausa ou pausa real no sentido, para 2 Reis 1:18. Como os dois livros chegaram a ser divididos neste momento é bastante inexplicável. A divisão é mais infeliz. Não apenas, sem razão aparente, desenha uma forte linha de demarcação no meio de um reinado; mas separa o que era evidentemente a intenção do escritor mais intimamente conectar - viz. os pecados do monarca e seu castigo. Acazias iniciou seu reinado mostrando-se abertamente um devoto de Baal - "andando no caminho de seu pai e no caminho de sua mãe", o ímpio Jezabel: portanto, a calamidade o atingiu imediatamente - primeiro Moabe se rebelou, desprezou o jugo israelita. e restabeleceu sua independência; e então, em pouco tempo, o próprio Acazias se deparou com um acidente que produzia uma doença perigosa. O escritor relata apenas o fato anterior, mas amplia o último, que deu ocasião a um dos mais notáveis ​​dos milagres de Elias.

2 Reis 1:1

Então Moabe se rebelou; literalmente, e Moabe se rebelou, mas com uma idéia, não apenas de sequência, mas de conseqüência. A "Pedra Moabita", descoberta em 1869, lança uma luz considerável sobre o caráter e as circunstâncias dessa rebelião. Moab, sabemos, foi submetido por David (2 Samuel 8:2), e foi tratado com muita severidade. Ou no reinado de Salomão, ou mais provavelmente em sua morte, e no rompimento de seu reino, os moabitas se revoltaram e retomaram uma posição independente, que eles mantiveram até o reinado de Omri. Omri, que era um monarca bélico, o maior dos monarcas israelitas depois de Jeroboão, depois de se estabelecer firmemente no trono de Israel, atacou o território moabita e em pouco tempo o reduziu, tornando o rei nativo, Chemosh-gad, seu afluente. Com a morte de Omri, Acabe conseguiu a soberania e manteve-a durante sua vida, exigindo uma homenagem que foi sentida como uma "opressão" severa. A morte de Acabe na batalha e a derrota de seu exército encorajaram Mesha, que sucedeu seu pai, Chemosh-gad, a elevar o padrão de revolta mais uma vez e a emancipar seu país após um período de sujeição que ele estima aproximadamente " quarenta anos." A "Pedra" é principalmente ocupada com uma conta dos passos pelos quais ele recuperou seu território. Após a morte de Acabe. Provavelmente, assim que soube. Nos impérios orientais, a morte de um monarca corajoso e enérgico é constantemente o sinal de uma revolta geral dos povos sujeitos. Eles têm a esperança de que seu sucessor não herde seu vigor e capacidade.

2 Reis 1:2

Acazias caiu através de uma treliça; pelo contrário, através da treliça. Está implícito que a câmara superior tinha uma única janela, que era fechada por uma única treliça ou persiana de madeira entrelaçada. O obturador pode ter sido insuficientemente preso; ou a madeira pode ter sido muito fraca para suportar seu peso. Compare a queda de Eutychus (Atos 20:9), onde, no entanto, não há menção a uma "treliça". Estava doente; ou seja, "ficou tão ferido que ele teve que levar para a cama". Pergunte a Baal-Zebub, o deus de Ecrom. Como adorador de Baal, empenhado em seguir o caminho maligno de seu pai e de sua mãe (1 Reis 22:52), Acazias naturalmente investigava alguma forma da divindade de Baal. Por que ele escolheu "Baal-Zebub, o deus de Ecrom", é impossível dizer. Talvez Baal-zebub tivesse na época uma reputação especial por dar respostas oraculares. Talvez o templo de Ekron fosse, de todos os locais antigos da adoração a Baal, aquele com o qual ele poderia se comunicar com mais facilidade. A Filístia estava mais próxima de Samaria do que a Fenícia e, nas cidades filistéias, Ekron (agora Akir) era o mais setentrional e, portanto, o mais próximo. Alguns consideram que "Baal-zebub" é equivalente a "Beel-samen", "o senhor do céu" - um título divino bem conhecido pelos fenícios; mas essa visão é etimologicamente incorreta, pois zebub não pode significar "céu". "Baal-zebub" é "o senhor das moscas" - ou o deus que as envia como uma praga para qualquer nação que o ofenda (organização. Êxodo 8:21) ou o deus Deus que os desvia de seus eleitores e favoritos, um equivalente ao grego Ζεὺς ἀπόμυιος, ou ao romano "Júpiter Myiagrus", voa estando no Oriente, não raramente uma praga terrível. A tradução da Septuaginta, Βάαλ μυΐαν, embora imprecisa, mostra uma apreciação da verdadeira etimologia. Desta doença; pelo contrário, desta doença (ἐκ τῆς ἀρρωστίας μου ταύτης, LXX.).

2 Reis 1:3

O anjo do Senhor. Seria melhor traduzir, com o LXX; um anjo (ἄγγελος, não ὁ ἄγγελος). Um anjo apareceu a Elias em uma ocasião anterior (1 Reis 19:5, 1 Reis 19:7). Elias, o tishbita. Levante-se, suba. Aparentemente, Elias estava no trato baixo de Shefelah, ou em Sharon, quando os mensageiros começaram, e recebeu ordens de subir e encontrá-los, ou interceptá-los em sua jornada antes de descerem à planície. Deus não teria realizado o insulto à sua majestade. Não é porque não existe um Deus em Israel? antes, é que não há Deus em Israel? O duplo negativo é intensivo e implica que a consulta do rei a Baal-zebub, deus de Ecrom, é uma negação completa e absoluta da Divindade de Jeová. Consultar um oráculo estrangeiro equivale a dizer que a voz de Deus é totalmente silenciosa na própria terra. Isso foi mais longe na apostasia do que Acabe (veja 1 Reis 22:6).

2 Reis 1:4

Agora, portanto. A palavra traduzida, "portanto" (לָכֵן) é enfática e significa "por esse motivo", "por causa disso". Como Acazias apostatou em Cod, Deus o condenou a morrer pelos efeitos de sua queda, e não a se recuperar. Está implícito que ele poderia ter se recuperado se tivesse agido de outra maneira. E Elias partiu; isto é, deixou os mensageiros, mostrando que sua missão foi cumprida - ele havia dito tudo o que lhe foi pedido.

2 Reis 1:5

E quando os mensageiros voltaram; antes, quando os mensageiros voltaram; isto é, quando alcançaram a presença de Acazias, ele percebeu imediatamente que não podiam estar em Ecrom e voltar no tempo. Ele, portanto, perguntou a eles: Por que agora voltaram? "Por que você não completou sua jornada?"

2 Reis 1:6

Veio um homem. Não é provável que os mensageiros não conhecessem Elias pela vista. Ele era uma pessoa muito proeminente na história da época, e muito notável em sua aparência, para não ter sido reconhecida, pelo menos por alguns deles. Mas eles achavam melhor guardar o nome do profeta e chamá-lo simplesmente de "homem" (ish) - talvez atuado por boa vontade em relação a Elias, talvez por um medo de sua própria segurança, como o que Obadias sentiu por Obadias ( 1 Reis 18:8).

2 Reis 1:7

Que tipo de homem ele era? literalmente, qual era a maneira do homem? Qual era a aparência dele? Havia alguma marca sobre ele pela qual ele pudesse ser reconhecido e conhecido? Acazias já deve ter suspeitado que o homem que havia denunciado a ele seria o mesmo que havia denunciado a seu pai (veja 1 Reis 21:20).

2 Reis 1:8

Um homem peludo; literalmente, um senhor de cabelos (בַּעַל שַׂעָר). Alguns consideram que ele era áspero e descuidado, com cabelos e barba comprida; e assim o LXX; que dão ἀνὴρ δασύς. Mas a explicação mais comum é que ele usava uma pelagem desgrenhada de pele não curtida, com os cabelos para fora. Essa roupa parece certamente ter sido usada pelos profetas posteriores (Zacarias 13:4; Mateus 3:4), e ter sido considerado um sinal de sua profissão. Mas não há evidências positivas de que o vestido tenha sido adotado na época de Isaías. Cingido com um cinto de couro. Geralmente os israelitas usavam cintos de um material macio, como linho ou algodão. O "cinto curioso" do éfode do sumo sacerdote era de "linho retorcido", bordado com ouro, azul e roxo, e escarlate (Êxodo 28:8). Cintos de couro, ásperos e desconfortáveis, só seriam usados ​​pelos muito pobres e pelos ascetas. Elijah pode ter adotado seu traje áspero e grosseiro, ou para mostrar desprezo pelas coisas terrenas, como Hengstenberg pensa; ou como uma roupa penitencial indicando tristeza pelos pecados do povo, como Keil supõe; ou simples castigar e subjugar a carne, como outros ascetas. É Elias, o tishbita. A descrição fornecida é suficiente. O rei não tem mais dúvida. Sua suspeita se transforma em certeza. Não há pessoa viva que Elias tenha ao mesmo tempo a ousadia de profetizar a morte do rei, e usaria o traje descrito. Elias é, é claro, seu inimigo, como ele tinha sido o "inimigo" de seu pai (1 Reis 21:20), e desejará que ele fique doente e profetize adequadamente, sendo o desejo " pai para o pensamento ". Não é improvável que Elias tenha se retirado para a obscuridade com a adesão de Acazias, ou de qualquer forma com sua exibição de fortes inclinações idólatras (Ewald), como havia feito em mais de uma ocasião em Acabe (1 Reis 17:10; 1 Reis 19:8). Acazias há muito tempo desejava prendê-lo e aprisioná-lo, e agora pensava ter visto sua oportunidade.

2 Reis 1:9

O rei enviou-lhe um capitão de cinquenta. Os "capitães dos anos cinquenta" foram instituídos no deserto pela orientação de Jetro (Êxodo 18:21). Embora não tenham sido expressamente mencionados na organização militar de Davi, eles provavelmente fizeram parte dela e, portanto, passaram para as instituições do reino de Israel. Com os cinquenta. Algum reconhecimento do poder sobre-humano de Elias parece ter levado Acazias a enviar um corpo tão grande. Fazer isso foi uma espécie de desafio ao profeta para mostrar se Acazias ou o Deus a quem ele representava era mais forte. As circunstâncias lembram as do "bando de homens e oficiais dos principais sacerdotes e fariseus" (João 18:3), que foi enviado "com espadas e paus" para prender outra pessoa justa. Ele estava sentado no topo de uma colina; literalmente, no topo da colina (ἐπὶ τῆς κορυφῆς τοῦ ὄρους, LXX.). O terreno elevado onde Elias havia encontrado os mensageiros (2 Reis 1:3) parece ter sido planejado. Quando eles se foram, o profeta sentou-se no ponto mais alto, conspícuo por todos os lados, evitando qualquer tentativa de ocultação e aguardando o próximo passo que o rei daria, calma e silenciosamente. Ele falou com ele; Tu homem de Deus. Pensa-se que o capitão tenha falado ironicamente; mas não há evidências disso. O endereço é respeitoso, submisso. Os poderes milagrosos de Elias (1 Reis 17:22; 1 Reis 18:38) provavelmente eram de conhecimento do oficial, que esperava pelo tom do seu endereço para escapar da ira do profeta. No mesmo espírito, ele evita dar qualquer comando próprio e prefere simplesmente dar o comando do rei - O rei disse: Desça.

2 Reis 1:10

E Elias respondeu ... deixe o fogo descer. O LXX. render, καταβήσεται πῦρ— "o fogo descerá;" e assim alguns modernos, que estão ansiosos para limpar o profeta das acusações de crueldade e sede de sangue que foram trazidas contra ele. Mas não há necessidade de alterar a tradução, Elias, sem dúvida, "ordenou que o fogo desça do céu" (Lucas 9:54), ou, em outras palavras, orou a Deus que pode descer, e em resposta à sua oração o fogo caiu. A narrativa pode ser deixada de lado como um embelezamento de épocas posteriores, sem fundamento histórico, por aqueles que (como Ewald) negam que milagres sejam possíveis; mas, se for aceito, deve ser aceito como está, e Elias deve ser considerado, não apenas como profetizando um resultado, mas como tendo sido fundamental para produzi-lo. Devemos julgar Elias, não pelas idéias de nossos dias, mas pelas da época em que ele viveu. Ele foi levantado para reivindicar a honra de Deus, para controlar e punir a idolatria, para manter vivo um remanescente fiel em Israel, quando todos os poderes da Terra foram unidos para destruir e sufocar a verdadeira religião. Ele era uma personificação da lei - de justiça absoluta, estrita e severa. A bela face da misericórdia não lhe foi revelada. Já no Carmel, ele executara a vingança divina contra os idólatras de maneira exemplar (1 Reis 18:40). Agora, Acazias, filho do ímpio Jezabel, havia desafiado Jeová a uma prova de força, ignorando-o primeiro e depois enviando uma tropa de soldados para prender seu profeta. Elias deveria sucumbir sem esforço ou justificar a majestade e a honra de Jeová? Ele não tinha poder para fazer o bem ou o mal. Ele podia apenas orar a Jeová, e Jeová, em sua sabedoria e perfeita bondade, concederia ou recusaria sua oração. Se ele o concedesse, o castigo infligido não seria obra de Elias, mas dele. Tributar Elias com crueldade é envolver Deus na acusação. Deus o considerou um momento oportuno para dar um exemplo de sinal e, portanto, inspirou um espírito de indignação no seio de seu profeta, que fez a oração que achou adequada para responder. O julgamento estava de acordo com o tom geral e o teor da Lei, que atribui "tribulação e angústia a toda alma do homem que pratica o mal" (Romanos 2:9), e visita com a morte todo ato de rebelião contra Deus. Desceu fogo. Josefo diz que o "fogo" foi um relâmpago (πρηστήρ), e assim os comentaristas em geral.

2 Reis 1:11

Mais uma vez também; antes, e novamente (consulte a versão revisada). Ele respondeu e disse; antes, ele falou e disse (ἐλάησε καὶ εἴτε, LXX.). Desça rapidamente. O rei ficou impaciente. É concebível que a morte do primeiro capitão com seu bando de cinquenta tenha sido mantida longe dele, e que ele só estava ciente de um atraso inexplicável. Ele, portanto, muda sua ordem de "Desça" para "Desça rapidamente".

2 Reis 1:13

Um capitão dos terceiros cinquenta; antes, o capitão de um terço e cinquenta (veja a versão revisada). Esse capitão subiu - ou seja, subiu a colina sobre a qual Elias ainda estava sentado, e caiu de joelhos, ou se curvou diante do profeta, como costumavam fazer os suplicantes, suplicando sua compaixão. O destino dos dois ex-capitães se tornou conhecido por alguns meios ou outros, e isso o levou a assumir uma atitude, não de comando, mas de submissão. Ele reconheceu que o profeta mantinha sua vida e a vida de seus cinquenta homens à sua disposição, e implorou que eles fossem preciosos aos seus olhos, ou, em outras palavras, que ele os pouparia. Que resposta Elias teria dado, se ele tivesse sido deixado sozinho, é incerto. Mas ele não foi deixado sozinho. Um anjo de Deus apareceu novamente com ele e dirigiu seu curso de ação.

2 Reis 1:15

Vá com ele: não tenha medo dele; ou seja, "desça a colina com ele - não tenha medo dele, acompanhe-o até a presença do rei; faça minha vontade, e não haverá dano a ti". E ele se levantou e desceu. Elijah não demonstrou hesitação, medo ou consideração indevida por sua própria segurança pessoal. Ele estava lutando pela honra de Deus, não por sua própria vantagem. Agora que Deus ordenou que ele não contendesse mais, mas cedesse, ele obedeceu prontamente e cessou toda a resistência.

2 Reis 1:16

Ele disse-lhe; Elias disse ao rei. Introduzido na presença real, como prisioneiro, talvez acorrentado e acorrentado, o profeta de forma alguma diminuiu o tom ou diminuiu a severidade de seu discurso. Distintamente, nas palavras mais claras possíveis, ele avisou o monarca de que seu fim se aproximava - ele nunca deixaria a cama em que estava deitado, mas, porque havia insultado a Jeová enviando para consultar o deus de Ekron, certamente morreria. Aparentemente, o rei, envergonhado e confuso, libertou o profeta e permitiu que ele seguisse seu caminho. Assim diz o Senhor. Elijah ensaia as palavras da mensagem que ele enviou pelo primeiro dos três capitães (veja 2 Reis 1:6). Assim diz o Senhor: Visto que enviaste mensageiros para consultar Baal-Zebub, o deus de Ecrom, não é porque Deus em Israel não existe para perguntar sua palavra! Portanto, não descerás da cama em que subiste, mas certamente morrerá. As determinações de Deus são inalteráveis.

2 Reis 1:17

Então ele morreu de acordo com a palavra do Senhor que Elias havia falado. Não apenas ele morreu em conseqüência de sua queda sem sair da cama uma vez, mas sua morte foi, como Elijah havia dito, um julgamento sobre seu pecado ao enviar uma consulta a Baal-zebub.

REINO DE JEHORAM.

2 Reis 1:17

E Jeorão - ou, Jorão LXX; "a quem Jeová exalta;" outra evidência de que Acabe não se considerava ter abandonado completamente a adoração a Jeová (veja o comentário em 1 Reis 22:40) - reinou em seu lugar ("seu irmão", אציו, provavelmente caiu depois de "Jeorão" e precisa ser inserido para dar força à última cláusula do versículo) no segundo ano de Jeorão, filho de Jeosafá, rei de Judá. Em 2 Reis 3:1, diz-se que Jeorão, filho de Acabe e irmão de Acazias, começou a reinar sobre Israel no décimo oitavo ano do próprio Josafá. A aparente discrepância é reconciliada supondo que Josafá associou seu filho Jeorão ao reino no décimo sétimo ano, quando ele estava prestes a entrar na guerra da Síria, de modo que o décimo oitavo ano de Jeosafá também foi o segundo ano de Jeorão. É certo que a associação foi amplamente praticada no Egito em uma data muito anterior a Josafá, e a proclamação de Davi de Salomão como rei era uma associação, de modo que a explicação não é insustentável. Por outro lado, as dificuldades da cronologia de 2 Reis são tão numerosas e tão grandes que desafiam a reconciliação completa e levam à suspeita de que os números sofreram corrupção extensa ou foram manipulados por um revisor inábil. Porque ele não teve filho; ou seja, porque ele, Acazias, não tinha filho, ele foi sucedido por seu irmão mais novo, Jeorão.

2 Reis 1:18

Agora o resto dos atos de Acazias, que ele fez. Isso pode ter incluído alguns meses de guerra contra Messa, rei de Moabe, que parece ter se rebelado no início do reinado de Acazias (2 Reis 1:1 e 2 Reis 3:5). A guerra de independência de Messa consistiu em uma sucessão de cercos, onde ele recuperou um a um as várias fortalezas em seu território, ocupadas pelos israelitas - Medeba, Ataroth, Nebo, Jahaz, Horonaim e outros - expulsando as guarnições estrangeiras, reconstruindo ou fortalecendo as fortificações e ocupando as cidades com guarnições próprias. Em uma ocasião, no cerco de Nebo, ele declara ter matado sete mil homens. Ele encontrou na cidade um local de culto contendo vasos, que ele considerava "vasos de Jeová" (Moabite Stone, linha 18); estes ele levou? e os dedicou a Chemosh, o deus especial de Moabe. Quanto da guerra caiu no reinado de Acazias, e quanto no de Jeorão, seu irmão, é incerto. Eles não estão escritos no livro das crônicas dos dentes de Israel? A pedra de Messa é um testemunho impressionante do registro contemporâneo de eventos históricos pelos monarcas palestinos da época, que às vezes tem sido questionado.

HOMILÉTICA

2 Reis 1:1

O curto reinado de Acazias: seus pecados e o castigo deles.

Para propósitos homiléticos, devemos anexar a este capítulo os três últimos versículos do Primeiro Livro dos Reis. Encontramos nessa passagem um relato curto, mas muito completo, do caráter geral dos pecados de Acazias; encontramos neste capítulo um relato toleravelmente completo de um grande ato de pecado e uma declaração clara da maneira pela qual esse ato e seus outros pecados foram punidos. Será bom considerar separadamente

(1) os pecados;

(2) seus agravos; e

(3) seu castigo.

I. OS PECADOS. Estes eram três em número:

(1) andando no caminho de Jeroboão, filho de Nebat (1 Reis 22:52), ou mantendo a adoração de bezerros - a adoração hereditária à vontade do reino do norte, introduzida por Jeroboão, o primeiro rei não davídico, e daí em diante continuou ininterruptamente por cada monarca israelita sucessivo;

(2) andando no caminho de seu pai - negligenciando o culto a Jeová, perseguindo seus profetas, praticamente proibindo a antiga religião e provavelmente governando com dureza e crueldade; e

(3) andando no caminho de sua mãe - "servindo a Baal e adorando-o (1 Reis 22:53)), mantendo o culto sensualista fenício, que Jezabel havia introduzido por Zidon (1 Reis 16:31), e que era de caráter mais desmoralizante e degradante. Foi, principalmente, sob essa terceira cabeça que caiu o ato especial do pecado, que constitui o principal assunto de 2 Reis 1:1.

II SUAS AGRADECIMENTOS. Esperava-se que Acazias tivesse aprendido a sabedoria pela experiência, tendo levado a sério o aviso "fornecido pela vida e morte de seu pai, e pelo menos ter evitado os pecados que haviam derrubado o rei e o reino, tão terrível. golpe, sinal e punição severa. Mas, pelo contrário, ele foi além de seu pai no grande pecado pelo qual seu pai foi punido, a saber. apostasia de Jeová a Baal. Acabe sempre foi indiferente à sua irreligião - ele o faria, e não o faria; ele se esforçou para combinar um reconhecimento de Jeová com uma devoção prática a seu rival; ele deu nomes aos dois filhos que os colocaram sob a proteção do verdadeiro Deus de Israel; ele "se humilhou diante de Jeová" e "jejuou, deitou de saco e foi devagar" (1 Reis 21:27, 1 Reis 21:29); ele consentiu em consultar um profeta do Senhor a pedido de Jeosafá (1 Reis 22:9); sabemos, ele não tinha relações com os templos ou oráculos baalísticos estrangeiros que abundavam na Fenícia e na Filístia e, portanto, de modo algum desfilavam seu desprezo por Jeová aos olhos das nações vizinhas. Acazias agiu de maneira diferente. Ele era um idólatra consistente, completo e completo. Jeová não era nada para ele; Baal era tudo. Talvez devêssemos ver como uma extenuação de seu pecado que ele seria naturalmente influenciado até certo ponto por sua mãe, qualquer que fosse o caráter dela, e que o caráter forte, firme e feroz de Jezabel o influenciaria naturalmente a um grande número de pessoas. extensão. Mas os homens não são meras criaturas das circunstâncias; eles têm o poder de resistir a influências não menos do que ceder a elas e são obrigados a considerar a natureza das influências que as cercam e a resistir àqueles que consideram ruins. Não há evidências de que Acazias tenha resistido às influências de Jezabel. Ele era o filho fraco de uma mãe perversa e simplesmente "seguiu seu caminho", como diz Ewald, "exibia uma inclinação muito mais decidida do que Ahab havia feito a todo tipo de superstição pagã". Ele fez um desfile de suas inclinações baalísticas. Ele era obstinado e persistente, e desprezava aviso após aviso. Uma cruel dureza de coração, quase igual à de sua mãe, é mostrada ao expor à provável morte um segundo e um terceiro corpo de cinquenta homens, em vez de se submeter a Elias, e possuir-se errado. Assim, ele parecia ter atingido, em sua vida comparativamente curta, uma profundidade mais profunda do mal moral do que seu pai, em sua vida mais longa.

III SUA PUNIÇÃO. A revolta do reino sujeito de Moabe foi o primeiro castigo que aconteceu com o rei apóstata. Ele teve que determinar, ao subir ao trono, que linha ele seguiria em assuntos religiosos - se ele manteria ou aboliria a adoração a Baal, se ele manteria ou aboliria a adoração dos bezerros, se ele perseguiria ou protegeria os adeptos da religião jehovista. Ele decidiu "seguir o caminho de seu pai e de sua mãe" e, imediatamente, Moab se revoltou e, com sucesso, se revoltou. A mera tentativa de revolta poderia ter acontecido em qualquer caso, porque Mesha naturalmente teria aproveitado uma oportunidade como a morte de Acabe nessas circunstâncias oferecidas. Mas o Deus das batalhas determina o sucesso ou o fracasso, e a série ininterrupta de vitórias de Messa (Moabite Stone, linhas 9-33) foi a consequência da culpa de Acazias. Como sempre, "por ofensa do rei, o povo sangrou". Sete mil guerreiros israelitas foram destruídos em um cerco; as mulheres e crianças foram feitas prisioneiras e "dedicadas a Ashtar-Chemosh". Houve um sofrimento generalizado e extremo. Isso não deveria nos surpreender. Existe uma solidariedade entre um rei e seu povo, que os une quase indissoluvelmente em suas fortunas e pecados. O povo segue o exemplo do rei e, participando de sua culpa, participa de maneira natural e justa de seu castigo. O segundo castigo do rei foi pessoal. Foi permitido que um acidente acontecesse com ele. Sentado em uma câmara superior, ou seja, em uma que não estivesse no térreo, que tinha uma janela com treliça, abrindo provavelmente em um jardim, ele se inclinou precipitadamente contra ela, quando as fechaduras ou a madeira cederam, e ele foi precipitado no chão . A mágoa recebida foi grave e o forçou a ir para a cama, onde provavelmente estava com muita dor e desconforto. Aqui estava uma oportunidade para considerar seus caminhos, para se perguntar o que estava errado neles, para lamentar os pecados que cometera (1 Reis 22:52, 1 Reis 22:53), renunciando-os e afastando-se deles. Os julgamentos de Deus são enviados para levar os homens ao arrependimento. A permanência prolongada em um leito de doente é especialmente favorável à meditação, auto-exame, auto-condenação, penitência. Acazias, porém, era obstinado. Ele não pensou em nada da bondade de Deus em poupar sua vida, pois a queda poderia muito bem ter sido instantaneamente fatal; ele não pensou em nada da misericórdia de Deus ao lhe dar um tempo para reflexão e emenda. Ele estava apenas impaciente com sua aflição e ansioso por ter terminado. E em sua impaciência e obstinação, ele acrescentou pecado ao pecado. Ignorando Jeová e seus profetas, por meio dos quais sempre foi possível "consultar o Senhor" (1 Reis 22:5), ele faz um apelo a Baal. É um apelo ostensivo. Ele envia uma embaixada pública para consultar o Baal de uma cidade estrangeira. Então, seu castigo final é decretado. Até então, sua vida estava pendente na balança - seu destino estava nas mãos daquele com quem estão as questões da vida e da morte, agora seu próprio ato havia fechado o portão da misericórdia. A frase saiu da boca do profeta de Deus: "Não descerás da cama em que subiste, mas certamente morrerás". Cortado em sua juventude, sem filhos (2 Reis 1:17), ele paga a penalidade da persistente obstinação persistente no pecado e, depois de semanas ou meses de sofrimento ", fica sozinho Lugar, colocar." Aquele "a quem Jeová defende" torna-se "aquele a quem Jeová destrói" - destrói após um breve reinado de pouco mais de um ano - um reino vergonhoso para si mesmo e desastroso para seu país.

2 Reis 1:9

O espírito de que somos - a antiga dispensação e a nova.

I. O espírito da antiga dispensação. O espírito da lei era uma justiça rigorosa, severa e inexorável. "Maldito o homem que fizer qualquer imagem esculpida ou derretida ... Maldito aquele que ilumina o pai ou a mãe ... Maldito aquele que remove o marco do próximo", etc. (etc.) (Deuteronômio 27:15); "Quem amaldiçoar pai ou mãe, morra a morte" (Êxodo 21:17); "Olho por olho, dente por dente, mão por mão, pé por pé, queimando por queimadura, ferida por ferida, faixa por faixa" (Êxodo 21:24, Êxodo 21:25); "Aquele que ferir um homem, para que ele morra, certamente será morto" (Êxodo 21:12); "Aquele que ferir seu pai ou sua mãe certamente será morto" (Êxodo 21:15); "Aquele que rouba um homem e o vende certamente será morto" (Êxodo 21:16); "Não permitirás que uma bruxa viva" (Êxodo 22:18); "Todo aquele que se deitar com um animal certamente será morto" (Êxodo 22:19); "Aquele que sacrifica a qualquer deus, exceto somente ao Senhor, será totalmente destruído" (Êxodo 22:20), etc. O homem estava tão longe da justiça original, tão corrompido e depravado, que somente pelo sistema mais estrito possível, pelos avisos mais solenes, pelas ameaças mais terríveis e pela execução mais severa possível das ameaças quando a ocasião chegasse, a maldade poderia ser reprimida, o crime impedido de se tornar desenfreado, a humanidade ser recuperada, a sociedade salva. Daí a severidade do código mosaico, a frequência da pena de morte e o rigor com que a penalidade era quase sempre exigida. A primeira idolatria foi punida com a morte de três mil pela espada (Êxodo 32:28). Nadab e Abiú, por oferecerem fogo estranho, foram destruídos pelo fogo do céu (Le 2 Reis 10:1, 2 Reis 10:2). Quando Corá, Datã e Abirão se rebelaram contra Moisés, a terra ficou boquiaberta e os tragou (Números 16:32). A iniquidade de Peer foi vingada pelo massacre de todos os chefes do povo (Números 25:4, Números 25:5). O pecado de Gibeá custou a vida de 25.000 benjamitas (Juízes 20:46). Elias, ao invocar fogo do céu sobre os servos de um tirano idólatra enviado para prendê-lo por declarar a seu mestre a sentença de Jeová, estava apenas agindo no espírito geral da Lei, que considerava toda a oposição a Jeová como merecedora de morte. e consideravam os profetas inspirados de Deus os ministros de uma justiça vingativa. De tempos em tempos, algum sinal de raiva de Jeová contra rebeldes e seu poder de puni-los era necessário para preservar entre o povo qualquer respeito ou reverência pela verdadeira religião; e Elias considerou que chegara a hora de tal exibição. O fato de o fogo ter caído em sua palavra mostrou que ele havia julgado corretamente, e que sua vontade refletia a vontade divina e estava em harmonia com ela.

II O ESPÍRITO DA NOVA DISPENSAÇÃO. A nova dispensação começou com a proclamação de "paz na terra, boa vontade para com os homens" (Lucas 2:14). As maldições da lei foram substituídas pelas bem-aventuranças "(Mateus 5:3). O gentil e terno Jesus destruiu nada além de uma única árvore sem sentido (Mateus 21:19). Ele andou fazendo o bem. Ele foi "enviado para curar o coração partido, para pregar libertação aos cativos e recuperar a visão para os cegos, para libertar os feridos, pregar o ano aceitável do Senhor "(Lucas 4:18, Lucas 4:19). Quando os homens se levantaram contra ele, quando sua vida foi tentada, antes que chegasse a hora, ele se contentou com um esforço de seu poder milagroso de se retirar, de atravessar o meio deles e seguir seu caminho.Em uma ocasião, ele próprio apontou o contraste entre as duas dispensações. da maneira mais distinta e notável: foi quando ele e seus discípulos estavam em uma jornada por esse mesmo distrito de Samaria, onde Elias havia mostrado a justiça de Deus, que seus discípulos, Jame s e John, os "Filhos do Trovão", como eram chamados, desejavam repetir o ato do tishbite pelo castigo de alguns samaritanos que não lhe permitiam entrar na aldeia. "Senhor", disseram eles, "queres ordenar que o fogo desça do céu e os consuma, como Elias fez?" Mas eles pouco conheciam o Mestre a quem se dirigiam. Jesus "virou-se e repreendeu-os, e disse: Você não sabe de que tipo de espírito você é. Porque o Filho do homem não veio para destruir a vida dos homens, mas para salvá-los. E eles foram para outra aldeia" (Lucas 9:51). "Foi", comenta o arcebispo Trench, "como se ele tivesse dito: 'Vocês estão enganando e confundindo os diferentes pontos de vista dos antigos e dos novos convênios, assumindo sua posição sobre os antigos - o de uma justiça vingativa, quando deveriam alegra-te em aceitar o novo - o amor perdoador '". O espírito da dispensação cristã é visto especialmente em ordens como as seguintes: "Não resista ao mal, mas a qualquer que te ferir na face direita, volte-se para ele também" (Mateus 5:39); "Ame seus inimigos, abençoe aqueles que o amaldiçoam, faça o bem aos que o odeiam e ore por aqueles que, apesar de tudo, o usam e o perseguem" (Mateus 5:44); "Seja gentilmente afetado um pelo outro com amor fraterno; em honra, preferindo um ao outro" (Romanos 12:10); "Não recompense a ninguém o mal pelo mal" (Romanos 12:17); "Não se vingem, mas antes dêem lugar à ira; porque está escrito; a vingança é minha; eu retribuirei, diz o Senhor. Portanto, se o teu inimigo tiver fome, alimente-o; se ele tiver sede, dê-lhe de beber; por assim fazer" amontoarás brasas sobre a cabeça dele. Não te deixes vencer do mal, mas vence o mal com o bem "(Romanos 12:19).

HOMILIES BY C.H. IRWIN

2 Reis 1:1

Buscando deuses estranhos: sua causa e conseqüência.

Aqui somos apresentados a um lar real. Toda a pompa da realeza está lá. Mas não é um lar feliz. Para testar, há doenças nessa casa. Realeza, posição ou riqueza não podem impedir a doença. Acaziah estava olhando pela janela de sua câmara, ou, como alguns pensam, inclinando-se sobre o balaústre frágil de vime que corria ao redor do telhado do lado interno ou do pátio, quando a treliça cedeu, e ele foi precipitado no tribunal abaixo e gravemente ferido. Mas há lares de doenças que são, no entanto, lares felizes. O sofredor é feliz; os outros membros da família são felizes. Por quê? Porque todos eles sabem que Jesus está lá. Eles ouvem sua voz dizendo: "Sou eu: não tenha medo". Eles levaram Cristo para sua casa quando tudo estava indo bem com eles, e descobriram que Ele não os deixa quando a doença chega. Mas não foi assim com Acazias. O modo como um homem agüenta a doença depende muito de como tem sido sua vida e caráter quando estava com saúde. Isso é verdade fisicamente. É verdade também no sentido moral e espiritual. O homem mau geralmente tem medo de doenças. Sim; pois ele tem medo da morte. E a história anterior de Acazias? Resumimos nos versículos finais de 1 Reis. "Ele fez o que era mau aos olhos do Senhor, e andou no caminho de seu pai, no caminho de sua mãe e no caminho de Jeroboão, filho de Nebate, que fez Israel pecar; porque ele servia a Baal, e o adoraram, e provocaram a ira do Senhor Deus de Israel, conforme tudo o que seu pai havia feito. " Oh, a tremenda influência de um mau exemplo. Acazias estava alarmado com esta doença. Ele queria saber se ele deveria se recuperar. Ele havia abandonado a Deus quando estava em saúde; talvez ele não pense que Deus o ouviria agora. Ou talvez ele tenha sido tão endurecido pelo pecado que ele realmente acredita que seu deus pagão pode ajudá-lo. Então ele envia mensageiros para consultar Baal-Zebub em Ekron, se ele se recuperará da doença.

I. A CAUSA DE BUSCAR DEUSES ESTRANHOS. Qual é o segredo dessa idolatria que, em todas as épocas, tomou conta do coração humano? Por que um povo como os hebreus descende de alguém que viveu tão inteiramente sob o poder do Deus invisível como Abraão - aqueles que em sua Páscoa tinham um lembrete constante da existência e do poder de Deus, e em seus dez mandamentos a lembrete constante de sua mente e vontade - por que eles esqueceram até agora que Deus se afundou na adoração degradante das divindades pagãs? Ou, para trazê-lo mais para dentro de nós mesmos e de nosso próprio ambiente, por que homens e mulheres que sabem que Cristo morreu por eles e que, portanto, conhecem o valor inestimável de suas almas imortais, que carregam em nome de Christian uma constante lembrete do Filho de Deus, e que, nos preceitos do evangelho, o mais alto código de moralidade já ensinado ao homem, por que eles também esquecem de Deus, rejeitam sua misericórdia, desvalorizam seus conselhos e escrevem? nenhuma de sua repreensão? Por que, em nossa terra cristã, tantos estão vivendo em paganismo prático? Por que são tão poucos que leem a Bíblia e, daqueles que a lêem, tão poucos que obedecem a seus ensinamentos? Por que tantos milhares que nunca entram na casa de Deus? Por que é quase impossível encontrar um jornal diário realmente religioso, enquanto quase todos os nossos jornais se dedicam em grande parte a promover os interesses do teatro, da pista de corrida e do ringue de apostas? Verdadeiramente, pode-se dizer que nossa nação foi atrás de deuses estranhos. Qual é o segredo de tudo isso? Em grande parte isso, o amor pelo que é visto, mais do que pelo que não é visto. Isso está na raiz de toda idolatria. É isso que faz dos homens uma presa tão fácil de pecar. Eles são absorvidos apenas pelos interesses e prazeres do corpo. Eles esquecem os interesses da alma imortal. Eles vivem para o presente, mas negligenciam o futuro. Eles vivem para si mesmos, mas negligenciam a Deus. Eles acumulam tesouros na terra, mas não têm tesouros no céu. Vemos esse amor pelo que é visto - indo atrás de deuses estranhos - em grande parte da filosofia dos dias atuais. Os homens negam a Deus, o Deus da Bíblia, o Criador inteligente, sábio, poderoso, providente, santo e amoroso do universo. E o que eles substituem por ele? Uma mera negação. Na melhor das hipóteses, matéria ou força. Aqui claramente eles são absorvidos no que é visto. Eles fazem um deus da matéria. Esquecem que apenas a mente pode produzir a mente, apenas a alma pode produzir a alma, que apenas um Ser inteligente pode produzir a ordem e controlar o funcionamento do universo. Deuses estranhos, de fato - deuses dos quais eles não têm certeza - eles estabeleceram no lugar do Deus da nossa fé cristã. Vemos esse amor pelo que é visto operando também no caso do amante do dinheiro. Não é errado adquirir riqueza, desde que seja conquistada e usada corretamente. Mas há muitos que fazem um deus do dinheiro. Ocupa todos os seus pensamentos enquanto estão acordados. Quando estão dormindo, sonham com isso. Até o sábado, que deveria ser dedicado à adoração a Deus, é freqüentemente dedicado a meditações sobre dinheiro e como obtê-lo. No entanto, mesmo para a vida atual, existem coisas mais preciosas que dinheiro. Os homens que sacrificam tudo por dinheiro logo descobrem que perderam coisas que o dinheiro não pode comprar.

"O mundo com pedras em vez de pão Minha alma faminta sempre se alimentou: prometia saúde; em uma hora, perdia a flor bela, porém frágil. Prometia riquezas; em um dia faziam asas e voavam embora. Prometiam amigos; todos procuravam os seus. E deixou meu coração viúvo em paz. "

E então, o que diremos da loucura daqueles que, apesar de proverem ampla provisão para esta curta vida, não fizeram nada pela vida que está por vir? "O que beneficiará um homem se ele ganhar o mundo inteiro e perder sua própria alma?" Vamos tomar cuidado para fazer um deus do dinheiro. Vemos o mesmo amor do que é visto entrando até na Igreja de Deus. Há muita tendência, mesmo na Igreja Cristã, de adorar a posição terrena, de cuidar dos ricos e negligenciar os pobres. Quantas vezes nossas Igrejas tornaram um deus dos costumes, das tradições dos homens, da opinião pública, da conveniência e da política mundana I Imagens e figuras são criadas para ajudar na adoração àquele de quem se diz que "Deus é um Espírito: e os que o adoram devem adorá-lo em espírito e em verdade. "

II A CONSEQUÊNCIA DE BUSCAR APÓS DEUSES ESTRANHOS. "Mas o anjo do Senhor disse a Elias, o tishbita: Levanta-te, e vai encontrar-se com os mensageiros do rei de Samaria, e diz-lhes: Não é porque não existe um Deus em Israel que saibais perguntar? Baal-Zebub, o deus de Ecrom? Agora, pois, assim diz o Senhor: Não descerás da cama em que subiste, mas certamente morrerá. " A estranha divindade que Acazias buscava não lhe serviu muito. Deuses estranhos nunca foram de muita ajuda para quem os procura. Eles não ajudaram as nações pagãs, mas sua adoração degradante e desmoralizante sempre foi uma fonte de fraqueza e decadência. É o mesmo com todos os deuses estranhos que os homens servem em todos os lugares - com todas as paixões e desejos de gratificação que gastam suas energias e tempo. Lemos sobre o rei Acaz que ele se afastou do verdadeiro Deus para servir aos deuses de Damasco, porque a Síria gozava de prosperidade. Ele disse: "Como os deuses dos reis da Síria os ajudam, portanto eu os sacrificarei para que eles possam me ajudar? Mas, diz a narrativa da Bíblia, eles foram a ruína dele e de todo o Israel" (2 Crônicas 28:23). Quantos homens fizeram como Acaz - viraram as costas para Deus e descobriram que os deuses estranhos a quem ele servia provavam ser sua ruína! Muitos homens viveram sem Deus quando estavam em saúde, que ficaram muito felizes em procurá-lo quando a doença chegou e a morte se aproximava. Conta-se a um cético chamado Saunderson, que era um grande admirador dos talentos de Sir Isaac Newton, mas que desprezava sua religião quando estava com saúde, que quando em seu leito de morte ele foi ouvido dizer, em um pedido triste: "Deus de Sir Isaac Newton, tenha piedade de mim! " Mas, como muitos já descobriram, pode ser tarde demais para buscar o Senhor. Tais são as consequências de procurar por deuses estranhos. A mesma mensagem que foi enviada a Acazias um dia será enviada para nós - pelo menos nesta parte: "Você não descerá da cama em que subiu, mas certamente morrerá". A maneira de se preparar para essa mensagem é aceitar as mensagens da vida. A maneira de se preparar para a doença é servir a Deus enquanto estiver em saúde. - C.H.I.

2 Reis 1:5

Fogo do céu.

Os mensageiros de Acazias foram interceptados por Elias. Eles trouxeram de volta a Acazias o anúncio pelo profeta destemido de sua destruição. A mensagem de Elias era a mensagem de Deus. Ele começou "Assim diz o Senhor". A afirmação de que Acazias certamente morreria era, na realidade, a sentença daquele que conhece o futuro de toda vida e em cujo grupo está o fôlego de todo ser humano, seja ele camponês ou rei. Mas uma sentença tão terrível não havia trazido Acazias aos seus sentidos. Ele não começa a arrumar sua casa. Ele não se prepara para encontrar seu Deus como pecador culpado, mas penitente. Não; mas quando os mensageiros lhe dizem sobre a estranha interrupção com a qual se depararam, reconhecendo imediatamente pela descrição que foi Elijah, o tishbite, que os deteve, ele está cheio de raiva e desafio. Ele desafiou a Deus quando estava em saúde; agora ele o desafia de uma cama de doença. Ele envia um capitão com uma companhia de cinquenta homens para se apossar do profeta. Não foi a primeira vez que a vida de Elias foi ameaçada pelos pecadores reais. Quando um homem é destemido em repreender o pecado, deve esperar o ódio de pecadores impenitentes. Palavras suaves podem ganhar uma popularidade passageira, mas a amizade deste mundo é inimizade contra Deus. A popularidade é comprada com muito carinho e obtida com o sacrifício da verdade, da consciência e do dever. Mas a vida de Elias está segura nas mãos do Mestre a quem ele serve. Antes, Deus vindicava sua própria honra e a fidelidade de Elias, enviando fogo do céu para consumir seu sacrifício. De maneira semelhante agora ele defende Elias e pune seus inimigos. O incidente é um que apresenta algumas dificuldades. O estudo sugere muitas lições úteis.

I. O FOGO DO CÉU É UM ATO DE JUSTIÇA. Pode parecer para alguns que esses dois primeiros capitães e seus cinquenta anos dificilmente foram tratados. Alguém pode dizer: "Era seu dever obedecer. Eles estavam apenas executando as ordens do rei. Eles não eram responsáveis ​​pela mensagem que trouxeram do rei a Elias. Era difícil, então, que eles sofressem por fazer isso. qual era seu dever fazer. "Essas são declarações muito plausíveis. Vamos examiná-los um pouco mais de perto. Lembremos que o homem não é uma mera máquina. Todo homem tem uma alma imortal, vinda de Deus, voltando a Deus e prestando contas a Deus por suas ações. Existe uma responsabilidade pessoal individual. Nenhuma circunstância externa, nenhuma posição na vida, pode tirar essa responsabilidade. Esses capitães e seus homens eram obrigados a cumprir seu dever com o rei. Sim; mas não desafiando a lei e o poder de Deus. Onde a vontade do homem ou a palavra do homem entra em conflito com a vontade ou a Palavra de Deus, é dever de todo ser humano dizer: "Devemos obedecer a Deus em vez de aos homens". Esses oficiais e soldados foram realmente encorajadores. Acazias em sua culpa. Eles sabiam que ele era um idólatra. Eles sabiam que ele era um adorador de Baal. Eles sabiam que o homem a quem ele os estava enviando para prender era um servo do Deus Altíssimo, e seu principal profeta vivo. Eles sabiam da sentença que já havia sido pronunciada contra Acazias. No entanto, aqui, a seu pedido, eles saem como instrumentos de seu desafio contra o Deus vivo. Eles compartilhavam sua culpa - participa criminis. Eles eram pessoalmente culpados diante de Deus. Nunca podemos transferir nossa própria responsabilidade para os ombros dos outros. Não fez a culpa de Adão menos que ele acusou Eva, ou a culpa de Eva menos que ela acusou a serpente. Eles eram seres inteligentes, com o poder da livre escolha. Nosso dever claro é que, se estamos em qualquer posição ou negócio que exija que violemos a Lei de Deus, desista imediatamente. Deus diz: “Aqueles que me honrarem, honrarei.” Além disso, eles já haviam sido avisados ​​do pecado e do perigo de resistir a Deus. Eles sabiam como os profetas de Baal haviam sido mortos. Eles sabiam como a profecia de Elias - em outras palavras, a sentença de Deus - contra Acabe se tornara realidade, que onde os cães lambiam o sangue de Nabote, ali lambiam o sangue de Acabe, e sabiam que uma condenação semelhante foi predita contra Jezabel. No entanto, apesar de todas essas advertências, eles foram lançados contra o profeta de Deus. Então o pecador tem muitos avisos. Quantas vezes a Palavra de Deus e o mensageiro de Deus o chamaram para arrependimento! Talvez por doença e sofrimento ele tenha lembrado a aproximação da morte. Pelo repentino luto, ele foi lembrado de que "em uma hora em que você não acha que o Filho do homem vem". Cuidado com o fato de dar ouvidos surdos à voz de advertência. “Vede que não recusais aquele que fala.” Além disso, quando estamos considerando a justiça deste fogo do céu, lembremos que a vida do servo mais útil de Deus estava em risco. É bem certo que Acazias, quando ele chamou Elias, queria tirar sua vida. Também é certo que, se Elijah tivesse ido com um dos dois primeiros capitães, sua vida estaria em perigo. Foi somente após a terceira vez em que Deus disse a Elias: “Não tenha medo dele.” Foi somente então, talvez, que Acazias percebeu a inutilidade de lutar contra Deus. Mantemos o princípio de que a vida não deve ser sacrificada de forma imprudente. Mas se estivermos dispostos a falar desse incidente como sacrifício imprudente da vida, lembremo-nos de que centenas de vidas foram colocadas em risco e sacrificadas mais de uma vez, mesmo em nome de um único sujeito britânico. Nenhuma pessoa sincera condenaria o envio de soldados - muitos deles para a morte certa - em um caso como o da Abissínia, onde a vida de súditos britânicos estava em perigo, ou a tentativa de resgate do general Gordon. Antes que possamos estimar uma suspeita de injustiça contra os atos de Deus, tenhamos certeza de que temos luta e razão do nosso lado. Um exame completo de todas as circunstâncias geralmente banirá até mesmo essa sugestão de nossas mentes. Porém, existem muitos casos em que não podemos entender ou conhecer todas as circunstâncias. Nesse caso, não é o único caminho que podemos seguir para nos submetermos à vontade onisciente de Deus? "Não fará o juiz de toda a terra certo?" Por todas essas razões, concluo que o fogo que desceu do céu sobre esses soldados foi um ato de justiça.

II O FOGO DO CÉU É UM ATO DE NECESSIDADE. Mais de uma razão já foi sugerida por que esse fogo do céu era necessário. Pode ter sido necessário em defesa da vida do profeta. Pode ter sido necessário em defesa do poder e da honra de Deus; pois ocorreu em uma época de idolatria quase universal e adoração a Baal por parte de Israel. Isso, no entanto, podemos ter certeza de que, se podemos ver a necessidade disso ou não, é necessário fogo do céu, ou Deus não o enviaria. Existem três usos, os quais o fogo serve no mundo natural, para os quais analogias podem ser encontradas no mundo espiritual. Estes são purificando, destruindo e testando. Precisamos dos fogos de purificação para nos purificar na vida espiritual. Talvez estejamos nos tornando muito mundanos, muito absorvidos pelas coisas desta vida, acumulando para nós mesmos tesouros na terra. Talvez estejamos fazendo um ídolo de algum objeto terreno de nossa afeição. Talvez estejamos nos tornando espiritualmente orgulhosos. Talvez nos comparemos favoravelmente com os outros e pensemos o quanto somos melhores que eles. Então nosso Pai celestial pode achar prudente nos purificar de tais impurezas como essa. E assim ele nos chama a atravessar a fornalha da aflição, ou adversidade, ou doença. Assim, ele nos humilha. Assim, ele nos mantém conscientes de que somos apenas poeira. Assim, ele nos mantém atentos à nossa dependência dele. Então o fogo destruidor é necessário no mundo moral e espiritual, assim como no mundo natural. Era uma parte necessária do governo Divino que Sodoma e Gomorra fossem destruídas. Eles eram um ponto de peste moral. O membro apodrecido deve ser cortado para que o corpo seja salvo. Assim também Herculano e Pompéia foram destruídos quando eles também se tornaram um centro de degradação moral e corrupção. Seria de admirar, seria de alguma injustiça, se o fogo de Deus descer do céu e queimar algumas das pestes morais dos tempos modernos? O mundo não seria muito melhor se os infernos de jogo e bebedouros e infernos da imoralidade fossem queimados em uma vasta conflagração? E se forem poupados, e se forem poupados os corruptos morais de outros, será melhor para eles naquele dia em que "os medrosos, os incrédulos, os abomináveis, os assassinos, os prostitutos, os feiticeiros e os idólatras, e todos os mentirosos terão sua parte no lago que arde com fogo e enxofre: qual é a segunda morte "? Depois, há o fogo dos testes. Isso também é necessário no mundo espiritual. "Em que vos alegrais grandemente", diz o apóstolo Pedro, "embora agora por um tempo, se necessário, estais pesados ​​por várias tentações, de que a prova da vossa fé é muito mais preciosa do que o ouro que perece, embora ser provado com fogo, pode ser encontrado para louvor, honra e glória no aparecimento de Jesus Cristo "(1 Pedro 1:6, 1 Pedro 1:7). Se não houvesse provações e dificuldades, não haveria provação, nenhuma prova de nossa fé. E então está chegando a hora em que o fogo - o fogo que procura e prova o julgamento de Deus - experimentará a obra de todo homem de que tipo é. Se nossa vida é edificada em Cristo, então, do fogo purificador, ela ficará mais clara e brilhante, do fogo destruidor não sofrerá nenhum dano, e do fogo provador surgirá para honra e glória. "Então os justos brilharão como o sol no reino de seu Pai" (Mateus 13:43).

III O FOGO DO CÉU NÃO É INCONSISTENTE COM A MISERICÓRDIA DIVINA. Aqui podemos considerar uma dificuldade que alguns levantaram. Quando Jesus, a caminho de Jerusalém, passou por uma aldeia dos samaritanos, o povo de lá não o recebeu "porque seu rosto era como se ele fosse a Jerusalém". Os discípulos, enfurecidos, perguntaram-lhe se deveriam ordenar que o fogo caísse do céu, como Elias fazia, e os consumisse. A resposta de nosso Salvador foi: "Você não sabe de que tipo de espírito você é. Pois o Filho do homem não veio para destruir a vida dos homens, mas para salvá-los" (Lucas 9:51). Agora, a pergunta que alguns fizeram é a seguinte: Cristo aqui não condena a ação de Elias? Um estudo cuidadoso da narrativa diante de nós descartaria imediatamente uma pergunta como essa. Diz-se aqui: "O fogo de Deus desceu do céu". Mesmo que isso não tenha sido afirmado, é óbvio que Elias não tinha poder para derrubar fogo do céu, a não ser com a sanção e assistência de Deus. Mas muitos comentaristas e pregadores, que não quiseram dizer que Cristo condenou Elias, parecem sugerir que ele condenou seu espírito, como inadequado aos tempos do evangelho. Mesmo para esta sugestão, não acho que exista um mandado. Nosso Salvador condenou os discípulos por um espírito de vingança e vingança, que provavelmente foi intensificado pelo sentimento de preconceito e animosidade que existia contra os samaritanos. Ele também afirmou que não veio para destruir a vida dos homens, mas para salvá-los. Seu trabalho, então, foi de salvação. Mas aqueles que rejeitaram sua salvação certamente morreriam. Mais de uma vez, Cristo da maneira mais clara ensina isso. "Se você não se arrepender, todos da mesma maneira perecerá." Ele prediz a destruição de Jerusalém. Ele prediz a terrível agonia das almas perdidas, que partirão para o fogo eterno; "haverá lamentos e ranger de dentes." A ação da justiça retributiva, portanto, é perfeitamente consistente com a misericórdia para com o pecador. O fogo consumidor pode fazer parte de um propósito misericordioso e amoroso para com o mundo em geral. No caso particular diante de nós, vemos que a misericórdia foi exibida e também a justiça. O terceiro capitão, que mostrava um espírito humilde, e aparentemente se arrependia do trabalho que tinha que fazer, poupou misericordiosamente o destino que caíra sobre os outros dois. Enquanto falamos do fogo consumidor da justiça de Deus, também falamos de misericórdia pelo penitente, de perdão, pleno e livre, por toda alma ansiosa, por todo viajante que volta. "Crê no Senhor Jesus Cristo, e serás salvo." - C.H.I.

HOMILIAS DE D. THOMAS

2 Reis 1:1

Realeza mundana e piedade pessoal.

"Então Moabe se rebelou contra Israel" etc. Os dois livros de reis, que formam apenas um na edição mais correta e antiga dos hebreus, embora constituam uma história muito estranha e significativa, estão repletos de muitas sugestões morais e práticas. Esses versículos trazem sob nossa atenção dois assuntos de pensamento - a realeza mundana em uma condição humilhante e a piedade pessoal verdadeiramente majestosa.

I. REALIDADE MUNDIAL EM CONDIÇÕES HUMILIARES.

1. Aqui está um rei em sofrimento mortal. "E Acazias caiu por uma treliça em sua câmara superior que estava em Samaria e estava doente." A natureza não tem mais respeito pelos reis do que pelos mendigos; suas leis os tratam como mortais comuns.

2. Aqui está um rei em sofrimento mental. No leito de sofrimento, a mente do rei era muito penosamente exercida quanto ao que seria o problema de seu sofrimento corporal. Ele envia mensageiros aos ídolos para perguntar se "eu me recuperarei desta doença". Sem dúvida, o medo da morte o afligia, como de fato a aflige mais.

3. Aqui está um rei na escuridão supersticiosa. Ele não tinha conhecimento do verdadeiro Deus, nenhum sentimento religioso esclarecido, e enviou seus mensageiros a um ídolo - o deus das moscas - para saber se ele deveria se recuperar ou não. Que condição humilhante para a realeza estar! E, no entanto, é uma condição na qual reis e príncipes são freqüentemente encontrados. O outro assunto do pensamento aqui é:

II DEUSA PESSOAL REALMENTE MAIOR. Elias é um exemplo de piedade pessoal, embora, em um sentido mundano, ele fosse muito pobre, e sua roupa parecesse quase a mais má da média. "Ele era um homem peludo e cingido com um cinto de couro sobre os lombos." Mas veja a majestade deste homem em duas coisas.

1. Ao receber a comunicação do céu. "Mas o anjo do Senhor disse a Elias, o tishbita." Um homem verdadeiramente piedoso está sempre em correspondência com o céu; sua "conversa está no céu".

2. Reprovando o rei. "Não é porque não existe um Deus em Israel que mandas perguntar a Baal-Zebub, o deus de Ecrom?" A coisa chamada religião em muitos países é forte o suficiente para reprovar os pobres, mas fraca demais para reprová-los aos ouvidos dos monarcas corruptos e que procuram prazer. Em sua reprovação, ele pronuncia sobre ele o julgamento divino: "Não descerás da cama em que subiste, mas certamente morrerá".

CONCLUSÃO. Qual é o melhor, você acha - um trono ou um personagem divino? Os tolos preferem apenas o primeiro; o homem sensato, atencioso e reflexivo diria o último. - D.T.

2 Reis 1:9

Homem em três aspectos.

"Então o rei enviou a ele um capitão de cinquenta", etc. Neste parágrafo, temos o homem em três aspectos.

I. O homem arruinou a conduta dos outros. Os mensageiros que o rei enviou a Elias - cinquenta vezes em três ocasiões diferentes - foram todos, exceto os últimos cinquenta, destruídos por raios. Esse terrível julgamento veio sobre eles, não apenas por conta própria - embora, como todos os pecadores, tivessem perdido suas vidas para a justiça eterna - mas como mensageiros do rei. Em toda a raça humana, em todas as raças e épocas, são encontrados milhões que geme sob as provações e sofrimentos trazidos a eles pela conduta de outros. Neste mundo, os inocentes sofrem pelos culpados; os "pais comem uvas ácidas e os dentes das crianças estão afiados".

II HOMEM EMPREGADO COMO EXECUTOR DA JUSTIÇA DIVINA. Esses cem homens, mensageiros do rei, foram abatidos por Elias, por ordem de Deus. Não houve vingança pessoal no ato. Elias foi usado como o órgão do céu. O plano de Deus neste mundo é punir e salvar homem por homem. Como foi punido o faraó, os cananeus etc.? Pelo homem. As nações pecaminosas são punidas, freqüentemente por reis sem valor e déspotas cruéis.

III HOMEM QUE PISA NO LUGAR DOS MORTOS. O rei Acazias morre; Jehoram entra em seu lugar. "Então ele morreu de acordo com a palavra do Senhor que Elias havia falado. E Jeorão reinou em seu lugar." "Uma geração vem e outra morre." Lugares, posições e os vários ofícios da vida são desocupados tão logo pela morte, como são invadidos por outros. Assim, o mundo continua e os mortos são logo esquecidos. O maior homem da Terra hoje é apenas uma mera bolha no grande rio da vida humana; ele brilha por um momento e está perdido para sempre no abismo. - D.T.

HOMILIES DE J. ORR

2 Reis 1:1

A revolta de Moabe.

(Neste ponto, 2 Reis 3:1.) Moab, uma das conquistas de Davi (2 Samuel 8:2), talvez recuperado sua independência após a morte de Salomão e, se se pode confiar na Pedra Moabita, foi novamente subjugada por Omri, pai de Acabe. Agora, por ocasião da morte de Acabe, renovou a tentativa de repelir o jugo israelense.

1. A conquista original não foi manchada pela crueldade. Essas coisas queimam na memória dos povos.

2. O governo de Omri e Acabe era mais opressivo (2 Reis 3:4). Nada mais poderia ser esperado desses monarcas sem Deus. "As ternas misericórdias dos ímpios são cruéis" (Provérbios 12:10). Metade das rebeliões e revoluções do mundo tem origem na opressão e no mau governo.

3. Acabe e Israel acabaram de sofrer uma derrota severa, a saber. nas mãos dos sírios (1 Reis 22:1.). Isso enfraqueceu o poder israelense e deu uma oportunidade favorável à revolta. Aqueles a quem mantemos sujeitos pela força, não pelo amor, não podem ser culpados se aproveitarem a primeira oportunidade de se livrar do nosso jugo.

4. Israel e Moabe foram divididos por religião. Este é o campo mais profundo de separação entre os povos. Nacionalidades baseadas em diferentes religiões tendem a cair constantemente. Qualquer unidade na qual eles são mantidos pode ser apenas externa. A federação da raça só pode ser realizada com base na adoração do Único Jeová e do único Senhor Jesus Cristo.

5. Deus usou essas revoltas como um meio de castigo (cf. 1 Reis 11:23). Sob Davi, o maior governante teocrático, o reino foi construído, consolidado, ampliado. A revolta de Deus, tanto em Judá quanto em Israel, foi sinalizada pela revolta das dependências. Será que a nossa própria Grã-Bretanha manterá sua posição de destaque entre as nações, ou sua grandeza também decairá e seu poder será despojado pela interrupção sucessiva de suas colônias? A resposta, acreditamos, dependerá muito de sua fidelidade a Deus.

2 Reis 1:1

A doença de Acazias.

Filho de uma casa condenada (1 Reis 21:29), o sucessor de Acabe no trono reinou por dois anos inglórios. Seu caráter maligno é descrito nas palavras: "Ele andou no caminho de seu pai, no caminho de sua mãe e no caminho de Jeroboão, filho de Nebate, que fez Israel pecar" (1 Reis 22:52). Governante fraco, ele provavelmente era o mero instrumento de sua mãe Jezabel, cujas piores qualidades ele herdou. Na idolatria determinada, no desafio aberto de Jeová e na perseguição vingativa dos servos de Deus, como mostra seu atentado à vida de Elias, ele é o verdadeiro filho da "mulher amaldiçoada" (2 Reis 9:34). Mesmo em seu leito de morte, ele não mostra tal escrúpulo que ocasionalmente visitava seu pai, Acabe (1 Reis 21:27). Sem se deixar intimidar por exemplos e avisos, ele "endureceu o pescoço 'de uma maneira que o levou a ser" subitamente destruído "(Provérbios 29:1).

I. A QUEDA FATAL. O rei faineant chegou ao fim de uma maneira:

1. Suficientemente simples. Preguiçosamente descansando na janela projetada de treliça de seu palácio em Samaria - talvez inclinando-se contra ela, e olhando de sua posição elevada sobre a bela perspectiva que se espalha ao redor - seu apoio cedeu repentinamente e ele foi precipitado no chão ou no pátio. , abaixo. Ele é pego, atordoado, mas não morto, e levado para o sofá. É, em linguagem comum, um acidente - alguma negligência trivial de uma fixação - mas encerrou esta carreira real. Em tão pequenas contingências depende a vida humana, a mudança de governantes e, freqüentemente, o curso dos eventos da história. Não podemos ponderar suficientemente que nossa existência depende do fio mais fino e que qualquer causa trivial possa a qualquer momento abreviá-lo (Tiago 4:14).

2. Ainda providencial. A providência de Deus deve ser reconhecida no tempo e na maneira da remoção deste rei. Ele "provocou a ira do Senhor Deus de Israel" (1 Reis 22:53), e Deus, de repente, o interrompeu. Essa é a única visão racional da providência de Deus, uma vez que, como vimos, é dos eventos mais triviais que os maiores resultados surgem frequentemente. O todo pode ser controlado apenas pelo poder que se preocupa com os detalhes. Uma ilustração notável é proporcionada pela morte do pai de Acazias. Temendo a profecia de Micaías, Acabe se disfarçou no campo de batalha e não era conhecido como o Rei de Israel. Mas ele não deveria, portanto, escapar. Um homem nas fileiras opostas "desenhou um arco em uma aventura", e a flecha, alada com uma missão Divina, feriu o rei entre as juntas de sua armadura e o matou (1 Reis 22:34). A mesma providência que guiou aquela flecha agora presidia as circunstâncias da queda de Acazias. Existe nessa doutrina, que também é de Cristo (Mateus 10:29, Mateus 10:30), conforto para o bem e aviso para os ímpios. O homem bom reconhece: "Meus tempos estão nas tuas mãos" (Salmos 31:15), e o homem perverso deve fazer uma pausa quando refletir que não pode tirá-lo dessa mão.

3. irremediável. Da cama para a qual ele foi carregado, o rei nunca deveria se levantar. O ferimento que ele recebeu foi fatal. No entanto, um pouco de espaço foi dado a ele - até ele - para arrependimento. Sua queda pode ter produzido morte imediata. Esses poucos dias restantes, quando as areias estavam acabando, foram apenas para demonstrar ainda mais sua incorrigibilidade da natureza.

II A MENSAGEM A EKRON. Um leito de doente, com a possibilidade de a doença se mostrar fatal, testa a maioria dos homens. Ele testou Acazias. Observamos em seu comportamento os seguintes fatos instrutivos:

1. Ele foi movido a aplicar a algum deus. Na verdade, não na esperança de uma cura, mas apenas para obter informações sobre o problema de sua doença. Ele enviou para consultar um oráculo, não para pedir uma bênção. Mas, mesmo nisso, é visto o desejo de ajuda sobrenatural, de relação direta com o invisível, que os homens costumam sentir na hora da angústia. Era uma hora sombria para Acazias. A vida estava na balança, e ele se encolheu de morte com um grande pavor. Ele não podia esperar pelo veredicto dos acontecimentos, mas conseguiria tirar o segredo de um santuário pagão. A piedade pode se dar ao luxo de deixar o assunto nas mãos de Deus. A impiedade não ousa fazer isso e não encontra conforto, exceto na garantia da recuperação.

2. Ele não se inscreveu em Jeová. Não havia um Deus em Israel para investigar? Acazias sabia muito bem que havia e que havia profetas, como Micaías e Elias, que lhe diriam a verdade. Não é preciso questionar que era uma consciência má e apenas isso que o impedia de se candidatar a Jeová. Ele sabia o quão impiedosamente se comportara em relação a Jeová. Ele entendia perfeitamente que tipo de recepção receberia dos profetas e em que idioma eles se dirigiam a ele. Ele antecipou a natureza da sentença que eles pronunciariam. Ele não ousou, portanto, consultar o Senhor. Assim, quando os homens, angustiados, se sentem impelidos a ir a Deus, muitas vezes são impedidos pela lembrança das iniquidades passadas. Eles sabem que, se vierem, deve ser com corações mudados e a renúncia a más ações, e para isso eles não estão preparados.

3. Ele se candidatou ao deus de Ecrom. Baal-zebub - "senhor das moscas", como a palavra significa. O oráculo desse deus provavelmente teve alguma reputação local, o que o levou a selecioná-lo. Aí vem o elemento superstição. O desejo pelo sobrenatural na natureza humana não deve ser acalmado e, se não puder ser gratificado de forma legal, buscará gratificação de alguma maneira ilegal. Saul, abandonado por Deus, virou-se para a bruxa de Endor (1 Samuel 28:6, 1 Samuel 28:7). "Um notório infiel como Philippe Egalite, embora em outros aspectos um homem habilidoso, ainda poderia tentar pressagiar seu destino pelo tipo de copo-augúrio envolvido na análise dos grãos de café" O mundo romano, na época dos apóstolos, não se caracterizou mais por seu ceticismo educado do que pelo influxo de todo tipo de superstição (cf. 'St. Paul' de Farrar, 2 Reis 19:1 .; Conybeare e Howson, 2 Reis 5:1.). Nos nossos dias, multidões que professam descrença na revelação de Deus se voltam com credulidade ansiosa para as ilusões do espiritualismo. Foi para substituir os modos ilegais de consultar o mundo invisível que Deus deu "a palavra certa da profecia" (Deuteronômio 18:9).

III A REUNIÃO INESPERADA. Os mensageiros aceleram a caminho do santuário de Baal-Zebub, em Ekron, mas seus passos serão logo presos. Aqui notamos:

1. Uma nova tarefa para Elias. "O anjo do Senhor disse a Elias, o tishbita: Levanta-te, sobe ao encontro dos mensageiros do rei de Samaria." O meio de comunicação é, talvez, o anjo histórico da aliança - aquele de quem Deus havia dito: "Não o provoque, porque ele não perdoará suas transgressões, pois meu nome está nele" (Êxodo 23:21). O lado divino da calamidade que havia acontecido com Acazias vem à luz nesta mensagem do profeta. Acazias havia esquecido de Deus, mas Deus não o havia esquecido. Ele é o "Deus ciumento" (Êxodo 20:5), que leva a reivindicação de sua honra em suas próprias bandas.

2. Uma surpresa para os mensageiros. As aparências de Elias compartilham em toda parte a natureza de uma surpresa dramática. Ele vem, ninguém sabe de onde; ele parte ninguém sabe para onde. Sua personalidade era impressionante - "um homem peludo e cingido com um cinto de couro sobre os lombos" (2 Reis 1:8). De repente, ele confronta os mensageiros e coloca a eles a pergunta irônica: "Não é porque não existe um Deus em Israel que você vai consultar Baal-Zebub, o deus de Ekron?" É raro que, ao fugir do caminho do dever, não encontremos Deus de alguma forma. Balaão em sua jornada ao rei de Moabe; Jonas fugindo da presença do Senhor para Társis; O próprio Elias, quando fugiu para Horebe, ouvindo a voz do Senhor: "O que fazes aqui, Elias?" (Números 22:22; Jonas 1:1> .; 1 Reis 19:9) .

3. Más notícias para Acazias. Os mensageiros não precisam ir mais longe. A informação que eles procuravam em Ekron lhes foi fornecida, não solicitada, de uma fonte mais segura. Um oráculo havia falado, mas não aquele para o qual foram enviados. A resposta de Ekron foi antecipada por Jeová: "Agora, pois, assim diz o Senhor: Não descerás da cama em que subiste, mas certamente morrerá." O monarca infeliz que Deus falou, e ninguém mais pode revertê-lo (Números 23:20).

IV O retorno ao rei. Havia isso na aparência, maneira e linguagem desse homem que cruzara seu caminho como uma aparição que convenceu os mensageiros de que Deus havia falado através dele. Eles retornaram imediatamente ao rei doente. Algumas palavras de explicação foram suficientes para colocá-lo na posse das circunstâncias. Uma consciência culpada é rápida em compreender tais assuntos. Com precisão infalível, os pensamentos do rei interpretaram o enigma do misterioso profeta. "Que tipo de homem foi ele que veio ao seu encontro e lhe disse estas palavras?" "É Elias, o tishbita." Acazias sabia o que aquilo significava. Seus sentimentos seriam os de seu pai, Acabe, quando ele exclamou: "Você me encontrou, meu inimigo?" (1 Reis 21:20). A aparição do fantasma de Banquo no banquete não foi mais terrível para Macbeth do que a passagem de Elias por seu caminho para Acazias naquele momento. Seus pecados o descobriram. Por mais longa que seja a pista da maldade, podemos ter certeza de que o Vingador está no final dela.

2 Reis 1:9

O profeta do fogo.

O ato de Elias, ao invocar fogo do céu sobre seus inimigos, é assim observado por Dean Stanley, com referência à alusão de Cristo a ele no evangelho (Lucas 9:51) . "Quando os dois apóstolos apelaram ao exemplo de Elias 'para chamar fogo do céu', aquele a quem eles falaram se afastou com indignação da lembrança desse ato, mesmo dos maiores de seus predecessores proféticos". Não podemos apoiar esta observação. Jesus, de fato, gentilmente repreendeu seus discípulos, dizendo-lhes que não sabiam de que tipo de espírito eles eram e lembrando-lhes que o Filho do homem não veio para destruir a vida dos homens, mas para salvá-los. Mas ele não quis dizer que o espírito que Elias mostrava estava, em seu próprio tempo e lugar, errado. Era um zelo puro e santo pela honra de Deus, e Deus a sancionou enviando o fogo. Somente havia um espírito melhor e mais elevado - o espírito de amor e graça em Cristo; e foi por isso que os discípulos de Cristo deveriam ter sido atuados. O que era congruente com a antiga dispensação não era necessariamente congruente com o espírito superior do novo. Cristo pode ter pretendido sugerir também que os discípulos estavam enganados ao pensar que seu espírito era exatamente o do homem de Deus do Antigo Testamento. Ele foi movido apenas pelo respeito à honra de Deus; no caso deles, a raiva e o ressentimento pessoais provavelmente davam um tom impuro à sua paixão.

I. Vingança de camareira. É lamentável ver esse rei doente, poucas horas depois de sua morte, em vez de se humilhar em arrependimento, esticando o braço insignificante para batalhar com Deus na pessoa de seu mensageiro. Se ele deve morrer, ele decide que Elias também deve morrer. Esta resolução é:

1. Um sinal de caráter. Mostra a natureza completamente endurecida e irreligiosa do homem. Não há limites para a loucura de um pecador em guerrear contra Deus.

2. Um ato de paixão. Sabendo o que ele fez da história do profeta, ele poderia ter entendido que seu empreendimento era inútil. Ele pode ter raciocinado que, como o sangue dos profetas já havia sido derramado antes (1 Reis 18:4)), então poderia ser derramado novamente. Mas agora ele estava cruzando um profeta no cumprimento direto de seu dever e, portanto, de certa forma, estava dando um desafio direto a Deus. "Ai daquele que luta com o seu Criador! Que o cocheiro lute com os cochos da terra" (Isaías 45:9). Um conhecimento da perigosidade da tarefa em que ele estava embarcando é mostrado no fato de que um grupo de cinquenta homens é enviado para prender um profeta (cf. João 18:3). Se uma banda era necessária, só poderia ser porque Elijah tinha ajuda sobrenatural em que confiar; e, se ele tivesse essa ajuda, nenhuma quantidade de força poderia vencê-lo.

3. Um traço de influência do mal. É o espírito de Jezabel que respira nesta resolução que desafia o Céu. A rainha-mãe ainda não havia esquecido sua ameaça ainda não cumprida: "Que os deuses façam comigo, e mais ainda, se eu não tornar a tua vida como a vida de um deles amanhã a essa hora" (1 Reis 19:2). Havia pontuações antigas a serem pagas contra Elias, e essa mulher perversa estava lá para fortalecer seu filho em sua resolução de pagá-las.

II Elias na colina. A banda que foi enviada para prender Elijah o encontrou sentado no topo de uma colina.

1. A grandeza solitária de sua situação. A situação era característica. Podemos dizer de Elias o que Wordsworth diz sobre Milton, sua "alma era como uma estrela e habitava à parte". Ele é uma figura estranha e solitária, do começo ao fim - severo, robusto, inconquistável.

2. Seu destemor moral. A aparição dos soldados de Acazias o inspirou sem terror. Aparentemente, ele esperara na vizinhança onde encontrara os mensageiros e agora não se retirara. Forte no sentido de que Deus estava do seu lado, ele não temia o que o homem poderia fazer com ele (Salmos 118:6).

3. Sua proteção invisível. O resultado mostrou como Elijah foi justificado inteiramente em sua confiança. "O anjo do Senhor", que o havia enviado em sua missão, "acampou ao seu redor" (Salmos 34:7), e o manteve longe de todo o mal. Aqueles que estão envolvidos no trabalho divino podem confiar com confiança na proteção divina. Até que eles "tivessem terminado seu testemunho", o animal foi autorizado a matar as testemunhas (Apocalipse 11:7). A montanha em que Elias estava sentado era sem dúvida tão "cheia de cavalos e carros de fogo" quanto a colina de Samaria estava em dias posteriores para a proteção de Eliseu (2 Reis 6:17 ) O que faixas de cinquenta anos poderiam valer contra alguém assim defendido?

III OS CAPITÃS E SUAS QUINAS.

1. O primeiro capitão. Vestido com uma autoridade breve, este primeiro capitão, acompanhado por seus cinquenta homens, se aproxima de Elias e ordena que ele se renda.

(1) Os termos de sua convocação: "Homem de Deus, o rei disse: Desce." No mesmo instante em que ele reconhece que ele é um servo de Jeová, ele exige sua submissão ao rei perverso de Israel. Le roy le veult - o rei quer. Assim, a autoridade humana pobre e insignificante se arrisca a afirmar-se contra a autoridade do rei dos reis. Nada de incomum, é preciso dizer, na história. Na extravagância de sua presunção, com demasiada frequência a autoridade real presumiu se colocar acima da lei do céu e arrastar, aprisionar e coagir aqueles que escolheram obedecer a Deus em vez de ao homem. As ferramentas também nunca quiseram executar essas infames acusações.

(2) um medo oculto. Não obstante sua bravata, o oficial não ficou sem seu próprio medo de Elias. Ele não corajosamente sobe a colina para proteger seu prisioneiro, mas fica a uma distância respeitosa e o convoca a "descer". Os iníquos freqüentemente temem interiormente os justos no exato momento em que se gabam mais alto de tê-los em seu poder.

(3) A resposta do fogo. Essa convocação insolente a Elias, em seu caráter de "homem de Deus", foi um desafio direto a Jeová para justificar sua própria honra e a de seu servo insultado. O insulto foi arbitrário e público, e deve ser tão publicamente conhecido. Elias conheceu isso invocando Deus, se ele era realmente seu servo, para enviar fogo do céu para consumir este capitão arrogante e seus mirmidões. Como antes, na disputa com os profetas de Baal, sua oração foi concedida e a resposta veio por fogo (1 Reis 18:21). "Elias o deixará saber que o Deus de Israel é superior ao rei de Israel e tem um poder maior para fazer cumprir seus mandamentos" (Matthew Henry). Assim, por mais tempo que seja, a dispensação do evangelho descerá do céu para consumir as hostes dos ímpios (Apocalipse 20:9).

2. O segundo capitão. Um exemplo desse tipo deveria ter sido suficiente. Mas quando os homens são inspirados pela fúria e ódio de Deus, acima de tudo, quando não são suas próprias vidas que estão arriscando, eles não são facilmente dissuadidos. Como se essa primeira derrota, mas acrescentasse combustível à ira do rei, a ordem fosse enviada para outra banda que ele equipou e enviada para levar o profeta. O capitão que recebeu o mandato não teve escolha a não ser obedecer, e o orgulho militar pode ter o levado a reprimir qualquer demonstração externa de apreensão. Mas não deve ter sido com grande estremecimento que ele partiu para este serviço agora duplamente perigoso. Elias ainda está sentado em sua colina e, colocando a frente o mais ousada possível, o segundo capitão, em nome do rei, repete a convocação a descer. "Ó homem de Deus, assim disse o rei: Desce depressa." Elias de sua altura retorna a resposta anterior; e mais uma vez o raio desce e espalha os corpos deste segundo cinquenta aos pés da colina, ao lado do primeiro.

3. O terceiro capitão. Ainda nem o rei será o dono da loucura da resistência. Como Faraó em conflito com Moisés, cada nova calamidade, mas parece endurecê-lo ainda mais. Um terceiro capitão é despachado com as mesmas ordens peremptórias para apreender o profeta recalcitrante.

(1) Mas este capitão é mais sábio que seus antecessores. Ele faz o que poucos em sua posição poderiam ajudar a fazer - aceita uma lição da experiência. Ele abandona o tom insolente dos capitães anteriores e, falhando de joelhos diante de Elias, pede paz. "Ó homem de Deus, peço-te, que a minha vida e a vida destes cinquenta teus servos sejam preciosas aos teus olhos." Ele vê a loucura de arremessar sua vida, e a vida de seus homens, para agradar a um rei tolo em uma disputa tão perversa quanto inútil.

(2) Essa oração rouba sua missão de ofensiva, reconhece a supremacia de Deus e mostra que a vida de Elias não corre perigo. O anjo do Senhor diz a Elias: "Desce com ele; não tenha medo dele". Por esta oportuna humilhação de si mesmo, o terceiro capitão

(a) salvou a vida de si e de seus homens;

(b) obteve o que os ex-capitães não puderam obter com o bullying, viz. que Elias deveria ir com ele.

Nenhum fogo desceu do céu sobre ele, pois Deus não tem prazer na destruição arbitrária da vida humana. E não apenas sua vida foi poupada, mas ele foi salvo da ira do rei, por Elias consentir em acompanhá-lo. Ele era um exemplo vivo da verdade: "Deus resiste aos orgulhosos, mas dá graça aos humildes" (Tiago 4:6).

IV A PALAVRA DA DESGRAÇA CONFIRMADA. Trazido, não como prisioneiro, mas como conquistador, para o quarto de Acazias, Elias repetiu pessoalmente a terrível mensagem que ele havia enviado anteriormente pelos mensageiros. "Não descerás da cama em que subiste, mas certamente morrerás." É a palavra da desgraça e, como tal, Acazias não pode deixar de ouvi-la. Isso é tudo o que ele fez de suas tentativas fúteis de lutar contra Deus - ouvir aquela condenação confirmada pelo próprio profeta cuja cabeça ele prometeu trazer ao pó. O conselho do Senhor, somente ele permanece; a imaginação do pecador perece. É dos próprios lábios de Cristo que aqueles que agora lutam contra ele e desprezam seu evangelho ouvirão sua sentença final. - JO.

2 Reis 1:17, 2 Reis 1:18

História não escrita.

Acazias morreu, e Jeorão, seu irmão, o sucedeu. "O restante de seus atos" foram escritos "no livro das crônicas dos reis de Israel"; mas as Escrituras não os preservaram. Por que deveria? O que havia nos registros dessa breve e má existência para dar à memória a sua vida? "A memória dos justos é abençoada; mas o nome dos ímpios apodrecerá" (Provérbios 10:7). O suficiente é escrito para mantê-lo depois das idades, como um exemplo da certeza da retribuição. Então as Escrituras o enterram com o epitáfio: "Assim, ele morreu de acordo com a palavra do Senhor que Elias havia falado." - JO.

Introdução

Introdução

ATRAVÉS dos dois livros dos reis "eram originalmente e são realmente apenas uma obra de um escritor ou compilador" e, embora a maioria dos pontos que precisam ser mencionados em uma "Introdução" seja comum a ambos os livros, tenha sido já tratados na seção introdutória prefixada ao Comentário sobre os Reis, ainda parece haver certos assuntos mais particularmente relacionados ao Segundo Livro, que requerem um tratamento mais geral e consecutivo do que é possível em um comentário corrente sobre o texto; e a consideração destes formará, espera-se, uma "Introdução" não supérflua ou indesejável ao presente volume. Esses assuntos são, especialmente,

(1) "as dificuldades na cronologia" e (2) "a interconexão entre a história sagrada e a profana durante o período da monarquia israelita".

1. DIFICULDADES NA CRONOLOGIA.

As dificuldades na cronologia se ligam quase exclusivamente ao Segundo Livro. No primeiro livro, descobrimos, de fato, que porções de anos são contadas durante anos nas estimativas dadas da duração dos reis dos reis e que, portanto, há uma tendência na cronologia de se exagerar - uma tendência que é mais acentuada onde os reinados são mais curtos. Mas os sincronismos que nos permitem detectar essa peculiaridade são uma proteção suficiente contra erros graves; e não é difícil organizar em colunas paralelas as listas judaica e israelita de tal maneira que todas ou quase todas as declarações feitas no livro sejam harmonizadas; por exemplo. Roboão reinou dezessete anos completos (1 Reis 14:21), quando foi sucedido por Abijam, cujo primeiro ano foi paralelo ao décimo oitavo de Jeroboão (1 Reis 15:1) e que reinou três anos completos (1 Reis 15:2), morrendo e sendo sucedido por Asa no vigésimo ano de Jeroboão (1 Reis 15:9). Jeroboão, reinando 22 anos incompletos (1 Reis 14:20), morreu no segundo ano de Asa e foi sucedido por Nadab (1 Reis 14:25), que reinou partes de dois anos, sendo morto por Baasha no terceiro ano de Asa (1 Reis 15:28). Baasha manteve o trono por vinte e quatro anos incompletos, sua adesão caindo no terceiro de Asa e sua morte no vigésimo sexto ano de Asa (1 Reis 16:8). Os "dois anos" de Elah (1 Reis 16:8) foram, como os de Nadab e Baasha, incompletos, desde que ele subiu ao trono no vigésimo sexto de Asa e foi morto por Zimri nos vinte anos de Asa. décimo sétimo ano (1 Reis 16:15). No final de uma semana, Zimri foi morto por Omri, e uma luta seguiu entre Omri e Tibni, que durou quatro anos - do vigésimo sétimo ano de Asa ao trigésimo primeiro (1 Reis 16:23). O reinado de Omri foi considerado por alguns como começando neste momento, por outros que começaram com a morte de Zinri. É desse evento anterior que seus "doze anos" devem ser datados, e esses anos estão novamente incompletos, desde que começaram no vigésimo sétimo de Asa e terminaram no trigésimo oitavo ano da sra. (1 Reis 16:29). Os "vinte e dois anos" de Acabe (1 Reis 16:29) deveriam, aparentemente, ser vinte e um, já que corriam paralelos aos últimos quatro anos de Asa e aos dezessete primeiros de Jeosafá. Todo o período desde a adesão de Roboão e Jeroboão até a morte de Acabe e a adesão de Acazias no décimo sétimo ano de Josafá foram setenta e oito anos.

VISTA TABULAR DA CRONOLOGIA DE I REIS.

Ano antes de Cristo

Ano do reino davídico

Rei de todo o Israel

1012

41.

SALOMÃO, 40 anos Reis de Judá

(1 Reis 11:42) Reis de Israel

972

81

Roboão, 17 anos (1 Reis 14:21)

Jeroboão, 22 anos (1 Reis 14:20)

955

98

Abijam, 3 anos (1 Reis 15:2)

18º ano de Jeroboão (1 Reis 15:1)

952

101

Asa, 41 anos (1 Reis 15:10)

20º ano de Jeroboão (1 Reis 15:9)

951

102

2º ano de Asa (1 Reis 15:25)

Nedab, 2 anos (1 Reis 15:25)

950

103

3º ano de Asa (1 Reis 15:28)

Baasha, 24 anos (1 Reis 15:33)

927

126

26º ano de Asa (1 Reis 16:8)

Elá, 2 anos (1 Reis 16:8)

926

127

27º ano de Asa (1 Reis 16:10, 1 Reis 16:21)

Zimri (1 Reis 16:10) Tibni (1 Reis 16:21) Omri (1 Reis 16:21), 12 anos (1 Reis 16:23)

922

131

31º ano de Asa (1 Reis 16:23)

Omri sozinho (1 Reis 16:23)

915

138

38º ano de Asa (1 Reis 16:29)

Acabe, 22 (21?) Anos (1 Reis 16:29)

911

142

Josafá (1 Reis 22:41)

4º ano de Acabe (1 Reis 22:41)

895

158

17º ano de Josafá

Acazias (1 Reis 22:51)

A cronologia do Segundo Livro dos Reis é muito mais complicada. A seguir estão algumas de suas dificuldades.

1. Duas datas são dadas para a adesão de Jeorão de Israel, viz. o segundo ano de Jeorão de Judá (2 Reis 1:17), e o décimo oitavo ano de Jeosafá (2 Reis 3:1).

2. Diz-se que Jeorão de Judá começou a reinar no quinto ano de seu pai Josafá (2 Reis 8:16), e também no quinto ano de Jeorão de Israel, que foi o vigésimo segundo ano de Josafá.

3. Diz-se que Jeoacaz, filho de Jeú (2 Reis 13:1), subiu ao trono no vigésimo terceiro ano de Joás de Judá; mas quando Joás subiu ao trono no sétimo de Jeú (2 Reis 12:1)), e Jeú reinou não mais do que vinte e oito anos (2 Reis 10:36), o verdadeiro ano da adesão de Jeoacaz deve ter sido (como Josefo diz que era) o vigésimo primeiro de Joás.

4. O primeiro ano de Amazias é executado paralelamente ao segundo ano de Joás de Israel (2 Reis 14:1); mas se o reinado desse Joás começou no trigésimo sétimo ano de seu homônimo de Judá (2 Reis 13:10), e se esse monarca reinou por quarenta anos (2 Reis 12:1), Amazias não pode tê-lo sucedido até Joás, no quarto ano de Israel.

5. Diz-se que Azarias começou a reinar no vigésimo sétimo ano de Jeroboão II. (2 Reis 15:1); mas se Amazias viveu quinze anos apenas após a morte de Joás de Israel (2 Reis 14:17)), Azarias deveria tê-lo sucedido no décimo sexto ano de Jeroboão.

6. A adesão de Zacarias, que parece (2 Reis 14:29) ser colocada diretamente após a morte de seu pai, deveria ter caído no vigésimo quinto ou vigésimo sexto ano de Azarias; mas é colocado no trigésimo oitavo (2 Reis 15:8); de modo que um interregno de onze ou doze anos, do qual as Escrituras não dão pistas, e o que é muito improvável, deve ser interpolado entre o reinado do filho e o do pai.

7. Jotham recebe em um lugar um reinado de dezesseis anos (2 Reis 15:33), enquanto em outro (2 Reis 15:30 ) se fala em seu vigésimo ano.

8. A adesão de Oséias é colocada (2 Reis 15:30) no vigésimo ano de Jotham - considerado por alguns como o quarto ano de Acaz e novamente (2 Reis 17:1) no décimo segundo ano de Acaz.

9. Diz-se que o primeiro ano de Ezequias foi o terceiro de Oséias (2 Reis 18:1)), mas seu quarto ano é o sétimo de Oséias, em vez do sexto, e o sexto ano de Oséias. nono (2 Reis 18:9, 2 Reis 18:10) em vez do oitavo.

10. No total, os anos da monarquia israelita, desde a ascensão de Acazias até o cativeiro de Oséias, são estimados em cento e cinquenta e nove, enquanto os da monarquia judaica no mesmo período somam cento e oitenta três, ou um acréscimo de vinte e quatro.

As dificuldades aumentam se compararmos a cronologia sagrada do período com a profana. Os anais assírios colocam um intervalo de cento e trinta e dois anos apenas entre a tomada de Samaria e um ano no reinado de Acabe, enquanto os números das escrituras fazem o intervalo, no cálculo mais baixo, cento e sessenta anos, e em o mais alto, cento e oitenta e quatro. Pelos anais assírios, a expedição de Ezequias contra Senaqueribe ocorreu no vigésimo primeiro ano após a queda de Samaria; pelos números das escrituras atuais (2 Reis 18:10, 2 Reis 18:13) ocorreu no oitavo ano depois.

É evidente que qualquer tentativa de restaurar a verdadeira cronologia deve ser em grande parte conjectural e quase arbitrária. Alguns dos números das escrituras devem ser alterados, ou então devem ser feitas suposições para as quais não há garantia. Ainda assim, um comentarista é quase forçado a adotar uma visão definitiva e, desde que permita que sua opinião seja meramente apresentada provisoriamente e provisoriamente, ele não está aberto à censura. Portanto, nenhum pedido de desculpas parece necessário para o seguinte consenso tabular da provável cronologia do período entre a adesão de Acazias de Israel e a queda de Samaria:

Após o término da monarquia israelita pela captura de Samaria em

B.C. 722, as dificuldades da cronologia se tornam muito menores, principalmente pela ausência dos sincronismos exatos que constituíram a principal dificuldade no período entre a adesão de Acazias e o cativeiro israelita. Os sincronismos exatos que ocorrem (2 Reis 24:12; 2 Reis 25:2, 2 Reis 25:8 e 27) mostram em geral um acordo notável entre a história sagrada e a profana, enquanto as mais vagas (2 Reis 20:12; 2 Reis 23:29; 2 Reis 24:1) também são bastante consoantes com os relatos que nos foram dados pelos historiadores seculares. A única dificuldade séria que nos encontra é a data em 2 Reis 18:14, que atribui a primeira expedição de Senaqueribe contra Jerusalém ao décimo quarto ano de Ezequias, ou a.C. 714, enquanto os anais assírios o colocam no quarto ano de Senaqueribe, que era a.C. 701, ou treze anos depois. Esta data é melhor considerada como uma interpolação - um brilho marginal que se infiltrou no texto e que era a mera conjectura de um comentarista. O evento em si provavelmente ocorreu no vigésimo sétimo ano do reinado de Ezequias.

A tabela subordinada completará a cronologia da monarquia davídica e pode ser considerada como apresentando apenas pontos duvidosos ou incertezas -

2. INTERLIGAÇÃO ENTRE HISTÓRIA SAGRADA E PROFISSIONAL DURANTE O PERÍODO DA MONARQUIA ISRAELITE.

No início da monarquia, durante os reinados de Davi e Salomão, a grande potência mundial era o Egito. Assíria, que exerceu uma influência extensa na Ásia Ocidental por volta de B.C. 1300 a.C. 1070, na última parte do século XI a.C. passou sob uma nuvem e não emergiu dela até cerca de B.C. 900. Egito, por outro lado, sobre mim. 1100, começou a aumentar de força e logo após a.C. 1000, retomou seu papel de conquistadora asiática sob os Sheshonks e Osarkons. Está de acordo com esses fatos que, no primeiro período da monarquia israelita, desde a adesão de Davi às usurpações de Jeú e Atalia, as Escrituras históricas não contêm menção alguma à Assíria, que ficava inteiramente fora da esfera da Influência hebraica, tendo perdido toda a sua autoridade sobre qualquer parte do trato a oeste do Eufrates. O Egito, pelo contrário, volta mais à frente. Não mencionada na história desde a data do Êxodo até a ascensão de Salomão, ela então reaparece como um poder amigo de Israel e ansioso para fazer aliança com o novo reino que foi estabelecido a uma grande distância de suas fronteiras. Quem foi o faraó que deu sua filha a Salomão (1 Reis 3:1), e com ela a cidade de Gezer como dote (1 Reis 9:16), é incerto; mas não há dúvida de que ele foi um dos reis da vigésima primeira dinastia de Manetho, e é provável que ele tenha sido um dos reis posteriores, seja Pinetem II., o último, mas um, ou Hor-Pasebensha, o último . A união das duas casas reais levou a muitas relações entre os dois povos, e um comércio vigoroso foi estabelecido entre a Palestina e o vale do Nilo, que incluía uma grande importação de cavalos e carros egípcios na Palestina e até na Síria (1 Reis 10:28, 1 Reis 10:29), onde os reis hititas os compraram. Refugiados políticos passaram de um país para outro sem questionar (2 Reis 11:17), e às vezes os da Ásia obtinham considerável influência na corte egípcia.

A vigésima primeira dinastia egípcia foi seguida pela vigésima segunda, provavelmente um pouco tarde no reinado de Salomão. A nova dinastia continuou a política de receber refugiados asiáticos, e Sheshonk (ou Shishak), o primeiro monarca, deu asilo a Jeroboão (1 Reis 11:40) poucos anos antes da morte de Salomão . Não havia nada nisso para perturbar as relações entre os dois países; mas quando Jeroboão, após a morte de Salomão, reamed à Palestina, e os dois reinos rivais de Judá e Israel foram estabelecidos lado a lado em uma relação de hostilidade mútua, o Egito não poderia muito bem permanecer amigável para ambos. Não de maneira não natural, ela se inclinou para o estado que era maior e parecia ser o mais poderoso dos dois, e que, além disso, havia sido fundado pelo refugiado israelita a quem havia dado asilo e que provavelmente havia morado no Egito em termos de intimidade pessoal com o monarca reinante. Consequentemente, a grande expedição de Shishak à Ásia (2 Crônicas 12:2) no quinto ano de Roboão, que está registrada nas paredes do templo de Karnak, parece ter sido realizada, em grande parte, no interesse de Jeroboão, cujas mãos foram grandemente fortalecidas contra seu adversário. Roboão se tornou por um tempo um tributário egípcio (2 Crônicas 12:8); e embora o Yuteh, o malk da inscrição de Karnak não o designe especialmente, ainda assim a guerra certamente foi dirigida principalmente contra o reino adman e resultou em sua degradação. Sheshonk provavelmente tinha tido projetos de conquista mais ampla, e na verdade ele submeteu muitas das tribos árabes na região transjordaniana e no trato entre o Egito e a Palestina; mas seu ardor militar não foi suficiente para incentivá-lo a mais esforços, e foi deixado para um de seus sucessores invadir a Ásia com uma força maior na esperança de varrer tudo à sua frente. Zerach, o etíope, que no décimo primeiro ano de Asa (2 Crônicas 14:1, 2 Crônicas 14:9) fez uma expedição à Palestina em o chefe de um exército de um milhão de homens é provavelmente idêntico a Osarkon (Ua-sar-ken) II., o bisneto de Sheshonk I. e o quarto rei da vigésima segunda dinastia manetoniana. O exército de Zerach consistia em Cushites e Lubim (2 Crônicas 16:8), como o de Sheshonk (Shishak) fazia com Cushites, Lubim e Sakkyim (2 Crônicas 12:3). Ele invadiu a Judéia no sul e marchou sobre Jerusalém pelo caminho de Maressa. Aqui, porém, Asa o encontrou, com forças que não excediam a metade do número de adversários, e o derrotou em uma batalha campal - uma das mais gloriosas de toda a história hebraica - desconcertando completamente seu anfitrião e perseguindo-o a Gerar, no extremo sul da Palestina, e retornando com um imenso despojo para Jerusalém. As aspirações egípcias após as conquistas asiáticas foram esmagadas por esse terrível golpe; e não foi até o avanço da Assíria ameaçar o próprio Egito com conquista que o solo da Palestina foi novamente pisado por um exército egípcio.

O avanço da Assíria para a grandeza, que começou por volta de B.C. 900, com o declínio do Egito, não é percebido tão cedo na narrativa das escrituras quanto se poderia esperar. Pelos anais assírios, descobrimos que o contato da Assíria com o reino do norte começou logo no reinado de Jeú, se não mesmo no de Acabe. Um "Acabe", descrito como "Acabe de Samhala" ou "Sirhala", está envolvido na batalha com Shalmaneser II. sobre B.C. 854, e sofre derrota. Mas considerações cronológicas tornam extremamente duvidoso que a pessoa assim designada possa ter sido filho de Omri. Jeú, no entanto, parece certamente ter entrado na esfera da influência de Shalmaneser e ter sido induzido a enviar-lhe presentes, que Shalmaneser considerava um tributo, o mais tardar no ano a.C. 842, de acordo com a cronologia assíria. A Assíria estava naquele momento pressionando especialmente os estados sírios, os hamateus, hititas, sírios de Damasco e fenícios. Shalmaneser disputou sucessivamente com o Benhadad que precedeu Hazael no trono de Damasceno, e com o próprio Hazael; seu reinado, de acordo com o acerto de contas assírio, se estendeu de B.C. 860 a.C. 825. Seus ataques, e os de seu sucessor, Shamas-Vul, podem ter beneficiado os israelitas enfraquecendo o reino damasceno, que naquele momento era seu principal adversário (veja 2 Reis 10:32, 2 Reis 10:33; 2 Reis 12:17, 2 Reis 12:18; 2 Reis 13:17).

O avanço da Assíria, embora não seja controlado pelas derrotas, continuou, sem interrupções sérias, até que, no reinado de Menahem, uma invasão real do reino do norte ocorreu sob um monarca chamado Pal (2 Reis 15:19; 1 Crônicas 5:26), que colocou a terra em homenagem a mil talentos de prata. Os monumentos nativos não fazem menção a este Pal, pois ele mal pode ser Tiglath-pileser, que assumiu o nome e reinou como Palu (Pul ou Porus) na Babilônia por dois anos antes de sua morte em B.C. 727; como Pal se distingue de Tiglath-pileser tanto em Kings (2 Reis 15:19, 2 Reis 15:29) quanto em Crônicas (1 Crônicas 5:26) e, além disso, o primeiro ano de Tiglath-pileser foi BC 745. Parece mais provável que o amigo que atacou Menahem fosse um pretendente ao trono da Assíria, contemporâneo de Assur-Dayan III. uma linha, o sinal habitual do início de um agora reinado. Pul pode ter sido reconhecido como rei da Assíria por uma parte da nação de B.C. 763, onde a linha é desenhada, até B.C. 758, quando se diz que a paz foi restaurada na terra; e durante esse intervalo pode ter feito a expedição mencionada em 2 Reis 15:19.

Da expedição de Tiglath-pileser contra Peca, rei de Israel, que resultou na conquista do território transjordaniano e no cativeiro dos rubenitas, gaditas e meia tribo de Manassés, os anais assírios contêm um relato fragmentário , bem como da guerra entre o mesmo monarca e o rei de Damasco Rezin, mencionado em 2 Reis 16:9. Tiglath-pileser aparece em suas inscrições como um grande e monarca guerreiro, que restabeleceu a supremacia militar da Assíria sobre a Ásia Ocidental após um período de depressão. Ele parece ter subido ao trono no ano a.C. 745, e ter reinado a partir dessa data até B.C. 727 - um espaço de dezoito anos. Na parte anterior de seu reinado, ele parece ter invadido a Judéia, provavelmente da planície filisteu, e estar envolvido há algum tempo em uma guerra com um rei de Judá, a quem ele chama Azarias, mas que aparentemente deve ter sido Jotham ou Ah! Essa guerra, que não é mencionada nas Escrituras, não teve resultado importante; mas em pouco tempo foi seguido por outro que aumentou muito a influência da Assíria na região palestina. Acaz agora certamente ocupava o trono judaico, enquanto o de Samaria era ocupado por Peca e o de Damasco por Rezin. Os reis do norte estavam ansiosos para formar uma confederação síria contra a agressão assíria e convidaram Acaz para se juntar a eles; mas, esse monarca em declínio, eles resolveram derrubá-lo e dar seu reino a uma criatura própria, um certo Ben-Tabeal (Isaías 7:6), que se pensa ter sido um damasceno. Nessas circunstâncias, Ahaz invocou a ajuda do Tiglathpileser contra seus inimigos comuns (2 Reis 16:7), e uma guerra se seguiu, que durou aparentemente três anos. Os primeiros esforços de Tiglathpileser foram contra Rezin. Após várias batalhas em campo aberto, onde as armas assírias foram bem-sucedidas, ele forçou o rei sírio a se refugiar dentro dos muros de Damasco, que ele então cercou e tomou. Rezin caiu em suas mãos e foi morto (2 Reis 16:9); vários de seus generais foram empalados em cruzes; o país foi devastado; os habitantes desarmados apreenderam e a massa deles foi levada como cativos. A guerra foi então levada do território damasceno para o de Samaria, que foi iniciada no norte e no leste, e tratado da mesma forma que o damasceno. O cativeiro de Israel começou. A Assíria estendeu seu território desde o Líbano e a região dos hamateus até as colinas da Galiléia e a costa do Mar Morto. A Judéia, sob Acaz, tornou-se seu tributário, assim como Moabe, Edom e Amom. Em Samaria, um novo rei foi estabelecido na pessoa de Oséias, que matou Peca, com a conivência do monarca assírio.

Os registros assírios concordam com as Escrituras ao tornar um Shalmaneser (Shalmaneser IV.) O sucessor de Tiglath-pileser, embora eles não representem Shalmaneser (como as Escrituras geralmente deveriam fazer) como conquistadores de Samaria. Eles dão a este rei um reinado de apenas cinco anos, de B.C. 727 a.C. 723, e o representam como um monarca bélico, envolvido em uma série de expedições militares; mas os avisos dele que chegaram até nós são extremamente escassos e fragmentários, e lançam pouca luz sobre a narrativa bíblica. Ficamos sabendo, no entanto, de fontes fenícias, que as guerras de Shalmaneser eram, de qualquer forma, nas vizinhanças da Palestina, pois nos dizem que ele invadiu toda a Fenícia, levou Sidon, o pneu continental e Akko, e até atacou a ilha Tiro com um ataque. frota tripulada principalmente por marinheiros fenícios. Seus empreendimentos parecem ter sido interrompidos por uma revolução doméstica, liderada pelo grande Sargão, que expulsou Shalmaneser do trono, provavelmente o matou e mutilou seus anais. Sargon reivindica como seu primeiro ato a conquista de Samaria, da qual ele diz que levou 27.290 cativos. Ele é, talvez, o rei pretendido em 2 Reis 17:6 e 18:11; e ele obtém menção distinta em Isaías 20:1. Ezequias parece ter se revoltado com ele (2 Reis 18:7); mas ele teve sucesso na maioria dos outros setores. Ele colocou uma rebelião na qual Hamath, Arpaf, Zimirra, Damasco e Samaria foram combinados, por volta de AC. 720, derrotou um exército egípcio e tomou Raphia e Oaza no mesmo ano, conquistou Ashdod em B.C. 711, e Babilônia em

B.C. 710; invadiu Edom em B.C. 707, e estabeleceu sua autoridade sobre Chipre e sobre algumas das ilhas do Golfo Pérsico na mesma época. Em seu reinado, o império assírio avançou até as fronteiras do Egito, e dali em diante até cerca de B.C. 650, os dois países estavam engajados em hostilidades quase perpétuas, a Judéia e a Síria fornecendo a maior parte do terreno entre as forças em conflito. O primeiro adversário de Sargon foi um certo Sibache, provavelmente idêntico ao Shabak ou Shabatok dos hieróglifos, ao Sabaco de Heródoto e ao So ou Seveh das Escrituras (2 Reis 17:4) . Mais tarde, ele disputou com um monarca a quem chama de rei de Meroe, que é talvez Tirhakah, talvez Shabatok. Depois de reinar dezessete anos, Sargon morreu e foi sucedido no trono assírio pelo mundialmente famoso Senaqueribe, o mais conhecido, se não o maior, dos monarcas assírios.

Foi no meio do reinado de Sargon - por volta de B.C. 714 ou 713 - que o primeiro contato ocorreu entre a Judéia e a Babilônia. Um príncipe nativo, chamado Merodach-Baladan, levantou-se em insurreição contra os assírios com a morte de Shalmaneser e conseguiu restabelecer a independência da Babilônia por um curto espaço. Ameaçado por Sargon, e ansioso para se fortalecer por alianças, este rei enviou, por volta de B.C. 714, uma embaixada na Palestina, sob o pretexto de felicitar Ezequias pela recuperação de sua doença grave (2 Reis 20:12). Os embaixadores foram recebidos com favor e mostraram todos os tesouros de Ezequias (2 Reis 20:13); e é mais provável que uma aliança tenha sido concluída; mas alguns anos depois, a.C. 710, Sargão marchou com um exército para a Babilônia, derrotou Merodach-Baladan e o expulsou do condado, tomou Babilônia, anti, seguindo os exemplos de Tiglath-pileser e Shalmaneser, estabeleceu-se como rei. O Cânone de Ptolomeu o chama de Arkeanos (equivalente a Sarkina) e atribui a ele o espaço de B.C. 710 a.C.

705. Foi neste último ano que Sargon morreu. A morte de Sargão e a adesão de Senaqueribe ainda não experimentado deram o sinal para uma série de revoltas. Na Babilônia, surgiram vários pretendentes e, depois de algum tempo, Merodach-Baladan se restabeleceu como rei; mas ele só usava a coroa por seis meses. Em B.C. 702 Senaqueribe o expulsou, recuperou o país para a Assíria e colocou um vice-rei no trono da Babilônia. No ano seguinte, ele fez sua grande expedição à Síria, Fenícia e Palestina, castigou Sidon e outras cidades fenícias que haviam jogado o jugo assírio, levou Ascalon e Ekron, derrotando uma força de egípcios e etíopes, que haviam vindo ajudar o povo. da cidade de Jattor, e depois invadiu a Judéia, e atacou Jerusalém. "Porque Ezequias, rei de Judá", diz ele, "não se submeteu ao meu jugo, subi contra ele, e pela força das armas e pela força do meu poder tomei quarenta e seis de suas cidades fortemente cercadas, e Peguei e saqueei um número incontável das cidades menores espalhadas por todo o mundo.E desses lugares eu capturei e levei como despojo 200.150 pessoas, velhas e jovens, homens e mulheres, juntamente com cavalos e éguas, jumentos e camelos, bois e ovelhas, uma multidão incontável. E o próprio Ezequias eu tranquei em Jerusalém, sua capital, como um pássaro em uma gaiola, construindo torres ao redor da cidade para cercá-lo e levantando barreiras de terra contra os portões, para impedir a fuga .... Então sobre este Ezequias caiu o medo do poder dos meus braços, e ele me enviou os chefes e anciãos de Jerusalém, com trinta talentos de ouro, oitocentos talentos de prata e diversos tesouros, um espólio rico e imenso .... Todas essas coisas me foram trazidas em Nínive, a sede da minha partida que Ezequias os enviou por meio de tributo e como sinal de submissão ao meu poder. " A estreita concordância de toda essa conta com o aviso contido no Segundo Livro dos Reis (2 Reis 18:13) é muito impressionante. As "cidades cercadas" são o primeiro objeto de ataque; então Jerusalém é ameaçada; Ezequias é trancado no lugar; então a submissão é feita; uma soma de dinheiro em ouro e prata é paga por um resgate; até o número de talentos de ouro é o mesmo em ambas as narrativas. A única discrepância é com relação à prata, na qual Senaqueribe pode incluir tudo o que ele carregava do país. Finalmente, o anfitrião invasor se retira, o cerco é interrompido e a paz é restaurada entre os países. Apenas uma séria dificuldade se apresenta - a data da expedição no presente texto hebraico. Isso é dado como "o décimo quarto ano de Ezequias", ou oito anos após a captura de Samaria. Mas no décimo quarto ano de Ezequias, a.C. 714, Sargão ainda estava no trono; as armas assírias estavam envolvidas na mídia e na Armênia; e não houve expedição assíria à Palestina. A invasão de Senaqueribe não pode ter ocorrido até B.C. 705, nove anos depois, pois até então ele subiu ao trono; e pelos seus anais 6, parece não ter ocorrido até seu quarto ano, a.C. 701. A data, portanto, em 2 Reis 18:13 deve ser um erro; e a escolha parece estar entre considerá-la uma corrupção - "décimo quarto" para "vigésimo sétimo" - e vê-la como a nota marginal de um comentarista que se infiltrou no texto.

Após um intervalo (2 Crônicas 32:9), que pode não ter excedido alguns meses e que certamente não pode ter excedido um ou dois anos, Senn-Acherib atacou Ezequias pela segunda vez . Provavelmente o irritou que ele não tivesse insistido em ocupar Jerusalém com uma guarnição, e ele também pode ter recebido nova provocação de Ezequias, se esse monarca fizesse um pedido de ajuda ao Egito, como ele parece ter feito (2 Reis 18:24; Isaías 30:1). De qualquer forma, Senaqueribe procedeu mais uma vez a ameaçar Jerusalém, enviou uma força contra ela sob três de seus oficiais principais (2 Reis 18:17), tentou provocar descontentamento entre os soldados de a guarnição (2 Reis 18:17) e anunciou sua intenção de ir contra a cidade pessoalmente e "destruí-la totalmente" (2 Reis 19:10). Ao mesmo tempo, sitiou várias cidades do sul da Palestina e contemplou invadir o Egito, onde Tiraca estava coletando um exército para se opor a ele (2 Reis 19:9). Mas, nesse ponto de sua carreira, sua ambição recebeu um sinal de verificação. Em uma única noite, silenciosa e repentinamente - como os judeus acreditavam, pela ação direta do Todo-Poderoso (2 Reis 19:35; 2 Crônicas 32:21; Isaías 37:36) - quase todo o seu exército foi destruído; e nada restava para ele, a fim de abandonar suas esperanças de mais conquistas no sudoeste e fazer um retiro apressado para sua capital (2 Reis 19:36).

Os últimos anos de Senaqueribe foram inglórios. Em B.C. 694 A Babilônia se revoltou contra ele e conseguiu restabelecer sua independência. Entre essa data e sua morte, as únicas expedições que provavelmente lhe podem ser atribuídas são uma na Cilícia e outra em Edom. Ele certamente não tentou recuperar os louros que havia perdido na Palestina e nas fronteiras do Egito, mas permitiu que Manassés, na Judéia, e Tiraca, no vale do Nilo, permanecessem sem serem molestados. Problemas domésticos provavelmente ocuparam a parte posterior de seu reinado, que foi encerrada por seu assassinato em 681 a.C. (2 Reis 19:37)), depois de ocupar o trono assírio pelo espaço de vinte e quatro anos.

O assassinato de Senaqueribe não é mencionado claramente nos registros assírios, mas Esarhaddon aparece como seu filho e sucessor, e há vestígios desse príncipe que tiveram a princípio de disputar a coroa com seus meio-irmãos, Adrammelech e Sharezer (2 Reis 19:37). A cena do conflito foi a Armênia; e depois que acabou, Esarhaddon parece ter feito uma expedição à Síria, onde Sidon se revoltara e, depois de esmagar a revolta, estabeleceu sua autoridade sobre toda a Fenícia, Palestina e países vizinhos. Manassés, o fraco filho de Ezequias, naquele momento foi forçado a se tornar tributário e sujeito-monarca, como também foram os reis de Edom, Moabe e Amom, de Tiro, Gebal e Arvad, de Gaza, Ekren, Ascalon, e Ashdod. O domínio da Assíria foi ao mesmo tempo estendido e consolidado, e o caminho foi preparado para agressões ao Egito, que começaram por volta de AC. 672, no nono ano de Esarhaddon.

A ofensa cometida por Manassés ao seu soberano, por causa da qual ele foi preso e levado em cativeiro para Babylonn (2 Crônicas 33:11), provavelmente pode ser atribuída ao reinado de Esarhaddon, que somente em todos os reis assírios mantinham uma residência naquela cidade. E podemos supor que sua restauração ao seu reino (2 Crônicas 32:13) teve uma conexão com os projetos egípcios de Esarhaddon, uma vez que teria sido prudente garantir a fidelidade de Jerusalém antes do os perigos de uma campanha egípcia foram ofendidos. Esarhaddon entrou em guerra com Tirhakah com sucesso entre a.C. 673 e B.C. 670; mas em B.C. 669 ou 668, a fortuna da guerra se voltou contra ele e Tiraca, mais uma vez, estabeleceu sua autoridade sobre todo o Egito.

É um tanto notável que as Escrituras não façam menção ao filho e sucessor de Esarhaddon, Assur-bani-pal, que subiu ao trono assírio em AC. 668, e reinou até B.C. 626. Esse príncipe deve ter sido contemporâneo de Manassés por vinte e cinco anos, de Amém e de Josias. No início de seu reinado, ele fez pelo menos duas expedições contra o Egito e deve ter passado várias vezes pela Palestina à frente de exércitos poderosos. Nos seus últimos anos, ele guerreou com sucesso com Elão, Babilônia, Armênia, Fenícia e Arábia. Foi no meio de seu reinado que o declínio da Assíria começou. Uma grande invasão cita varreu a Ásia Ocidental e espalhou-se por toda a ruína e desolação. As dependências distantes da Assíria, Egito, Palestina, Lídia, se destacaram. Antes que ela tivesse tempo de se recuperar de sua condição deprimida, sua conquista foi conquistada pelos medos e babilônios combinados Nínive caiu por volta de B.C. 616, ou um pouco antes, e a Ásia Ocidental tornou-se um campo em que ambições rivais se encontraram e colidiram. Mídia, Babilônia, Lídia e Egito, todos eles tentaram lucrar com a queda da grande potência que há tanto dominava o mundo oriental, enquanto até estados mesquinhos como a Judéia aproveitavam a oportunidade para se engrandecer (2 Reis 23:15; 2 Crônicas 34:6).

No que se refere à Judéia, as potências mundiais que tomaram o lugar da Assíria e se esforçaram para estabelecer seu domínio no lugar dela eram Babilônia e Egito. O Egito parece ter antecipado sua rival. Desde o reinado de Psamatik I., ela recomeçou as agressões contra a Ásia por ataques persistentes contra as cidades mais fortes das filisteus, o famoso Ashdod e por volta de B.C. 610, sob o comando de Neco, filho e sucessor de Psamatik, ela invadiu a Síria em força, derrotou Josias em Megido, invadiu a Judéia, a Fenícia e a Síria até Touro e o Eufrates médio, e se tornou amante de toda a região entre as fronteiras do Egito e da grande cidade de Carchemish. Neco manteve posse por alguns anos dessa região rica e interessante, recuperando assim a posse sobre a Ásia, que havia sido possuída mil anos antes pelos grandes monarcas da décima oitava dinastia - os Thothmeses e Amenhoteps. Então, porém, Babilônia se superou. Nabopolassar, o príncipe que, em conjunto com o monarca mediano Cyaxares, atacou e destruiu Nínive, tornou-se rei independente da Babilônia desde o momento da queda das Assíria; mas levou algum tempo para estabelecer sua autoridade sobre o trato situado entre Babilônia e Carquemis, embora provavelmente ele tenha reivindicado um domínio sobre todas as províncias ocidentais do império assírio desde o início. A conquista de Neco, ele viu como uma rebelião que deve ser esmagada; mas não foi até o ano a.C. 605, quando já estava ficando debilitado pela velhice, encontrou-se em posição de transportar as armas da Babilônia para o extremo oeste e tentar o castigo do "rebelde". Mesmo então, ele teve que desistir da noção de agir pessoalmente contra seu inimigo e descrever a tarefa de subjugação ao seu filho mais velho, o príncipe herdeiro, Nabucodonosor. Nabucodonosor, em A.C. 605, liderou as forças babilônicas da capital para Carehemish (agora Jerabus), e ali engajou as tropas de Neco na grande batalha que destruiu a última esperança do Egito de manter sua supremacia asiática e instalou Babilônia na posição de poder dominante do sul. Ásia Ocidental. De sua derrota em Carchemish, o Egito nunca se recuperou. Ela fez alguns esforços fracos sob Apries (Faraó-Hophra) e Amasis para realizar conquistas fenícias e cipriotas; mas os resultados foram triviais, e em pouco tempo ela entrou em colapso total. Babilônia, por outro lado, carregava tudo diante dela. Nabucodonosor conquistou Elão, Síria, Fenícia, Judéia, Edom, Amom, Moabe, Egito. Em seu longo reinado de incursão - três anos, ele parece não ter se revertido. O império babilônico sob seu domínio alcançou um extraordinário grau de prosperidade. Jeoiaquim tendo "se tornado seu servo" em B.C. 605 (2 Reis 24:1), revoltou-se com ele em B.C. 602, e foi deposto (2 Crônicas 36:6) e provavelmente morto por ele (Jeremias 22:19; Jeremias 36:30) em BC 598. Joaquim, seu filho, foi então constituído rei, mas em três meses (2 Reis 24:8) desagradou seu senhor supremo, que o privou de seu trono e o carregou cativo para a Babilônia em BC 597 (2 Reis 24:10). Ainda assim, a Judéia foi autorizada a manter sua semi-independência. Zedequias, tio de Joaquim, recebeu a coroa nas mãos de Nabucodonosor (2 Reis 24:17) e jurou lealdade a ele (2 Crônicas 36:13); mas depois de pouco tempo ele também começou a contemplar a revolta, fez uma aliança com o Egito (Ezequiel 17:15), e em B.c. 588 declarou-se abertamente independente de sua soberania (2 Reis 24:20). Nabucodonosor não demorou a aceitar o desafio. Ele imediatamente marchou contra Jerusalém, e a sitiou. Apries (Hophra), o monarca egípcio, fez uma tentativa de ajudar seu aliado (Jeremias 37:5); mas a tentativa falhou, seja pela derrota de seu exército ou por sua própria falta de resolução. Dentro

B.C. 586, após um cerco de dezoito meses, chegou o fim. Uma brecha foi feita na muralha norte da cidade e um alojamento foi realizado dentro das defesas (Jeremias 39:2, Jeremias 39:3). Zedequias fugiu, mas foi perseguido e feito prisioneiro, cego e levado para a Babilônia (Jeremias 39:4). Jerusalém se rendeu; o templo, o palácio e as casas principais foram queimadas (2 Reis 25:9); e a maior parte da população, todos, exceto os muito pobres, foi levada para a Babilônia como cativos. A história de toda a monarquia israelita termina assim. Desde a adesão de Saul até a destruição de Jerusalém por Nabucodonosor, houve um período de quinhentos e sete anos, que era divisível em três porções:

(1) da adesão de Saul à de Roboão - o período da monarquia indivisa - um espaço de cento e vinte anos, de B.C. 1092 a.C. 972;

(2) da adesão de Roboão em Judá e de Jeroboão em Israel até a queda de Samaria - o período dos dois reinos paralelos - um espaço de duzentos e cinquenta anos, a partir de AC. 972 a.C. 722; e

(3) da destruição do reino israelita ao cativeiro final de Judá, um período de cento e trinta e sete anos, de B.C. 722 a.C. 586 inclusive. Durante o primeiro período, as fortunas de Israel estavam ligadas às do Egito; durante o segundo, parcialmente com o Egito, mas principalmente com a Assíria; durante o terceiro, em certa medida com o Egito e a Assíria, mas principalmente com a Babilônia. A maioria, se não todos, dos pontos de contato entre Israel e essas nações durante o período tratado foram mencionados nestas páginas, e o resultado parece ser uma notável harmonia e concordância geral entre os registros sagrados e os profanos, juntamente com um certo resíduo de dificuldades, em grande parte relacionadas à cronologia. Sobre estes, não é improvável que descobertas futuras possam lançar mais luz; embora seja, talvez, demais esperar que todas as dificuldades sejam finalmente eliminadas. Não parece ser o caminho geral da providência de Deus tornar tudo claro para nós. "A tentativa de fé opera paciência", e sem ela a paciência nunca "teria seu trabalho perfeito", nem a própria fé seria merecedora desses elogios e do "bom relato" que obtém nas Escrituras Cristãs.