Eclesiastes 11

Introdução.§ 1. TÍTULO DO LIVRO

O livro é chamado no hebraico Koheleth, um título retirado de sua frase inicial: "As palavras de Koheleth, filho de Davi, rei em Jerusalém". Nas versões grega e latina, é intitulado "Eclesiastes", que Jerônimo elucida ao observar que, em grego, é chamada assim uma pessoa que reúne a congregação, ou ecclesia. Áquila translitera a palavra Κωλεìθ; o que Symmachus deu é incerto, mas provavelmente Παροιμιαστηìς, 'Provérbio-traficante'. O grego veneziano tem ̔Η ̓Εκκλησιάστρια e ̔Η ̓Εκκλησιάζουσα. Nas versões modernas, o nome é geralmente 'Eclesiastes; ou O pregador. Lutero corajosamente dá 'O pregador Salomão'. Esta não é uma interpretação satisfatória para os ouvidos modernos; e, de fato, é difícil encontrar um termo que represente adequadamente a palavra hebraica. Koheleth é um particípio feminino de uma raiz kahal (de onde o grego καλεìω, latim calo e inglês "chama"), que significa "chamar, reunir", especialmente para fins religiosos ou solenes. A palavra e seus derivados são sempre aplicados às pessoas, e não às coisas. Portanto, o termo, que dá nome ao nosso livro, significa uma montadora ou colecionadora de pessoas para a adoração divina, ou para abordá-las. Portanto, não pode significar "Coletor de sabedoria", "Coletor de máximas", mas "Coletor de povo de Deus" (1 Reis 8:1); outros o equivalem a "Debated", termo que fornece uma pista para a variação de opiniões no trabalho. Geralmente é construído como masculino e sem o artigo, mas uma vez como feminino (Eclesiastes 7:27, se a leitura estiver correta) e uma vez com o artigo (Eclesiastes 12:8). A forma feminina é explicada por alguns, não supondo que Koheleth represente um cargo e, portanto, como usado abstratamente, mas como sendo a personificação da Sabedoria, cuja tarefa é reunir pessoas ao Senhor e torná-las uma congregação santa. Em Provérbios, às vezes a própria sabedoria fala (por exemplo, Provérbios 1:20), às vezes o autor fala sobre ela (por exemplo, Provérbios 8:1 etc.) .). Então Koheleth aparece agora como o órgão da Sabedoria, agora como a própria Sabedoria, apoiando, por assim dizer, dois personagens sem perder completamente sua identidade. Ao mesmo tempo, deve-se notar, com Wright, que Salomão, como Sabedoria personificada, não podia falar de si mesmo como tendo adquirido mais sabedoria do que todas as que estavam diante dele em Jerusalém (Eclesiastes 1:16), ou como seu coração teve uma grande experiência de sabedoria, ou como ele aplicou seu coração para descobrir coisas por meio da sabedoria (Eclesiastes 7:23, Eclesiastes 7:25). Essas coisas não poderiam ser ditas nesse personagem e, a menos que suponhamos que o escritor ocasionalmente se perdesse ou não mantivesse estritamente sua personificação assumida, devemos recorrer ao fato de que a forma feminina de palavras como Koheleth não tem um significado especial. significado (a menos que, talvez, denote poder e atividade), e que tais formas foram usadas no estágio posterior da linguagem para expressar nomes próprios dos homens. Assim, encontramos Solphereth, "escriba" (Neemias 7:57), e Pochereth, "caçador" (Esdras 2:57), onde certamente os homens são destinados. Paralelos são encontrados no Mishna. Se, como é suposto, Salomão é designado Keheleth em alusão à sua grande oração na dedicação do templo (1 Reis 8:23, 1 Reis 8:56), é estranho que nenhuma menção seja feita em qualquer lugar desse célebre trabalho e da parte que ele tomou nele. Ele parece mais se dirigir a leitores em geral do que ensinar seu próprio povo a partir de uma posição elevada; e o título que lhe foi designado se destina a designá-lo, não apenas como alguém que, de boca em boca, instruiu outros, mas alguém cuja vida e experiência pregaram uma lição enfática sobre a vaidade das coisas mundanas.

§ 2. AUTOR E DATA.

O consentimento universal da antiguidade atribuiu a autoria de Eclesiastes a Salomão. O título assumido pelo escritor, "Filho de Davi, rei em Jerusalém", foi considerado garantia suficiente para a afirmação, e nenhuma suspeita de sua incerteza jamais passou pela mente de comentaristas e leitores, desde os tempos primitivos até os medievais. Sempre que o livro é mencionado, ele é sempre mencionado como uma obra de Salomão. Os Padres grego e latino concordam igualmente sobre este assunto. Os quatro Gregórios, Atanásio, Ambrósio, Jerônimo, Teodoreto, Olympiodoro, Agostinho e outros, estão aqui com um único consentimento. Os judeus também, embora tivessem algumas dúvidas sobre a ortodoxia do conteúdo, nunca contestaram a autoria. O primeiro a desacreditar a opinião recebida foi Lutero, que, em sua 'Conversa na Mesa', ao ridicularizar a visão tradicional, afirma corajosamente que o trabalho foi composto por Sirach, na época dos Macabeus. Grotius seguiu na mesma linhagem. Em seu 'Comentário sobre o Antigo Testamento', ele nega sem hesitar que seja uma produção de Salomão e, em outro lugar, atribui a ele uma data pós-exilada. Essas opiniões atraíram pouco aviso na época; mas no final do século passado, três estudiosos alemães, Doderlein, Jahn e Schmidt, reavivaram as objeções de Lutero e Grotius e, a partir de então, um fluxo contínuo de críticas, contrárias ao princípio anterior, surgiu na Inglaterra, América e Alemanha. A variedade de escritores de ambos os lados é enorme. A discussão evocou as energias de inúmeros controvertidos controversos, embora os oponentes de Salomão nos últimos anos tenham superado em muito os seus partidários. Se a opinião mais antiga é confirmada pelo Dr. Pusey, Bishop Wordsworth, Johnston, Bullock, Morals, Gietmann, etc., a visão posterior é fortemente apoiada por Keil, Delitzsch, Hengstenberg, Vaihinger, Hitzig, Nowack, Renan. , Gins-burg, Ewald, Davidson, Noyes, Stuart, Wright, etc. A questão não pode ser resolvida pela autoridade dos escritores de ambos os lados, mas deve ser examinada com calma, e os argumentos apresentados por ambas as partes devem ser devidamente ponderados. nós vemos quais são os argumentos usuais para a autoria salomônica. Nós nos esforçaremos para apresentá-los muito brevemente, mas de forma justa e inteligível.

1. O primeiro e mais potente é o veredicto unânime de todos os escritores que mencionaram o livro desde os tempos primitivos até os dias de Lutero, sejam cristãos ou judeus. A opinião comum era que os três trabalhos, Cânticos, Provérbios e Eclesiastes, eram compostos por Salomão; o primeiro, como alguns diziam, sendo a produção de seus dias anteriores, o segundo escrito em sua maturidade, e o terceiro ditado após o fim da vida, quando ele aprendeu a vaidade de tudo o que ele valorizara e se arrependeu. seus maus caminhos e voltou-se mais uma vez ao temor do Senhor como o único consolo e esperança estáveis. São Jerônimo, em seu 'Comentário', dá a opinião predominante em sua época: "Itaque juxta numerum vocabulário-lorum tria volumina edidit: Proverbia, Ecclesiasten e Cantica Canticorum. Em Proverbiis parvulum docens et quasi de officiis per sententias erudiens ; em Ecclesiaste vero maturae virum aetatis instituens, ne quicquam in mundi rebus purer that perpetuum, sed caduca et brevia universa quae cernimus; ad extremum jam consummatum virum and calcato seeculo praeparatum, em Cantico Canticorum sponsi jungit amplexibus. "

2. O livro pretende ser escrito por Salomão; o escritor fala continuamente na primeira pessoa; e como a obra é confessadamente inspirada e canônica, qualquer dúvida quanto à precisão literal da inscrição lança descrédito à verdade e à autoridade das Escrituras. Em um tratado dessa natureza, é completamente improvável que o autor atribua seus próprios sentimentos a outro.

3. Nada no conteúdo milita contra a autoria salomônica.

4. Não há nada na língua que não seja compatível com o tempo de Salomão.

5. É uma composição de habilidade e excelência tão consumadas que não poderia ter procedido de ninguém além do mais sábio dos homens.

6. Existe uma infinidade e variedade de coincidências na expressão e na fraseologia com Provérbios e Cânticos, que são confessadamente mais ou menos o trabalho de Salomão, que Eclesiastes deve proceder do mesmo autor. Tais são os fundamentos sobre os quais Eclesiastes é atribuído a Salomão. A opinião tem certa atração por todos os crentes simples, que se contentam em confiar nas coisas e, desde que uma teoria não faça exigências violentas de credulidade, aceitá-la com confiança inquestionável.

Mas no presente; caso os argumentos apresentados não tenham resistido aos ataques da crítica moderna, como será visto se os considerarmos seriatim, como procedemos.

1. O consenso universal da antiguidade acrítica sobre autoria é de pouco valor. O que não foi questionado não foi especialmente examinado; a opinião convencional era considerada certa; o que um escritor após o outro, e Conselho após Conselho, de fato ou virtualmente declarado, foi aceito em geral e sem controvérsia. Portanto, a autoria, sendo um dado adquirido, nunca foi criticada ou investigada. De quão pequena é a importância dos pareceres dos Padres, podemos aprender com a visão deles do Livro da Sabedoria. Sem hesitar, muitos deles atribuem esse trabalho a Salomão. Clemens Alexandrinus, Cipriano, Orígenes, Didymus e outros não expressam nenhuma dúvida sobre o assunto; e, no entanto, hoje em dia ninguém hesita em dizer que estavam absurdamente errados ao sustentar tal opinião. Da mesma forma, muitos Concílios decretaram a canonicidade da Sabedoria, desde o terceiro de Cartago, 397 d.C., até o de Trento; mas não damos nossa adesão à decisão deles. Portanto, podemos rejeitar a tradição ao discutir a questão da autoria e prosseguir nossa investigação de forma independente, sem limitação pelas declarações de escritores anteriores. Quanto à afirmação de que Salomão escreveu este tratado com triste arrependimento por sua idolatria, licenciosidade e egoísmo arrogante, deve-se dizer que não há vestígios dessa mudança de coração nos livros históricos; até onde nos é dito, ele vai para o túmulo depois de se afastar do Senhor, naquele temperamento duro e incrédulo que suas alianças estrangeiras haviam produzido nele. Nem uma dica de coisas melhores é oferecida em qualquer lugar; e, porém, pela recomendação geralmente concedida a ele e pelo caráter típico que ele possuía, alguém estaria inclinado a pensar que ele não poderia ter morrido em seus pecados, mas deve ter feito as pazes com Deus antes de partir, mas as Escrituras fornecem não há fundamento para tal opinião, e devemos viajar além da carta para chegar a essa conclusão. Ele registra sua experiência de prazer maligno, relata como se deleitou no vício por um tempo, tomou seu luxo e sensualidade, com a visão, como ele diz, de testar a faculdade de tais excessos para dar felicidade; mas ele nunca sugere nenhuma tristeza por essa degradação; nem uma palavra de arrependimento cai de seus lábios. "Eu me virei e tentei isso e aquilo", diz ele; mas nós e nenhuma confissão de pecados, nenhum remorso por talentos desperdiçados. Ele aprende, de fato, que tudo é vaidade e irritação de espírito; mas este não é o clamor de um coração partido e contrito; e fundamentar seu arrependimento nesta declaração é erguer uma estrutura sobre um fundamento que não suportará seu peso.

2. Não há dúvida de que o escritor pretende assumir o nome e as características de Salomão. Ele se chama no versículo inicial "filho de Davi" e "rei em Jerusalém". Essa descrição se aplica apenas a Salomão. Davi, de fato, teve muitos outros filhos, mas nenhum, exceto Salomão, poderia ser designado "rei em Jerusalém". Também é verdade que a primeira pessoa é usada continuamente na narração de experiências especialmente apropriadas para esse monarca; e g. "Cheguei a grandes propriedades e adquiri mais sabedoria do que tudo o que havia antes de mim" (Eclesiastes 1:16); "Fiz grandes obras; construí casas para mim" (Eclesiastes 2:4); "Tudo isso eu dirigi pela sabedoria: eu disse que serei sábio" (Eclesiastes 7:23). Mas não é assim que Salomão é demonstrado como o autor real; autoria com personalidade inteligente usaria as mesmas expressões. E é isso que concebemos ser o fato. O escritor assume o papel de Salomão, a fim de enfatizar e acrescentar peso às lições que ele desejava ensinar. A idéia de que essa personificação é fraudulenta e indigna de um escritor sagrado nasce da ignorância de precedentes ou de um mal-entendido sobre o objeto de tal substituição. Quem pensa em acusar Platão ou Cícero de uma intenção de enganar porque apresentam seus sentimentos na forma de diálogos entre interlocutores imaginários? Quem considera o autor do Livro da Sabedoria um impostor, porque ele se identifica com o rei sábio? Tão comum era esse sistema de personificação, tão amplamente difundido e praticado, que um nome foi inventado para ele, e Pseudepigraphal foi o título dado a todas as obras que se supõe serem escritas por alguma personagem conhecida ou célebre, o verdadeiro autor ocultando sua própria identidade. Assim, temos o "Livro de Enoque", a "Ascensão de Isaías", a "Assunção de Moisés", o "Apocalipse de Baruque", o "Saltério de Salomão" e muito mais, nenhum deles sendo a produção do pessoa cujo nome eles carregam, que foi assumido apenas para fins literários. Um moralista que achava que tinha algo a transmitir que poderia servir à sua geração, um patriota que desejava incentivar seus compatriotas em meio à derrota e opressão, um pensador piedoso cujo coração brilhava de amor por seus semelhantes, - qualquer um deles, humildemente encolhendo de se atrapalhar ao notar sua própria personalidade obscura, julgou-se justificado em publicar suas reflexões sob o manto de algum grande nome que lhes poderia merecer crédito e aceitação. O ardil foi tão bem compreendido que não enganou ninguém; mas deu ênfase e clareza à lucubração do escritor, e também teve o efeito de tornar os leitores mais prontos para aceitá-la e procurar em seu conteúdo algo digno da personagem a quem foi atribuída. Não há nada depreciativo para um escritor sagrado, e nenhum argumento contra a personificação pode ser mantido com base em sua incongruência ou inadequação. E quando examinamos com mais cuidado a linguagem do próprio livro, vemos que ele contém um reconhecimento virtual, se não real, de que não foi escrito por Salomão. O nome t / is não é mencionado uma vez. Outros de seus escritos de renome estão inscritos com seu nome. Os Canticles começam com as palavras "O cântico dos cânticos, que é de Salomão"; os provérbios são: "Os provérbios de Salomão, filho de Davi, rei de Israel". Salmos 72. tem o título "Um salmo de Salomão". Mas nosso autor se apresenta uma denominação enigmática, que por sua própria forma pode mostrar que era ideal e representativa, e não a personalidade existente. Suponha que Salomão use esse nome para si mesmo, com a idéia obscura de que aquele que havia espalhado o povo por seus pecados agora desejava reuni-lo por essa exibição de sabedoria, é tarefa da imaginação além do limite e ler as noções das Escrituras. que não existem de fato. De fato, não pode haver razão adequada para que Salomão desejasse ocultar sua identidade; o apelo de humildade e vergonha é uma mera invenção de comentaristas ansiosos por explicar o que é, na opinião deles, realmente inexplicável. Ele se chama "rei em Jerusalém" - uma expressão que não ocorre em nenhum outro lugar e nunca se aplica a nenhum monarca hebraico. Lemos sobre "Rei de Israel", "Rei sobre todo o Israel", como aquele Salomão "reinou em Jerusalém sobre todo o Israel"; mas o título "Rei em Jerusalém" é único e parece apontar para uma época em que Jerusalém não era a única cidade real, após a perturbação do reino, ou seja, subseqüente à época da histórica Salomão.

A mesma conclusão é alcançada pelo texto ocasional do próprio texto, que fala de Salomão como pertencendo à era passada. "Eu era rei", diz o monarca (Eclesiastes 1:12), falando, não como um monarca reinante falaria, mas como alguém que, do outro mundo, ou pela boca de outro, estava relatando suas experiências terrenas passadas. Salomão foi rei até o dia de sua morte e nunca poderia ter usado o pretérito em referência a si mesmo. Delitzsch e Ginsburg chamaram a atenção para uma lenda talmúdica baseada nessa expressão. De acordo com essa história, Salomão, expulso de seu trono por causa de suas idolatria e outros pecados, vagou pelo país lamentando suas loucuras, e reduzido ao extremo da falta, sempre chorando, com iteração miserável: "Eu, Koheleth, era rei sobre Israel em Jerusalém! " A legenda é perceptível apenas como transmitindo o significado do pretérito pretérito encontrado no texto. Este tempo não pode, em vista do contexto imediato, ser traduzido: "Eu fui e ainda sou rei"; nem está dizendo que era rei quando aplicou sua mente à sabedoria. Ele está simplesmente se apresentando em seu caráter assumido, não comparando seu presente com sua vida passada, mas do seu ponto de vista, como outrora um rei terreno e poderoso, dando o peso de suas experiências. Em outra passagem (Eclesiastes 1:16), ele fala de ter obtido mais sabedoria do que todas as que estavam diante dele em Jerusalém. Agora, esta cidade não caiu na posse dos hebreus até alguns anos após a adesão de Davi: como Salomão poderia se referir a reis anteriores nesses termos, quando realmente apenas um o precedeu? E que sua referência é a governantes, e não a meros habitantes, é denotada pelo uso da preposição al, que deve ser traduzida como "sobre", não "em" Jerusalém. Os comentaristas tentaram responder a essa objeção afirmando que Salomão por meio deste indica os antigos reis cananeus, como Melquisedeque, Adonizedel, Araúna; mas é provável que ele introduzisse o pensamento desses valores das gerações passadas como se ele e seu pai fossem seus sucessores naturais? Ele condescenderia em se comparar com isso? e seus leitores ficariam impressionados com uma superioridade a esses princípios, principalmente pagãos, todos além dos limites de Israel e, com uma exceção, em nenhum aspecto comemorados? Certamente é muito mais provável que o autor, no momento, esqueça, ou jogue de lado, seu caráter assumido, e alude à longa sucessão de monarcas judeus que reinaram em Jerusalém até seu próprio tempo. Uma indicação adicional de que é feito um uso fictício do nome do grande rei é dada no epílogo, supondo que, como nós, seja uma parte original da obra. Aqui (Eclesiastes 12:9)) o verdadeiro autor fala de si e da composição de seu livro; ele não é mais "o Koheleth", o Salomão, que até agora tem sido o orador (como no ver. 8), mas um koheleth, um homem sábio que, fundando seu estilo em seu grande antecessor, procurou agradar e edificar o pessoas de sua geração por meio de provérbios. Esta é a maneira pela qual ele descreve seu empreendimento, e no qual é impossível que o histórico Salomão tenha escrito: "Além disso, como Koheleth era sábio, ele ainda ensinava ao povo o conhecimento; sim, ele ponderou e procurou, e ponha em ordem muitos provérbios "e, como o próximo versículo implica, ele adotou uma forma e um estilo que poderiam tornar a verdade" aceitável "para seus ouvintes.

3. Além da notificação mencionada acima, há muitas declarações no livro totalmente inconciliáveis ​​com as circunstâncias do reinado e época de Salomão. Em Eclesiastes 3:16; Eclesiastes 5:8, etc., lemos sobre a opressão da perversão pobre e arrogante do julgamento, e somos convidados a não pensar nisso. Que tal condição das coisas obtidas no tempo de Salomão não é concebível; se existisse, seria de esperar que esse poderoso monarca tivesse iniciado imediatamente uma reforma, e não se contentaria em pedir paciência e aquiescência. Mas o escritor parece não ter poder para corrigir esses erros que, se ele é rei, devem ter sido devidos à sua negligência ou má administração. Ele conta o que viu, simpatiza com os sofredores, oferece conselhos sobre como tirar o melhor proveito de tais problemas, mas não dá nenhuma dica de que se considera responsável por esse estado miserável das coisas, ou pode de alguma forma aliviá-lo ou removê-lo. Se, como alegado, este livro é o resultado do arrependimento de Salomão, o resultado da repulsa ao sentimento causada pelas advertências do Profeta Aías e pela graça de Deus trabalhando em seu coração amolecido, aqui, certamente, havia uma oportunidade de expressar sua mudou sentimentos, reconhecendo as irregularidades que ocasionaram os distúrbios na administração do governo e declarando uma determinação de reparação. Mas não há nada disso. Ele escreve como um observador desinteressado, que não teve a mão na produção e não possui influência na verificação da opressão. Assim, Salomão também não poderia ter escrito sua própria classe e país nos termos que lemos em Eclesiastes 10:16, "Ai de ti, ó terra, quando teu rei está uma criança, e teus príncipes comem de manhã! " Está fazendo violência à linguagem, se não ao bom senso, argumentar que Salomão está fazendo alusão a seu filho Roboão, que devia ter mais de quarenta anos naquele momento; e não fala bem pelo arrependimento do rei se, sabendo que seu filho seria tão ruim, ele não fez nenhum esforço por sua reforma, nem, seguindo o precedente observado em seu próprio caso, tentou nomear um sucessor mais digno. Aqui e em outros comentários sobre reis (por exemplo, Eclesiastes 10:20), o escritor fala, não como se ele próprio fosse um monarca, mas apenas como um filósofo ou estudante da natureza humana. Se ele apresenta o grande rei como manifestador dos sentimentos, são suas próprias experiências que ele registra (Eclesiastes 10:4): o espírito do governante se levantando contra um sujeito, um tolo. em alta dignidade e ricos degradados para lugares baixos, servos a cavalo e príncipes andando como servos na terra; - nessas circunstâncias, mal se pode imaginar o histórico Salomão que conheceu e registrou, embora eles possam ter sido testemunhados por alguém que o transformou no veículo de sua história de vida.

Mais uma vez, podemos supor que Salomão chamaria o herdeiro de seu trono "o homem que deveria estar atrás dele" (Eclesiastes 2:18) e odiaria seu trabalho porque seus frutos cairiam em mãos tão indignas? Ou que, estando bem ciente de quem seria seu sucessor, ele deveria falar como se fosse bastante incerto - uma daquelas contingências futuras que ninguém poderá determinar (Eclesiastes 2:19)? Para minimizar a força da objeção feita aqui, alguns críticos afirmam que Salomão expressa esse sentimento após a tentativa de rebelião de Jeroboão, e com o medo do sucesso desse líder inquieto e inescrupuloso, que pesa em sua mente; mas não há fundamento histórico para essa noção. Até onde sabemos, nenhum pavor de uma revolução perturbou seus últimos dias. Jeroboão foi levado ao exílio; e é uma suposição gratuita de que o medo de seu retorno e a tomada forçada do trono ditaram as palavras no texto.

Existem outras incongruências em relação à relação de monarca e sujeito. A passagem Eclesiastes 8:2, Eclesiastes 8:9 contém conselhos, não de um governante para seus dependentes, mas de um sujeito para ele. colegas: "Aconselho-te a guardar o mandamento do rei" etc. É uma exortação prudente, mostrando como se comportar sob um governo tirânico, quando "um homem domina o outro para ferir o outro" e nunca poderia ter emanado do grande filho de Davi.

Novamente, é compatível com a modéstia de uma disposição refinada que Salomão se vangloriava irrestritamente de suas aquisições intelectuais (Eclesiastes 1:16), seus bens, sua grandeza (Eclesiastes 2:7)? Tal exultação pode proceder naturalmente o suficiente de uma pessoa fictícia, mas seria muito imprópria na boca do personagem real. Ele está se satirizando quando denuncia o gastador real, o glutão e o deboche e descreve a miséria que ele traz sobre a terra (Eclesiastes 10:16)? Não é muito mais provável que Koheleth esteja utilizando sua própria experiência de governantes licenciosos, o que não diz respeito a Salomão? Então, novamente, o curso da investigação filosófica sobre o summum bonum descrito no livro é totalmente incompatível com o histórico Salomão. Não há nenhuma evidência de que ele tenha entrado em tal investigação e a tenha perseguido com a visão aqui sugerida. O escritor faz um relato justo de muitos dos grandes empreendimentos do rei - seus palácios, jardins, reservatórios, festas, sensações e prazeres carnais; mas não há indícios na história de que essas coisas fossem apenas partes de um grande experimento, passos no caminho que poderiam levar ao conhecimento da felicidade. Ao contrário, eles são representados nos anais como o resultado da riqueza, luxo, busca de prazer, egoísmo. Também é impossível que, ao relatar suas atuações, Salomão tenha omitido toda menção daquilo que era a principal glória de seu reinado - a construção do templo em Jerusalém. No entanto, sua conexão com ele não é notada pela mais remota alusão, embora haja possivelmente alguma menção ao culto lá (Eclesiastes 5:1, Eclesiastes 5:2):" Mantenha o pé quando for à casa de Deus. "

Além disso, se, como vimos, as referências ao próprio Salomão são muitas vezes inconsistentes com o que sabemos de sua história, o estado da sociedade apresentado por sugestões espalhadas aqui e certamente não é o que obteve em seu reinado. Lemos sobre a opressão violenta e errada, quando lágrimas de agonia foram espremidas pelos perseguidos, cuja miséria era tão grande que eles preferiram a morte à vida em circunstâncias tão intoleráveis ​​(Eclesiastes 4:1) ; considerando que, nestes dias de palmeiras do reino, tudo era paz e abundância: "Judá e Israel eram muitos, como a areia que está à beira-mar em multidão, comendo, bebendo e se divertindo" (1 Reis 4:20). Mais duas cenas antagônicas dificilmente poderiam ter sido retratadas, e não podemos supor que elas se refiram ao mesmo período. É verdade que, após a morte de Salomão, o povo se queixou de que seu jugo havia sido grave (1 Reis 12:4); também é verdade que ele lidou com severidade com os estrangeiros e os remanescentes das nações idólatras deixadas na terra (2 Crônicas 2:17, 2 Crônicas 2:18; 2 Crônicas 8:7, 2 Crônicas 8:8); mas a alegação anterior foi sem dúvida exagerada e referia-se principalmente aos impostos e imposições impostas ao povo, a fim de fornecer os meios para a realização de projetos magníficos; não houve queixa de opressão ou injustiça; foi o alívio da tributação excessiva, e talvez do trabalho forçado, que foi exigido. O caráter típico do reinado de Salomão não teria proporcionado um tema de representação profética do reino do Messias, se fosse o cenário de violência, turbulência e infelicidade que está diante de nossas mentes na página de Koheleth. Com relação aos possíveis sofrimentos dos aborígenes, de quem foi exigido o serviço de vínculo (1 Reis 9:21), não temos registro de que eles foram tratados com gravidade indevida; e é certo que, de qualquer forma, Koheleth não pensaria neles ao contar a miséria que ele havia testemunhado. Na verdade, nenhum hebraico os levaria em consideração. Cabeceiras de madeira e gavetas de água tornaram-se na natureza das coisas, e delas nada mais foi dito.

Outro aspecto das coisas, incongruente com o tempo de Salomão, é visto em uma alusão ao sistema de espionagem praticado sob governos despóticos (Eclesiastes 10:20), em que o escritor adverte seus leitores para que tomem cuidado como eles proferem uma palavra, ou mesmo acalentam um pensamento, em menosprezo ao remador dominante; paredes tem ouvidos; um pássaro deve portar a palavra; e o castigo certamente seguirá. Podemos acreditar que Salomão usou esse sistema? E é credível que, se ele encorajasse essa prática odiosa, ele a explicaria e se dilataria em uma obra popular? Mais uma vez, deve ter sido em um período muito posterior que a advertência contra estudos não santificados e difusos era necessária (Eclesiastes 12:12). A literatura nacional da época de Salomão deve ter sido da natureza mais escassa; o aviso só poderia ser aplicado quando as teorias e especulações da Grécia e Alexandria chegassem à Palestina (Ginsburg).

Além disso, deve-se notar que, embora Deus seja mencionado continuamente, é sempre pelo nome de Elohim, nunca por sua denominação de aliança, Jeová. É concebível que o histórico Salomão, que experimentou tais misericórdias notáveis ​​e investiduras especiais nas mãos de Jeová, ignore essa relação divina e fale de Deus apenas como o Criador do mundo, o Governador do universo? Em Provérbios, o nome Jeová ocorre quase cem vezes, Elohim quase nada; é absurdo explicar essa diferença afirmando que Salomão escreveu uma obra enquanto estava em uma folha de graça e, portanto, usou o nome da aliança, e a outra depois que ele caiu, e se sentiu indigno do favor de Deus. Como dissemos antes, não há traço de arrependimento em sua vida; e a imagem do "velho e penitente rei, atormentado com angústia mental por seus pecados e incapaz de pronunciar o nome adorável", se for verdadeiro à natureza (Wordsworth), não é verdadeiro à história. Em vez disso, seria de esperar que alguém que havia sido traído na idolatria tenha cuidado de usar o nome do Deus verdadeiro em contraste com o que era comum aos falsos e aos verdadeiros.

Outras discrepâncias podem ser apontadas, como, por exemplo, a ausência de toda alusão à idolatria, que o rei, se arrependido, não poderia deixar de mencionar; mas já foi dito o suficiente para mostrar que há muitas declarações inadequadas ao caráter, época e circunstâncias do histórico Salomão.

4. A alegação de que a linguagem do livro é totalmente compatível com o tempo de Salomão exigiria muito espaço para ser examinada em detalhes. Deveríamos ter que entrar em detalhes técnicos que não poderiam ser apreciados senão por estudiosos hebreus, e apenas por alguns poucos que estavam plenamente familiarizados, não apenas com os escritos do Antigo Testamento, mas também com a linguagem de Targums etc., os rabínicos. literatura que surgiu em lentos graus após o cativeiro babilônico. Basta dizer geralmente que a linguagem e o estilo do livro têm peculiaridades marcadas e que muitas palavras e muitas formas de expressão não ocorrem em nenhum outro lugar da Bíblia ou são encontradas apenas nos livros mais recentes do cânon sagrado. Delitzsch e Knobel e Wright deram listas desses legomena hapax e palavras e formas que pertencem ao período posterior do hebraico. O catálogo, que se estende a quase cem itens, foi examinado de perto por vários estudiosos, e críticas cuidadosas eliminaram um número muito grande de expressões incriminadas. Muitas delas são palavras abstratas, formadas a partir de raízes naturalmente, embora não ocorram em outros lugares; muitos têm derivados nos livros anteriores; não se pode provar que muitos pertencem exclusivamente aos caldeus e podem ter sido comuns a outros dialetos semíticos. Mas, depois de fazer todas as devidas concessões, restam exemplos suficientes de palavras e frases tardias e rabínicas para provar que o trabalho pertence a um período posterior a Salomão. Certamente, é bem possível pressionar muito o argumento gramatical e etimológico e enfatizar demais os detalhes frequentemente mais difíceis de dissecar, e muitas vezes mais questões de gosto e julgamento delicado do que de fato severo e indubitável; mas o presente caso não se baseia em exemplos isolados, alguns dos quais podem ser considerados defeituosos e fracos, mas em uma grande indução de detalhes, cuja importância cumulativa não pode ser deixada de lado.

Como esse argumento é tentado ser atendido? As peculiaridades linguísticas não podem ser totalmente negadas, mas argumenta-se que os aramaismos e expressões estrangeiras são devidos ao amplo relacionamento de Salomão com nações externas e à inclinação de sua mente, que se inclinava à abrangência, e o levou a preferir o que era raro e removido. da relação da vida comum. Alguns supõem que isso foi feito com o objetivo de tornar o trabalho mais aceitável para os não-israelitas. Outros consideram que o assunto exigia a fraseologia peculiar empregada. Tais alegações, no entanto, não levarão em conta peculiaridades gramaticais e inflexões verbais, encontradas raramente ou nunca em livros anteriores, ou a ausência de formas mais comuns em outros lugares. Palavras estrangeiras podem ser introduzidas aqui e ali em uma obra de qualquer idade; mas é diferente com mudanças na sintaxe e inflexão; elas denotam outra época ou estágio na linguagem e não podem ser adequadamente explicadas por nenhum dos argumentos acima. A afirmação de que o escritor desejava recomendar seu tratado a nações externas não é totalmente apoiada por evidências e é negada pelo fato de nunca se fazer alusão à idolatria, o choro de outros povos. Compare as ousadas denúncias do Livro da Sabedoria, e logo será visto como um verdadeiro crente lida com aqueles que são inimigos de sua religião e culto. Há outra consideração que apóia a visão pela qual defendemos. Todo o estilo do trabalho é indicativo de um desenvolvimento posterior. Os críticos apontam para o emprego muito frequente de conjunções para expressar as mais diversas relações lógicas, que não eram necessárias nas lucubrações mais simples dos primeiros tempos. Depois, há o uso pleonástico do pronome pessoal após a forma verbal; o modo de expressar o presente pelo particípio, freqüentemente em conexão com um pronome pessoal; a quase total ausência do imperfeito com vav conversivo; e muitas outras peculiaridades de natureza semelhante, todas indicando neo-hebraísmo.

5. Que ninguém, exceto Salomão, poderia ter escrito um livro de tamanha excelência consumada é, é claro, uma mera suposição. Sabemos tão pouco da história literária daqueles dias, e nossas informações sobre escritores e educadores são tão escassas que é impossível dizer quem poderia ou quem não poderia ter composto uma obra dessas. Como não podemos fixar a autoria definitivamente em nenhuma outra pessoa, não somos obrigados a assinar h) a visão tradicional. Uma de capacidades e realizações mentais iguais ao escritor de Jó poderia, sob inspiração, ter produzido Koheleth; e, como o outro, permaneceu desconhecido. As composições apócrifas dos dias pós-exilados mostram uma grande quantidade de talentos literários, e a idade que os deu à luz pode ter sido proveitosa em outros autores.

6. As coincidências entre Eclesiastes, Provérbios e Cânticos podem ser explicadas sem recorrer à suposição de que as três obras são a produção de um autor e esse autor Salomão. Para não discutir a genuinidade do Cântico dos Cânticos, o Livro dos Provérbios é derivado confessadamente de muitas fontes, e as citações de suas páginas não serviriam para estabelecer a origem salomônica da passagem citada. Tudo o que pode ser decidido a partir do paralelismo com os outros livros atribuídos a Salomão é que o autor evidentemente leu essas obras, pois certamente examinou Jó, e talvez Jeremias e, consciente ou inconscientemente, emprestou sentimentos e expressões deles. E, por outro lado, há confessadamente variações de estilo tão acentuadas entre esses escritos e Eclesiastes, que é difícil permitir que eles venham da mesma caneta, embora manejados, como se diz, em diferentes idades da vida.

A partir dessas premissas, deve-se concluir que a autoria salomônica não pode ser mantida e que o livro pertence a uma época muito posterior à de Salomão. Renunciando à opinião tradicional, somos, no entanto, lançados ao mesmo tempo em um oceano de suposições, que são totalmente derivadas de evidências internas, pois isso atinge diferentes leitores. Ao atribuir a data do livro, os críticos estão irremediavelmente divididos, alguns dando a B.C. 975, outros a.C. 40, e entre essas datas, outros, por diversas razões, assumiram sua posição. Mas, eliminando as teorias contrárias à própria obra, descobrimos que as autoridades mais confiáveis ​​estão divididas entre os tempos de Esdras e Neemias, as épocas persa e grega. A teoria de sua composição no tempo de Herodes, o Grande, enunciada por Gratz, não precisa de refutação, e só é notável como mostra, pela lenda em que se baseia, que naquele dia Koheleth era geralmente considerado como parte integrante de Escritura sagrada. O primeiro período mencionado nos levaria ao tempo do Profeta Malaquias, a.C. 450-400. Mas aquele vidente escreve hebraico muito mais puro que Koheleth, e os dois dificilmente poderiam ter sido contemporâneos. De qualquer forma, não podemos estar errados ao considerar a geração após Malaquias o ponto final da nossa investigação. O termo ad quem parece ser definido pelo uso de Eclesiastes pelo autor do Livro da Sabedoria. Que o último é o último dos dois é evidente por sua forma e ambiente helenísticos, dos quais Koheleth não mostra traços, e por exibir um desenvolvimento das doutrinas da sabedoria e da escatologia muito além do que é encontrado em nosso livro. Koheleth reclama que o aumento da sabedoria gera problemas (Eclesiastes 1:18); o pseudo-Salomão posterior afirma que viver com Sabedoria não tem amargura, mas é alegria e alegria estáveis ​​(Sab. 8:16). Por um lado, lemos que não há lembrança mais do sábio do que do tolo para sempre (Eclesiastes 2:16); por outro lado, sustenta-se que a sabedoria atualiza a memória de seu possuidor e confere-lhe imortalidade (Sab. 8:13; 6:20). Se alguém argumenta tristemente que o bem e o mal têm o mesmo destino (Eclesiastes 9:2)), o outro geralmente se conforta pensando que seus destinos são muito diferentes e que os justos estão em paz e vivem para sempre, e sua recompensa é com o Altíssimo (Sab. 3: 2, etc .; 5:15, etc.). E geralmente o julgamento futuro que Koheleth sugere de forma vaga e indefinida tornou-se, no livro posterior, uma crença estabelecida e um motivo reconhecido de ação e resistência. Ambos os escritos assumem virtualmente a autoria de Salomão; e muitas passagens do trabalho posterior, especialmente Eclesiastes 2., parecem ter sido projetadas para corrigir impressões errôneas reunidas por algumas mentes das declarações inexplicáveis ​​de Kohcleth. Há boas razões para supor que certos pensadores livres e sensualistas em Alexandria se aventuraram a apoiar suas opiniões imorais citando a autoridade do rei sábio, que em seu livro instou os homens a aproveitar a vida, de acordo com a máxima: "Vamos comer e beba; para amanhã morreremos ". Essa má compreensão do ensino inspirado, o autor da Sabedoria, sem hesitar, condena e confunde. As passagens mencionadas são anotadas à medida que ocorrem na Exposição. Mas uma comparação do raciocínio dos materialistas em Sabedoria com as afirmações em Eclesiastes 2:18; Eclesiastes 3:18; Eclesiastes 5:13, Eclesiastes 5:20, mostrará de onde foi derivada a visão pervertida da vida que precisava de correção.

Agora, o Livro da Sabedoria foi composto o mais tardar em AC. 150; então os limites entre os quais se encontra a produção de Eclesiastes são a.C. 400 e B.C. 150. A definição mais próxima deve ser determinada por outras considerações. O Sr. Tyler e Dean Plumptre traçaram uma conexão entre Eclesiastes e Eclesiástico, e, por uma série de citações contrastadas, tentaram provar que Ben-Sira conhecia bem nosso livro e o usava amplamente na composição de seu próprio autor. Plumptre também considera que o nome Eclesiástico foi dado ao trabalho de Ben-Sira por sua conexão com Eclesiastes, seguindo o caminho estabelecido. Mas, se essa ideia for bem fundamentada, não nos ajudará muito, pois a data de Eclesiástico ainda é uma questão controversa, embora a maioria dos críticos modernos a designe ao reinado de Euergetes II., Comumente chamado Physcon, B.C. 170-117. Isso, se aceito, dá o mesmo resultado que a suposição anterior. Mas um critério mais seguro é encontrado nas circunstâncias sociais e políticas reveladas incidentalmente em nosso livro.

Lemos sobre o exercício arbitrário do poder, a corrupção, a dissolução e o luxo dos governantes (Eclesiastes 4:1, etc .; 7: 7; 10:16); perversão da justiça e extorsão nas províncias (Eclesiastes 5:8); a promoção de pessoas de base e indignas para posições altas (Eclesiastes 10:5); tirania, despotismo, folia. Esses atos são representados graficamente por alguém que sabia por experiência própria o que ele escreveu. E essa condição de coisas aponta com muita certeza para o tempo em que a Palestina estava sob o domínio persa, e sátrapas irresponsáveis ​​oprimiam seus súditos com mãos de ferro. Pois a mesma conclusão faz também a comparação da inexorável lei da morte com a obrigação cruel de serviço militar obtida entre os persas e que não permitiu evasão (Eclesiastes 8:8) ; do mesmo modo, a alusão a espiões e o comércio do informante secreto (Eclesiastes 10:20) se adequa ao governo dos Achsemenidae. O regime opressivo sob o qual os palestinos gemeram levou a um amplo descontentamento e descontentamento, a uma prontidão para aproveitar qualquer ocasião de revolta, e tornou adequada a cautela contra ações precipitadas e a exortação à paciência (Eclesiastes 8:3, Eclesiastes 8:4). A condição social e política induziu dois males - primeiro, um desrespeito imprudente à restrição moral e religiosa, como se Deus não tomasse conta dos homens e não prestasse atenção ao seu bem-estar; em segundo lugar, uma atenção escrupulosa aos aspectos externos da religião, como se por essa pessoa pudesse forçar o Céu a favorecê-lo - a oferta de sacrifícios superficiais, a realização de votos como um dever estéril. Esse estado de coisas que sabemos ter existido desde a era de Neemias e antes do período dos Macabeus; e muitas observações de Koheleth são direcionadas contra esses abusos (Eclesiastes 5:1). A observação sobre a multiplicação de livros (Eclesiastes 12:12) não poderia ter se aplicado a nenhum período anterior ao persa. A ausência de qualquer vestígio de influência grega (que tentaremos provar mais adiante) remove a escrita dos tempos da Macedônia; nem poderia ser razoavelmente atribuído à época dos Macabeus. Não há vestígios do sentimento patriótico que animou os hebreus sob a tirania dos sírios. As perseguições então experimentadas tornaram a retribuição futura não mais uma vaga especulação ou uma vaga esperança, mas uma âncora da paciência um motivo prático de constância e coragem. Este foi um grande avanço na concepção nebulosa de Koheleth. A conclusão a que chegamos é que Eclesiastes foi escrito sobre B.C. 300

Ao decidir assim, não estamos impedidos de considerar que muitos dos provérbios e ditos contidos neste documento vêm de uma idade anterior e podem ter sido popularmente atribuídos ao próprio Salomão. Tais sentenças honradas pelo tempo seriam prontamente inseridas em um trabalho dessa natureza e favoreceriam sua recepção e moeda. O autor deve ser considerado totalmente desconhecido; ele escondeu tão completamente sua identidade que qualquer tentativa de tirá-lo de sua obscuridade intencional é inútil. O que ele escreveu na Palestina parece mais provável. Alguns imaginam que a expressão (Eclesiastes 11:1), "Lance teu pão sobre as águas" etc., se refira à semeadura de sementes nas margens inundadas do Nilo, e que, portanto, estamos justificados em considerar Alexandria como o cenário dos trabalhos de nossos autores. Mas essa interpretação da passagem é inadmissível; as palavras nada têm a ver com o cultivo egípcio e não dão nenhuma pista do domicílio do escritor. De fato, há alusões a estações chuvosas e a dependência da terra para a fertilidade, não no rio, mas nas nuvens do céu (Eclesiastes 11:3; Eclesiastes 12:2), que descaradamente descarta qualquer noção do Egito, e indica claramente outro país sujeito a influências climáticas muito diferentes. As peculiaridades do clima palestino são caracterizadas em Eclesiastes 11:4, "Quem observa o vento não semeia; e quem observa as nuvens não colhe." Tais avisos não teriam significado em uma terra onde a chuva raramente caía, e ninguém nunca considerou se o vento estava ou não no que chamamos de trimestre chuvoso. Novamente, ninguém além de um judeu que morava em seu próprio país falaria familiarmente sobre frequentar a adoração no templo (Eclesiastes 5:1); de ver homens maus honrados no lugar santo, Jerusalém (Eclesiastes 8:10); de um tolo sem saber o caminho para "a cidade" por excelência (Eclesiastes 10:15). Tais expressões indicam um morador em Jerusalém ou nas proximidades, e consideramos que o autor tenha sido - alguém que se dirige a seus compatriotas em sua própria língua, como foi falado em sua época e localidade. Se ele tivesse morado no Egito, sem dúvida teria usado o grego como veículo de suas instruções, assim como o escritor do Livro da Sabedoria; mas, morando na Palestina, ele, como o compositor de Eclesiástico, publicou suas lucubrações no hebraico nativo. Ao mesmo tempo, suas viagens provavelmente se estenderam além dos limites de seu próprio país e o tornaram de alguma forma familiar com os tribunais estrangeiros.

Dean Plumptre organizou sua idéia do autor, plano e objetivo do livro na forma de uma biografia ideal, que de fato parece resolver muitas das questões irritantes que atendem ao aluno, mas é totalmente evoluída a partir de considerações internas. inventado para apoiar as conclusões anteriores do escritor. É muito engenhoso, cativante e digno de estudo, se alguém concorda com a opinião tomada ou diverge dela. Concebendo Eclesiastes como a produção de um autor desconhecido, escrevendo cerca de 200 aC, e, apesar da personificação do rei Salomão, proferindo realmente suas confissões autobiográficas, o reitor passa a delinear a vida e o caráter de Koheleth a partir das dicas contidas ou que se pensa serem contido, em suas páginas. De acordo com seu biógrafo, Koheleth, filho único, nasceu em algum lugar na Judéia (não Jerusalém), por volta de 230 aC. Bem ensinado na tradição usual, ele aprendeu cedo a reverenciar Salomão como o padrão de sabedoria e experiência sábia - a esse respeito sendo superior à massa de seus compatriotas, que, negligenciando sua própria história e seus próprios livros sagrados, estavam mais inclinados a seguir os modos de pensar dos gregos e sírios, com os quais foram trazidos em contato e se estavam em conformidade com os religião nacional, era mais por convencionalidade e respeito à rotina do que por convicção sincera e sentimento de devoção. Koheleth viu e marcou esse vaidoso cerimonialismo e adoração de lábios, e aprendeu a contrastar esses pretendentes com aqueles que realmente temiam o Senhor. Ao crescer, seu pai, embora rico, o fez participar dos trabalhos da vinha e do campo de milho e ensinou-lhe a felicidade de uma vida de atividade. Mas ele não ficou muito satisfeito com essa existência silenciosa; ele ansiava por uma esfera mais ampla, maior experiência; e, com o consentimento dos pais e com amplos meios à sua disposição, partiu para viagens ao exterior. Alexandria era o lugar para o qual ele dirigia seus passos. Aqui, com boas apresentações, ele foi admitido na sociedade mais alta, viu a vida dos tribunais, juntou-se à folia que prevalecia ali, entregou-se a todo o luxo e imoralidade enervantes que tornaram a vida dos habitantes que buscavam prazer nesta cidade corrupta. A saciedade produziu nojo. Enquanto manchava sua alma com paixões degradantes, ele preservara a memória de coisas melhores, e a luta entre os elementos opostos é fielmente remontada em seu livro. Por um lado, temos o cansaço e o pessimismo da pródiga pródiga; por outro, a revolta de natureza superior que leva a uma visão mais verdadeira da vida. O curso de sua experiência o conduziu a um amigo que era puro e sincero, e a uma amante que estava além de qualquer medida abandonada e falsa; e embora ele pudesse agradecer a Deus pelo presente do primeiro, que provou ser um conselheiro sábio e amoroso, ele não ficou menos agradecido por ter sido capaz de se afastar das armadilhas do último, a quem considerou "mais amargo do que morte. "Enganado e decepcionado, e insatisfeito com a escassa literatura de sua própria nação, procurou consolo na literatura e na filosofia da Grécia; seus poetas lhe forneceram uma linguagem para vestir os sentimentos que surgiram de suas novas experiências; filósofos epicuristas e estóicos por um tempo o encantaram com seus ensinamentos sobre natureza, moralidade, vida e morte. Tais doutrinas confirmaram a noção de vaidade da maioria dos objetos que os homens perseguem ansiosamente, e encorajaram a opinião de que era dever e interesse de alguém gozar moderadamente de todos os prazeres disponíveis. Koheleth agora descobriu que havia algo melhor que sensualidade; que caridade, benevolência, reputação proporcionavam alegrias mais reconfortantes e duradouras. Admitiu um membro do Museu, ele se juntou às discussões filosóficas que foram realizadas; ouviu e falou muito sobre summum bonum, felicidade, imortalidade, livre-arbítrio, destino; mas aqui havia pouco para satisfazer seus desejos, embora durante o tempo ele estivesse interessado e aplaudido por essa atividade intelectual. E agora seus excessos e seu estudo próximo revelavam sua constituição, minavam suas forças e o condenavam à velhice prematura. Parcialmente paralisado, enfraquecido no corpo, mas com o cérebro ainda ativo, ele ficou esperando o inevitável golpe, refletindo sobre o passado, e aprendendo com a reflexão de que a alma só poderia ser satisfeita por religião. O ensino da infância voltou com nova força e significado; O amor, a justiça e o poder de Deus estavam vivendo e energizando verdades; o Criador também foi o Juiz. Essas verdades, que ele finalmente foi obrigado a reconhecer, não deveriam ser reveladas. Outros, como ele, podem ter passado pela mesma provação e podem precisar das instruções que ele poderia dar. Qual a melhor maneira de empregar seu lazer forçado do que apresentar a seus compatriotas suas experiências, o curso de pensamento que o levou ao pessimismo do sensualista saciado, à sabedoria do pensador epicurista, à fé em um Deus pessoal? Assim, ele escreve esse registro dos conflitos de uma alma, sob o pseudônimo de Koheleth, "o Debatedor", "o Pregador", protegendo-se sob a égide do grande ideal da sabedoria, Salomão Rei de Israel, cuja vida de prazer e arrependimento tardio , como afirmava a tradição, apresentava uma analogia próxima à dele.

Veremos que há muitos enunciados em Eclesiastes que brotam naturalmente da boca de alguém situado como Koheleth deveria ser, e que são facilmente explicados pela teoria acima. Também é fácil, portanto, analisar o trabalho e interpretar as alusões, de modo a dar uma base sólida para sua aceitação. E Dean Plumptre merece grande crédito pela invenção da história e sua apresentação da forma mais fascinante. Morcego considerado por críticas sóbrias, atende aos requisitos do caso? É necessário pela linguagem do livro? Não existe outra teoria, menos nova e violenta, que atenda igual ou melhor às circunstâncias? As objeções à "biografia ideal" podem ser aqui apresentadas muito brevemente, pois teremos ocasião de discutir muitas delas mais detalhadamente em nosso relato do plano e do objeto de nosso livro. Todo o romance se baseia na suposição de que a obra está repleta de grecismos, vestígios do pensamento alexandrino, ecos da filosofia e da literatura gregas. Remova essa base e o belo edifício se desfaz em pó. Nosso estudo do livro levou a uma conclusão muito oposta à apresentada nesta biografia ideal. Os supostos helenismos, o estoicismo e o epicurismo, não resistem ao teste de críticas sem preconceitos e são capazes de serem explicados sem ir tão longe. O exame particular desses itens adiamos para outra seção, mas muito pode ser dito aqui - as expressões e visões aduzidas são o resultado natural do pensamento hebraico, não têm nada estranho em sua origem e são análogas aos sentimentos pós-aristotélicos, não porque eles são conscientemente derivados dessa fonte, mas porque são produtos da mesma mente humana, refletindo sobre problemas que deixaram os pensadores perplexos em todas as épocas e países. A especulação inquieta, combinada com uma certa infidelidade, era abundante entre os homens; Koheleth reflete essa atividade mental, esse esforço para lidar com questões difíceis e oferecer soluções a partir de pontos de vista incontroláveis: que maravilha de que, no decurso de sua dissertação, ele deva apresentar paralelos às opiniões dos estoicos ou epicuristas, que tinham passou pelo mesmo terreno que ele? Não há plágio, não há empréstimo de idéias aqui; a evolução é, por assim dizer, inspirada no sujeito. "Nós não fazemos nossos pensamentos; eles crescem em nós Como grãos de madeira: o crescimento é dos céus; Os céus da natureza; natureza de Deus. O mundo Está cheio de semelhanças gloriosas; e essa é a tarefa do bardo, ao lado de seu escopo geral de história, fantasia emoldurada, classificar e formar. Dos acordes comuns, o coração do homem é amarrado, também, Música; da terra celestial da harmonia. (Bailey, 'Festus').

Em suma, o livro é um produto da literatura chokma, praticamente religioso, e mais preocupado com a vida e as circunstâncias do homem em geral do que com o homem como membro da comunidade de Israel. O hebraico, nesta e em outras obras semelhantes, despoja-se em algum grau de sua nacionalidade peculiar e fala como homem para homem, como uma das grandes famílias humanas, e não como um item de uma fraternidade estreita. Não que a revelação seja ignorada, ou o escritor esquece sua posição teocrática; ele simplesmente coloca-o em segundo plano, dá como certo e, virtualmente fundamentando suas lucubações, não o apresenta de maneira proeminente e distinta. Assim, Koheleth, em todas as suas advertências sobre a vaidade das coisas terrenas, mostra que, sob essa triste experiência e visão melancólica, existe uma firme fé na justiça de Deus e uma crença no julgamento futuro, que poderia ser derivado apenas da história inspirada de o povo dele.

§ 3. CONTEÚDO, PLANO E OBJETO.

A seguir, é apresentada uma análise do nosso livro, que está diante de nós: Depois de anunciar seu nome e posição: "Koheleth, filho de Davi e rei em Jerusalém", o autor apresenta a tese que constitui o assunto de seu tratado: "Vaidade" vaidades; tudo é vaidade ". O trabalho do homem é inútil; a natureza e a vida humana se repetem em sucessão monótona, e tudo deve cair em pouco tempo no esquecimento. Nada é novo, nada é duradouro (Eclesiastes 1:1). Este é o prólogo; o restante do livro é abordado com as várias experiências e deduções do escritor.

Ele era rei e tentara encontrar alguma satisfação em muitas atividades e em várias circunstâncias, mas em vão. O esforço pela sabedoria é alimentar-se do vento; sempre há algo que foge ao alcance. Existem anomalias na natureza e nos assuntos humanos que os homens são impotentes para compreender e retificar; e a tristeza cresce com o conhecimento crescente (Eclesiastes 1:12). Ele aceita uma nova missão; ele experimenta o prazer, ele testa seu coração com loucura: em vão. Ele se volta para a arte, a arquitetura, a horticultura, o estado real e a magnificência, o luxo e a acumulação de riqueza; não havia lucro em nenhum deles (Eclesiastes 2:1). Ele estudou a natureza humana em suas múltiplas fases de sabedoria e loucura, e aprendeu muito, que a primeira se destaca da segunda como a luz se destaca das trevas; contudo, com isso surgiu o pensamento de que a morte nivelava todas as distinções, colocava o sábio e o tolo na mesma categoria. Além disso, como um nunca é tão rico, ele deve deixar os resultados de seus trabalhos para outro, que pode ser indigno de sucedê-lo. Toda essa experiência amarga força a conclusão de que o prazer temperado dos bens desta vida é o único objetivo adequado e que esse é inteiramente um presente de Deus, que dispensa esse prazer ou o retém de acordo com as ações e disposição do homem. Ao mesmo tempo, essa limitação impressiona no trabalho e no prazer do homem um caráter de vaidade e irrealidade (Eclesiastes 2:12). Agora, a felicidade do homem depende da vontade de Deus, pois ele organizou todas as coisas de acordo com leis imutáveis, de modo que até os assuntos mais minuciosos têm cada um o tempo e a estação adequados. A experiência geral prova isso; é inútil lutar contra isso, por mais inexplicável que possa parecer; o dever e o conforto do homem é reconhecer esse governo providencial e praticamente concordar com ele (Eclesiastes 3:1). Existem injustiças, desordens, anomalias no mundo, que o homem não pode remediar por qualquer esforço próprio e que impedem seu gozo pacífico; mas, sem dúvida, haverá um dia de retaliação, em que todas essas iniqüidades serão punidas e corrigidas, e Deus lhes dará um tempo para continuar, com a visão de provar aos homens, e ensinar-lhes humildade, que em um sentido eles não são superiores aos brutos. Portanto, a felicidade e o dever do homem consistem em tirar o melhor da vida presente e melhorar as oportunidades que Deus oferece, sem cuidados ansiosos para o futuro (Eclesiastes 3:16) . Ele dá mais ilustrações da incapacidade do homem de garantir sua própria felicidade. Veja como o homem é oprimido ou prejudicado pelo próximo. Quem pode remediar isso? E diante de tais coisas, que prazer há na vida? Sucesso só leva à inveja. No entanto, o trabalho é necessário, e ninguém, a não ser o tolo, afunda em apatia e indolência. Volte-se à avareza em busca de consolo, e você está isolado de seus companheiros e assombrado com uma sensação de insegurança. O lugar alto em si não tem garantia de permanência. Reis tolos são suplantados por aspirantes jovens e inteligentes; contudo, as pessoas não se lembram por muito tempo de seus benfeitores ou lucram com seus serviços meritórios (Eclesiastes 4:1). Volte-se para a religião popular: existe alguma satisfação ou conforto lá? Não, tudo é oco e irreal. A casa de Deus entra sem pensar e irreverentemente; orações verbais são proferidas sem nenhum sentimento do coração; os votos são feitos apenas para serem quebrados ou evadidos; os sonhos tomam o lugar da piedade e a superstição representa a religião (Eclesiastes 5:1). Também na vida política há muita coisa desanimadora, apenas para ser sustentada pelo pensamento de uma providência dominante (Eclesiastes 5:8, Eclesiastes 5:9). A busca e posse de riqueza não dão mais satisfação do que outras coisas mundanas. Os ricos estão sempre querendo mais; suas despesas aumentam com sua riqueza; eles não são felizes na vida e podem perder suas propriedades em um golpe, e não deixam nada para as crianças para quem trabalhavam (Eclesiastes 5:10). Toda fina leva novamente à velha conclusão de que deveríamos tirar o melhor da vida como ela é, buscando nem riquezas nem pobreza, mas nos contentando em desfrutar com sobriedade o bem que Deus dá, lembrando que o poder de usar e desfrutar é um benefício que vem somente dele (Eclesiastes 5:15). Podemos ver homens possuidores de todos os dons da fortuna, mas incapazes de apreciá-los, e logo obrigados a deixá-los pelo golpe inexorável da morte (Eclesiastes 6:1 ) Se os desejos sempre foram realizados, podemos ter uma história diferente para contar; mas eles nunca estão totalmente satisfeitos; alto e baixo, sábio e tolo, são igualmente vítimas de desejos insatisfeitos (Eclesiastes 6:7). Esses desejos são inúteis, porque as circunstâncias não estão sob o controle do homem; e, não sendo capaz de prever o futuro, ele deve aproveitar o presente (Eclesiastes 6:10).

Koheleth passa a aplicar a prática das verdades que ele vem estabelecendo. Como o homem não sabe o que é melhor para ele, ele deve aceitar o que é enviado, seja alegria ou tristeza; e deixe-o aprender, portanto, algumas lições salutares. A vida deve ser solene e sincera; a casa do luto ensina melhor do que a casa do banquete; e a repreensão de um homem sábio é mais completa do que a alegria dos tolos (Eclesiastes 7:1). Nós devemos aprender paciência e resignação; não é sensato brigar com as coisas como elas são ou louvar o passado em contraste com o presente. Não podemos mudar o que Deus ordenou; e ele envia o bem e o mal, para que possamos sentir toda a nossa dependência, e não nos inquietar com o futuro, que deve ser totalmente desconhecido para nós (Eclesiastes 7:8) . Anomalias ocorrem; todos os excessos devem ser evitados, tanto por excesso de retidão quanto por negligência; a verdadeira sabedoria é encontrada na observância da média, e este é o único preservativo dos erros na conduta da vida (Eclesiastes 7:15). Tendo sido ajudado até agora pela Sabedoria, ele deseja, com a ajuda dela, resolver questões mais profundas e misteriosas, mas está totalmente confuso. Mas ele aprendeu algumas verdades práticas adicionais, viz. que a maldade era loucura e loucura; a de todas as coisas criadas, a mulher era a mais má; e que o homem era originalmente ereto, mas havia pervertido sua natureza (Eclesiastes 7:23). Sua experiência agora o leva a considerar o homem como um cidadão. Aqui ele mostra que é inútil se rebelar; a verdadeira sabedoria aconselha obediência mesmo sob a pior opressão e submissão à Providência. Os indivíduos podem muito bem ser pacientes, com certeza a vingança aguarda o tirano (Eclesiastes 8:1). Mas ele está preocupado com aparentes anomalias no governo moral de Deus, observando a contradição à retribuição esperada no caso do bem e do mal. A abstenção de Deus e a impunidade dos pecadores tornam os homens incrédulos da Providência; mas apesar de tudo isso, ele sabe em seu coração que Deus é justo em recompensa e punição, como o fim provará. Enquanto isso, incapaz de resolver o mistério dos caminhos de Deus, o rumo certo do homem é, como dito anteriormente, tirar o melhor proveito das circunstâncias existentes (Eclesiastes 8:10). Essa conclusão é confirmada pelo fato de que um destino aguarda todos os homens e que os mortos são afastados de todos os sentimentos, buscas e interesses da vida no mundo superior (Eclesiastes 9:1). Por isso, repete-se a lição de que o caminho mais sábio do homem é usar sua vida terrena para a melhor vantagem, sem ser muito perturbado pela inescrutabilidade do governo moral do mundo (Eclesiastes 9:7). A sabedoria, na verdade, nem sempre é recompensada, e o homem sábio que clona o bom serviço é frequentemente esquecido; mas existe um poder real na sabedoria que pode afetar mais que a força física (Eclesiastes 9:13). Por outro lado, um pouco de loucura estraga o efeito da sabedoria e certamente se manifesta em palavras ou conduta (Eclesiastes 10:1). Koheleth, então, conta sua experiência do que viu no caso de governantes caprichosos, que frequentemente avançavam para altos postos os homens mais incompetentes; e ele oferece alguns conselhos sobre conduta nessas circunstâncias (Eclesiastes 10:4). A sabedoria ensina cautela em todos os empreendimentos, seja na vida privada ou política; um homem deve contar o custo e fazer a devida preparação antes de tentar a reforma no governo ou qualquer outro assunto importante (Eclesiastes 10:8). Veja o forte contraste entre as palavras e os atos graciosos do homem sábio, e os trabalhos preguiçosos e inúteis do tolo (Eclesiastes 10:12). A lição de cautela sob o governo de governantes dissolutos e sem princípios é fortemente aplicada (Eclesiastes 10:16). Aproximando-se da conclusão de seu trabalho, Kohcleth encara alguns conselhos práticos diretos sob três cabeças. Devemos deixar perguntas sem resposta e nos esforçar para cumprir nosso dever com diligência e atividade; especialmente, devemos ser amplamente beneficiados, pois não sabemos em quanto tempo enfrentaremos adversidades e precisaremos de ajuda (Eclesiastes 11:1). Este é o primeiro remédio para impaciência e descontentamento; o segundo é encontrado em espírito de alegria, que desfruta discretamente e moderadamente do presente, levando em consideração a conta futura a ser prestada (Eclesiastes 11:8, Eclesiastes 11:9). O terceiro remédio é a piedade, que deve ser praticada desde os primeiros anos; a vida deve ser guiada de modo a não ofender as leis do Criador e do Juiz, e a virtude não deve ser adiada até que o fracasso das faculdades torne o prazer inatingível e a morte feche a cena. Os últimos dias da velhice são descritos sob várias imagens e analogias, que contêm algumas das mais belas características do livro (Eclesiastes 11:10 - Eclesiastes 12:7). A conclusão do todo é o eco do começo, "Vaidade das vaidades; tudo é vaidade" (Eclesiastes 12:8).

O livro termina com um epílogo (Eclesiastes 12:2), elogio do escritor, explicando seu ponto de vista e o objeto de sua obra. O verdadeiro Koheleth aqui fala, fala do cuidado com o qual ele se preparou para sua tarefa e assume o dom da inspiração. É melhor conhecer um pouco do que se cansar de ler muitas coisas; e todo o curso da discussão no presente caso tende a dar uma lição, viz. a verdadeira sabedoria desse homem reside em temer a Deus e ansiar pelo julgamento.

Esse é o conteúdo deste trabalho, apresentado pelo escritor. Mas nunca houve um livro cujo plano, design e organização fossem mais amplamente disputados. Enquanto alguns admiradores entusiastas encontraram aqui uma estrutura artística elaborada, uma divisão formal em seções ritmicamente distribuídas, outros consideraram uma massa de pensamentos soltos amontoados sem qualquer tentativa de coerência ou sistema lógico. Outros, novamente, conferem à obra um caráter coloquial, ouvindo nela a linguagem de duas vozes - a do buscador cansado e exausto, e a do professor de advertência e correção. O poema de Tennyson, 'As Duas Vozes', foi usado para ilustrar essa visão de Koheleth. Para outros, a unidade do livro é totalmente negada e é considerada derivada de muitos autores, sendo, de fato, uma coleção de poemas filosóficos e didáticos, intercalados com gnomos e provérbios, perguntas difíceis e algumas soluções do mesmo . Poucos agora serão encontrados para sustentar essa teoria, a identidade do pensamento por toda parte e o progresso ordenado de uma reflexão subjacente, sendo visível para qualquer leitor sem preconceitos e (se considerarmos os versos finais como uma parte integrante do tratado) entre uma grande e satisfatória conclusão. Entre as várias teorias relativas ao design do autor na apresentação deste trabalho, podemos mencionar algumas muito brevemente. Rosenmuller o divide em duas partes - uma teórica (Eclesiastes 1-4.) E uma prática (Eclesiastes 5-12: 7); o primeiro mostrando a vaidade das atividades humanas e geralmente das coisas mundanas, e o segundo direcionando a vida dos homens para objetos dignos e dando regras para obter prazer e satisfação. Tyler e Plumptre veem nela uma luta entre a religião revelada e as teorias das filosofias gregas, na forma de uma confissão autobiográfica sem nenhum plano regular. Renan vê o autor como um cético; Heine chama o livro "O Cântico do Ceticismo"; esses críticos consideram que o pensamento principal da vaidade dos assuntos humanos e o chamado para aproveitar a vida apontam para uma descrença na Providência atual e uma retribuição futura. Schopenhauer e sua escola leram o pessimismo em todos os enunciados sobre a falta de vida do homem, a vaidade de suas atividades, os distúrbios que prevalecem na natureza e na sociedade. Um crítico considera que o tratado aponta a vaidade de tudo na terra; outro, que seu objetivo é indicar o sumnum bonum; outro, que o ponto provado é a imortalidade da alma; e ainda outro, que o autor trabalha para mostrar os limites da filosofia e a excelência da religião em comparação com ela.

Uma escola de intérpretes vê em nosso livro uma discussão entre um israelita piedoso e um saduceu, ou um jovem atormentado por suas experiências diárias e um idoso que tenta acalmar suas apreensões e acalmar sua excitação. Outros acham um hebreu, sob o disfarce de Salomão, empregando sofismas gregos, e um crente judeu refutando-o citando máximas e provérbios; ou um Salomão que se opõe à teoria comum da providência divina e coloca a felicidade do homem no prazer sensual, e um profeta que defende o governo moral do mundo e atribui sua posição correta ao gozo humano. Nesta visão, todas as aparentes contradições são explicadas; todos os sentimentos não-ortodoxos pertencem ao espião, enquanto a correção é aquela que o Espírito Santo aplicaria. Podemos dizer imediatamente que é impossível apoiar essa idéia por referência ao texto. Não há vestígios de diferentes interlocutores; as objeções não têm resposta imediata, e o que é considerado resposta não apresenta nenhuma conexão com as afirmações anteriores. A ideia de diálogo deve ser considerada totalmente quimérica. Igualmente sem fundamento é a teoria das "duas vozes". O que são considerados os enunciados de fatalista, materialista, epicurista, não é refutado ou retraído; a voz que deveria ter tomado o lado oposto na controvérsia é obstinadamente silenciosa, e o veneno - se o veneno é deixado para causar seu efeito terrível. seu escopo e objeto. Com eles, é o resultado de um arrependimento tardio, buscando expiar loucuras passadas e impor as advertências de uma experiência amarga, e assim reunir as pessoas que Salomão previu que seriam dispersadas por seus pecados. Tendo presciência do destino que aguardava Israel após sua morte, ele se esforça para confortar seus compatriotas nos dias maus que estavam por vir. Ele ensina a vaidade das coisas terrenas - coisas "sob o sol" - para que a bênção da eternidade seja realizada; a união com Deus implica desapego do mundo. Ele examina a natureza, lembra sua própria experiência variada, olha para o exterior: não há nada satisfatório nessa visão. Ele pensa em seu sucessor, Roboão, um jovem de intelecto fraco, mas paixões fortes, e não encontra consolo ali; ele é dono de sua paixão, chama a si mesmo de "um rei velho e tolo" (Eclesiastes 4:13), e já vê o trono ocupado por Jeroboão, "a criança pobre e sábia" quem deve usurpar seu assento. Ele se lembra de suas inúmeras esposas e concubinas, que o haviam desviado, e exclama que as mulheres são as pragas do mundo e que nem uma em mil é boa. Ele antecipa tempos de confusão e erro, e aconselha obediência e submissão. Então, no final do livro, ele se vê envelhecido, debilitado, deitado em seu leito de morte e, em tom solene, exorta à piedade precoce, ao vazio de tudo à parte de Deus, e expressa a moral de sua vida desperdiçada, e resume o dever do homem no clímax pesado do livro. Se o tratado fosse de Salomão, esse poderia realmente ter sido o curso do pensamento.

Antes de oferecermos nossa própria opinião sobre o objetivo do livro, vejamos as opiniões que outros formaram, respeitando o ponto de vista e os sentimentos de Koheleth. Primeiro de tudo, nosso autor é um pessimista, como muitos supõem? Ele vê a pior visão das coisas, não encontra benevolência no Criador, não vê esperança de felicidade para o homem? Certamente, seu grito sempre recorrente é: "Vaidade das vaidades; tudo é vaidade"; certamente, ele afirma que a morte é melhor do que a vida, que muitos são os que mais devem ser invejados que nunca nasceram, que o trabalho, os objetivos e as ambições dos homens terminam em decepção, que a busca pela sabedoria, ou arte, ou riqueza, ou o prazer é igualmente insatisfatório; mas essas e outras expressões tristes não devem ser consideradas à parte de seu contexto e do lugar que ocupam no tratado. Eles não representam o objeto ou ensino do livro; ocorrem como observações passadas que encontraram o pensador no curso de sua investigação e que ele observa para traçar a linha adotada por sua investigação. Seu pessimismo, como é, é apenas uma nuvem que parece obscurecer por um tempo o paraíso de sua fé, e dissipado pelo claro brilho por trás dele. Quando ele fala em tom desanimador de objetos mundanos, ele deseja chamar a atenção para o ponto fraco de todas essas coisas, a falha subjacente a todas elas. O erro dos homens é pensar que eles podem garantir a felicidade por seus próprios esforços, ao passo que são condicionados por um poder superior, e não podem obter sucesso nem desfrutá-lo quando conquistados, exceto pelo dom de Deus. Se ele afirma que o dia da morte é preferível ao dia do nascimento, ele está praticamente repetindo o célebre gnomo de Solon de que nenhum homem pode ser considerado feliz até que ele feche sua vida feliz - que o recém-nascido tenha um tempo antes dele cheio de provação e dificuldade, cujo curso e fim ninguém pode prever, enquanto os mortos terminaram, e podemos julgar com calma sua carreira. Sua fé na justiça e benevolência de Deus é exatamente o contraditório da escola de Schopenhauer. Sua palavra é: "Deus fez tudo bonito em seu tempo" (Eclesiastes 3:11); ele acredita no governo moral do universo; ele reconhece a realidade do pecado; ele olha para uma vida além da sepultura. Ele não paralisa o esforço e se retém do trabalho; ele recomenda diligência nos próprios deveres, beneficência para com os outros; ele leva os homens a esperar felicidade no caminho em que a providência de Deus os leva. Não há desesperança real, nem desespero cínico, em suas declarações tomadas como um todo. Se ele não tem a fé brilhante do cristão, ele na sua medida sente que tudo trabalha em conjunto para o bem daqueles que amam a Deus, se não neste mundo, mas com certeza em outro. Portanto, a acusação de pessimismo cai no chão quando o tratado é considerado em sua totalidade, e não estimado por passagens isoladas.

Um forte apelo à prevalência de vestígios do ensino gentio foi apresentado pelos críticos modernos. Vamos, então, examinar os fundamentos sobre os quais repousa a idéia da influência poderosa da Grécia (pois influência externa significa helenismo) no fundamento e na expressão dos sentimentos de Koheleth. Primeiro, quanto ao idioma, temos certas frases citadas que supostamente são derivadas da Graeco fonte. Em Eclesiastes 3:11 ha-olam, traduzido como "o mundo" em nossa versão, deveria ser o grego αἰωìν, enquanto é verdadeiramente hebraico em forma e significado, e provavelmente é não usado no sentido de "mundo" no Antigo Testamento. No versículo seguinte, a frase "fazer o bem" é tomada como equivalente a εὖ πραìττειν, "para sair bem, prosperar"; mas esse não é o seu uso na Bíblia, e é melhor interpretado no sentido ético de ser benéfico etc. A frase καλοÌς κἀαγαθοìς é encontrada no "bom e agradável" de Eclesiastes 5:18, tob asher-yapheh, onde, no entanto, a tradução correta é: "Eis o que eu considero bom, o que também é belo", e a fonte helenística é totalmente irreconhecível, Pithgam ", "não é φθεìγμα, mas uma palavra persa hebraizada. "Dei meu coração para procurar e procurar", "considerei em meu coração" etc. etc. (Eclesiastes 1:13; Eclesiastes 9:1), - expressões semelhantes não implicam um curso formal de filosofar, mas simplesmente o processo mental de um observador e pensador agudo. "O que é" (Eclesiastes 7:24) não é τοÌ τιì ἐστιν, a natureza real das coisas, mas aquilo que existe. Dean Plumptre considera o livro "completamente saturado com o pensamento e a linguagem gregos". Suas principais provas são as seguintes: a frase "sob o sol" para expressar todas as coisas humanas (Eclesiastes 1:9, Eclesiastes 1:14; Eclesiastes 4:15, etc.); "vendo o sol", para viver (Eclesiastes 6:5). Mas que termo mais natural poderia ser encontrado do que "sob o sol"? E por que deveria ser emprestado? E a perifografia da vida, ou equivalente, é encontrada em Jó e nos Salmos. "Não sejas demasiadamente justo ou sábio" (Eclesiastes 7:16) é uma máxima, considerada contextualmente, de modo algum idêntica ao gnomo μηδεÌν ἀγαìν, ne quid nimis. O aviso proverbial a respeito do pássaro do ar que informa um segredo (Eclesiastes 10:20) certamente não precisa ter sido derivado da história de Ibycus e dos guindastes; como estimulando a mente ensinada, era mais natural para um hebraico falar de "aguilhões" do que um grego (Eclesiastes 12:11). Não precisamos ir a Eurípides ou à vida social de Hellas para explicar a depreciação de Koheleth pelas mulheres; seu próprio país e idade, amaldiçoado com os males da poligamia e a condição degradada do sexo feminino, deu-lhe razão suficiente para suas observações. Alguns outros exemplos são apresentados por críticos que veem o que desejam ver; mas todos são capazes de uma explicação fácil, sem que seja necessário recorrer a uma origem estrangeira. Portanto, podemos concluir com segurança que o idioma de nosso livro não mostra vestígios da ascendência grega.

Um caso aparentemente forte foi produzido por aqueles que veem evidências da filosofia grega em Eclesiastes. Os ecos do ensino estóico são ouvidos na língua que fala da recorrência interminável dos mesmos fenômenos na vida do homem (Eclesiastes 1:5, Eclesiastes 1:11, etc.), paralelo à teoria dos ciclos de eventos apresentados pela história, como diz M. Aurelius (11: 1):" Não haverá nada novo para a posteridade a contemplar, e nossos ancestrais permaneceram no mesmo nível de observação.Todas as idades são uniformes e de uma cor, de modo que, dentro de quarenta anos, um gênio tolerável pelo sentido e pela investigação possa familiarizar-se com tudo o que é passado e tudo o que é passado. está para vir. "Há semelhança, sem dúvida, nas idéias desses autores, mas não é maior do que o esperado em dois pensadores que escrevem sobre uma consideração dos fatos que os impressionaram ao rever o passado. O pensamento da vaidade da vida e do trabalho do homem, seus objetivos e prazeres, é considerado derivado da apatia dos estóicos e de seu desprezo pelo mundo; enquanto que nasce do ensino de experiências amargas que não precisavam de estímulos externos para animar sua expressão. A característica fatalista da doutrina estóica, que para um leitor superficial parece se intrometer constantemente, não é realmente encontrada em nosso livro. O escritor é religioso demais para cair em qualquer erro desse tipo. O triste refrão: "Vaidade das vaidades; tudo é vaidade. Que proveito tem o homem de todo o seu trabalho?" Parece para alguns saborear o fatalismo filosófico que considera o homem a presa do destino cego. Agora, as coisas das quais Koheleth prediz vaidade são sabedoria, riqueza, prazer, poder, especulação; e porque? Não porque eles operam um destino irresponsável e incontrolável, mas porque eles mesmos não concedem aquilo pelo qual são perseguidos, ou acumulam apenas aquelas pessoas que a Providência assim abençoa. Ele relata sua própria experiência e suas tentativas de encontrar satisfação em várias atividades, e conclui que todas essas tentativas são vãs, na medida em que todas são condicionadas pela dispensação de Deus, que permite desfrute e posse de acordo com seu bom prazer. As próprias coisas não podem garantir e não são a causa de qualquer felicidade que as acompanhe; este é apenas o presente de Deus. O homem também não sabe o que é melhor para ele, e muitas vezes procura ansiosamente o que é pernicioso; A providência anula seus esforços e controla o resultado final. A providência governa os eventos mais minuciosos e importantes da vida do homem (Eclesiastes 3:1); tudo é assim regulado de acordo com regras misteriosas que estão além do nosso conhecimento. Mas essa profunda convicção não leva Koheleth a considerar o homem como uma mera máquina, não possuidora de livre-arbítrio, cuja liberdade de ação é inteiramente controlada pelo poder superior, que está tão completamente sob o domínio da necessidade quanto o mundo físico externo. Ele permite que, como existem leis que dirigem as forças da natureza material, também existam leis que controlam a natureza intelectual e moral do homem; e é de sua obediência ou desobediência que a felicidade ou a dor ocorre. A violação dessas leis nem sempre traz punição neste mundo, nem sua recompensa pela observância, mas a retribuição é certa na vida além da sepultura (Eclesiastes 11:9); e o Pregador aconselha os homens a temer a Deus e a praticar piedade e virtude, não como se fossem vítimas de um destino cruel, mas como seres responsáveis ​​que, em muitos aspectos, tinham a vida em suas próprias mãos. A segunda divisão do livro (Eclesiastes 7-9.) Contém uma coleção de sugestões práticas de como aproveitar o presente em memória do controle onipotente da Providência. Se o fatalista pronuncia que tudo é deixado ao acaso, e que Deus esconde seu rosto e não se importa com preocupações humanas, Koheleth adverte contra o erro de supor que, porque a retribuição é atrasada ou cai de alguma maneira inesperada, o Céu não se interessa por coisas mundanas. assuntos. O governo moral certamente existe, e aparentes exceções mostram apenas que não podemos entender seu curso, enquanto devemos nos submeter a seus decretos. Se, novamente, a descrença afirma que os esforços humanos são vaidosos e estéreis, o Pregador, ao contrário, exorta os homens a fazer sua parte com energia, a usar com lucro o tempo que lhes é concedido, a tirar o melhor proveito de sua posição; não que eles sempre possam ter sucesso, mas geralmente a sabedoria é mais poderosa que a força física e, de qualquer forma, diligência e ação são deveres do homem, e os resultados podem ser deixados em mãos superiores. A problemática questão do livre-arbítrio e onisciência não é tratada; a liberdade do homem e o decreto de Deus são chuvosos, mas sua compatibilidade não é explicada. Eles são colocados lado a lado e ambos são levados em consideração, mas não há tentativa formal de reconciliação; é suficiente sustentar, por um lado, que a Providência governa supremo e, por outro, que piedade e sabedoria valem mais do que loucura ou maior poder natural. O grito amargo e reiterado de "Vaidade" não argumenta descrença no livre arbítrio do homem ou no cuidado providencial de Deus; emite de uma alma que aprendeu sua própria fraqueza e sua dependência de Deus; que aprendeu que a felicidade é seu dom e é dispensado de acordo com seu bom prazer.

Outro empréstimo do ensino estóico deve ser encontrado na combinação frequente de "loucura e loucura" (Eclesiastes 1:17; Eclesiastes 2:12 etc.), que é comparada com a visão que considerava todas as fraquezas e delinqüências como formas de insanidade. Mas Koheleth não oferece nenhuma definição de fragilidade humana; sua intenção é mostrar como ele prosseguiu sua investigação. Como contrariis contraria intelliguntur, ele aprendeu a sabedoria observando os resultados da falta de sabedoria, confusão de pensamento e propósito ("loucura"); que ele assim designa erro moral é natural para quem tem uma visão filosófica da natureza humana. Por que ele deveria ter emprestado a expressão dos estóicos é realmente difícil de entender.

O alegado epicurismo é igualmente infundado. Esses paralelos são cumpridos com certeza podem ser explicados sem supor que o Pregador "bebeu de uma fonte comum" com Lucrécio e Horácio. No que diz respeito à ciência física, Koheleth teve que ir a Epicuro para aprender o mistério do nascer e do pôr do sol diários, ou que os rios correm para o mar ou que as águas de alguma forma encontram o caminho de volta? São questões de observação que devem atingir qualquer pensador. A doutrina relativa à dissolução do composto do homem na morte é derivada de Lucrécio? Eclesiastes diz que homens e animais têm um destino; eles têm um princípio vivo e, quando isso é retirado, seus corpos se desfazem em pó. Ele aprendeu esse grande fato com seus próprios livros sagrados; se os filósofos gregos o ensinaram, eles desenvolveram a idéia a partir de suas próprias mentes e observações, ou era um conhecimento tradicional transmitido da antiguidade. Mas Koheleth vê uma diferença entre o espírito do homem e o dos animais inferiores, pois o primeiro vai, como ele sustenta, para cima (Eclesiastes 3:21), retorna para Deus (Eclesiastes 12:7), este último desce para a terra. Ele não está aqui pensando na absorção do espírito do homem na anima mundi; ele foi ensinado que Deus soprou em Adão o sopro da vida, e que na morte esse "sopro", a alma vivente, volta à sua fonte, não perdendo sua identidade, mas entrando mais imediatamente em conexão com seu Criador, mantendo sua personalidade, e, como Targum parafraseia, "voltando a julgar diante daquele que a deu". Com relação à ignorância do que vem depois da morte, nosso autor está de acordo com a reticência do Antigo Testamento, e não aprendeu com isso. uma escola grega para falar dessa maneira cautelosa. Mas é com relação à diversão da vida que se diz que Eclesiastes emprestou principalmente do ensino epicurista. Que, como alguns supõem, ele recomenda que uma sensualidade grosseira não precise de refutação; mas mesmo o "epicurismo modificado" que alguns leram em suas páginas não tem lugar lá; o equívoco decorre de uma interpretação falsa de certas frases, especialmente quando tomadas em conexão com seu contexto. Há um que ocorre frequentemente, e. g. "É bom e agradável para alguém comer e beber, e desfrutar do bem de todo o seu trabalho que ele toma sob o sol todos os dias de sua vida" (Eclesiastes 5:18; comp. Eclesiastes 2:24; Eclesiastes 3:22; Eclesiastes 8:15). Essa expressão, "comer e beber", não tinha, aos ouvidos de um hebraico, simplesmente o significado mais baixo que ele carrega agora, como se implicasse apenas o desfrute do prazeres da mesa Repreendendo Shallum por sua decadência dos caminhos retos, Jeremias (Jeremias 22:15) pergunta: "Seu pai não comeu e bebeu, e fez julgamento e justiça, e então ficou bem com ele? "O profeta significa que Josias agradou a Deus por sua vida epicurista? Não é evidente que a frase seja uma metáfora da prosperidade, facilidade e conforto? Quando Koheleth pergunta (Eclesiastes 2:25)," Quem pode comer ou quem pode se divertir mais do que eu? ", ele quer dizer que ninguém teve uma experiência melhor oportunidades do que ele por aproveitar a vida em geral. Alguém teria pensado que dificilmente seria necessário insistir na significação estendida dessa metáfora. A abundância de Jeová é assim expressa: "O Senhor é a porção da minha herança e do meu cálice;" "Preparas uma mesa diante de mim" (Salmos 16:5; Salmos 23:5); e as alegrias do céu são adumbradas por termos apropriados para um banquete glorioso: "Eu vos designo um reino", disse Cristo (Lucas 22:29) ", para que coma e beba à minha mesa no meu reino; " "Bem-aventurado aquele que comer pão no reino de Deus", exclamou um, em referência à vida de glória além da sepultura (Lucas 14:15; comp. Apocalipse 19:9). Nesta e em frases semelhantes usadas pelo Pregador, como "regozijar-se", "ver o bem", etc., a idéia pretendida não é incentivar a sensualidade egoísta do voluptuário, mas um contentamento bem regulado e prazer de o bem que Deus dá. Nada mais do que isso está no poder do homem, e para isso ele deve limitar seu objetivo; isto é, ele deve tirar o melhor proveito do presente, sabendo que ele não é o arquiteto de sua própria felicidade, mas que esse é o presente de Deus, a ser agradecido como um benefício do céu, quando e de que maneira for. Pode vir. É verdade que o bem e o mal costumam ser e são tratados da mesma maneira (Eclesiastes 9:1, Eclesiastes 9:2); mas isso não é motivo para desespero e inação; não, como a vida atual é o único momento para o trabalho, cabe a nós usá-la da melhor maneira: "Tudo o que a tua mão achar fazer, faça-o com o seu poder". que nada se perturba, mas um apelo a um desempenho ativo dos deveres como a melhor garantia de felicidade. A única outra passagem que parece favorecer a licença e a imoralidade é uma no final (Eclesiastes 11:9): "Alegra-te, jovem, em sua juventude; e deixe seu coração te alegra nos dias da tua juventude, e anda nos caminhos do teu coração, e à vista dos teus olhos. "Estas palavras à primeira vista, e tomadas por si mesmas, parecem encorajar os jovens a dar livre paixões; mas eles não devem ser separados de sua conclusão solene: "Mas saiba que Deus, por todas essas coisas, te levará a julgamento." E o conselho realmente chega a isso: a juventude é a hora do prazer, enquanto os sentidos são aguçados, e o sabor é intacto, e você faz bem em aproveitar ao máximo esse tempo; esta é a sua porção e sorte dada por Deus; mas em tudo o que você faz, lembre-se do fim, lembre-se do relato que terá que dar; tenha prazer com esse pensamento sempre diante de você.

Que Eclesiastes não podem ser justamente acusados ​​de ceticismo já foi demonstrado incidentalmente. Esses e outros erros são imputados pelos leitores que consideram expressões isoladas divorciadas do contexto e negligenciam o tom geral prevalecente no tratado. A idéia é apoiada por passagens como Eclesiastes 1:8, Eclesiastes 1:12; Eclesiastes 3:9; e 8:16, 17, em que Koheleth professa a incapacidade do homem de entender as ações de Deus e a inutilidade da sabedoria em satisfazer as aspirações humanas. Ele não afirma que o homem não pode saber nada, não apreender nada; ele não é um discípulo do agnosticismo - que significa desculpa para recusar-se a concordar com a verdade revelada - ele afirma que a razão humana não pode compreender a profundidade dos desígnios de Deus. A razão pode receber fatos, comparar, organizar e argumentar a partir deles; mas não pode explicar tudo; tem limites pelos quais não pode passar; a perfeita satisfação intelectual está além da conquista dos mortais. Isso é equivalente a negar ao homem o poder de obter alguma certeza ou dominar qualquer verdade? Novamente, quando ele sugere a vaidade da sabedoria e do conhecimento, ele está declarando a verdade de que o curso dos eventos está além do controle do homem, que nenhuma sabedoria humana pode garantir a felicidade, que é absolutamente um dom de Deus. Uma crença profunda em uma providência governante está subjacente a todas as suas declarações; é o mistério, o trabalho secreto, desse governo que prende sua atenção e o leva a contrastar com a ignorância e impotência do homem, e a colocar habilidade, prudência, ciência, sob os pés do grande destruidor de corações e circunstâncias. Em tudo isso ele não é especulativo; não há teorização ou filosofização; é totalmente prático, tendendo a regras da vida cotidiana, não a questões de metafísica ou teologia minuciosa.

Há outro ponto em que se diz que o pregador exibe a mancha do ceticismo, e isso está na questão da imortalidade da alma: alguns o fariam um predecessor dos saduceus; alguns não conseguem encontrar um rastro da doutrina ortodoxa em suas páginas e, de fato, consideram que ela era desconhecida em sua época; outros se atrevem a dizer que ele nem sequer tinha a idéia de alma e imortalidade do grego, e sustentavam que o homem, na questão da vida, não diferia nada do animal, não tinha nada a esperar após a morte. Sem entrar na questão geral até que ponto o Antigo Testamento considera o dogma da imortalidade da alma, veremos o que Koheleth diz sobre esse tópico absorvente. A primeira passagem que aborda o assunto é encontrada nos últimos cinco versículos do terceiro capítulo, onde o destino e o ser dos homens são comparados aos dos animais. Devidamente traduzidas e explicadas, as palavras enunciam certos fatos inatacáveis. Primeiro, eles dizem que o homem, considerado um mero animal, independentemente da relação em que se coloca com Deus, não tem mais poder do que as criaturas inferiores; é, não mais do que eles, mestre de seu próprio destino. Em seguida, acrescenta-se que muitos homens e animais são iguais; ambos têm o fôlego da vida; quando isso é retirado, ambos morrem; portanto, nesse aspecto, o homem não tem vantagem sobre o animal - ambos vêm do pó e ambos retornam ao pó. Não há dúvida aqui da existência continuada da alma; fala-se apenas da vida animal, da respiração ou do poder físico que dá vida a todos os animais, de qualquer natureza que sejam; e todos são colocados na mesma categoria por ter que sucumbir à lei da morte. Até o momento, não há ceticismo; mas, ao redor do vigésimo primeiro verso, a controvérsia se reuniu. Isto é traduzido na Versão Revisada: "Quem conhece o espírito do homem, se ele sobe, e o espírito da besta, se desce à terra?" Se renunciarmos à tradução autorizada, "O espírito do homem que sobe", etc., que afirma uma verdade nunca antes enunciada, devemos ver se a acusação de ceticismo é sustentada pela Versão Revisada, que tem a autoridade da Septuaginta. , Vulgata, Siríaco e Targum. Agora, pode ser que Koheleth apenas afirme que existem poucos que tenham conhecimento sobre o assunto, ou ele pode dizer que ninguém sabe ao certo nada sobre os respectivos destinos da vida do homem e do bruto; mas ele não nega, se aqui se abstém de afirmar expressamente, a existência continuada da alma pessoal. Se concebermos que ele está se referindo apenas à vida animal, ele sugere que, à maneira da morte, ninguém pode dizer que diferença existe entre a retirada da vida do homem e do bruto. Se ele se refere ao espírito, o ego do homem, sua pergunta implica crença em uma existência contínua após a morte; se foi aniquilado, se pereceu com seu tabernáculo terrestre, não havia indagação sobre o que aconteceu com ele. Afirmar que ninguém pode seguir seu curso é certificar que ele possui um curso antes, embora isso não seja capaz de demonstração. Claramente, ele também diferencia o destino do homem e do animal. O princípio vital deste último pode ir com o corpo para o pó; o espírito do primeiro pode, como ele diz mais tarde (Eclesiastes 12:7), retornar ao Deus que o deu; sustentar a impossibilidade de alcançar a certeza neste misterioso assunto pela razão ou pelos sentidos humanos, não torna o homem cético. O estágio do argumento exigiu essa afirmação insatisfatória do caso; não é até o final do livro que a dúvida é removida e a fé brilha sem ser afetada. Há uma dificuldade adicional na cláusula final deste parágrafo: "Pois quem o trará [de volta] para ver o que será depois dele?" Alguns explicaram esta cláusula: "O que será dele depois de sua morte?" pelo qual pode haver uma dúvida se ele tem futuro ou não. Golpeie o que se pretende é o pensamento de que não podemos dizer se, após a morte, teremos algum conhecimento do que se passa na terra, ou então não podemos prever o que acontecerá conosco ou com alguém no futuro neste mundo. Em ambos os casos, não há negação da grande verdade da imortalidade da alma. Mas qual é a visão de Koheleth do julgamento por vir? Em Eclesiastes 9. ele fala dos mortos assim: "Àquele que se une a todos os vivos, há esperança: pois um cão vivo é melhor que um leão morto. Pois os vivos sabem que morrerão; mas os mortos nada sabem, nem têm mais recompensa; pois a lembrança deles é esquecida. Tanto o amor quanto o ódio. , agora pereceu; nem mais têm uma porção para sempre em algo que é feito sob o sol. Tudo o que a tua mão achar fazer, faça com a tua força; pois não há trabalho, nem artifício, nem conhecimento, nem sabedoria, no Sheol, para onde vais. "A existência da alma após a morte é aqui pressuposta; sua condição no outro mundo é o ponto elaborado. Isso é considerado - de acordo com a visão que obtém em Jó, nos Salmos e em outros escritos do Antigo Testamento. O Sheol é um lugar embaixo da terra, sombrio, horrível, para onde vão as almas dos mortos. Nos pronunciamentos dos poetas, tem seus portões, grades, vales; seus habitantes são chamados de refaim ", os fracos. "O modo de existência deles difere do de seus irmãos no mundo superior. Eles não sabem nada; são afastados da ação; não têm margem para o exercício da paixão ou do afeto; são sem alegria, privados de tudo o que fez valer a vida. vivendo, mas eles mantêm sua individualidade e precisam passar por um julgamento específico: que Koheleth acreditou neste último evento foi questionado, e passagens que parecem justificar a idéia foram distorcidas e explicadas, ou corajosamente descartadas como interpolações. concedida a integridade do livro que nos chegou, não podemos escapar de tal inferência.Portanto, tendo em vista a parcialidade e a iniqüidade dos homens em posição de destaque, nosso autor se conforta com a reflexão de que, no devido tempo, Deus irá julgue os justos e os iníquos (Eclesiastes 3:16, Eclesiastes 3:17). O vago, mas enfático " "-" há um tempo lá "- implica o mundo além da sepultura, o anúncio verbo que se refere provavelmente a Deus, que é nomeado na cláusula anterior. Esse mesmo pensamento permite que o homem sábio sofra aflição pacientemente, "pois para tudo há tempo e julgamento" (Eclesiastes 8:6) - o opressor se encontrará com sua recompensa . É claro que a retribuição na vida atual não se destina; pois a queixa de Koheleth é que o governo moral não é invariavelmente imposto neste mundo; ele deve, portanto, se referir a outro estado de existência, no qual a justiça plena deve ser feita. Isso fica bem claro pelo aviso aos jovens em Eclesiastes 11:9, "Saiba que você, por todas essas coisas, Deus o levará a julgamento;" e o encerramento solene de todo o tratado: "Deus julgará toda obra, com toda coisa oculta, seja boa ou má." Esse julgamento deve ocorrer quando a alma retornar a Deus. De seu curso e detalhes, nada mais é dito; nem Koheleth, nem qualquer escriba do Antigo Testamento lança luz sobre esse assunto misterioso, a esse respeito diferindo materialmente dos pagãos que trataram do mesmo. Se ele tivesse emprestado as obras de egípcios, gregos ou romanos, não teria perdido nenhuma das descrições de Hades e seus habitantes; as mitologias desses povos teriam fornecido detalhes prolixo. Mas uma reticência sagrada restringe nosso autor; ele fala enquanto se move e não dá rédea à sua imaginação. O pensamento humano não podia perfurar a escuridão que envolvia a morada dos mortos, e só podia lidar com conjeturas vagas ou sonhos não substanciais, contrastando com realidades terrenas e sensíveis.

Tendo, portanto, tentado aliviar Eclesiastes dos equívocos a que foi submetido; tendo, como esperamos, mostrado a natureza infundada das acusações de estoicismo, epicurismo, fatalismo, ceticismo, helenismo, - estamos em posição de declarar brevemente nossa própria visão do plano e do escopo do livro. Como nos reunimos para ter sido as circunstâncias em que foi composta? A facilidade parece ter sido a seguinte: o período foi difícil. Opressão e injustiça reinaram; tolos e proletários foram promovidos a altos cargos; homens sábios e piedosos foram prejudicados e esmagados. Onde estava o governo moral enunciado pela Lei de Moisés e que havia sido o guia e o apoio do povo hebreu em toda a sua história inicial? A injustiça encontrou o castigo que haviam sido ensinados a esperar? Os bons e os obedientes prosperaram e viveram muito tempo na terra? A experiência diária não mentiu à promessa de retribuição temporal estabelecida nas Escrituras? E se a revelação era falsa a esse respeito, por que não nos outros também? Por essa dúvida, o próprio fundamento da religião foi minado; as esperanças que os exilados trouxeram com eles, ao voltarem para sua terra natal, foram cruelmente esmagadas, e surgiu o amargo grito: "Existe um Deus que julga a terra?" Malaquias estava reunido para descansar; nenhum profeta estava lá para liderar o caminho para coisas melhores ou para consolar as pessoas desanimadas pela falsificação de suas expectativas. Qual foi o resultado? Alguns se refugiaram na simples descrença, dizendo em seus corações: "Deus não existe"; alguns, deixando de lado toda consideração do futuro, revelada no presente, viviam em devassidão e sensualidade, com o pensamento: "Vamos comer e beber; amanhã morreremos"; outros, como se quisessem restringir Deus a cumprir antigas profecias e conceder seus desejos temporais, praticavam uma observação escrupulosa dos deveres exteriores da religião, um rigorismo formal que antecipava o farisaísmo posterior que nos encontra na história do evangelho. Essas tendências são refletidas em Eclesiastes e são mais ou menos corrigidas aqui. Essa retificação não é efetuada em um método formal e lógico. O trabalho não é de forma alguma um tratado regular, moral ou religioso. Alguns o compararam às Confissões de Santo Agostinho ou às Penses de Pascal. Talvez não seja muito análogo a nenhum deles, especialmente porque está escrito sob um nome falso; mas revela o eu oculto do autor e ensina recontando experiências pessoais, e pode, assim, ser chamado de 'Confissões' ou 'Pensamentos', em vez de uma dissertação ou poema. Seu assunto é a vaidade de tudo o que é humano e terreno, e, por contraste e implicação, a firmeza e a importância do invisível. O escritor deseja, em primeiro lugar (virtualmente, embora não expressamente), confortar seus compatriotas nas atuais circunstâncias deprimidas, ensiná-los a não "depositar" suas esperanças no sucesso terreno, ou imaginar que seus próprios esforços possam garantir a felicidade, mas tirar o melhor proveito do presente e receber com gratidão o bem que Deus envia ou permite.Ele também evita o externalismo na religião e mostra em que consiste a verdadeira devoção.E, em segundo lugar, adverte contra o desespero ou licença imprudente, como se não importasse o que se fazia, como se não houvesse Poder superior que considerasse; ele afirma solenemente sua fé em uma providência dominante, embora não possamos traçar a razão ou o curso de seu funcionamento; sua convicção de que tudo é ordenada para o melhor: sua fé inabalável na vida eterna e em um julgamento futuro, que remediará as aparentes anomalias da presente existência.Em todos os problemas da vida, em todas as decepções e dificuldades Quando cumprimos nossos melhores e mais nobres esforços, não há nada a que nos agarrar, nenhuma âncora sobre a qual repousar, a não ser o temor de Deus e a obediência aos seus mandamentos. Aconteça o que acontecer, ou por mais que as coisas pareçam contrárias aos desejos e aspirações de alguém, em meio à prosperidade externa dos ímpios e à humilhação dos bons, ele triunfa na certeza de que "ele sabe com certeza que será bom para eles que temem". Deus (Eclesiastes 8:12). Para transmitir esta instrução, o autor não compõe uma dissertação cuidadosamente ordenada e bem organizada, nem propõe um discurso moral; ele toma outro método, ele apresenta seus pontos de vista sob a máscara de Salomão, o rei cujo nome se tornou proverbial para a sabedoria. Ele faz esse personagem célebre recontar suas amplas experiências e, sob esse véu, escondendo sua própria personalidade, apresenta sua oferta de paz a seus contemporâneos. Ninguém tinha conhecimento tão variado dos poderes e circunstâncias do homem como Salomão; ninguém como ele poderia chamar atenção e respeito pelas mãos do povo hebreu; a representação garantiu uma audiência e permitiu ao escritor dizer muito a eles que teria vindo com menos graça e peso de outro. Embora a obra tenha uma certa unidade 'e seu grande assunto seja continuamente recorrente, o escritor não se limita a limites estreitos; ele aproveita a ocasião para dar regras de vida; ele mistura prática com teoria. É como se ele tivesse iniciado seu trabalho com alguma idéia de escrever formal e metodicamente, e então, levado pela influência de seu sujeito, dominado pelo pensamento do nada do empreendimento humano, ele não pode ir além dessa reflexão e, ao proferir máximas de sabedoria e parábolas do senso comum, ele as conecta com sua visão predominante, misturando aforismos e confissões com alguma incongruência. Pareceu-lhe bom registrar as opiniões que lhe passavam pela cabeça em vários momentos e as modificações que ele se sentiu constrangido a admitir; assim, ele mostra o progresso de seu pensamento em direção à grande conclusão que encerra o tratado. Esta conclusão é a pista para a interpretação do todo. Descansando nesta rocha, Koheleth poderia relatar suas dúvidas, perplexidades, inquietações, sem medo de ser mal interpretado ou de desviar os outros.

A obra tem seu lugar natural no ensino da revelação e no progresso da verdadeira religião. Se a tendência literal da legislação mosaica estava na direção da forte crença em recompensas e punições temporais, e se essa noção restringia todas as aspirações mais elevadas e colocava o coração em grandes esperanças terrenas, era tarefa de Koheleth introduzir um elemento espiritual nessas expectativas , para complementar a reticência anterior em relação à vida além da sepultura, dando expressão à crença na imortalidade. Ao mostrar a inaplicabilidade da idéia antiga a todas as circunstâncias da vida atual, ele levou os homens a procurar outra vida e a ver outro significado naquelas declarações antigas que diziam recompensas e punições temporais, sucesso e calamidade terrenas. A Providência ordenou que o conhecimento religioso fosse comunicado gradualmente, que fosse revelado à medida que os homens pudessem suportá-lo, aqui um pouco, ali um pouco. Cada livro acrescenta algo à reserva do dogma, assim como cada santo na história antiga reflete algum aspecto da masculinidade perfeita e ajuda na concepção do caráter de Jesus Cristo. A doutrina da retribuição futura, que é dada como certa no Novo Testamento, forma uma parcela muito pequena do ensino das Escrituras anteriores; e o Espírito Santo permitiu que os escritores de Jó, Salmos e Eclesiastes expressassem o sentimento de perplexidade que as aparentes anomalias no governo moral apresentavam ao observador atento. Nosso autor, de fato, encontra uma solução; mas é somente por um exercício de fé na justiça e bondade de Deus que ele se eleva superior ao efeito deprimente da experiência; e além dessa convicção da vitória final do bem, ele não tem nada a oferecer. O caminho para a revelação mais completa do evangelho é assim aberto. As lutas mentais desse vidente hebreu antigo são uma lição para todos os tempos e apontam para uma necessidade de explicações adicionais, que deveriam ser devidamente dadas. E como as mesmas perguntas sempre foram uma fonte de solicitude e inquietaram a mente dos homens em todas as épocas, pareceu bom à Divina Providência colocar essas provas de fé nas páginas das Escrituras, para que outros, lendo-as, possam ver que estão não sozinhos, que suas dúvidas têm sido a experiência de muitas mentes, e que, como Koheleth, com conhecimento imperfeito e revelação parcial, se elevou superior às dificuldades e deixou a fé conquistar a desconfiança, para que os cristãos mais instruídos, que estão em a plena luz do conhecimento mais completo, nunca deve, por um momento, sentir apreensão em relação ao trato da providência de Deus; mas em confiança inabalável "comprometa a guarda de suas almas a ele no bem-fazer, como a um Criador fiel", lançando todo seu cuidado sobre ele, sabendo que ele cuida delas.

§ 4. CANONICIDADE, UNIDADE E INTEGRIDADE

Eclesiastes foi recebido sem controvérsia na Igreja Cristã como um livro da Bíblia. Em todos os catálogos existentes, conciliar e privado, ocorre indiscutivelmente. A Igreja Judaica, no entanto, não foi tão unânime em sua total aceitação; pois, embora seja encontrado em todas as listas de livros sagrados e tenha seu lugar entre os cinco rolos (Megilloth), houve, no final do primeiro século cristão, alguma hesitação nas escolas rabínicas em reconhecer sua inspiração completa e elogie sua recitação pública. Objeções foram feitas com base em aparentes contradições contidas em diferentes partes, em sua falta de harmonia com outras partes da Sagrada Escritura e em certas declarações heréticas. Destas objeções, deve-se observar que elas consideram mais a retenção do livro no cânon do que a sua admissão nele; e que, aparecendo primeiro no primeiro século cristão, eles mostram que até aquele momento, de qualquer forma, Eclesiastes havia sido incluído no catálogo sagrado. As aparentes contradições e discrepâncias surgem de uma visão parcial do conteúdo, de passagens isoladas e não corrigidas e inexplicáveis ​​por outras afirmações e pela tendência geral. Por exemplo, diz-se Koheleth, em Eclesiastes 2:2 e 8:15, para elogiar a alegria; e Eclesiastes 7:3 prefere tristeza a risada; em um só lugar para louvar os mortos (Eclesiastes 4:2); em outro, preferir um cachorro vivo a um leão morto (Eclesiastes 9:4). Então, novamente, lemos: "Alegra-te, jovem, na tua juventude, e anda nos caminhos do teu coração" (Eclesiastes 11:9), enquanto Moisés adverte contra a busca de alguém próprio coração e os próprios olhos (Números 15:39). Esses equívocos logo se acalmaram, a ortodoxia dos versos finais não pôde ser questionada, a inspiração do trabalho foi reconhecida e desde então tem sido recebida pelas Igrejas Judaica e Cristã. O fato de não estar citado no Novo Testamento e até agora estar privado da autorização concedida por essa referência não prejudica em nada o seu caráter Divino, nem é afetado pela transferência de sua autoria de Salomão para um escritor desconhecido. Os motivos pelos quais foi admitido no cânon sagrado são independentes de qualquer confirmação externa, e o Espírito Santo obriga o reconhecimento nas mãos da Igreja por evidências que são auto-reveladoras e indubitáveis. É claro também que, no tempo de nosso Senhor, Eclesiastes formou um dos vinte e dois livros da Escritura Hebraica, a maioria dos quais foi endossada por citação, e uma sanção virtual foi dada ao restante da coleção.

A unidade e a integridade de nosso livro foram questionadas, principalmente por aqueles que observaram as aparentes contradições que ele contém, e falharam em compreender o ponto de vista do autor e sua razão para a introdução dessas anomalias. Assim, a exceção é tomada por alguns contra a aparente falta de conexão entre Eclesiastes 4:13, Eclesiastes 4:14 e versículos 15, 16; outros descobriram deslocamentos em várias passagens e desejavam organizar o trabalho de maneira diferente, de acordo com sua visão da intenção do escritor. Outros, novamente, detectaram interpolações e adições posteriores. Assim, Cheyne, tendo decidido que Koheleth não acreditava em retribuição futura, parece espúria todas as passagens que favorecem a idéia de um julgamento vindouro; em um espírito semelhante, Geiger e Noldeke afetam a inserção tardia em Eclesiastes 11:9 e 12: 7. Mas tudo isso é certamente crítico. Não há pretensão de provar que as passagens incriminadas diferem para a linguagem e o tratamento do resto do trabalho, ou que não poderiam ter sido escritas pelo autor. Uma opinião sobre o dogma de Koheleth é adotada e afirmada com ousadia, e qualquer expressão que se oponha a essa idéia é imediatamente atribuída a um editor posterior, que enfatizou seus próprios sentimentos no texto. Se esse manuseio livre de documentos antigos é permitido quando eles parecem estar adiantados ao que uma crítica superficial talvez considere ser o espírito da época, como devemos manter a autenticidade do trabalho de qualquer pensador irrestrito? No que diz respeito ao epílogo, no entanto, há um pouco mais de dificuldade "feita por aqueles que não o consideram a coroa" e a conclusão do todo, sem a qual o trabalho seria insatisfatório e careceria de conclusão. As objeções a este parágrafo são duplas - lingüísticas e dogmáticas. Diz-se que ele contém expressões divergentes daquelas que ocorrem nas partes anteriores. A discussão parece terminar no ver. 8 do último capítulo; e a passagem final difere em estilo e outros detalhes do resto. Mas um exame da linguagem mostra que ela pode ser paralela em todos os aspectos das páginas anteriores, e a diferença de estilo é necessária pelo sujeito. Neste apêndice, ou pós-escrito, o escritor se revela in propria persona, não mais sob os gritos de Salomão, mas levando o leitor, por assim dizer, a sua confiança, mostrando o que ele realmente é e sua reivindicação de atenção. Longe de ser supérflua, a adição coloca o selo em toda a produção. Falando de Koheleth na terceira pessoa, ele praticamente reconhece o uso fictício da autoridade de Salomão. Ao mesmo tempo, ele afirma que a obra não perdeu seu valor porque não pode reivindicar sua autoria nas mãos do grande rei. Ele próprio foi inspirado a escrever; o mesmo "pastor" que guiou as canetas de Salomão e outros sábios o dirigiu da mesma maneira. Quanto à conclusão importante, todo aquele que pensa conosco sobre as visões religiosas do escritor e o design de sua obra, concorda que é mais apropriado e é o único resumo concebível que satisfaz os requisitos do tratado. . Também está de acordo com o que precedeu. A solução das anomalias da vida, oferecida pelo fato de um julgamento futuro, foi sugerida mais de uma vez em outras partes do livro; aqui é apresentado apenas novamente com mais ênfase e em uma posição mais marcante. Podemos acrescentar que nenhuma dúvida sobre a genuinidade do epílogo foi levantada pelas escolas judaicas, que hesitaram em permitir uma completa inspiração a Eclesiastes. De fato, foi a ortodoxia indubitável dos versos finais que finalmente superou toda a oposição.

§ 5. LITERATURA

A literatura relacionada com Eclesiastes é de enorme extensão. Aqui, podemos enumerar apenas alguns dos comentários e trabalhos afins mais úteis. Entre os Padres, temos os seguintes: Orígenes, 'Seholia;' Gregory Thaumaturgus, 'Metafrasis;' Gregory Nyssen., 'Conciones'; Jerome, Versão e 'Comentário'; Olympiodoro, 'Enarratio'. As exposições medievais e posteriores são inúmeras: Hugo A. S. Victore, 'Homiliae;' os judeus, Rashi, Rashbam e Ibn Ezra; Lutero, 'Annotationes;' Pineda, 'Commentarii;' Cornélio a Lapide; Grotius, 'Annotationes'; Reynolds, 'Anotações'; Smith, 'Explicatio'; Schmidt, 'Commentarius'; Mendelssohn, D. Buch Koheleth; Umbreit, 'Uebers. und Darstell. 'e' Koheleth Scepticus; ' Knobel, "Comentário"; Herzfeld, 'Uebers. und Erlaut .; Hitzig, Erklarung; Stuart, 'Comentário;' Vaihinger, 'Uebers. e Erklar .; Hengstenberg, Auslegung; Ginsburg, Koheleth; Plumptre, "Eclesiastes"; Wright, 'Livro de Hoheleth;' Tyler, "Eclesiastes"; Renan, 'L'Ecclesiaste Traduit'; Zockler, em Bibelwerk, de Lange, e editado por Tayler Lewis; Delitzsch, em Clarke's For. Biblioteca;' Gratz, Kohelet; Gietmann, em 'Cursus Script. Sacr. '; Motais, 'Solomon et l'Eclesiástico', e em 'La Sainte Bible avec Commentaires;' Nowack, em 'Kurzgef. Exeg. Handbuch; Volck, em 'Kurzgef. Kommentar '; Bispo Wordsworth, 'Bíblia com Notas'; Bulleck, em 'Comentários do Orador;' Salmon, em 'Commentary for English Readers' do Bispo Ellicott; Cox, 'Palestras Expositivas' e 'Livro de Eclesiastes'.

§ 6. DIVISÃO EM SEÇÕES

As tentativas de dissecar o livro e organizar seu conteúdo metodicamente foram tão numerosas quanto os próprios editores. Todo exegeta tentou sua mão neste trabalho, e a diferença dos resultados alcançados é ao mesmo tempo uma prova da dificuldade do sujeito. Entre a idéia, por um lado, de que o livro é uma massa aproximada de materiais, sem forma, argumento ou método, e aquela que o considera um poema bem equilibrado, com estrofes e anti-estropias, etc. possibilidade de desacordo e disputa. Rejeitando como arbitrária e injustificada a transposição de versos, à qual alguns críticos recorreram, notamos alguns dos arranjos mais viáveis ​​oferecidos por aqueles que reconhecem a unidade da obra e a existência de uma idéia central que é mantida por mais tempo. ou menos proeminente em vista. Muitos dividem o livro em quatro partes. Assim, Zockler, Keil e Vaihinger:

I. Eclesiastes 1: 2; II Eclesiastes 3-5 .; III Eclesiastes 6: 1-8: 15; IV Eclesiastes 8:16 - Eclesiastes 12:7; Epílogo, Eclesiastes 12:8.

Então Ewald, exceto que sua segunda divisão compreende Eclesiastes 3:1 - Eclesiastes 6:9. M'Clintock e Strong:

I. Eclesiastes 1., 2; II Eclesiastes 3: 1-6: 9; III Eclesiastes 6: 10-8: 15; IV Eclesiastes 8:16 - Eclesiastes 12:8.

Segundo Tyler, o trabalho se separa em duas partes principais - a primeira, Eclesiastes 1:2 - - Eclesiastes 6:12, sendo o negativo lado, exibindo as decepções do autor; a segunda, Eclesiastes 7:1 - Eclesiastes 12:8, o lado positivo, dando a filosofia da questão, com algumas regras práticas da vida. Kleinert, em 'Real-Encyclop.', De Herzog e Plitt, analisa assim:

I. Eclesiastes 1: 12-2: 23, prova indutiva de vaidade da experiência; II Eclesiastes 2: 24-3: 22, a ordem de Deus; III Eclesiastes 4-6., Uma coleção de frases mais curtas, expressando parcialmente o resultado de I. e II .; IV Eclesiastes 7:1 - Eclesiastes 9:10; V. Eclesiastes 9:11.

S. Ginsburg dá, prólogo, quatro seções e epílogo, a saber:

prólogo, Eclesiastes 1:2; - Eclesiastes 2; I. Eclesiastes 1: 12-2: 26; II Eclesiastes 3: 1-5: 19; III Eclesiastes 6: 1-8: 15; IV Eclesiastes 8:16 - Eclesiastes 12:7; epílogo, Eclesiastes 12:8.

A partir dos detalhes acima, será visto que não é fácil sistematizar o tratado e forçá-lo a períodos lógicos. Claramente, nunca se pretendia que fosse assim tomada e não pode, sem violência, ser feita para assumir regularidade precisa. De fato, não há plano planejado; tem um tema que lhe confere consistência e aderência; satisfeito com essa idéia central, o autor se permite uma certa liberdade de tratamento e, muitas vezes, se ramifica em assuntos colaterais. Pensamos, no entanto, que ele contém duas divisões principais, a primeira das quais transmite a prova estendida da vaidade das coisas terrenas, obtida pela experiência e observação pessoais; enquanto o segundo deduz certas conclusões práticas das considerações anteriores, apresentando avisos, conselhos e regras de vida. De acordo com essa visão, dividimos o livro da seguinte maneira:

Título do livro. Eclesiastes 1:1.

PRÓLOGO. Vaidade das coisas terrenas e sua monotonia opressiva. Eclesiastes 1:2.

DIVISÃO I. Prova da vaidade das coisas terrenas da experiência pessoal e da observação geral. Eclesiastes 1:12 - Eclesiastes 6:12.

Seção 1. Vaidade de buscar sabedoria e conhecimento. Eclesiastes 1:12.

Seção 2. Vaidade de buscar prazer e riqueza. Eclesiastes 2:1.

Seção 3. Vaidade da sabedoria, em vista do destino que aguarda o sábio e o tolo, e a incerteza do futuro. Eclesiastes 2:12.

Seção 4. A impotência do homem diante da providência de Deus e o consequente dever de tirar o melhor proveito do presente. Eclesiastes 3:1.

Seção 5. Coisas que interrompem ou destroem a felicidade dos homens, como opressão, inveja, trabalho inútil, isolamento, popularidade inconstante. Eclesiastes 4:1.

Seção 6. Vaidade na religião popular, adoração e votos. Eclesiastes 5:1.

Seção 7. Perigos em um estado despótico e a não lucratividade da riqueza. Eclesiastes 5:8.

Seção 8. O homem deve desfrutar de todo o bem que Deus lhe dá. Eclesiastes 5:18.

Seção 9. Vaidade da riqueza sem poder de apreciá-la. Eclesiastes 6:1.

Seção 10. A insaciabilidade do desejo. Eclesiastes 6:7.

Seção 11. A miopia e impotência do homem contra a Providência. Eclesiastes 6:10.

DIVISÃO II. Deduções das experiências acima mencionadas, com avisos e regras de vida. Eclesiastes 7:1 - Eclesiastes 12:8.

Seção 1. Regras práticas de vida estabelecidas de forma proverbial, recomendando sinceridade em vez da frivolidade. Eclesiastes 7:1.

Seção 2. A verdadeira sabedoria é mostrada em resignação à ordem da providência de Deus. Eclesiastes 7:8.

Seção 3. Advertências contra excessos e elogios à média de ouro. Eclesiastes 7:15.

Seção 4. A maldade é loucura; mulher é a coisa mais má do mundo; o homem perverteu uma natureza originalmente boa. Eclesiastes 7:23.

Seção 5. A verdadeira sabedoria aconselha a obediência aos poderes dominantes, ainda que opressivos, e a submissão aos decretos da Providência. Eclesiastes 8:1.

Seção 6. A dificuldade relativa à prosperidade do mal e à miséria dos justos neste mundo: como ser resolvida e enfrentada. Eclesiastes 8:10.

Seção 7. O curso do governo moral de Deus é inexplicável. A incerteza da vida e a certeza da morte devem levar o homem a cultivar o melhor do presente. Eclesiastes 8:16 - Eclesiastes 9:10.

Seção 8. Os problemas e a duração da vida não podem ser calculados. Eclesiastes 9:11, Eclesiastes 9:12.

Seção 9. A sabedoria nem sempre é recompensada quando se presta um bom serviço. Eclesiastes 9:13.

Seção 10. Alguns provérbios sobre sabedoria e loucura. Eclesiastes 9:17, Eclesiastes 9:18.

Seção 11. A sabedoria é marcada pela intrusão de um pouco de loucura. Eclesiastes 10:1.

Seção 12. Ilustração de conduta sábia sob governantes caprichosos. Eclesiastes 10:4.

Seção 13. Provérbios que sugerem o benefício da prudência e cautela. Eclesiastes 10:8.

Seção 14. Contraste entre palavras e atos do homem sábio e do tolo. Eclesiastes 10:12.

Seção 15. A miséria de um estado sob um governante tolo e os conselhos aos súditos assim amaldiçoaram. Eclesiastes 10:16.

Seção 16. O primeiro remédio para as perplexidades da vida: o dever da benevolência; deve-se cumprir diligentemente o dever, deixando resultados para Deus. Eclesiastes 11:1.

Seção 17. O segundo é um espírito alegre e contente. Eclesiastes 11:7.

Seção 18. A terceira é a piedade praticada no início da vida, e antes que as faculdades sejam entorpecidas pela aproximação da idade. Os últimos dias do velho homem são descritos graficamente sob certas imagens e analogias. Eclesiastes 11:10 - Eclesiastes 12:7. O livro termina com o refrão: "Tudo é vaidade". Eclesiastes 12:8.

EPÍLOGO. Comenda de observações do autor, explicando seu ponto de vista, o objeto do livro e a grande conclusão a que ele leva. Eclesiastes 12:9.