Eclesiastes 7

Comentário Bíblico do Púlpito

Eclesiastes 7:1-29

1 Um bom nome é melhor do que um perfume finíssimo, e o dia da morte é melhor do que o dia do nascimento.

2 É melhor ir a uma casa onde há luto do que a uma casa em festa, pois a morte é o destino de todos; os vivos devem levar isso a sério!

3 A tristeza é melhor do que o riso, porque o rosto triste melhora o coração.

4 O coração do sábio está na casa onde há luto, mas o dos tolos, na casa da alegria.

5 É melhor ouvir a repreensão de um sábio do que a canção dos tolos.

6 Tal como o estalo de espinhos debaixo da panela, assim é o riso dos tolos. Isso também não faz sentido.

7 A opressão transforma o sábio em tolo, e o suborno corrompe o coração.

8 O fim das coisas é melhor do que o seu início, e o paciente é melhor que o orgulhoso.

9 Não permita que a ira domine depressa o seu espírito, pois a ira se aloja no íntimo dos tolos.

10 Não diga: "Por que os dias do passado foram melhores que os de hoje? " Pois não é sábio fazer tais perguntas.

11 A sabedoria, como uma herança, é coisa boa e beneficia aqueles que vêem o sol.

12 A sabedoria oferece proteção, como o faz o dinheiro, mas a vantagem do conhecimento é esta: a sabedoria preserva a vida de quem a possui.

13 Considere o que Deus fez: Quem pode endireitar o que ele fez torto?

14 Quando os dias forem bons, aproveite-os bem; mas, quando forem ruins, considere: Deus fez tanto um quanto o outro, para evitar que o homem descubra qualquer coisa sobre o seu futuro.

15 Nesta vida sem sentido eu já vi de tudo: um justo que morreu apesar da sua justiça, e um ímpio que teve vida longa apesar da sua impiedade.

16 Não seja excessivamente justo nem demasiadamente sábio; por que destruir-se a si mesmo?

17 Não seja demasiadamente ímpio e não seja tolo; por que morrer antes do tempo?

18 É bom reter uma coisa e não abrir mão da outra, pois quem teme a Deus evitará ambos os extremos.

19 A sabedoria torna o sábio mais poderoso que uma cidade guardada por dez valentes.

20 Todavia, não há um só justo na terra, ninguém que pratique o bem e nunca peque.

21 Não dê atenção a todas as palavras que o povo diz, caso contrário, poderá ouvir o seu próprio servo falando mal de você;

22 pois em seu coração você sabe que muitas vezes você mesmo também falou mal de outros.

23 Tudo isso eu examinei mediante a sabedoria e disse: Estou decidido a ser sábio; mas isso estava fora do meu alcance.

24 A realidade está bem distante e é muito profunda; quem pode descobri-la?

25 Por isso dediquei-me a aprender, a investigar, a buscar a sabedoria e a razão de ser das coisas, para compreender a insensatez da impiedade e a loucura da insensatez.

26 Descobri que muito mais amarga do que a morte é a mulher que serve de laço, cujo coração é uma armadilha e cujas mãos são correntes. O homem que agrada a Deus escapará dela, mas ao pecador ela apanhará.

27 "Veja", diz o Mestre, "foi isto que descobri: Ao comparar uma coisa com outra para descobrir a sua razão de ser,

28 sim, durante essa minha busca que ainda não terminou, entre mil homens, descobri apenas um que julgo digno, mas entre as mulheres não achei uma sequer.

29 Assim, cheguei a esta conclusão: Deus fez os homens justos, mas eles foram em busca de muitas intrigas. "

EXPOSIÇÃO

Eclesiastes 7:1

Eclesiastes 12:8. - Divisão II. DEDUÇÕES DAS EXPERIÊNCIAS ACIMA mencionadas sob a forma de advertências e regras de vida.

Eclesiastes 7:1

Seção 1. Embora ninguém saiba ao certo o que é melhor, existem algumas regras práticas para a conduta da vida que a sabedoria dá. Alguns desses Koheleth avançam de forma proverbial, recomendando uma vida séria e sincera, preferencialmente a uma vida de alegria e frivolidade.

Eclesiastes 7:1

Um bom nome é melhor que uma pomada preciosa. A paronomasia aqui deve ser observada, e também mishemen tob. Há uma assonância semelhante em So Eclesiastes 1:3, que o tradutor alemão reproduz pela frase "Besser gut Gerucht als Wohlgeruch", ou "gute Geruche", e que pode talvez seja traduzido em inglês: "Melhor é bom favor do que bom sabor". É um provérbio que diz literalmente: Melhor é um nome do que um bom petróleo. Shem, "nome", às vezes é usado sem qualificação para significar um nome famoso, bom nome, reputação (comp. Gênesis 11:4; Provérbios 22:1). Septuaginta, Ἀγαθὸν ὄνομα ὑπὲρ ἔλαιον ἀγαθόν. Vulgata, Melius come nomen bonum quam unguenta pretiosa. Os ungüentos odores eram muito preciosos na mente de um oriental e constituíam um dos luxos luxuosos em festas e entretenimentos dispendiosos ou visitas sociais (veja Eclesiastes 9:8; Rute 3:3; Salmos 45:8; Amós 6:6; Sab. 2: 7; Lucas 7:37, Lucas 7:46). Era a ambição mais querida de um homem deixar uma boa reputação e entregar uma lembrança honrosa à posteridade distante, e isso ainda mais porque a esperança da vida além do túmulo era fraca e vaga (veja em Eclesiastes 2:16 e comp. Eclesiastes 9:5). A queixa dos sensualistas em Sab. 2: 4 é amargurada pelo pensamento: "Nosso nome será esquecido a tempo, e nenhum homem terá nossas obras em memória". Empregamos uma metáfora como essa na cláusula quando falamos da reputação de um homem com um odor bom ou ruim; e os hebreus disseram de má reputação que fedia nas narinas (Gênesis 34:30; Êxodo 5:21; veja, no lado oposto, Eclesiástico 24:15; 2 Coríntios 2:15). E o dia da morte que o dia do nascimento de alguém. O pensamento nesta cláusula está intimamente ligado ao anterior. Se a vida de um homem é tal que ele deixa um bom nome para trás, então o dia de sua partida é melhor do que o de seu nascimento, porque neste último ele não tinha nada à sua frente senão trabalho, problemas, medo e incerteza; e no primeiro, todas essas ansiedades são passadas, as tempestades são combatidas com sucesso, o paraíso é conquistado (veja Eclesiastes 4:3). De acordo com a máxima conhecida de Solon, ninguém pode ser chamado de feliz até que ele tenha coroado uma vida próspera por uma morte pacífica; enquanto o gnomo grego corre -

Μήπω μέγαν εἴπῃς πρὶν τελευτήσαντ ἴδῃς

"Não chame ninguém grande, até que você o veja morto."

Assim, Ben-Sira: "Nenhum juiz abençoou (μὴ μακάριζε μηδένα) antes de sua morte; pois um homem será conhecido em seus filhos" (Eclesiastes 11:28).

Eclesiastes 7:2

É melhor ir à casa do luto do que ir à casa do banquete. O pensamento no último versículo leva à lembrança das circunstâncias que acompanham os dois eventos mencionados - nascimento e morte, festa e alegria, no primeiro caso; tristeza e luto no segundo. Ao recomendar a vida sóbria e sincera, Koheleth ensina que lições mais sábias e duradouras devem ser aprendidas onde reina a dor do que na excitação vazia e momentânea de alegria e alegria. A casa em questão está de luto pela morte; e que negócio longo e angustiante isso era bem conhecido (veja Deuteronômio 24:8; Eclesiástico 22:10; Jeremias 22:18 ; Mateus 9:23, etc.). Visitas de condolências e peregrinações periódicas a bosques de parentes falecidos foram consideradas deveres (João 11:19, João 11:31) e realizadas ao crescimento na mente de simpatia, seriedade e necessidade de preparação para a morte. O lado oposto, a casa do carrossal, onde tudo o que é sério é guardado, levando a cenas que Isaías denuncia (Isaías 5:11), não oferece ensino sábio e produz apenas egoísmo, falta de coração, falta de consideração. O que é dito aqui não contradiz o que foi dito em Eclesiastes 2:24, de que não havia nada melhor para um homem do que ele deveria comer, beber e se divertir. Pois Koheleth não estava falando de sensualismo desenfreado - a entrega da mente aos prazeres do corpo - mas do prazer moderado das coisas boas da vida condicionadas pelo temor de Deus e amor ao próximo. Essa afirmação é bastante compatível com a visão que vê um propósito e um treinamento mais elevados na simpatia pela tristeza do que na participação em uma frivolidade imprudente. Pois esse é o fim de todos os homens. que algum dia serão lamentados, que sua casa será transformada em casa de luto. Vulgata, em illa (cúpula) enim finis cunctorum admonetur hominum, que não é o sentido do hebraico. Os vivos colocam isso em seu coração. Aquele que testemunhou essa cena o considerará seriamente (Eclesiastes 9:1) e tirará dela conclusões lucrativas sobre a brevidade da vida e o uso adequado para fazê-la. Recordamos as palavras de Cristo: "Bem-aventurados os que choram; porque serão consolados"; e "Ai de vocês que riem agora por lamentar e chorar" (Mateus 5:4; Lucas 6:25). Schultens dá um provérbio árabe que diz: "Ouve lamentações pelos mortos, apresse-se no local; você é chamado a um banquete, não ultrapasse o limiar". A Septuaginta traduz, assim, a última cláusula: "Os vivos darão bem ao seu coração;" a Vulgata parafraseia razoavelmente, Et vivens cogitat quid futurum sit: "Os vivos pensam o que está por vir". "Portanto, ensine-nos a contar nossos dias", reza o salmista, "para que possamos aplicar nossos corações à sabedoria" (Salmos 90:12).

Eclesiastes 7:3

A tristeza é melhor que o riso. Esta é uma expansão adicional da máxima anterior, כַּעַס (kaas), em contraste com שְׂהוֹק, é justamente traduzida como "tristeza", "melancolia" ou, como Ginsburg afirma, "tristeza pensativa". A Septuaginta tem θυμός, a Vulgata ira; mas trado não é o sentimento produzido por uma visita à casa do luto. Tal cena produz uma reflexão triste, que por si só é um treinamento moral e é mais saudável e elevadora do que uma alegria impensada. Pois, pela tristeza do semblante, o coração se torna melhor. O sentimento que se mostra pelo olhar de tristeza (comp. Gênesis 40:7; Neemias 2:2) tem um efeito purificador sobre o coração, dá um tom moral ao personagem. O professor Tayler Lewis apresenta a cláusula: "Porque, na tristeza do rosto, o coração se torna belo"; isto é, a tristeza embeleza a alma, produzindo, por assim dizer, beleza, beleza espiritual e, no final, felicidade serena. A Vulgata traduz a passagem assim: Melter eat ira risu; quia per tristitiam vultus corrigitur animus deliquentis: "Melhor é a raiva do que o riso, porque, através da tristeza do semblante, a mente do ofensor é corrigida." A raiva é aquela de Deus ou dos homens bons que reprova o pecado; o riso é o dos pecadores que, assim, mostram sua conivência ou aprovação do mal. Não há dúvida de que esse não é o sentido da passagem. Para o sentimento geral sobre a influência moral da tristeza e do sofrimento, podemos comparar os ditados gregos, παθήματα μαθήματα e Τί μαθών τί παθών; que são quase equivalentes em significado. Os latinos diriam: "Quaenocent, docent", e nós: "Dor é ganho".

Eclesiastes 7:4

O coração dos sábios está na casa do luto. Esta é a conclusão natural do que foi dito em Eclesiastes 7:2, Eclesiastes 7:3. O homem que reconhece o lado sério da vida e sabe onde aprender lições de alto significado moral, será encontrado familiarizado com cenas de tristeza e sofrimento, e refletindo sobre elas. Mas o coração dos tolos está na casa da alegria. O tolo, que pensa em nada além do prazer atual, e em como fazer a vida passar agradavelmente, afasta-se de cenas tristes e vai apenas lá para onde pode afogar cuidados e ser impensado e alegre.

Eclesiastes 7:5

É melhor ouvir a repreensão dos sábios. Gearah, "repreensão", é a palavra usada em Provérbios para a grave advertência que cura e fortalece enquanto ela fere (veja Provérbios 13:1; Provérbios 17:10). As lições silenciosas que um homem aprende com a contemplação da tristeza alheia são corretamente complementadas pela correção salutar da língua do sábio. Do que um homem ouvir a canção dos tolos. Shir, "música", é um termo geral usado para música sagrada ou profana; a conexão aqui com a segunda cláusula do versículo 4, etc; nos leva a pensar no cântico hoister-cue, imprudente, muitas vezes indecente, ouvido na casa da folia, como Amos (Amós 6:5) chama "músicas ociosas ao som do viol "Koheleth poderia ter ouvido isso em seu próprio país, sem tirar sua experiência da licença da prática grega ou da impureza das letras gregas. A Vulgata apresenta a cláusula Quum stultorum adulatione decipi, do que ser enganada pela lisonja das ferramentas. "Esta é uma paráfrase; a correção é negada pela explicação dada no versículo seguinte.

Eclesiastes 7:6

Pois como o crepitar de espinhos debaixo de uma panela. Há um jogo de palavras no hebraico "O crepitar de sirim sob um senhor", que Wright expressa traduzindo: "Como o barulho das urtigas sob as chaleiras". No Oriente, e onde a madeira é escassa, espinhos, feno e restolho são usados ​​como combustível (Salmos 58:9; Salmos 120:4; Mateus 6:30). Tais materiais são rapidamente acesos, brilham por um tempo com muito barulho e logo desaparecem (Salmos 118:12). Assim é o riso do tolo. O ponto de comparação é o crepitar alto e a curta duração do fogo, com pequenos resultados. Assim, a alegria do tolo é barulhenta e barulhenta, mas chega a um fim rápido e é gasta sem bons propósitos. Assim, em Jó (Jó 20:5) temos: "O triunfo dos ímpios é curto, e a alegria dos ímpios, por um momento." Toda essa alegria inútil não passa de vaidade.

Eclesiastes 7:7

O verso começa com ki, que geralmente introduz uma razão para o que precedeu; mas a dificuldade em encontrar a conexão levou a várias explicações e evasões. A Versão Autorizada separa corajosamente o verso do que foi antes e faz um novo parágrafo começando com "certamente:" Certamente a opressão deixa louco um sábio. Delitzsch supõe que algo foi perdido entre Eclesiastes 7:6 e Eclesiastes 7:7 e ele preenche a lacuna com uma cláusula emprestada de Provérbios 16:8, "Melhor é um pouco com justiça do que grandes receitas sem direito;" e então a sentença procede naturalmente: "Pela opressão", etc. Mas isso é dificilmente satisfatório, pois é mera conjectura totalmente não suportada por evidências externas. A Vulgata deixa o ki sem tradução; a Septuaginta tem ὅτι. Olhando para os vários parágrafos, todos começando com tob, ficou "melhor", viz. Provérbios 16:1, Provérbios 16:2, Provérbios 16:3, Provérbios 16:5, Provérbios 16:8, devemos considerar o presente verso como conectado com o que precede, um novo assunto sendo introduzido em Provérbios 16:8. Colocando Provérbios 16:6 entre parênteses como meramente apresentando uma ilustração da conversa de tolos, podemos ver em Provérbios 16:7 a confirmação da primeira parte de Provérbios 16:5. A repreensão dos sábios é útil mesmo no caso de governantes que são tentados - a excesso e injustiça. A "opressão" no texto é o exercício do poder irresponsável, aquilo que um homem inflige, não o que sofre; isso o deixa "louco", mesmo sendo sábio em outros aspectos e sob outras circunstâncias; ele deixa de ser dirigido pela razão e pelo princípio e precisa da correção da repreensão fiel. A Septuaginta e a Vulgata, traduzindo respectivamente συκοφαντία e calumnia, implicam que o mal que distrai o homem sábio é uma acusação falsa. E um presente destrói o coração. A admissão de suborno também é um mal que exige repreensão sábia. Então Provérbios 15:27, "Aquele que é ganancioso por ganhar perturba sua própria casa; mas aquele que odeia presentes viverá." A frase "destrói o coração" significa corrompe o entendimento, priva um homem de sabedoria, não o faz melhor que um tolo (comp. Oséias 4:11, onde o mesmo efeito é atribuído à prostituição e embriaguez). A Septuaginta, ἀπόλλυσι τὴν καρδίαν εὐγενείας αὐτοῦ, "destrói o coração de sua nobreza"; a Vulgata, perdet robur cordis illius, "destruirá a força do seu coração". A interpretação dada acima parece ser a maneira mais razoável de lidar com o texto existente; Nowack e Volck adotam a emenda de Delitzsch.

Eclesiastes 7:8

Seção 2. Aqui seguem algumas recomendações para paciência e resignação sob a ordem da providência de Deus. Essa conduta é mostrada como verdadeira sabedoria.

Eclesiastes 7:8

Melhor é o fim de uma coisa do que o começo dela. Esta não é uma repetição da afirmação no versículo. Eu escondo o dia da morte e o dia do nascimento, mas declara uma verdade, em certo sentido, geralmente verdadeira. O fim é melhor, porque então podemos formar um julgamento correto sobre um assunto; nós vemos qual era o seu propósito; sabemos se foi vantajoso e próspero ou não. A máxima de Cristo, frequentemente repetida (ver Mateus 10:22; Mateus 24:13; Romanos 2:7; Hebreus 3:6, etc.), é:" Aquele que perseverar até o fim será salvo. " Não se pode dizer que alguém vivo seja tão absolutamente seguro que possa olhar para o grande dia sem tremer. A morte coloca o selo na vida boa e evita o perigo de cair. É claro que, se algo em si é mau, o gnomo não é verdadeiro (comp. Provérbios 5:3, Provérbios 5:4 ; Provérbios 16:25, etc.); mas aplicada a coisas indiferentes desde o início, é a mais correta possível. A lição da paciência é aqui ensinada. Um homem não deve ser precipitado em seus julgamentos, mas espere pelo assunto. Pela ambiguidade na expressão dabar (veja em Eclesiastes 6:11), muitos a traduzem como "palavra" nesta passagem. Assim, a Vulgata, Melior est finis orationis, quam principium; e a Septuaginta, Ἀγαθὴ ἐσχάτη λόγων ὑπὲρ ἀρχὴν αὐτοῦ, onde φωνή, ou alguma dessas palavras, deve ser fornecida. Se essa interpretação for preferida, devemos considerar a máxima como geralmente afirmando que poucas palavras são melhores do que muitas e que quanto mais cedo alguém concluir um discurso, tanto melhor para quem fala e quem ouve; ou devemos considerar que a palavra pretendida é uma repreensão bem merecida, que, por mais severa e que a princípio não seja, provou ser benéfica e lucrativa. E o paciente em espírito é melhor do que o orgulhoso em espírito. "Paciente" é literalmente "longo espírito", como a frase "pouco espírito" é usada em Provérbios 14:29 e Jó 21:4 para denotar alguém que perde a paciência e é impaciente. Esperar calmamente pelo resultado de uma ação, para não se apressar em denunciar a Providência, é parte de um homem paciente; enquanto o homem orgulhoso, inflado e vaidoso, que pensa que tudo deve ser arranjado de acordo com suas noções, nunca se resigna ou se contenta, mas se rebela contra o curso ordenado dos acontecimentos. "Com paciência, conquistareis vossas almas", disse Cristo (Lucas 21:19); e um provérbio escocês declara sabiamente: "Aquele que espera, bem-vindo".

Eclesiastes 7:9

Não se apresse em seu espírito para ficar com raiva. Um aviso adicional contra a arrogância que murmura em Providence e revolta-se contra as verificações do arranjo divino. A injunção em Eclesiastes 5:2 pode ser tomada nesse sentido. Não é uma advertência geral contra a raiva injusta, mas é nivelada com a altiva indignação que um homem orgulhoso sente quando as coisas não acontecem como ele deseja e considera que poderia ter resolvido as questões de maneira mais satisfatória. Pois a ira repousa no seio dos tolos. Tal desprazer irracional é a marca de uma mente tola ou cética, e se ela repousa (é imposta e valorizada ali), pode se transformar em misantropia e ateísmo. Se adotarmos a "palavra" de renderização em Eclesiastes 5:8, poderemos ver nesta liminar um aviso contra ser rápido em se ofender com uma repreensão, pois é apenas o tolo que não olhará para o objeto da censura e verá que ele deve ser submetido pacientemente. Sobre o tema da raiva, São Gregório escreve: "Sempre que restringimos os movimentos turbulentos da mente sob a virtude da brandura, estamos ensaiando para retornar à semelhança de nosso Criador. Pois quando a paz de espírito é amarrada à raiva , rasgado e rasgado, por assim dizer, é jogado em confusão, de modo que não está em harmonia consigo mesmo e perde a força da semelhança interior. Pela raiva a sabedoria se separa, de modo que somos deixados totalmente na ignorância. fazer, como está escrito: 'A raiva repousa no seio do tolo', desta maneira, que retira a luz da compreensão, enquanto a agitação perturba a mente "('Moral., 5,78).

Eclesiastes 7:10

A mesma impaciência leva um homem a menosprezar o presente em comparação com a era passada. Qual é a causa dos dias anteriores serem melhores do que estes? Ele não sabe, por meio de informações adequadas, que os tempos anteriores eram superiores ao presente, mas, com seu descontentamento sombrio, olha para o que está ao seu redor com um olhar ictérico e vê o passado através de uma atmosfera com tons de rosa, como uma idade. de heroísmo, fé e justiça. Horace encontra esse caráter no velho moreno, a quem descreve em 'De Arte Poet'.

"Difficilis, querulus, laudater temporis actiSe puero, castigator censorque minornm."

"Moroso e indecente, elogiando os dias anteriores. Quando ele era garoto, agora culpava a juventude."

E 'Epist.', 2.1.22 -

"... e todos os outros territórios são temporários, extintos e rápidos."

"Tudo o que não é mais distante e removido De seu próprio tempo e lugar, ele detesta e despreza."

Pois não inquires sabiamente sobre isso. Ao fazer essa pergunta, você mostra que não refletiu sabiamente sobre o assunto. Toda era tem seu lado claro e escuro; o passado não era totalmente claro, o presente não é totalmente escuro. E pode-se questionar se grande parte do glamour derramado sobre a antiguidade não é falso e irreal. Os dias da "boa rainha Bess" eram tudo menos felizes; a "alegre Inglaterra" dos velhos tempos estava cheia de desordem, angústia, desconforto. Ansiando novamente pelas panelas de carne do Egito, os israelitas esqueceram a escravidão e a miséria que eram os acompanhamentos daqueles prazeres sensuais.

Eclesiastes 7:11

Tal julgamento precipitado é incompatível com a verdadeira sabedoria e sagacidade. A sabedoria é boa com uma herança; Septuaginta, Ἀγαθὴ σοφία μετὰ κληρονομίας. Vulgata, Utilior comer sapientia cam divitiis. A sentença assim traduzida parece significar que a riqueza presta prestígio à sabedoria, que o homem é feliz por possuir os dois. A herança mencionada é hereditária; o homem "rico em riquezas ancestrais" pode empregar sua sabedoria com bons propósitos, sua posição acrescentando peso às suas palavras e ações e aliviando-o da baixa busca de ganhar dinheiro. Nesse sentido, Wright cita Menander -

Μακάριος ὅστις οὐσίαν καὶ νοῦν ἕχειΧρῆται γὰρ οὗτος εἰς ἂ δεῖ ταύτῃ καλῶς.

"Blest é o homem que a riqueza e a sabedoria têm, pois ele pode usar suas riquezas como deve."

(Comp. Provérbios 14:24.) Muitos comentaristas, achando tal sentimento alheio ao contexto, tornam a partícula עִם não "com", mas "como" A sabedoria é [as] bom como uma herança "(veja Eclesiastes 2:16). Isso está colocando a sabedoria em uma plataforma baixa, e seria de esperar ler algum aforismo como" A sabedoria é melhor do que rubis "(Provérbios 8:11), se Koheleth pretendia fazer essa comparação. Parece então mais conveniente levá-lo no sentido de" além disso "" " como "" e "de um semblante justo"). "A sabedoria é boa, e uma herança é boa; 'ambas são boas, mas as vantagens da primeira, como sugere, superam em muito as da segunda. E por é proveitoso para os que vêem o sol, e sim uma vantagem para os que vêem o sol. Por mais úteis que sejam as riquezas, a sabedoria é aquela que é realmente benéfica para todos os que vivem e se alegram à luz do dia. Homer, a frase ὁρᾶν φάος ἠελίοιο, "ver a luz do sol" ('Ilíada', 18.61), significa apenas "viver"; Plumptre considera que deve ser usada aqui e em Eclesiastes 19: 7, a fim de transmitir a pensava que, afinal, a vida tem seu lado positivo: Cox consideraria viver muito ao sol, ou seja, levar uma vida ativa - que é uma noção moderna importada.

Eclesiastes 7:12

Pois a sabedoria é uma defesa, e o dinheiro é uma defesa; literalmente, na sombra está a sabedoria, na sombra está o dinheiro; Septuaginta, Ὅτι ἐν σκιᾷ αὐτῆς ἡ σοφία ὡς σκιὰ ἀργυρίου, "Pois na sua sombra a sabedoria é como a sombra do dinheiro." Symmachus tem, "Abrigos de sabedoria como abrigos de dinheiro". A Vulgata explica o texto obscuro parafraseando Sieur enirn protegit sapientia, sic protegit petunia. Shadow, na frase oriental, é equivalente a proteção (veja Números 14:9; Salmos 17:5; Lamentações 4:20). A sabedoria, assim como o dinheiro, é um escudo e defesa para os homens. Como é dito em uma passagem (Provérbios 13:8) que as riquezas são o resgate da vida de um homem, em outra (Eclesiastes 9:15) nos dizem como a sabedoria libertou uma cidade da destruição. A tradução literal dada acima implica que quem tem sabedoria e quem tem dinheiro descansa sob uma proteção segura, estão seguros do mal material. Nesse aspecto, eles são semelhantes e têm reivindicações análogas à consideração do homem. Mas a excelência - lucro ou vantagem - do conhecimento é que a sabedoria dá vida aos que a possuem. "Conhecimento" (daath) e "sabedoria" (chokmah) são praticamente aqui idênticos, os termos sendo variados por causa do paralelismo poético. A Versão Revisada, seguindo Delitzsch e outros, torna: Sabedoria preserva a vida daquele que a possui; isto é, protege-o de paixões e excessos que tendem a encurtar a vida. Este parece ser um terreno pouco adequado para a notável vantagem que se diz que a sabedoria possui. A Septuaginta dá: "E a excelência do conhecimento da sabedoria irá vivificar aquele que o possui." Algo mais que a mera vida animal é significada, um clímax para a "defesa" mencionada na cláusula anterior - a vida espiritual superior que o homem tem de Deus. A sabedoria no sentido mais elevado, isto é, piedade prática e religião, é "uma árvore da vida para aqueles que a apoderam, e feliz é todo aquele que a retém" (Provérbios 3:18), onde está implícito que a sabedoria devolve ao homem o presente que ele perdeu no outono (campo. Também Provérbios 8:35). A expressão da Septuaginta ζωοποιήσει recorda as palavras de Cristo: "Como o Pai ressuscita os mortos e os vivifica (ζωοποιεῖ)), assim também o Filho vivifica quem quer;" "É o Espírito que vivifica (τὸ ζωοποιοῦν)" (João 5:21; João 6:63). Koheleth atribui esse poder à sabedoria que o ensino mais definido do cristianismo atribui à influência do Espírito Santo. Alguns explicariam: "fortifica ou vivifica o coração", isto é, confere nova vida e força para encontrar todas as fortunas. A tradução da Vulgata está muito afastada do texto e não transmite com precisão o sentido da passagem, executando assim: Hoe autem plus habet eruditio et sapientia: quod vitam tribuunt possessori sue: "Mas isso tem mais aprendizado e sabedoria que eles dão vida ao possuidor deles ".

Eclesiastes 7:13

Considere a obra de Deus. Aqui está outra razão contra murmúrios e julgamentos precipitados. A verdadeira sabedoria é demonstrada pela submissão ao inevitável. Em tudo o que acontece, é preciso reconhecer a obra de Deus, a ordem de Deus e a impotência do homem. Pois quem pode endireitar aquilo que ele fez torto? As coisas que Deus fez tortas são as anomalias, as cruzes, as dificuldades que nos encontram na vida. Alguns incluem deformidades corporais, o que parece ser um pedaço de literalismo desnecessário. Assim, a Septuaginta, Τίς δυνήσεται κοσμῆσαι ὃν ἂν ὁ Θεὸς διαστρέψῃ αὐτόν; "Quem poderá endireitar aquele a quem Deus distorceu?" e a Vulgata, Nemo possui corrigere quem ille despexerit: "Ninguém pode emendar aquele a quem ele desprezou". O pensamento remonta ao que foi dito em Eclesiastes 1:15, "O que está torto não pode ser corrigido;" e em Eclesiastes 6:10, o homem "não pode competir com ele que é mais poderoso que ele." "Quanto às maravilhosas obras do Senhor", diz Ben-Sira, "nada lhes pode ser tirado, nada lhes pode ser posto, nem se pode descobrir o fundamento delas" (Eclesiástico 18: 6). Não podemos organizar eventos de acordo com nossos desejos ou expectativas; portanto, não apenas a aquiescência plácida é um dever necessário, mas o homem sábio procurará acomodar-se às circunstâncias existentes

Eclesiastes 7:14

No dia da prosperidade, seja alegre; literalmente, no dia do bem, seja bom, ou seja, quando as coisas vão bem com você, seja alegre (Eclesiastes 9:7; Ester 8:17); aceite a situação e divirta-se. O conselho é o mesmo que segue o livro, viz. para fazer o melhor do presente. Assim, Ben-Sira diz: "Não se defrauda do bom dia, e não deixe que uma parte de um bom desejo passe por você" (Ecclesiasticus 14:14). Septuaginta Inν ἡμέρᾳ ἀγαθωσύνης ζῆθι ἐν αγαθῷ, "Em um dia de bom viver em (uma atmosfera de) bom;" Vulgata, em die bona fruere bonis: "Em um bom dia, aproveite suas coisas boas". Mas no dia da adversidade considere; no dia mau parece bem. O escritor não pôde concluir esta cláusula para torná-la paralela à outra, ou ele teria que dizer: "Nos dias de hoje, fique doente", o que estaria longe de seu significado; então ele introduz um pensamento que pode ajudar a resignar-se à adversidade. A reflexão segue. Septuaginta, Καὶ ἴδε ἐν ἡμέρᾳ κακίας ἴδε κ.τ.λ ..; Vulgata, et malam diem praecave, "Cuidado com o dia mau". Mas, sem dúvida, o objeto do verbo é a seguinte cláusula. Deus também colocou um contra o outro; ou, Deus fez um corresponder ao outro; isto é, ele fez o dia do mal, bem como o dia do bem. A luz e a sombra da vida do homem estão igualmente sob a ordem e permissão de Deus. "O que?" grita Jó (Jó 2:10) ", receberemos o bem nas mãos de Deus, e não receberemos o mal?" Milho. Lapide cita um ditado de Plutarco para esse efeito: a harpa emite sons agudos e graves, e ambos se combinam para formar a melodia; assim, na vida do homem, a mistura de prosperidade e adversidade produz uma harmonia bem ajustada. Deus toca todas as cordas da harpa da nossa vida, e devemos, não apenas pacientemente, mas alegremente, ouvir os acordes produzidos por esse artista divino. Até o fim, o homem não deve encontrar nada depois dele. Esta cláusula fornece a visão de Koheleth do objeto de Deus na mistura do bem e do mal; mas a razão foi interpretada de várias maneiras, a explicação dependendo do sentido atribuído ao termo "depois dele" (אַתַרָיו). A Septuaginta dá ὀπίσω αὐτοῦ, que é vago; a Vulgata, contra eum, significando que o homem pode não ter ocasião de reclamar contra Deus. Cheyne ('Jó e Salomão') considera que Koheleth aqui implica que a morte fecha a cena e que não há mais nada a temer, apresentando a cláusula: "Com base no fato de que o homem não experimentará nada depois". Aqueles que acreditam que o escritor sustentou a doutrina de uma vida futura não podem concordar com essa visão. A interpretação de Delitzsch é esta: Deus permite que o homem passe por toda a disciplina do bem e do mal, para que, quando a mentira morrer, não haja nada que ele não tenha experimentado. Hitzig e Nowack explicam o texto como significando que, como Deus planeja que o homem após sua morte tenha feito com todas as coisas, ele envia sobre ele tanto o mal quanto o bem, para que ele não precise castigá-lo no futuro - uma doutrina oposta à ensino de um julgamento futuro. Wright considera que a idéia é que o homem seja mantido em ignorância do que lhe acontecerá além da sepultura, que a vida presente não pode dar nenhuma pista para o futuro. Não se vê por que isso deve ser um consolo, nem como é compatível com o conselho conhecido de Deus de tornar a condição da vida futura dependente da conduta disso. Outras explicações sendo mais ou menos insatisfatórias, muitos comentaristas modernos veem na passagem uma afirmação de que Deus mescla o bem e o mal na vida dos homens de acordo com leis com as quais eles não estão familiarizados, a fim de que eles não se inquietem prevendo o futuro, seja em nesta vida ou após a morte deles, mas pode ser totalmente dependente de Deus, lançando todos os seus cuidados sobre ele, sabendo que ele cuida deles (1 Pedro 5:7). Podemos adotar essa explicação com segurança (comp. Eclesiastes 3:22; Eclesiastes 6:12). O parágrafo então chove o mesmo ensinamento que o frequentemente citado odeio de Horácio.

"Prudens futuri temporis exitum" etc.

('Carm.', 3,29. 29.)

Theognis, 1075—

Πρήγματος ἀπρήκτου χαλεπώτατόν ἐστι τελεντὴνΓνῶναι ὅπως μέλλει τοῦτο Θεὸς τελέσαιΟρφνη γὰρ τέταται πρὸ δὲ τοῦ μέλλοντος ἔσεσθαιΟὐ ξυνετὰ θνητοῖς πείρατ ἀμηχανίης,

"A questão de uma ação é incompleta. É difícil prever como Deus a disporá; pois ela é velada na noite mais escura, e o homem, na atualidade, nunca pode compreender Seus esforços desamparados."

Plumptre cita as linhas do hino de Cleanthes a Zeus, versículos 18-21 -

Ἀλλὰ σὺ καὶ τὰ περισσά κ.τ.λ ..

"Só tu sabes como mudar o ímpar Para o par, e endireitar o torto; e as coisas discordantes encontram sotaque em ti. Assim, em um todo, tu misturas mal com o bem, para que uma lei trabalhe para sempre".

Ben-Sira evidentemente emprestou a idéia em Eclesiástico 33: 13-15 (36.) de nossa passagem; depois de falar do homem como argila sob a mão do oleiro, ele prossegue: "O bem é posto contra o mal, e a vida contra a morte; assim é o piedoso contra o pecador, e o pecador contra o piedoso. Portanto, observe todas as obras. do mastro alto: há dois e dois, um contra o éter. "

Eclesiastes 7:15

Seção 3. Advertências contra excessos e elogios à média de ouro, que é a sabedoria prática e a arte de viver feliz.

Eclesiastes 7:15

Todas as coisas que eu vi nos dias da minha vaidade. Koheleth dá a sua própria experiência de uma condição anômala que muitas vezes se obtém nos assuntos humanos. "Tudo", sendo definido aqui pelo artigo, deve se referir aos casos que ele mencionou ou passa a mencionar. "Os dias da vaidade" significam apenas "dias fugazes e vaidosos" (comp. Eclesiastes 6:12). A expressão denota a visão do escritor sobre o vazio e a transitoriedade da vida (Eclesiastes 1:2), e também pode ter uma referência especial aos seus próprios esforços vãos para resolver os problemas da existência. Há um homem justo que perece na sua justiça. Aqui está uma dificuldade sobre a dispensação do bem e do mal, que sempre deixou perplexo o pensativo. Encontra expressão em Salmos 73:1; embora o cantor proponha uma solução (Salmos 73:17)) que Koheleth sente falta. O significado da preposição (בְּ) antes de "justiça" é contestado. Delitzsch, Wright e outros a consideram equivalente a "apesar de", como em Deuteronômio 1:32, onde "nessa coisa" significa "não obstante" "" por tudo isso coisa." Justiça tem a promessa de vida longa e prosperidade; é uma anomalia que ele se encontre com desastre e morte prematura. Não podemos argumentar com isso que o autor não acreditou em recompensas e punições temporais; ele afirma apenas algumas de suas próprias experiências, que podem ser anormais e capazes de explicar. Para seu propósito especial, isso era suficiente. Outros consideram a preposição como "através", "em consequência de". Os homens bons sempre foram perseguidos por causa da justiça (Mateus 5:10, Mateus 5:11; João 17:14; 2 Timóteo 3:12), e até agora a interpretação é bastante admissível e talvez seja suportada por Deuteronômio 1:16, que faz de um certo tipo de justiça a causa do desastre. Mas, olhando para a segunda cláusula do presente versículo, onde dificilmente podemos supor que se diz que o homem iníquo alcança uma vida longa em conseqüência de sua iniquidade, estamos seguros em adotar a tradução "apesar de". Existe um homem mau que prolonga sua vida (apesar de) sua maldade. O verbo arak, "prolongar", "prolongar" é usado com e sem os "dias" acusativos (consulte Eclesiastes 8:12, Eclesiastes 8:13; Deuteronômio 5:33; Provérbios 28:2). Septuaginta, Ἐστὶν ἀσεβῆς μένων ἐν κακίᾳ αὐτοῦ, Há um homem ímpio remanescente em sua maldade ", que não transmite o sentido do original. De acordo com o governo moral de Deus experimentado pelos hebreus em sua história, o pecador deveria sofrer. calamidade e ser eliminado prematuramente. Esta é a discussão dos amigos de Jó, contra a qual ele argumenta tão calorosamente. O escritor do Livro da Sabedoria aprendeu a procurar a correção de tais anomalias em outra vida. Ele vê essa duração de dias nem sempre é uma bênção, e essa retribuição aguarda o mal além da sepultura (Sab. 1: 9; 3: 4, 10; 4: 8, 19 etc.). Abel pereceu no início da juventude; Caim teve seus dias prolongados. Essa aparente inversão da ordem moral leva a outra reflexão sobre o perigo de exageros.

Eclesiastes 7:16

Não seja justo demais. A exortação tem sido interpretada de várias formas para alertar contra a observação escrupulosa de rituais e religiões cerimoniais, ou a piedade equivocada que negligencia todos os assuntos mundanos, ou o espírito farisaico que é amargo ao condenar outros que não cumprem os seus próprios padrões. Cox afirma que o conselho significa que um homem prudente não será muito justo, pois não ganhará nada com isso, nem será muito perverso, pois ele certamente encurtará sua vida por essa conduta. Mas, na verdade, Koheleth está condenando a tendência ao ascetismo imoderado que começara a se mostrar em seus dias - uma maneira de vida e conduta rigorosa, preconceituosa e indiscreta que tornava a piedade ofensiva e não oferecia ajuda real à causa da religião. Esse sistema arrogante virtualmente ditou as leis pelas quais a Providência deveria ser governada e encontrou falhas nas circunstâncias divinamente ordenadas se elas não coincidissem com as opiniões preconcebidas de seus professores. Tal religismo pode muito bem ser chamado de ser "justo demais". Nem te tornes sábio; Septuaginta, Μηδὲ σοφίζου περισσά; Vulgata, Neque e sapias quam necesse est; melhor, não te mostres sábio demais; ou seja, não se deixe levar por especulações sobre os tratos de Deus, estimando-as de acordo com suas próprias predileções, questionando a sabedoria de seu governo moral. Contra essa especulação perversa, São Paulo argumenta (Romanos 9:19, etc.). "Tu me dirás: Por que ele ainda acha falta? Pois quem resiste à sua vontade? Não, senão, ó homem, quem és o que replica contra Deus? Será que a coisa formada dirá ao que a formou: Por que me fizeste?" portanto?" Um bom princípio levado ao excesso pode trazer maus resultados. Summum jus, summa injuria. A máxima, quηδὲν ἀγάν, Ne quid nimis, "Moderação em todas as coisas", é ensinada aqui; e a teoria da virtude de Aristóteles, sendo a média entre os dois extremos de excesso e defeito, é adumbrada ('Ethic. Nicom.,' 2.6. 15, 16): embora não vejamos que o escritor esteja "reproduzindo o pensamento grego atual" (Plumptre ), ou que a reflexão e a observação independentes não o poderiam levar à conclusão implícita sem plágio. Por que você deveria destruir a si mesmo? Septuaginta, Μή ποτὲ ἐκπλαγῇς, "Para que não se confunda;" Vulgata, Ne obstupescas, "para que não seja estupefato." Este é o significado principal da forma especial do verbo aqui usado (hithp. Of שׁמם), e Plumptre supõe que o autor pretenda expressar o orgulho espiritual que acompanha a excelência fantasiosa em conhecimento e conduta, e pelo qual o possuidor é inchado up (1 Timóteo 3:6). Mas, claramente, não é um efeito mental interno que é contemplado, mas algo que afeta o conforto, a posição ou a vida, como a cláusula correspondente no versículo seguinte. Hitzig e Ginsburg explicam a palavra: "Desista-se", "Isole-se", que dificilmente pode ser o significado. A versão autorizada está correta. Um homem que professa ser mais sábio do que outros, e. de fato, mais sábio que a providência, gera inveja e animosidade de seus semelhantes e certamente será punido por Deus por sua arrogância e presunção.

Eclesiastes 7:17

Não sejas demasiadamente ímpio, nem sejas tolo. Essas duas injunções são paralelas e correlativas às da imigração sobre justiça e sabedoria em excesso. Mas o presente versículo não pode ser entendido, como à primeira vista, parece sancionar uma certa quantidade de iniquidade, desde que não exceda a devida medida. Para superar essa dificuldade, alguns não definiram modificar o termo "perverso" (rasha), considerando-o como "envolvido em assuntos mundanos" ou "não sujeito a regras", "relaxado" ou, novamente, "inquieto", como alguns traduzem a palavra em Jó 3:17. Mas a palavra parece não ser usada em tais sentidos, e carrega uniformemente a significação intransigente atribuída a ela: "ser perverso, injusto, culpado". A dificuldade não é superada pela sugestão de Plumptre de introduzir uma "ironia divertida aprendida com professores de grego", como se Koheleth quisesse dizer: "Eu os avisei, meus amigos, contra a justiça excessiva, mas não chego à conclusão de que licença é permitida. Isso estava muito longe do meu significado ". A conexão do pensamento é esta: no verso anterior, Koheleth havia denunciado o espírito farisaico que virtualmente condenava a ordem divina das circunstâncias, porque o vício não era ao mesmo tempo e visivelmente punido, e a virtude ao mesmo tempo recompensada; e agora ele passa a advertir contra a maldade deliberada e abominável que infere do longânimo sofrimento de Deus sua absoluta negligência e não interferência nos assuntos mortais, e sob esse ponto de vista mergulha audaciosamente no vício e na imoralidade, dizendo a si mesmo: "Deus esqueceu: ele esconde o rosto; nunca o verá "(Salmos 10:11). Tal conduta pode muito bem ser chamada de "tola"; é o da "comida que diz em seu coração: Deus não existe" (Salmos 14:1). A redação real da liminar nos parece um tanto estranha; mas sua forma é determinada pelos requisitos do paralelismo, e o aforismo não deve ser pressionado além de sua intenção geral: "Não seja justo nem sábio em excesso; não seja mau nem tolo em excesso". Septuaginta: "Não sejas muito mau, nem teimoso (σκληρός)". Por que você deveria morrer antes do seu tempo? literalmente, não no teu tempo; prematuramente, tentando Deus a punir-te por julgamento retributivo, ou encurtando os teus dias por excessos cruéis. O siríaco contém uma cláusula que não é dada em nenhuma outra versão, "para que você não seja odiado". Como costuma acontecer, tanto neste livro como em Provérbios, uma declaração geral em um lugar é reduzida por uma opinião contrária ou modificada em outro. Assim, o prolongamento da vida dos iníquos, observado no versículo 15, é aqui mostrado como uma impiedade anormal, no curso usual dos eventos, com uma tendência para encurtar a vida. Dessa maneira, a generalização apressada é corrigida e o arranjo divino é justificado.

Eclesiastes 7:18

É bom que você se apegue a isso; sim, também deste não retire a mão. Os pronomes se referem aos dois avisos em Eclesiastes 7:16 e Eclesiastes 7:17 contra a justiça excessiva e a maldade excessiva. Koheleth não aconselha um homem a julgar linhas de conduta opostas, a provar o fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal, para que, a partir de uma vasta experiência, possa, como um homem do mundo, seguir um caminho seguro; isso seria uma moral pobre e inadequada para o estágio em que seu argumento chegou. Em vez disso, ele o aconselha a seguir as precauções acima mencionadas, e aprender com elas para evitar todos os extremos. Como Horace diz ('Epist.', 1.18. 9) -

"Virtus est medium vitiorum et utrinque reductum."

"A loucura, como sempre, é vista em extremos, enquanto a virtude atinge bem a média feliz".

(Howes.)

A Vulgata interpolou uma palavra e levou o pronome como masculino, para o sacrifício dos sentidos e da conexão: Bonum é o sustentare justum, sed el ab ilo subtrahas manum tuam: "É bom que você apóie o homem justo, antes, dele não retire a sua mão. " Pois quem teme a Deus sairá de todos eles; escapará dos dois extremos juntamente com seus maus fatos. O temor de Deus manterá um homem de todos os excessos. O verbo intransitivo yatsa, "ir adiante", é aqui usado com um acusativo (comp. Gênesis 44:4, que, no entanto, não é muito análogo), como no latim ingredienteiurbem (Lívio, 1:29). Vulgata, Qui horário Deum nihil negligit. Assim, Hitzig e Ginsburg, "Vai, faz o que quer com os dois", sabe como se valer de piedade e maldade, que, como vimos, não é o significado. São Gregório, de fato, que usa a versão latina, observa que temer a Deus nunca deve deixar passar nada bom que deva ser superficial ('Moral.,' 1.3); mas ele não está professando comentar sobre toda a passagem. Wright, depois de Delitzsch, considera o termo "sair de" como equivalente a "cumprir", de modo que o significado seria: "Aquele que teme a Deus cumpre todos os deveres mencionados acima e evita extremos", como Mateus 23:23," Isso você deveria ter feito e não ter deixado o outro desfeito. " Mas este é confessadamente um uso talmúdico do verbo; e a versão autorizada pode ser adotada com segurança. A Septuaginta dá: "Para aqueles que temem a Deus todas as coisas sairão bem".

Eclesiastes 7:19

A sabedoria fortalece os sábios. A moderação prescrita é a única verdadeira sabedoria, que, de fato, é o mais poderoso incentivo e apoio. "A sabedoria se mostra mais forte" (como o verbo é colocado intransitivamente) "para o homem sábio". Septuaginta, βοηθήσει, "ajudará;" Vulgata, conforto, "se fortaleceu". A força espiritual e moral da sabedoria fundamentada no temor de Deus é aqui significada, e é ainda mais insistida em neutralizar qualquer impressão errônea transmitida pela cautela contra a sabedoria excessiva em Eclesiastes 7:16 (consulte a nota em Eclesiastes 7:17 no final). Mais de dez homens poderosos que estão na cidade. O número dez indica perfeição, contendo em si todo o sistema aritmético e usado representativamente para uma multidão indefinida. Assim, Jó (Jó 19:3) reclama que seus amigos o censuraram dez vezes, e Elcana pergunta à sua murmuradora esposa: "Não sou melhor para ti do que dez filhos?" (1 Samuel 1:8). Delitzsch acredita que algum arranjo político definido seja mencionado, por exemplo, as dinastias colocadas pelos reis persas sobre os países conquistados; e Tyler observa que em Mishna uma cidade é definida como um local que contém dez homens de lazer; e sabemos que dez homens foram necessários para o estabelecimento de uma sinagoga em qualquer localidade. A mesma idéia estava presente no arranjo angelo-saxão de cem e cem. O número, no entanto, provavelmente é usado indefinidamente aqui como sete na passagem paralela de Eclesiástico (37:14): "A mente de um homem costuma dizer a ele mais de sete vigias que estão sentados acima em uma torre alta". A frase pode ser comparada com Provérbios 10:15; Provérbios 21:22; Provérbios 24:5. A palavra traduzida como "homens poderosos" (shallitim) não é necessariamente uma designação militar; é traduzido como "régua" em Eclesiastes 10:5 e "governador" em Gênesis 42:6. A Septuaginta aqui tem ;ξουσιάζοντας τοὺς ὄντας ἐν τῇ πόλει; a Vulgata, principes civitatis. As pessoas pretendidas não são principalmente homens de valor na guerra, como os heróis de Davi, mas governantes da sagacidade, estadistas prudentes, cuja força moral é muito maior e mais eficaz do que qualquer excelência meramente física (comp. Eclesiastes 9:16).

Eclesiastes 7:20

A sabedoria acima mencionada é, de fato, absolutamente necessária, se alguém escapasse das conseqüências dessa fragilidade da natureza que leva à transgressão. A sabedoria mostra ao pecador uma saída do rumo mau em que ele está andando e o coloca de volta naquele temor de Deus, que é sua única segurança. Pois não há um homem justo na terra. O versículo confirma Eclesiastes 7:19. Até o homem justo peca e, portanto, precisa de sabedoria. Isso faz o bem e não peca. Isso nos lembra as palavras da oração de Salomão (1 Reis 8:46; Provérbios 20:9). Então, St. James (Tiago 3:2) diz: "Em muitas coisas todos nós ofendemos;" e São João: "Dizemos que não temos pecado, enganamos a nós mesmos, e a verdade não está em nós" (1 João 1:8). Um gnomo grego é executado - Ἁμαρτάνει τι καὶ σοφοῦ σοφώτερος. "Erreth às vezes o homem mais sábio."

Eclesiastes 7:21

Também não dê ouvidos a todas as palavras que são ditas; literalmente, não dê teu coração, como Eclesiastes 1:13, etc. Aqui está outro assunto em que a sabedoria levará à conduta correta. Você não prestará muita atenção aos relatos malignos sobre você ou sobre os outros, nem regulará suas opiniões e ações de acordo com essas distorções da verdade. Estar sempre desejando saber o que as pessoas dizem de nós é estabelecer um padrão falso, que certamente nos desviará; e, ao mesmo tempo, nos exporemos à mortificação aguda quando descobrirmos, como provavelmente descobriremos, que eles não nos levam à nossa própria avaliação, mas marcaram completamente nossas fraquezas e estão prontos o suficiente para censurá-los. Temos um exemplo de paciência sob reprovação imerecida no caso de Davi, quando amaldiçoado por Shimei (2 Samuel 16:11), como ele, ou alguém assim, diz (Salmos 38:13), "eu, como surdo, não ouço; e sou como um mudo que não abre a boca. Sim, sou como um homem que não ouve e em cuja boca não é reprovação. " Milho. a Lapide comenta em palavras às quais nenhuma tradução faria justiça "Verbaenim non tia verbera; aerem feriunt non hominem; Para que não ouça teu servo te amaldiçoar. O servo é apresentado como um exemplo de fofoca ou caluniador, porque ele, se houver algum, conheceria as falhas de seu mestre e provavelmente disseminaria seu conhecimento, e a culpa de um quarto desse tipo seria mais intolerável. Os comentaristas citam as observações de Bacon sobre essa passagem em seu "Avanço da Aprendizagem", 8.2, onde ele observa a prudência de Pompeu, que queimou todos os trabalhos de Sertório, relendo, contendo informações que comprometeriam fatalmente muitos homens importantes. em Roma.

Eclesiastes 7:22

Muitas vezes também o seu próprio coração sabe que você também amaldiçoou os outros. O apelo à consciência de um homem segue. O fato de muitas vezes falarmos mal dos outros deve nos deixar menos abertos a ofender-nos com o que é dito de nós mesmos e preparados para esperar comentários desfavoráveis. O Senhor disse: "Não julgueis, que não sejais julgados; pois com que julgamento julgais, sereis julgados; e com que medida medirdes, isso será medido para vós" (Mateus 7:1, Mateus 7:2). Esta é uma lei universal. "Quem é ele", pergunta Ben-Sira, "que não ofendeu com a língua?" (Eclesiástico 19:16). Septuaginta, Ὅτι πλειστάκις πονηρεύσεταί σε καὶ καθόδους πολλὰς κακώσει καρδίαν σου ὄτι ὡς καίγε σὺ κατηράσω ἑτέρους, "Por muitas vezes ele [teu servo] agirá mal a ti, e de muitas maneiras deve afligem o teu coração, pois mesmo tu também outros hast amaldiçoados . " Parece ser uma combinação de duas representações da passagem. "É um elogio à perfeita grandeza encontrar tratamento hostil, sem bravura e misericordiosamente, algumas coisas são mais rapidamente descartadas de nossos corações se conhecermos nossos próprios delitos contra nossos vizinhos. Pois enquanto refletimos o que temos sido para com os outros, somos o menos preocupado com o fato de os outros terem provado essas pessoas em relação a nós mesmos deve ser a injustiça de outra pessoa que vinga em nós o que nossa consciência justamente acusa em si mesma "(São Gregório, 'Moral.,' 22.26).

Eclesiastes 7:23

Seção 4. Não foi possível obter ainda mais à vista a sabedoria essencial; mas Koheleth aprendeu algumas outras lições práticas, viz. que maldade era loucura e loucura; aquela mulher era a coisa mais má do mundo; aquele homem havia pervertido sua natureza, que foi feita originalmente boa.

Eclesiastes 7:23

Tudo isso provei pela sabedoria; ou seja, a sabedoria foi o meio pelo qual ele chegou às conclusões práticas dadas acima (Eclesiastes 7:1). A sabedoria resolveria questões mais profundas? E se sim, ele poderia esperar alcançá-lo? Eu disse, serei sábio. Essa foi sua forte determinação. Ele desejava crescer em sabedoria, usá-la para desvendar mistérios e explicar anomalias. Até então, ele se contentara em acompanhar o curso da vida dos homens e descobrir por experiência o que era bom e o que era ruim para eles; agora ele deseja ter uma visão das leis secretas que regulam essas circunstâncias externas: ele quer uma filosofia ou teosofia. Seu desejo é expresso por seu imitador no Livro da Sabedoria (9): "Ó Deus de meus pais, (...) dê-me sabedoria, que está assentada no teu trono (...). tua glória, para que, estando presente, ela trabalhe comigo ". Mas estava longe de mim. Permaneceu à distância, fora de alcance. A experiência de Jó (28) foi dele. Regras práticas da vida que ele poderia ganhar e dominou, mas essencial, a sabedoria absoluta estavam além do alcance mortal. O conhecimento e a capacidade do homem são limitados.

Eclesiastes 7:24

Aquilo que está longe e muito profundo, quem pode descobrir? O estilo quebrado e interjeicional do original nesta passagem, como o professor Taylor Lewis o descreve, é mais destacado pela tradução: "Longe está o que é profundo e profundo: quem pode descobrir?" O professor Lewis mostra: "Longe! Do passado, o que é isso? Profundo - profundo - oh, quem pode encontrar?" e explica "passado" para significar, não apenas o passado terrestre historicamente desconhecido, mas o grande passado antes da criação do universo, o reino de todas as eternidades com suas idades, séculos, mundos de mundos, suas poderosas evoluções, seu infinito variedade. Preferimos manter a tradução ", aquilo que é", e referir a expressão ao mundo fenomenal. Não se fala na essência da sabedoria, mas nos fatos da vida do homem e nas circunstâncias em que ele se encontra, no curso do mundo, nos fenômenos da natureza etc. Essas coisas - suas causas, conexão, interdependência - não podemos explicar satisfatoriamente (comp. Eclesiastes 3:11; Eclesiastes 8:17). No Livro da Sabedoria (Eclesiastes 7:17), Salomão deveria ter chegado a esse conhecimento obscuro ", porque" ele diz: "Deus me deu certo conhecimento das coisas que são (τῶν ὄντων γνῶσιν ἀψευδῆ) ", e ele passa a enumerar os vários departamentos que esta" universitas literarum "lhe abriu. A Septuaginta (e virtualmente a Vulgata) conecta este versículo com o anterior, assim:. 'Eu disse, serei sábio, e isso (αὔτη) estava longe de mim, muito além do que era (μακρὰν ὑπὲρ ὃ ἦν) e profundidade profunda: quem a descobrirá? "(Para o epíteto" profundo "aplicado a o que é recôndito ou o que está além da compreensão humana, comp. Provérbios 20:5; Jó 11:8.)

Eclesiastes 7:25

Apliquei meu coração para conhecer; mais literalmente, me virei e meu coração estava pronto para saber. Temos a expressão "me domado", referindo-se a uma nova investigação em Eclesiastes 2:20 e em outros lugares; mas distinguir o coração ou a alma do próprio homem não é comum nas Escrituras (veja Eclesiastes 11:9), embora a alma às vezes seja apostrofizada, como em Lucas 12:19 (comp. Salmos 103:1; Salmos 146:1). O escritor aqui implica que ele se entregou com toda a seriedade à investigação. Insatisfatória como sua busca até agora. Ele não abandonou a busca, mas a virou em outra direção, onde poderia esperar encontrar resultados úteis. A Septuaginta tem: "Eu e meu coração viajamos (ἐκύκλωσα) para saber;" the Vulgate, Lustravi universa animo meo ut scirem. E procurar e buscar sabedoria. O acúmulo de verbos sinônimos tem como objetivo enfatizar a devoção do autor à sua tarefa autoimposta e seu retorno da investigação teórica sem lucro à investigação prática. E a razão das coisas. Cheshbon (Lucas 12:27; Eclesiastes 9:10) é mais "conta", "acerto de contas" do que "razão" - o resumo de todos os fatos e circunstâncias e não a elucidação de suas causas. Vulgata, rationem; Septuaginta, .ον. A próxima cláusula deve ser apresentada, e conhecer a iniquidade como (ou ser) loucura, e a loucura como (ser) loucura. Sua investigação o levou a essa conclusão: que toda violação das leis de Deus é uma aberração que julga mal - uma deserção voluntária dos requisitos da razão certa - e que obtusidade mental e moral é uma doença física que pode ser chamada de loucura (comp. Eclesiastes 1:17; Eclesiastes 2:12; Eclesiastes 10:13).

Eclesiastes 7:26

Um resultado prático de sua busca que Koheleth não pode deixar de mencionar, embora venha com uma repentina surpresa. E acho mais amarga que a morte a mulher. Seguindo a loucura e a loucura dos homens até sua origem, ele descobre que elas surgem geralmente das seduções do sexo feminino. Começando com Adam, a mulher continuou a fazer travessuras no mundo. "Da mulher veio o começo do pecado", diz Siracides, "e por ela todos nós morremos" (Eclesiástico 25:24); era devido a ela que o castigo da morte foi infligido à raça humana. Se o próprio Salomão estava falando, ele realmente teve uma experiência amarga do pecado e da miséria nas quais as mulheres levam suas vítimas (ver 1 Reis 11:1, 1 Reis 11:4, 1 Reis 11:11). Pode-se pensar que Koheleth se refere aqui especialmente à "mulher estranha" de Provérbios 2:16, etc .; Provérbios 5:3, etc .; mas no versículo 28 ele fala de todo o sexo sem qualificação; para que possamos concluir que ele tinha uma opinião muito baixa deles. Não é um personagem ideal a quem ele está apresentando; não é uma personificação do vício ou da loucura; mas a mulher em sua totalidade, como ele sabia que ela estava nos tribunais e nos lares orientais, negou que sua posição apropriada, degradada, sem instrução, todas as afeições naturais esmagadas ou não desenvolvidas, o brinquedo de seu senhor, fossem deixadas de lado a qualquer momento. Não é de surpreender que a impressão de Koheleth sobre o sexo feminino seja desfavorável. Ele não é singular nessa opinião. Pode-se preencher uma grande página com provérbios e gnomos proferidos em depreciação de mulheres por homens de todas as idades e países. Homens, tendo feito tais apotemas, usaram sua licença sem dó; se o sexo difamado tivesse igual liberdade, as mesas poderiam ter sido revertidas. Mas, realmente, neste e em outros casos, a média é a mais segura; e praticamente aqueles que deram a imagem mais sombria das mulheres não demoraram a reconhecer o lado positivo. E se. por exemplo, o Livro de Provérbios pinta a adúltera e a prostituta nas cores mais sóbrias e terríveis, o mesmo livro nos oferece um esboço da matrona virtuosa que é inigualável em vigor, verdade e alta apreciação. E se, como em nosso capítulo atual, Koheleth mostra um sentimento amargo contra o lado mau da natureza da mulher, ele sabe como valorizar o conforto da vida de casado (Eclesiastes 4:8), e considerar uma boa esposa alguém que faz feliz o lar de um homem (Eclesiastes 9:9). Desde a encarnação de nosso abençoado Senhor Jesus Cristo, "a Semente da mulher", aprendemos a considerar a mulher sob sua verdadeira luz e a atribuir-lhe a posição a que ela tem direito, dando-lhe honra como o vaso mais fraco, e, ao mesmo tempo, herdeiro conosco da gloriosa esperança e destino de nossa natureza renovada (1 Pedro 3:7). Cujo coração é armadilhas e redes; mais precisamente, quem é armadilhas e redes em seu coração; Septuaginta: "A mulher que é uma armadilha e seu coração está enraizado;" Vulgata, Quae laqueus venatorum est e sagena cot ejus. As imagens são óbvias (comp. Provérbios 5:4, Provérbios 5:22: Provérbios 7:22; Provérbios 22:14; Habacuque 1:15); os pensamentos do coração da mulher má são redes, ocupadas em meditar como ela pode aprisionar e reter vítimas; e seu olhar e palavras exteriores são armadilhas que cativam os tolos, diz o Filho de Sirach, "para que não caias nas armadilhas dela" (Eclesiástico 9: 3). Plautus, 'Asin.', 1.3. 67—

"Auceps soma ego;

Esca est meretrix; lectus illex est; amatores aves.

"O passarinho eu;

Minha isca é a cortesã; sua cama é a atração; os pássaros, os amantes. "

Portanto, críticos antigos, morais mais fortes do que na etimologia, derivam Vênus de venari "para caçar" e mulier de mollire "para amolecer" ou martelo ", um martelo", porque o diabo usa mulheres para moldar e moldar homens. sua vontade. E suas mãos como faixas, Asurim, "faixas" ou "grilhões", são encontradas em Juízes 15:14, onde são usadas as correntes com as quais os homens de Judá amarram Sansão ; refere-se aqui aos abraços voluptuosos da mulher perversa. Quem agrada a Deus (mais literalmente, aquele que é bom diante de Deus) escapará dela. Aquele a quem Deus considera bom (Eclesiastes 2:26, onde ver nota) deve ter graça para evitar essas seduções. Mas o pecador será levado por ela; בָּהּ, "nela", na armadilha que é ela mesma. Em alguns manuscritos de Eclesiástico (26:23) estão estas palavras; "Uma mulher ímpia é dada como parte de um homem ímpio; mas uma mulher piedosa é dada àquele que teme ao Senhor."

Eclesiastes 7:27

Eis que eu achei. O resultado de sua pesquisa, assim introduzida à força, segue em Eclesiastes 7:28. Ele examinou cuidadosamente o caráter e a conduta de ambos os sexos e é obrigado a fazer a observação insatisfatória que ele coloca. Diz o pregador. Koheleth é aqui tratado como um substantivo feminino, sendo associado à forma feminina do verbo, embora em outros lugares seja gramaticalmente considerado como masculino (veja Eclesiastes 1:1). Muitos pensaram que, depois de falar tão depreciativamente da mulher, seria singularmente inapropriado apresentar o pregador oficial como mulher; eles adotaram uma ligeira alteração no texto, viz. אָמַר חַקֹּחֶלֶת em vez de אָמְרָה קֹהֶלֶת, que é simplesmente a transferência dele do final de uma palavra para o início da próxima, adicionando o artigo, como em Eclesiastes 12:8, e fazer o termo concordar com o siríaco e árabe, e a Septuaginta, εἶπεν ὁ Ἐκκλησιαστής. O escritor aqui introduz sua própria designação para chamar atenção especial ao que está por vir. Contando um por um. A frase é elíptica e significa adicionar uma coisa a outra ou pesar uma coisa após a outra, reunindo vários fatos ou marcas. Para descobrir a conta; para chegar ao acerto de contas, o resultado desejado.

Eclesiastes 7:28

Que ainda minha alma busca, mas não a encontro; ou, que minha alma ainda buscou, mas eu não encontrei. A conclusão a que ele chegou era algo totalmente diferente do que ele esperava alcançar. A alma e o ego são considerados separadamente (comp. Eclesiastes 7:25); todas as faculdades intelectuais foram absorvidas na busca, e o indivíduo composto fornece sua experiência conseqüente. Um homem (Adam) entre mil eu encontrei. Ele encontrou apenas um homem dentre mil que alcançou seu padrão de excelência - o ideal que ele havia formado para si mesmo, que poderia ser corretamente chamado pelo nobre nome do homem. A frase "um de mil" ocorre em Jó 9:3; Jó 33:23; Eclesiástico 6: 6. Adão, o termo genérico, é usado aqui, em vez de ish, o indivíduo, para enfatizar o ishah antitético, "mulher", na cláusula a seguir, ou para conduzir o pensamento à perfeição original da natureza do homem. Assim, em grego ἄνθρωπος é às vezes usado para ἀνήρ, embora geralmente a distinção entre os dois seja suficientemente marcada, como encontramos em Heródoto, 7: 210, Ὅτι πολλοὶ μὲν ἄνθρωποι εἶεν ὀλίγοι δὲ ἄνδρες. Mas uma mulher entre todos os que não encontrei; isto é, nenhuma mulher em mil que era o que uma mulher deveria ser. Diz o Filho de Sirach: "Toda maldade é pouco para a maldade de uma mulher; a porção de um pecador caia sobre ela" (Ecclesiasticus 25:19). Então o gnomo grego -

Θάλασσα καὶ πῦρ καὶ γυνὴ κακὰ τρία.

"Três males estão lá: mar, fogo e mulher."

Salomão tinha mil esposas e concubinas, e sua experiência poderia muito bem ter sido a mencionada nesta passagem.

Eclesiastes 7:29

Eis que apenas isso (ou, apenas veja! Isto) encontrei. A corrupção universal foi a que encontrou suas amplas investigações, mas de uma coisa ele teve certeza, que ele especifica - ele aprendeu a rastrear a degradação até sua fonte, não no arbítrio de Deus, mas na vontade perversa do homem. Que Deus fez o homem reto. Koheleth acredita que a constituição original do homem era yasbar, "reta", "certa", "moralmente boa" e possuía capacidade de escolher e seguir o que era certo e correto (Gênesis 1:26, etc.). Assim, no Livro da Sabedoria (Sab. 2:23), lemos: "Deus criou o homem para ser imortal, e fez dele uma imagem de sua própria natureza (ἰιότητος). No entanto, por inveja do diabo, veio a morte ao mundo. e os que são a sua porção tentam ". Mas eles (homens) buscaram muitas invenções (chishshebonoth); 2 Crônicas 26:15, onde o termo implica obras da invenção e é traduzido como "motores", isto é, dispositivos, maneiras de se desviar e se desviar da justiça original. O homem, portanto, abalou o seu livre-arbítrio e empregou a faculdade inventiva com a qual ele era dotado de exorcizar o mal (Gênesis 6:5). Como esse estado de coisas surgiu, como o homem originalmente bom se tornou assim mau, o escritor não conta. Ele sabe por revelação que Deus o fez reto; ele sabe por experiência que agora é mau; e ele deixa o assunto lá. Plumptre cita, como ilustrando nosso texto, uma passagem da "Antígona" de Sófocles, versículos 332, 365, 366, que ele traduz:

"Muitas coisas estranhas e maravilhosas são, Ninguém mais estranho e mero maravilhoso que o homem ...

E eis que, com toda essa habilidade, sábia e inventiva ainda, além do sonho da esperança, ele agora se inclina para o bem e agora para o mal. "

Podemos adicionar AEschylus, 'Choeph.', Versículos 585, etc.

Πολλὰ μέν γᾶ τρέφειδεινὰ δειμάτων …χη…

ἀλλ ὑπέρτολμονἀνδρὸς φόνημα τίς λέγοι;

"Muitas pragas terríveis alimentam a Terra ... Mas o espírito audacioso do homem, quem pode dizer?"

Horace, 'Carm.', 1.3. 25—

"Audax omnia perpeti

Gens humanos ruit per vetitum nefas. "

"A raça do homem, ousada em tudo que suporta, Hurries destemida ao crime proibido".

Vulgate, Et ipse se infinitis miscuerit quaestionibus, "E ele se enredou em inúmeras perguntas". Isso se refere à curiosidade e especulação imutáveis; mas, como vimos, a passagem diz respeito à declinação moral do homem, declarando como seus "artifícios" o afastam da "retidão".

HOMILÉTICA

Ester 7:1

Um bom nome melhor do que uma pomada preciosa.

I. MAIS DIFÍCIL DE AQUISIÇÃO. O dinheiro comprará o "bom nard", mas o custo de um "bom nome" está além dos rubis. Isto que não pode ser obtido por ouro, nem a prata será pesada pelo seu preço, só pode ser assegurada por trabalhos pessoais trabalhosos em bondade, sempre sorridos pelo favor do Céu e auxiliados pela graça do Céu. É a flor, o fruto e a fragrância de uma alma há muito praticada no bem-estar e no bem-estar. Se, portanto, as coisas são valiosas proporcionalmente ao custo de obtê-las, o enunciado proverbial acima leva o selo da verdade.

II MAIS HONROSA EM POSSESSÃO. Isto é:

1. Um artigo de maior valor em si. Pomada preciosa é, afinal, apenas uma produção da terra; enquanto que um bom nome é um aroma espiritual proveniente da alma.

2. Um índice de riqueza mais verdadeira. Pomada preciosa na melhor das hipóteses são riquezas materiais; um bom nome proclama alguém possuidor de fichas espirituais.

3. Uma marca de maior dignidade. Ungüento caro, um sinal de posição social entre os filhos dos homens; um bom nome atesta que se tem qualidades de alma, mente, coração e disposição, proclamando-o um filho de Deus e um par do céu.

III MAIS SATISFEITO DE APRECIAR. O óleo perfumado pode produzir uma fragrância agradável que gratifica o sentido do olfato e revive o vigor do corpo; o aroma espiritual de um bom nome não apenas difunde a felicidade entre aqueles que o ouvem, mas transmite uma doce alegria, santa e refrescante, para quem o carrega.

IV MAIS DIFUSIVO EM INFLUÊNCIA. O odor de pomada preciosa se estende àqueles em sua vizinhança imediata; o sabor de um bom nome é amplamente difundido, freqüentemente permeia a comunidade em que o proprietário vive; às vezes, como no caso de Maria de Betânia (Marcos 14:9), se espalha no exterior por todo o mundo.

V. MAIS DURANTE A CONTINUAÇÃO. A fragrância do unguento finalmente cessa. Tornando-se mais fraco quanto mais tempo é exposto ao ar e quanto mais se difunde, acaba por desaparecer. O sabor de um bom nome nunca perece (Salmos 112:6). Passa de uma era para outra, sendo transmitida por uma tradição afetuosa para as sucessivas, freqüentemente as últimas, gerações. Testemunhe os nomes de Noé, o pregador da justiça; Abraão, o pai dos fiéis; Moisés, o legislador de Israel; David, o doce cantor da Igreja Hebraica; João, o discípulo amado; Pedro, o homem do rock; Paulo, o apóstolo dos gentios; com nomes como os de Policarpo, Cipriano, Orígenes, Atanásio, Agostinho, Crisóstomo, Lutero, Calvino, Knox, etc.

VI MAIS ABENÇOADO EM SUA QUESTÃO. Pomadas preciosas só podem garantir uma entrada nos círculos terrenos de classe e moda; um bom nome conseguirá para quem o admite na sociedade dos pares do céu.

LIÇÕES.1. Procure esse bom nome.

2. Aprecie-a acima de todas as distinções terrenas.

3. Evite que fique manchado.

4. Ande digno disso.

Ester 7:1

O dia da morte e o dia do nascimento.

I. O último começa uma vida com a maior brevidade (Salmos 90:10); o primeiro uma vida que nunca terá fim (Lucas 20:36).

II O último introduz um campo de trabalho (Salmos 104:23); o primeiro em uma casa de repouso (Apocalipse 14:13).

III Este último admite uma cena de sofrimento (Jó 5:7; Jó 14:1); o primeiro em um reino de felicidade (Apocalipse 7:16).

IV Este último introduz uma vida de pecado (Gênesis 8:21; Jó 14:4; Salmo It. 5; Salmos 58:3; Romanos 5:12); o primeiro, existência de santidade (Judas 1:24; Apocalipse 21:27).

V. O último abre um estado de condenação (Romanos 5:18); o primeiro é um estado de glória (2 Coríntios 4:17).

LIÇÕES.

1. O segredo de viver bem - vigiar o dia da morte (Deuteronômio 32:29; Salmos 90:12) .

2. O segredo de morrer feliz - viver com temor a Deus (Atos 13:36; Filipenses 1:21).

Ester 7:2

A casa do luto e a casa do banquete.

I. A CASA DE LORAR UMA INSTITUIÇÃO DIVINA; A CASA DE FESTA DE EREÇÃO DO HOMEM.

1. A casa do luto por uma instituição Divina. Embora não seja verdade que "o homem foi feito para lamentar" (Burns) no sentido de que o Criador originalmente pretendia que a experiência humana na Terra fosse um prolongado lamento de tristeza, é certo que dias de luto, igualmente com dias de morte - e, de fato, apenas por causa disso - todos vêm por decreto do céu. Como nenhuma mulher nascida pode iludir o luto de alguma forma ou forma, todos devem, por sua vez, familiarizar-se com a casa do luto. Daí o luto por parentes falecidos (Gênesis 23:2; Gênesis 27:41; Gênesis 50:4; Números 20:29; Deuteronômio 34:8; 2 Samuel 11:27) não foi apenas um costume universal entre a humanidade, mas se recomendou aos julgamentos dos homens, em perfeita conformidade com os instintos divinamente implantados da natureza humana. Lamentar os mortos tornando-se maneiras é algo mais do que vestir-se em "trajes costumeiros de preto solene", afetar a "suspiração ventosa da respiração forçada", com "o rio frutífero nos olhos" ou atacar. "o comportamento abatido do rosto, juntamente com todas as formas, modos e formas de luto", que são, na melhor das hipóteses, apenas os "adornos e roupas de desgraça" (Shakespeare, 'Hamlet', Atos 1. Sc. 2); é mais do que proferir lamentações egoístas sobre a própria perda de ser privado da sociedade dos que partiram, suspirando como o salmista: "Amante e amigo você afastou de mim , e meu conhecimento na escuridão "(Salmos 88:18); é lamentar sua abstração da luz do céu e do amor dos amigos, dizendo:" Ai, meu irmão! "(1 Reis 13:30; a tristeza de Constança por seu filho: cf. 'Rei João', Atos 3. sc 4), embora a tristeza por esse motivo seja muito temperada d pelas consolações do evangelho em relação aos cristãos (2 Tessalonicenses 4:13); é expressar a afeição do coração por aqueles que foram afastados de seus braços, como Raquel chorando por seus filhos, e recusando-se a ser consolada porque não eram (Mateus 2:18) ; é até prestar homenagem a Deus pelo empréstimo temporário do precioso presente que ele retirou, como Jó fez quando lamentou seus filhos e filhas mortos (Jó 1:21 ) - registrar a apreciação de seu valor e buscar, se não seu retorno imediato, sua guarda até um dia futuro, quando aqueles que foram cortados aqui se reunirem em amor imortal. Por isso, é fácil perceber como a casa do luto pode ser adequadamente mencionada como uma casa do compromisso divino.

2. A casa do banquete de uma instituição puramente humana. Não que o banquete e a dança, considerados em si mesmos, sejam pecaminosos, ou que não haja momentos e épocas em que ambos possam se entregar sem pecado. Muitas dessas ocasiões podem ser encontradas na vida real, como por exemplo em conexão com aniversários (Gênesis 40:20), casamentos (Gênesis 29:22; João 2:1) e funerais (Deuteronômio 26:14; Jó 42:11; Jeremias 16:7; Ezequiel 24:17; Oséias 9:4), com alegrias familiares de outros tipos e para outros razões. Mas a "casa da festa", contrastada com a morada da tristeza, é a tenda do carrossal, na qual vinho e vela, música e dança, alegria e folia, prevalecem sem moderação e sem outro fim em vista que a gratificação de apetite pecaminoso. Reuniões semelhantes, sem sanção do Céu, podem ser mencionadas como instituídas pelo homem e não como designadas por Deus.

II A CASA DE Lamentações Freqüentada pelos Sábios; A CASA DE FESTA ATENDIDA POR TOLOS.

1. O coração dos sábios na casa do luto. Os sábios são os bons, sérios, devotos, religiosos, distintos dos perversos, frívolos, profanos e irreligiosos. Os corações dos sábios estão na casa do luto, "mesmo quando seus corpos estão ausentes"; "eles estão constantemente ou com muita frequência meditando sobre coisas tristes e sérias" (Poole); ". eles estão muito familiarizados com assuntos tristes "(Henry); e sempre que a ocasião oferece e chama o dever, eles reparam na cena da tristeza e na câmara de luto para simpatizar e confortar seus reclusos, como os amigos de Jó fizeram com ele (Jó 2:11), e Mary com ela (João 11:19), reconhecendo que é seu dever "chorar com aqueles que choram , "bem como" se alegrar com os que se alegram "(Romanos 12:15); e até por conta própria, para aprender a sabedoria que essa cena é adequada para transmitir .

2. O coração dos tolos na casa da alegria. Para isso, eles são atraídos pelo princípio de que "o igual atrai o gosto" - o mesmo princípio que restringe os sábios a se voltarem para a casa do luto, e pela gratificação lá encontrada por sua loucura, nas risadas que provocam sua alegria, e a folia que ali mata seu desejo de auto-indulgência.

III A CASA DE LAMENTAR UMA ESCOLA DE SABEDORIA; A CASA DE FESTA DE UMA ESCOLA DE FOLLY.

1. As lições ensinadas pela casa do luto.

(1) A certeza da morte para o próprio homem sábio e para todos os outros. O que ele vê na câmara do luto é "o fim de todos os homens", o fim ao qual toda a bravura e glória de todos os homens devem eventualmente chegar (2 Samuel 14:14; Salmos 89:48; Isaías 40:7; Hebreus 9:27), a final cena também em sua própria vida rapidamente fugaz (Salmos 39:4); e assim, enquanto ele vive, ele coloca isso no coração, considera seu fim, conta seus dias e aplica sua alma à sabedoria (Deuteronômio 32:29; Salmos 90:12).

(2) A vaidade de todas as coisas terrenas, e especialmente de prazer e frivolidade. A "canção dos tolos", seja a canção bacana, a balada obscena, a poesia cômica ou o soneto amoroso, irrita com dureza e dor em seus ouvidos, enquanto o riso que evoca é como o crepitar de espinhos sob uma panela ou de urtigas sob chaleiras, barulhentas, de curta duração, evanescentes e sem lucro, deixando apenas para trás cinzas (Isaías 44:20), mau gosto na boca, dor na boca ouvido, uma mancha na consciência, uma ferida no coração.

(3) O dever e doçura da simpatia - dever para ele e doçura para os enlutados. Chorando com os que choram (Romanos 12:15), ele aprende a suportar os encargos alheios (Romanos 12:15), aprecia o satisfação interior decorrente do exercício da simpatia (Provérbios 11:17), vê a força de sustentação que produz aos fracos e desconsolados (Provérbios 17:17), e assim tem sua própria alma confirmada e ampliada em bondade. "A tristeza", diz Detitszch, "penetra no coração, eleva o pensamento para cima, purifica, transforma"; e assim, como observa o pregador, "pela tristeza do semblante, o coração fica melhor".

(4) O valor da conversa séria. O discurso que prevalece nas repreensões ao espírito de alguém é considerado melhor do ponto de vista moral e espiritual do que as canções baixas e rastejantes, freqüentemente prurientes e obscenas, que nos dias do pregador eram ouvidas, como em nossos dias. não são desconhecidos, em uma estufa.

2. A proficiência adquirida na casa da festa. De maneira alguma na sabedoria, humana ou Divina. Dificilmente alguém afirmará que uma pessoa se tornará mais esperta nos negócios ou mais brilhante em inteligência, entregando-se a câmaras e devassidão; é certo que ele não se tornará mais santo ou mais espiritual. Quaisquer que sejam as desculpas que possam ser oferecidas por freqüentar carrosséis - um banquete inocente não exige nenhum -, isso não pode ser instado, pois tende a tornar alguém mais puro de coração ou desorientador de espírito, incita alguém à vida santa ou prepara alguém para morrer feliz. Em vez disso, as instruções recebidas em tais situações de dissipação são, em grande parte, instruções de vício ou, na melhor das hipóteses, de frivolidade - uma péssima realização para um homem com alma.

Ester 7:7

Conselhos para tempos ruins.

I. O caminho errado do comportamento sob opressão.

1. Permitir perturbar o julgamento de alguém. "Certamente opressão" ou extorsão "enlouquece um sábio" ou tolo; isto é, o leva a ações tolas através da indignação e da irritação, através da miséria que suporta, das dificuldades que sofre, do sentimento de injustiça que sente, das crescentes dúvidas de que está consciente. Uma alma assim levada à parede e afastada pelas aflições infligidas pela tirania imperiosa e impiedosa, é propensa a ser perturbada em seus julgamentos, feroz e até imprudente em suas ações. Evidentemente, nenhuma quantidade de opressão ou extorsão deve ter esse efeito em nenhuma; mas às vezes tem.

2. Tentativa de removê-lo por suborno. "E um presente destrói o entendimento." Igualmente de quem dá e de quem recebe suborno é o ditado verdadeiro, que perverte o julgamento, perturba as percepções de certo e errado da alma e deixa um borrão na consciência. Buscar a remoção da opressão, agradecendo o opressor através da apresentação de presentes, é buscar a coisa certa de maneira errada e, nessa medida, ser condenado.

3. Entregar-se à raiva por causa disso. "Não se apresse em seu espírito para ficar com raiva." Se essa raiva é dirigida contra o opressor ou contra a opressão, ou contra a providência de Deus, que sofreu tanto para se unir e cooperar contra o homem sábio, dar lugar a ela é se separar da própria sabedoria, já que "a raiva repousa no seio dos tolos ", se não é também (no último caso) pecar contra Deus. É sempre difícil ficar com raiva e não pecar; portanto, os cristãos são exortados a não ficar com raiva logo (Tito 1:7), de fato, adiar (Colossenses 3:8) e afastar (Efésios 4:31) a raiva, como uma das obras da carne (Gálatas 5:20).

4. Abrir caminho para o desespero por causa disso. Dizendo no coração que "os dias anteriores foram melhores que estes" e que todas as coisas estão indo mal. O Pregador indica claramente que esse sentimento é um erro, e ainda assim é amplamente entretido pelos ignorantes e propensos a serem adotados pelos infelizes.

II O caminho de se comportar sob opressão.

1. Permitir que o mal se vingue de seu agressor. Isso será feito se as proposições estiverem corretas de que a opressão praticada até por um homem sábio o deixará louco, e que um suborno aceito por um homem bom corromperá seu coração e destruirá seu entendimento. "O exercício opressivo do poder é tão desmoralizante que até o homem sábio, habilidoso em estatal, perde sua sabedoria. Aí vem sobre ele, como a história do crime tantas vezes mostra, algo como uma mania de crueldade tirânica. E o mesmo efeito segue sobre a prática da corrupção "(Plumptre).

2. Refletindo que o mal não continuará para sempre. Ele seguirá seu curso, terá seu dia e terminará como outras coisas más fizeram antes dele; e "melhor será o seu fim do que o seu começo". No curso da história, isso foi observado com frequência, que períodos de opressão e períodos de perseguição não sofreram para sempre, e foram freqüentemente encerrados por uma súbita reviravolta na providência, pela morte do opressor ou por um mudança de propósito nos perseguidos mais cedo do que as vítimas esperavam.

3. Exercitar a paciência enquanto o dia ruim continuar. "Melhor é o paciente em espírito do que o orgulhoso em espírito", melhor em relação ao caráter moral e ao lucro religioso. A filosofia e a religião ensinam que o caminho para se elevar superior à injustiça e à opressão, para extrair dele a maior quantidade de lucro e para trazê-la mais rapidamente ao fim, é suportá-la humildemente. A paciência desarma o opressor de sua arma mais forte e concede à vítima uma dupla vantagem sobre seu inimigo. Sem paciência, a tribulação não pode determinar o bem da alma (Romanos 5:3; Tiago 1:4).

4. Apreciando um espírito de esperança nos tempos mais sombrios. Não desesperando o futuro nem para si mesmo nem para o mundo, mas acreditando que todas as coisas funcionam juntas para o bem daqueles que amam a Deus, e que através de tempos ruins, tanto quanto bons, o mundo está lenta mas seguramente avançando em direção a um melhor dia.

LIÇÕES.

1. Nunca oprima.

2. Cultive a mansidão.

3. Seja esperançoso.

Ester 7:8

O fim melhor que o começo.

I. A IMPORTAÇÃO DO PROVÉRBIO DECLARADO. Nem sempre é verdade que o fim de uma coisa é melhor que o começo. Se é assim depende em grande parte do que é a coisa, do caráter de seu começo e da natureza de seu fim.

1. Casos em que a máxima não se aplica.

(1) maus projetos que atingem sua consumação; como por exemplo a tentação de Eva por Satanás (Gênesis 3:1, etc.), a ira de Caim contra Abel (Gênesis 4:8) , o desenho de Davi contra Urias e Bate-Seba (2 Samuel 11:2), o assassinato de Nabote por Jezabel (1 Reis 21:14) , a sedução de uma jovem por uma mulher estranha (Provérbios 4:3, Provérbios 4:4).

(2) Empresas que, embora boas, ainda assim não conseguem; como por exemplo a jornada de Jacó e seus filhos ao Egito, que começaram com alegria e terminaram em cativeiro e opressão (Gênesis 46:5, Gênesis 46:6; Êxodo 1:13); a viagem do navio de milho de Alexandria que carregava Paul e que, embora tenha deixado os Fair Havens com um vento suave do sul, não demorou muito para ser capturada por um tempestuoso Euroclydon e naufragou na ilha de Malta (Atos 27:13, Atos 27:14).

(3) Obras e vidas que parecem promissoras desde o início, mas terminam em decepção e desastre; como por exemplo o reinado de Saul (1 Samuel 10:24; 1 Samuel 31:6), o apostolado de Judas (Mateus 10:4; Mateus 26:14), a aventura do pródigo (Lucas 15:11), a ministério de Demas (2 Timóteo 4:10).

2. Casos em que a máxima será aplicada.

(1) O mal projeta quando é derrotado; como por exemplo a de Satanás para arruinar o homem, que foi contrabalançada pela missão de Cristo de efetuar a salvação do homem (Hebreus 2:14, Hebreus 2:15); ou o mesmo adversário para derrubar a fé e a lealdade de Jó, superadas pela constância e confiança de Jó (Jó 42:12); a de Hamã para exterminar os judeus, que a habilidade de Mardoqueu e Ester (Ester 8:7, Ester 8:8) frustrou; e. a dos judeus para assassinar Paulo, que o tato do filho de sua irmã (Atos 23:16) permitiu que ele escapasse; a da Armada Espanhola para derrubar o protestantismo da Inglaterra e a do Dia de São Bartolomeu para esmagar os huguenotes na França.

(2) Boas empresas quando concluídas com sucesso; como por exemplo a construção da arca de Noé para salvar a si e à família do dilúvio (Gênesis 6:22); e do templo de Salomão para a adoração a Jeová (1 Reis 6:37, 1 Reis 6:38); a emancipação de Israel do Egito, sob a liderança de Moisés (Êxodo 12:51; Êxodo 14:31); e depois da Babilônia sob a de Zorobabel (Esdras 1:11); o trabalho de redenção humana que Cristo completou na cruz (João 19:30), e a vida de um homem bom que morre na fé (2 Timóteo 4:6).

II A VERDADE DO PROVÉRBIO JUSTIFICADA. Das coisas às quais a máxima se aplicará.

1. Os começos são acompanhados de ansiedades e medos quanto ao sucesso final; enquanto de todas essas terminações são entregues. Como nenhum homem pode prever o que um dia pode gerar ou prever contra todas as contingências possíveis, ninguém pode calcular com absoluta certeza que qualquer esquema de sua invenção conseguirá o sucesso. O homem propõe, mas Deus dispõe. Quando, no entanto, o sucesso é alcançado, manifestamente não há mais terreno ou espaço para apreensão.

2. Os primórdios têm períodos de trabalho diante deles; enquanto os finais têm todos esses períodos atrás deles. Não que o trabalho seja uma coisa ruim, mas que o trabalho realizado é melhor contemplar do que o trabalho ainda não tentado. No primeiro caso, a falha é impossível; neste último caso, ainda é possível. Neste último, energia, pensamento, cuidado ainda precisam ser gastos; no primeiro, não são mais exigidos. Em vez de labuta, há repouso; em vez de perigo, segurança; em vez de ansiedade, paz.

3. Os primórdios são tempos de preparação, de esforço e de disposição, enquanto os finais são períodos de realização, de recompensa e de reunir-se. Exemplos serão encontrados na colheita de uma colheita no outono, em contraste com sua semeadura. na primavera, a conclusão de uma casa distinta de sua fundação, a arrecadação de lucros de uma feliz especulação ou investimento em negócios, a conquista de distinção na aprendizagem após um longo curso de estudo diligente, a conquista do "excedente, mesmo um eterno peso de glória "no final de uma vida de fé.

LIÇÕES.1. Um estímulo à diligência.

2. Um argumento para paciência.

3. Uma precaução contra a imprudência.

Ester 7:10

Os bons velhos tempos - uma ilusão popular.

I. A ilusão declarada. "Que os dias anteriores foram melhores que estes." A proposição pode ser entendida como aplicando:

1. À experiência individual, caso em que isso significará que os dias anteriores da vida do falante foram melhores do que aqueles em que ele estava naquela época. Ou:

2. À história mundana, nesse caso, o sentido será que os períodos anteriores da história do mundo foram melhores que os posteriores, ou que os tempos que antecederam o dia do orador foram melhores do que aqueles em que ele estava vivendo.

II A ilusão EXEMPLIFICADA.

1. Da história sagrada.

(1) Quanto à experiência individual. Jó não foi nem o primeiro nem o último que gritou: "Oh, como eu era como nos meses passados!" (Jó 29:2). Provavelmente, Jacob estava com o mesmo estado de espírito quando ouviu falar da detenção de Simeão no Egito e da proposta de Judá de tomar Benjamin (Gênesis 42:36; Gênesis 43:14). Os idosos que choraram na fundação do segundo templo certamente acreditavam que os dias em que o primeiro templo estava ainda eram incomparavelmente mais resplandecentes do que aqueles em que viviam (Esdras 3:12).

(2) Quanto às épocas do mundo. Para muitos dos setitas, sem dúvida, na era antediluviana, "os dias antigos", quando o homem vivia na inocência no Éden, eram considerados melhores do que aqueles em que sua sorte havia caído quando toda a carne havia corrompido seu caminho (Gênesis 6:12). Para poucos nos dias dos juízes e dos reis, parecia que "os anos dos tempos antigos" e "da mão direita do Altíssimo", quando ele trouxe os escravos do Faraó do Egito, eram os dias gloriosos de Israel como nação (Salmos 77:5, Salmos 77:10). Para os exilados que haviam retornado da Babilônia, a era de ouro de seu país estava atrás deles nos dias de Davi e Salomão, não antes deles na era do domínio persa.

2. Da história profana. "As ilustrações se amontoam na memória de alguém. Gregos lembrando a época daqueles que lutaram em Maratona; romanos sob o império lembrando a grandeza desaparecida da república; franceses de luto pelo antigo regime; ou ingleses nos bons e velhos tempos dos tudores, são todos exemplos dessa imprudência "(Plumptre). Homens velhos lamentando os dias desaparecidos de sua infância, ou antes ricos, mas agora pobres, lamentando o desaparecimento da riqueza que era deles, ou grandes homens caídos suspirando pelos tempos em que eram chamados "meu senhor!" são instâncias individuais dessa mesma ilusão.

III A ilusão explicada. Duas coisas explicam essa ilusão generalizada quanto aos valores relativos do passado e do presente.

1. Uma idealização instintiva do passado.

(1) As coisas boas do passado, que alguém nunca conheceu ou considerou apenas moderadamente boas quando as conheceu, ele agora considera supremamente excelente, com o princípio de que "a distância empresta encantamento à vista".

(2) As coisas ruins do passado, das quais ele se queixou quando as suportou, ele agora passou pelo lapso de tempo em grande parte esquecido; embora se as coisas ruins do passado fossem aquelas que ele próprio nunca experimentou, mas apenas ouviu ou leu, não é provável que o pressionem tanto quanto o presente menor se arrasta sob o qual ele geme.

2. Uma depreciação igualmente instintiva do presente.

(1) Suas coisas boas nunca são tão doces quanto outras coisas boas que não temos ou que outras pessoas tiveram. Como a posse do prazer raramente é tão intoxicante quanto a sua busca, o mesmo acontece com o que nunca se tem de tão valioso quanto com o que já teve ou pode ter.

(2) Suas coisas más estarem presentes sempre parecem piores, isto é, mais pesadas do que realmente são. Eles são sentidos de maneira mais aguda e oprimem mais severamente do que os males de outras pessoas que nunca sentimos ou os próprios males do passado que foram esquecidos.

IV A ilusão destruída. O falso julgamento repousa sobre dois fundamentos.

1. Um padrão equivocado. Se "melhor" significa apenas no caso do indivíduo "mais livre de ansiedade, dor ou dificuldade", ou no caso de comunidades ou nações "mais livre de guerras, problemas, revoluções ou distúrbios sociais, a proposta reclamava pode ser facilmente estabelecido, mas se "melhor" significar mais vantajoso no sentido mais alto, ou seja, mais útil e benéfico para o bem moral e espiritual, freqüentemente se descobrirá que a proposição é falsa e que, para indivíduos, por exemplo, tempos de os problemas atuais e as épocas de aflição atual podem ser melhores que os tempos passados ​​de quietude e as épocas de prosperidade, e para as comunidades e nações períodos de convulsão social e guerra estrangeira, melhores que os dias anteriores de estagnação e morte civil.

2. Uma comparação incompleta. É comum esquecer-se que cada época tem um lado sombrio e também um lado positivo, e que, ao estimar o valor de dois períodos diferentes na experiência de um indivíduo ou na história de uma nação, não será necessário contrastar o lado sombrio do presente com o lado positivo do passado, mas os lados escuros e claros de ambos devem ser trazidos à vista.

LIÇÕES.1. O dever do homem em tempos ruins, submissão ao invés de reclamar.

2. A sabedoria de tentar tirar o melhor do presente, em vez de sonhar com o passado.

3. A certeza de que os cálculos mais cuidadosos relativos aos valores relativos do passado e do presente estão contaminados com erro.

Versículos 11, 12

Sabedoria e riqueza.

I. O GRANDE PODER DA Riqueza.

1. O que não pode fazer.

(1) Compre a salvação para a alma (Salmos 49:6, Salmos 49:7).

(2) Dê felicidade à mente (Lucas 12:15).

(3) Saúde segura para o corpo (2 Reis 5:1; Lucas 16:22).

2. O que isso pode fazer.

(1) Defenda o corpo contra desejos e doenças, pelo menos parcialmente.

(2) Proteja a mente contra a ignorância e o erro, também novamente em uma extensão limitada.

(3) Proteja o coração, mais uma vez em certa medida, de ansiedades que surgem de causas materiais.

II O MAIOR PODER DA SABEDORIA.

1. Pode fazer coisas que a riqueza pode. Não, sem ela a riqueza pode afetar pouco.

(1) Muitas vezes, pode haver muito sem riqueza para evitar desejos e doenças do corpo.

(2) Pode efetivamente dissipar da mente as nuvens da ignorância e do erro.

(3) Pode ajudar a manter a ansiedade completamente do coração, sustentar o coração em aguentá-la quando ela chegar e direcionar o coração com a maior rapidez e eficácia para se livrar de Ester 2:2. Pode fazer coisas que a riqueza não pode.

Na sua forma mais elevada, o temor do Senhor (Eclesiastes 12:13; Salmos 111:10; Jó 28:28), a sabedoria de Deus (1 Coríntios 2:7), a sabedoria que é de cima (Tiago 3:17), a sabedoria que consiste em crer em Cristo, amar a Deus, viver no Espírito, andar em amor e seguir a santidade - pode "preservar a vida daquele que a possui:"

(1) a vida da alma, dando a ela o dom de Deus, que é a vida eterna;

(2) a vida da mente, inundando-a com a luz da verdade; e

(3) a vida do corpo, comunicando-o aqui na terra por dias (a primeira regra da saúde é temer a Deus e guardar seus mandamentos) e restaurando-o na ressurreição a uma condição de imortalidade.

LIÇÕES.

1. A superioridade da sabedoria.

2. O dever de preferir isso à riqueza.

Versículos 13, 14

Coisas tortas e retas.

I. COMPOSTA A TEXTURA DA VIDA HUMANA.

1. Coisas tortas. Tais experiências, eventos e dispensações, como correr contra ou mentir cruzam as inclinações, como por exemplo aflições, decepções e provações de todos os tipos. Poucas vidas, se houver, estão isentas de cruzamentos; poucas propriedades são tão boas que não têm desvantagens. Exemplos: Abraão (Gênesis 15:2, Gênesis 15:3), Naamã (2 Reis 5:1), Hamã (Ester 5:13), Paul (2 Coríntios 12:7).

2. coisas retas. Tais experiências se harmonizam com os desejos da alma, como por exemplo estações de prosperidade, dispensações do bem e prazeres de todo tipo; e, como o lote de ninguém na terra é inteiramente reto, por outro lado, o lote de ninguém é totalmente torto - "sempre há partes retas e uniformes nele". "De fato, quando as paixões dos homens, levantando-se, lançam uma névoa sobre suas mentes, elas estão prontas para dizer que tudo está errado com elas e que nada está certo; mas isso nunca é verdade neste mundo, pois (sempre) é do Misericórdia de Deus por não sermos consumidos (Lamentações 3:22)) "(Boston).

II PROCEDE DA MÃO DE DEUS. Nem vem por acidente ou por causas secundárias, mas sim por quem "de quem, para quem e por quem são todas as coisas" (Romanos 11:36; 2 Coríntios 5:18; Hebreus 2:10).

1. Verdadeiro de coisas diretas. "Todo bom presente e todo perfeito são de cima" (Tiago 1:17). Tanto santos quanto pecadores dependem da generosidade providencial de Deus (Salmos 136:25), que designa para todos os homens os limites de sua habitação (Atos 17:26) e mede seus lotes (Isaías 34:17; Jeremias 13:25). Tão elementar é essa verdade que não precisa de demonstração; no entanto, é tão familiar que é frequentemente esquecido.

2. Não menos correto de coisas tortas. Estes também são de Deus (2 Reis 6:33; Amós 3:6; Miquéias 1:12). É ele quem aflige os lombos dos homens (Salmos 66:11), distribui dores na sua ira (Jó 21:17 ), mostra problemas grandes e doloridos (Salmos 71:20), levanta e desce (Salmos 102:10), feridas e cura, mata e ganha vida '(Deuteronômio 32:39). O Pregador reconhece a mão de Deus ao introduzir coisas tortas nos lotes dos homens; nisso tudo deve seguir seu exemplo.

III EXIGIR TRATAMENTO DIVERSO DO INDIVÍDUO.

1. Coisas diretas exigem alegria. "No dia da prosperidade, seja alegre", "esteja de bom humor", seja felizmente feliz e felizmente agradecido.

(1) Gratidão, um elemento nesse tratamento que a bondade de Deus exige (Salmos 103:1, Salmos 103:2). Toda criatura de Deus é boa se for recebida com ação de graças (1 Timóteo 4:4).

(2) Use outro ingrediente para devolver os dons de Deus. Estes não devem ser desprezados e evitados, mas valorizados e desfrutados. O ascetismo, ou a abstinência voluntária de carnes e bebidas, como se fossem pecaminosos, não se harmoniza com o espírito do Antigo (Eclesiastes 9:7) ou do Novo Testamento (Colossenses 2:20) religião. Se permitido nos termos deste último como meio de disciplina espiritual (1 Coríntios 9:27), ou como um expediente para impedir o pecado em outros (Romanos 14:21), não se deve esquecer que Deus" nos dá todas as coisas ricamente para desfrutar "(1 Timóteo 6:17).

2. Coisas tortas exigem consideração. "No dia da adversidade, considere:"

(1) De onde vem a adversidade, viz. de Deus (Lamentações 3:32; Jó 2:10). Portanto, deve ser aceito com envio (1 Samuel 3:18; Jó 2:10; Salmos 39:9).

(2) Como vem a adversidade. Não é uma coisa estranha, ou seja, atribuída de maneira excepcional ao indivíduo (1 Pedro 4:12), mas sim como uma experiência comum entre os homens (1 Coríntios 10:13; 1 Pedro 5:9). Não é uma coisa isolada, sem mistura de bom ou moderado de misericórdia (Salmos 101:1). Não é algo constante, como se a vida fosse uma calamidade perpétua (Jó 22:18). Não é algo arbitrário, como se o soberano Eliminador de eventos agisse sem razão ao enviar problemas aos homens (Lamentações 3:33; Hebreus 12:10). Certamente não é uma coisa maligna, como se o Todo-Poderoso tivesse prazer nos sofrimentos e misérias de suas criaturas (Lamentações 3:33; Hebreus 12:10).

(3) Por que a adversidade vem; por causa da pecaminosidade do homem, embora nem sempre em todos os casos esteja relacionado a alguma ofensa particular.

(4) Por onde vem a adversidade; cumprir o propósito divino relativo ao homem, que não é um, mas múltiplo (Jó 33:29).

IV COMBINE PARA SERVIR UMA FINALIDADE LOFTY. "Deus até fez um lado a lado com o outro, a fim de que o homem não descubra nada que esteja atrás dele." O projeto do Todo-Poderoso explicou de várias maneiras.

1. Interpretações improváveis.

(1) Que Deus, desejando que o homem se livre de todas as coisas na morte, em vez de puni-lo daqui em diante, põe o mal em sua existência aqui e permite que ele se alterne com o bem (Hitzig). Isso não se harmoniza com a doutrina do pregador de um julgamento futuro (Eclesiastes 9:9; Eclesiastes 12:14) e é descartada do tribunal pelo escopo geral do Novo Testamento.

(2) Esse homem pode não encontrar nada que ele, morrendo, possa levar consigo para o mundo invisível (Ewald). Mas esse fim é garantido pela morte (Eclesiastes 5:15), e se mais fosse necessário, teria sido alcançado com mais eficácia, fazendo da sorte do homem na terra toda adversidade e prosperidade, em vez de uma mistura dos dois; enquanto que, se a interpretação proposta explica a presença do mal ao lado do bem, deixa inexplicável a existência do bem junto ao mal na sorte do homem.

(3) Esse homem pode passar por toda a escola da vida, para que, ao sair desta cena, nada permaneça pendente (em atraso) que ele não havia experimentado (Delitzsch). Isso parece equivalente a dizer que Deus mistura alegria e tristeza na experiência do homem de que o homem possa ter um gostinho de ambos - o que soa como um truísmo - ou que sua disciplina pode ser completa ao ser sujeita a ambos, para que nada mais seja possível. ou exigido por ele em um estado futuro para responsabilizá-lo - o que, embora verdadeiro, indique uma clareza e plenitude da concepção teológica manifestamente além do pregador.

(4) Que ninguém que vá atrás de Deus por meio de revisão deve ser capaz de encontrar algo de culpado em seu procedimento (Mercator, Poole, Fausset); que, embora inegável, não é justificado por uma tradução justa do hebraico.

2. Prováveis ​​interpretações.

(1) Que a alternância de dispensações prósperas e adversas foi planejada para impedir o homem de descobrir o curso dos eventos futuros; em outras palavras, esse homem nunca deve certamente prever seu próprio futuro, ou mesmo o que deve ser amanhã (Zockler, Hengstenberg), e, portanto, deve estar disposto a confiar em Deus e esperar com calma o desenvolvimento dos eventos; com o qual o ensino pode ser comparado, o de Cristo sobre não pensar no dia seguinte (Mateus 6:34), e o de Horácio ('Odes', 3,29. 29-38).

"Deus em sua sabedoria esconde a vista, grita em noite impenetrável,

A futura chance e mudança;

E sorri quando os medos ansiosos dos mortais, Prevendo os males dos próximos anos,

Além do limite deles. "(Plumptre, in loco.)

A continuidade da experiência humana não é tão contínua que a sagacidade mortal, no mais alto nível, pode prever os incidentes até do dia mais próximo.

(2) Que nenhum homem deveria ser capaz de dizer com precisão o que poderia acontecer na Terra depois que a tivesse deixado (Plumptre), um pensamento já expresso (Eclesiastes 6:12), dos quais o resultado prático é o mesmo que acabamos de afirmar, viz. que, como o Ser Divino desejava manter os tempos e as estações em suas próprias mãos, misturava coisas tortas e retas na experiência do homem, esse homem não deveria ser capaz de adivinhar com certeza o que estava por vir e, portanto, poderia ser impelido a liderar um vida de sobriedade e vigilância (Provérbios 4:23, Provérbios 4:25, Provérbios 4:26; Mateus 25:13; Lucas 12:15, Lucas 12:35).

(3) Esse homem pode não ser capaz, por todas as suas cogitações na cena atual, de descobrir o lote de si mesmo ou da humanidade em geral em um estado futuro (Wright); e inquestionavelmente isso é verdade que, sem o evangelho, todo o assunto de um estado futuro para o homem seria, se não um enigma insolúvel, pelo menos um mistério obscuro. Uma consideração das experiências do homem na Terra seria tão pouco guia para o conhecimento preciso de quais deveriam ser suas experiências além da sepultura, que, para mentes pensativas, elas poderiam parecer ter sido construídas com o objetivo de desconcertar a curiosidade sobre esse tema sedutor.

Aprender:

1. Que coisas tortas às vezes podem ser melhores que retas.

2. Que os homens nem sempre devem pedir que as coisas tortas de seu lote sejam endireitadas.

3. Que coisas simples por si só podem ser prejudiciais.

Versículos 15-18

Nada em excesso; ou, cautela contra extremos.

I. INTERPRETANDO OS CAMINHOS DA PROVIDÊNCIA.

1. Quanto ao perecer de um homem justo em sua justiça. Porque, embora às vezes aconteça que um homem justo ou bom perca sua vida em sua justiça, isso não segue

(1) que todos os homens justos ou bons devem necessariamente perder suas vidas - o que, considerando a enfermidade natural do coração humano, certamente provaria um cheque ao progresso da justiça. Ou

(2) que, embora homens bons pereçam em sua justiça, eles também perecem por causa de sua justiça - o que estaria afirmando que Deus amou a iniqüidade e odiou a justiça, o exato reverso da verdade (Deuteronômio 32:4; Jó 34:10; Salmos 11:7). Ou

(3) que, portanto, ser justo não é uma coisa sábia ou fazer da justiça um bem - que constituiria sucesso temporal ou prosperidade material o padrão do direito moral e a adversidade o teste do erro moral. Ou

(4) que homens justos não devem perseverar em sua justiça, mesmo que pereçam temporariamente, já que aquele que perde sua vida por causa da justiça a encontrará para a vida eterna (Mateus 16:25). Ou

(5) que às vezes o homem justo não pode ser responsabilizado por seu próprio perecer, procedendo em excesso ao desempenho de coisas em si mesmas justas (veja abaixo).

2. Quanto ao prolongamento da vida de um homem perverso (ou apesar de) de suas más ações. A partir disso, também não deve ser deduzido

(1) que, sob o governo moral de Deus, a maldade tem uma tendência maior a prolongar a vida do que a virtude, porque o oposto disso é o caso (Salmos 34:12; Salmos 55:23). Ou

(2) que a iniquidade não é, portanto, um mal, porque ocasionalmente, ou mesmo freqüentemente, parece ser recompensada com uma vida longa; porque nenhuma quantidade ou grau de prosperidade pode jamais tornar o pecado o mesmo que a santidade, ou torná-lo menos a coisa abominável que Deus odeia. Ou

(3) que os homens maus têm o melhor da vida porque não perecem prematuramente, mas costumam viver por muito tempo e se tornarem velhos e poderosos em poder (Jó 21:7); porque através de sua maldade, eles estão separados até aqui daquele que é a fonte de toda verdadeira felicidade (Isaías 59:2). Ou

(4) que um dia os homens iníquos não serão recompensados ​​por sua iniquidade, embora Deus permita que, durante uma vida longa, pecem impunemente; porque está escrito que "a destruição será para os que praticam a iniqüidade" (Provérbios 10:29). Em qualquer uma dessas direções, é possível que, por não observar os limites do julgamento justo, se desvie na interpretação dos caminhos de Deus.

II AO REGULAR A CONDUTA DA VIDA.

1. No que diz respeito à justiça. "Não sejas demasiadamente justo; nem se faça de contrário" (versículo 16).

(1) Não se pode supor que o pregador ensine que alguém pode ser muito santo ou muito ardente na busca da justiça. Isso parece inadmissível no caso de alguém cujo ponto de vista era o do Antigo Testamento - que a religião significava a adoração a um Deus santo (Levítico 19:2), e a retidão a manutenção de os santos mandamentos de Deus. Portanto, se essa justiça sempre pudesse receber do homem uma expressão pura, seria simplesmente inconcebível que alguma vez fosse demais na estimativa do Céu - embora isso seja demais para a segurança do indivíduo que a executa ou a expressa, e através emocionante hostilidade do mundo pode levar à sua destruição. Mas a expressão de justiça do homem nunca é absolutamente perfeita, mas sempre manchada pelo defeito, e geralmente unilateral, se não insincera e formal. Conseqüentemente

(2) o Pregador pode ter significado que era possível pressionar em excesso o fazer da justiça puramente externa simplesmente como um opus operatum e, ao fazê-lo com a impressão de que esse era o caminho para a felicidade e a salvação, para exercitar a sabedoria além da medida ; porque nenhuma quantidade de tal justiça e sabedoria poderia (em sua opinião) conduzir uma alma à paz e felicidade; mas, quanto mais uma alma as empurrava em excesso, mais interiormente tórpida, sem vida, entorpecida e desordenada se tornaria, até que, eventualmente, aterrisse a alma na ruína espiritual, se não o corpo também na temporal.

2. Em relação à maldade. "Não sejas demasiadamente ímpio, nem sejas tolo" (versículo 17). Aqui, novamente, não se pode supor que o Pregador ensine a permissibilidade de uma indulgência moderada no pecado, mas apenas que se a justiça excessiva não é sinal de sabedoria superior ou garantia perfeita de atingir a felicidade, mas sim uma evidência de julgamento equivocado e precursor da deterioração moral e espiritual interior, muito mais é a maldade excessiva, uma prova de loucura absoluta e não redimida e um caminho certo e curto para a ruína (1 Timóteo 6:9; 2 Pedro 2:12).

LIÇÕES.

1. Tema a Deus, em vez de murmurar suas providências sombrias.

2. Sirva a Deus com razão e prudência inteligentes, em vez de se apressar em extravagâncias, de um lado ou de outro.

3. Perecer em retidão, em vez de prosperar em iniqüidade.

Versículos 19-22

Os perigos e defesas de uma cidade.

I. OS PERIGOS DA CIDADE.

1. Externo ou interno. Atacando-o de fora ou atacando-o por dentro.

2. Pessoal ou impessoal. Surgindo de indivíduos, como p. de anfitriões em apuros que marcham contra a cidade, ou de projetar traidores que se mostram infiéis à cidade; ou procedendo de causas materiais, como por exemplo de condições físicas e arredores que ponham em risco a segurança da cidade ou a saúde de seus habitantes.

3. Temporal ou espiritual. Os que ameaçam sua prosperidade no comércio e ameaçam sua ordem civil, bem-estar social e estabilidade política.

4. Poucos ou muitos. Um ou dois dos perigos acima mencionados acontecem ao mesmo tempo, ou todos juntos confrontando a cidade.

II DEFESA DE UMA CIDADE.

1. A coragem de seus soldados. Os dez homens ou governantes poderosos podem ser considerados chefes ou generais, ou vistos como governadores civis como os decemvirs romanos, ou talvez tomados simplesmente como pessoas de riqueza e influência, como os dez homens de lazer que os Mishna ('Megillah' 1.3) declara ter sido necessário constituir uma grande cidade com uma sinagoga. De qualquer maneira, eles podem representar a primeira ou a linha de defesa externa à qual uma cidade geralmente recorre em tempos de perigo, a saber. o da força física, expresso em grande parte em exércitos e guarnições. O Pregador diz não que esse muro de defesa é inútil, mas apenas que existem defesas melhores e mais eficientes que ele. E embora batalhões e balas, regimentos e frotas não constituam os mais altos instrumentos de segurança nos quais uma cidade ou uma nação possa confiar, eles têm seu uso em evitar e os perigos em convidar guerras (Lucas 11:21).

2. A sabedoria de seus governantes. Agora, esses homens sábios deveriam ser; e o significado é que a segurança de uma cidade depende mais da sagacidade mental daqueles que guiam seus negócios do que da extensão e profundidade de seus recursos materiais; que "estadistas sábios", por exemplo, "podem fazer mais" por ele "do que generais capazes" (Plumptre) e inventores hábeis do que trabalhadores hercúleos (cf. Eclesiastes 9:16, Eclesiastes 9:18); e se mais sobre a sagacidade mental de seus governadores, muito mais sobre sua seriedade moral. A sabedoria a que o pregador faz alusão é inquestionavelmente a que teme a Deus, guarda seus mandamentos e dá vida a todos os que o têm. Por isso, é ainda mais indispensável para a segurança de uma cidade que seus dignitários sejam bons do que grandes.

3. A piedade do seu povo. É uma dedução legítima da afirmação de que "não há homem justo na terra que faça o bem e não peque" (versículo 20). Ao introduzir esse sentimento, sugerido provavelmente pelo pronunciamento de Salomão (2Rs 8: 1-29: 46), o Pregador pode ter desejado evocar o pensamento de que, certa vez, dez homens justos, eles só poderiam ter sido encontrados (que eles não estavam), teriam salvado uma cidade (Gênesis 18:32), e apontado para o fato de que nenhuma expectativa é a de salvar uma cidade por meio de seus justos Agora, precisamos ser valorizados como uma razão para recorrer à próxima melhor defesa - a da sabedoria moral, em vez da força bruta. No entanto, permanece a verdade que justiça, santidade, piedade, que só poderia ser alcançada, seria um muro de proteção muito mais suportável e inexpugnável para um povo do que exércitos poderosos ou estadistas sábios.

LIÇÕES.

1. Justiça ou sabedoria, o bem civil mais elevado.

2. A permanência de um estado determinado pelo número de seus homens de bem.

3. O poder da bondade moral nos indivíduos e nos impérios.

4. A corrupção universal da humanidade.

Versículos 23-29

Uma grande missão e seu resultado triste.

I. A GRANDE QUEST.

1. A pessoa do buscador. O pregador (veja em Eclesiastes 1:1). A frequência com que ele chama a atenção mostra que ele se considerava um possuidor de qualificações amplas e talvez bem conhecidas para a busca em que se engajara.

2. O objeto de sua pesquisa. Ser sábio - conhecer e procurar e buscar sabedoria e a razão das coisas; e, em particular, conhecer a maldade da loucura, e essa loucura é loucura. Em outras palavras, ele desejava alcançar a sabedoria em sua plenitude, o que lhe permitiria resolver o problema do universo.

3. O espírito em que ele entrou em sua busca.

(1) resolução calma. Ele disse a si mesmo: "Serei sábio".

(2) Humildade genuína. Ele entendeu que a sabedoria em sua vastidão e elevação ideal estava além de seu alcance.

(3) aplicação séria. Ele aplicou seu coração, ou voltou a si e a seu coração, aos negócios que empreendera.

(4) perseverança do paciente. Sua alma continuou procurando, colocando uma coisa na outra para descobrir o relato. Essas qualidades devem distinguir todos os que buscam a sabedoria.

II A conclusão dolorosa.

1. Sobre a mulher estranha. Não "loucura pagã" (Hengstenberg), mas a prostituta de carne e sangue de Provérbios (Provérbios 2:16; Provérbios 5:3). Com relação a ela, o Pregador chama a atenção - falando, sem dúvida, da experiência pessoal e registrando os resultados de sua própria observação - para:

(1) Suas artes sedutoras. "Seu coração é armadilhas e redes", atraindo com sua falsa beleza, voz encantadora e pessoa voluptuosa, inúmeras pessoas impensadas e inexperientes, principalmente jovens desprovidos de compreensão (Provérbios 7:7 ), em seu abraço.

(2) Seus dons enganosos. Prometendo liberdade aos amantes, ela apenas os leva à escravidão "Suas mãos são como bandos"; e, embora os lisonjeie com promessas de doces ocultos, o que ela lhes dá é uma experiência "mais amarga que a morte", isto é, uma miséria interior mais intolerável para a alma do que até as trevas e a sepultura. "A casa dela é o caminho para o inferno, indo para as câmaras da morte" (Provérbios 7:27).

(3) Seus encantos impotentes - em alguns aspectos. Fascinante para o coração natural, e especialmente para as disposições sensuais, suas atrações não têm influência sobre mentes puras e almas religiosas. "Quem quer que Deus escape dela;" ou nunca será cativado por seus feitiços ou será recuperado deles antes que seja tarde demais.

(4) Suas vítimas miseráveis. Aqueles que ela leva como presa são "pecadores", em cujos corações o pecado governa como um princípio dominante; que têm uma mente carnal e se deleitam em prover a carne, para satisfazer suas concupiscências (Romanos 8:1; Romanos 13:14); amantes do prazer mais do que amantes de Deus (2 Timóteo 3:4); almas tolas e desobedientes, que servem desejos e prazeres diversos (Tito 3:3).

2. Em relação à mulher.

(1) A conclusão do pregador era incorreta se concebida como um negativo universal, no sentido de que, embora em mil homens tomados aleatoriamente, alguém possa ser considerado bom, em mil mulheres levadas da mesma forma, não se pode encontrar o direito de ser caracterizado. . A melhor refutação de tais declarações de ódio às mulheres é apontar para "os numerosos exemplos de mulheres nobres mencionadas nos escritos do Antigo Testamento, e das heroínas dedicadas dos dias do Novo Testamento", cujos nomes se destacam conspicuamente, lado a lado com os dos homens , no agrupamento do 'nobre exército de mártires' "(Wright).

(2) A conclusão do pregador pode ter sido correta se aceita apenas como registro de sua própria experiência individual. Nesse caso, seu lote deve ter caído em tempos muito ruins em relação à corrupção moral, rivalizando com os dias que antecederam o dilúvio (Gênesis 6:11; Gênesis 7:1), ou ele próprio deve ter se misturado com personagens extremamente questionáveis ​​e limitado suas investigações aos estratos mais baixos da sociedade. É duvidoso que, em qualquer época, pelo menos desde o Dilúvio, a condição da humanidade tenha sido tão deplorável degenerada quanto a linguagem do pregador implica.

(3) A constatação do pregador pode ser endossada se isso significar apenas (como provavelmente é o caso) que a mulher alcança com menos frequência o seu ideal do que o homem com o dele - o que, no entanto, não precisa argumentar uma depravação mais profunda na mulher do que no homem, mas pode apontar para o caráter mais elevado do ideal da mulher do que para o homem, ou para as maiores dificuldades que impedem a mulher de realizar seu ideal do que impedir o homem de alcançar o dele.

3. Em relação à raça humana.

(1) Sua condição original era de retidão. Esta é uma das duas conclusões às quais o pregador havia sido conduzido, viz. que qualquer coisa do mal agora era perceptível na natureza do homem não havia procedido da mão de Deus.

(2) Sua condição atual era de "degeneração refinada inventiva" (Delitzsch). Um segundo resultado ao qual o pregador havia sido levado. O homem abandonara sua condição primitiva de simplicidade moral e tornara-se um inventor engenhoso; nem sempre das coisas indiferentes, mas frequentemente das coisas imorais em si mesmas, e levando à imoralidade e ao pecado como resultado.

LIÇÕES.

1. O valor da sabedoria como uma busca humana.

2. O valor da experiência como professor.

3. O perigo da sensualidade.

4. A excelência da piedade como proteção contra a impureza.

5. O valor inestimável de uma boa mulher.

6. A raridade de homens nobres.

7. A certeza de que o homem não é o que Deus o criou.

HOMILIAS DE D. THOMAS

Ester 7:1

Reputação.

A conexão entre as duas cláusulas deste versículo não é aparente à primeira vista. Mas pode-se muito bem chamar a atenção para o fato de que, no caso do homem que ganhou justamente um bom nome, o dia da morte é melhor do que o do nascimento.

I. HÁ UM SENTIDO EM QUE A REPUTAÇÃO ENTRE OS HOMENS É SEM VALOR, E EM QUE SOLICITUDE PARA A REPUTAÇÃO É TOTAL. Se a realidade do fato aponta para um caminho, e a opinião do mundo aponta em uma direção oposta, essa opinião não tem valor. É melhor ser bom do que parecer e ser considerado bom; e é pior ser mau do que injustamente ter má reputação. Muitas influências afetam a estimativa em que um homem é mantido entre seus companheiros. Através da injustiça e do preconceito do mundo, pode-se falar do mal de um homem bom. Por outro lado, um homem mau pode ter uma reputação melhor do que ele, quando humilha os caprichos do mundo e se encaixa nos gostos e modas do mundo. Aquele que busca se conformar ao padrão popular, vencer os aplausos do mundo, dificilmente fará um curso reto na vida.

II AINDA EXISTE UMA REPUTAÇÃO JUSTA QUE NÃO DEVE DESPERTAR. Boas qualidades e hábitos, como justiça, integridade e veracidade, como simpatia por bravura e liberalidade, precisam, no decorrer de uma vida, causar uma impressão favorável nos vizinhos e talvez no público; e, em muitos casos, um homem distinguido por tais virtudes terá o crédito de ser o que é. Um bom nome, quando merecido, e quando obtido de maneira alguma, é algo a ser desejado, embora não no mais alto grau. Pode consolar entre provações e dificuldades, é gratificante para os amigos e pode servir para despertar os jovens para a emulação. Um homem de boa reputação possui e exerce em virtude desse fato uma influência prolongada para o bem.

III É APENAS QUANDO A VIDA É CONCLUÍDA, QUE UMA REPUTAÇÃO É COMPLETA E FINALMENTE EXECUTADA. "Não convide ninguém feliz antes de sua morte" é um ditado antigo, não sem sua justificativa. Existem aqueles que só se tornaram famosos na vida avançada, e aqueles que desfrutaram de uma celebridade temporária que sobreviveram por muito tempo e que morreram na obscuridade despercebida. É depois que a carreira de um homem chega ao fim que seu caráter e seu trabalho são razoavelmente estimados; a carreira é considerada como um todo e, em seguida, o julgamento é formado de acordo.

IV A APROVAÇÃO DO JUIZ DIVINO E ADJUDICADOR É DE CONSEQÜÊNCIA SUPREMA. Um bom nome entre os semelhantes, tão falível quanto a si mesmo, é de pouca importância. Quem não admira a nobre afirmação do apóstolo Paulo: "É algo pequeno para mim ser julgado pelo julgamento do homem"? Aqueles que são caluniados por sua fidelidade à verdade, que são perseguidos por causa da justiça, que são execrados pelos incrédulos e pelo mundo a quem os vícios e pecados se opõem, serão reconhecidos e recompensados ​​por aquele cujo julgamento é justo e que sofre. nenhum de seus servos fiéis deve ser para sempre desvalorizado. Mas eles podem esperar por apreciação até "o dia da morte". As nuvens de deturpação e de malícia serão então revolvidas e brilharão como estrelas no firmamento. "Então todo homem terá louvor a Deus." - T.

Ester 7:2

Um paradoxo divino.

Para muitos leitores, essas declarações parecem surpreendentes e incríveis. É pouco provável que os jovens os recebam com favor, e para a procura de prazer e a frívola são naturalmente repugnantes. No entanto, eles são a personificação da verdadeira sabedoria; e estão em harmonia com a experiência do pensativo e benevolente.

I. Festa, riso e nascimento são geralmente considerados pelos tolos como a melhor porção e a única alegria da vida humana.

1. Não se nega que exista um lado da natureza humana em que a alegria e a festividade sejam agradáveis, ou que haja ocasiões em que elas possam ser legal, inocente e apropriadamente satisfeitas.

2. Mas essas experiências não devem ser consideradas pelos seres razoáveis ​​e imortais como as experiências mais escolhidas e desejáveis ​​da vida.

3. Se forem indevidamente valorizados e procurados, certamente trarão decepções e envolverão arrependimento e angústia.

4. A indulgência constante do tipo descrito tenderá à deterioração do caráter e à incapacidade dos negócios sérios e pesados ​​da existência humana.

II INTERCURSO COM OS AMIGOS E OS ANTIGOS RECEBE MAIS LUCRO VERDADEIRO DO QUE A INDÚSTRIA SELFISH E FRIVOLOUS.

1. Essa familiaridade com a casa do luto lembra o lote comum de homens, que também é nosso. Em uma carreira de diversão e dissipação, há muita coisa totalmente artificial. O esforço gay e dissoluto, e muitas vezes por algum tempo com sucesso, de perder de vista algumas das maiores e mais solenes realidades dessa existência terrena. Dor, fraqueza e tristeza chegam, mais cedo ou mais tarde, a todos os membros da raça humana, e é tolice indesculpável ignorar aquilo com o qual toda mente reflexiva deve estar familiarizada.

2. A casa do luto é particularmente adequada para fornecer os temas da meditação mais proveitosa. A incerteza da prosperidade, a brevidade da vida, a rápida aproximação da morte, a urgência dos deveres sagrados, a responsabilidade de desfrutar de vantagens e oportunidades apenas para serem usadas corretamente durante a saúde e a atividade - essas são algumas das lições que são frequentemente ignorado pelos frívolos. No entanto, não ter aprendido essas lições é ter vivido em vão.

3. A casa do luto está preparada para trazer à mente a preciosidade da verdadeira religião. Enquanto o cristianismo se preocupa com todas as cenas e circunstâncias de nossa existência e é capaz de santificar nossas alegrias e aliviar nossas tristezas, é evidente que, na medida em que lida conosco como seres imortais, ele tem um serviço especial para prestar para aqueles que percebem que esta vida terrena é apenas uma parte de nossa existência e que é uma disciplina e preparação para a vida futura. Muitos têm sido devedores, sob Deus, às impressões recebidas em tempos de luto pelo impulso que os animava a buscar uma porção e herança celestiais.

4. A familiaridade com as cenas de tristeza e com as fontes de consolo que a religião abre aos aflitos tende a promover a serenidade e a pureza da disposição. A inquietação e a superficialidade que são distintas da busca mundana e do prazer podem, através das influências aqui descritas, ser trocadas pela calma confiança, a aquiescência na vontade divina, a alegre esperança, que são a possessão preciosa dos verdadeiros filhos dos Deus, que sabe em quem eles creram, e está convencido de que ele é capaz de manter o que eles cometeram contra ele naquele dia.

Ester 7:7

A travessura da opressão e suborno.

Há alguma incerteza quanto à interpretação deste versículo: a referência pode ser o efeito da injustiça sobre quem o inflige; isso pode ter efeito sobre quem o sofre. É comum considerar a observação como descritiva do resultado da opressão e suborno nos sentimentos de irritação e desânimo que eles produzem na mente daqueles que são prejudicados e na sociedade em geral.

I. A JUSTIÇA É A ÚNICA FUNDA SÓLIDA PARA A SOCIEDADE. Existe uma lei moral, na qual somente a lei civil pode ser baseada de maneira sábia e segura. Quando aqueles que estão no poder são guiados em sua administração de assuntos políticos por um respeito reverente pela justiça, tranquilidade e satisfação, espera-se que a ordem e a harmonia prevaleçam.

II Opressão, extorsão e venalidade por parte dos governantes são incompatíveis com a justiça e com o bem público. Os governantes injustos às vezes usam o poder que adquiriram, ou com o qual foram confiados, para fins egoístas, e na busca de tais fins são inescrupulosos quanto aos meios que empregam. Esse erro é peculiar a nenhuma forma de governo civil. É, em certa medida, controlado pela prevalência da liberdade e da publicidade, e ainda mais por um padrão elevado de moralidade e pela influência da religião pura. Mas no Oriente a corrupção e o suborno têm sido muito gerais por parte dos que estão no poder.

III O RESULTADO ESPECIAL DE CORRUPÇÃO E OPRESSÃO É A ADAPTAÇÃO E A PREVALÊNCIA DA FOLLY E UNREASON. Para o escritor de Eclesiastes, que considerava a sabedoria "a coisa principal", era natural discernir em princípios maliciosos de governo a causa da insensatez e tolice gerais.

1. O próprio governador, embora possa ser creditado com habilidade e astúcia, é moralmente ferido e degradado, afunda em um nível inferior, perde o respeito próprio e perde a estima de seus súditos.

2. Os governados são instigados à loucura pela impossibilidade de obter seus direitos, pela redução de suas liberdades e pela perda de sua propriedade. Daí surgem murmúrios, descontentamento e ressentimento, que podem e muitas vezes levam a conspiração, insurreição e revolução.

IV O dever de todos os homens honrados de definir suas faces contra essas práticas malignas. Um homem bom não deve perguntar - Posso lucrar com a prevalência da injustiça? Minha festa ou meus amigos serão fortalecidos por isso? Pelo contrário, ele deve se afastar da questão das consequências; ele deve testemunhar contra a venalidade e a opressão; ele deve usar todos os meios legais para expor e pôr fim a tais práticas. E isso ele é obrigado a fazer pelos mais altos motivos. O governo é da autoridade divina e deve estar de acordo com os princípios divinos. De Deus, sabemos que "a justiça e o juízo são a habitação do seu trono". Eles são indignos de governar quem emprega seu poder para fins básicos e egoístas.

Ester 7:8

O fim melhor que o começo.

Há muitas pessoas, especialmente entre os jovens e ardentes, que adotam e agem segundo um princípio diametralmente oposto a isso. Todo começo tem para eles o charme da novidade; quando esse encanto se manifesta, o trabalho, a empresa, o relacionamento não têm mais interesse, e eles se afastam com aversão do final, a partir de algo "cansado, obsoleto, inútil e inútil". Mas a linguagem deste versículo incorpora a convicção do observador sábio e reflexivo dos assuntos humanos.

I. A RAZÃO DESTE PRINCÍPIO. O começo é empreendido tendo em vista o fim, e aparte disso não seria. O fim é a conclusão e justificação do começo. A ordem temporal dos eventos é a expressão de sua ordem racional; assim falamos de meios e fins. Aristóteles inicia seu grande trabalho sobre "Ética", mostrando que o fim é naturalmente superior aos meios, e que o fim mais elevado deve ser aquele que não é um meio para algo além de si mesmo.

II A APLICAÇÃO DESTE PRINCÍPIO.

1. Para obras humanas. É bom que os alicerces de uma casa sejam assentados, mas é melhor que a pedra superior seja colocada com alegria. Assim, com o tempo das sementes e a colheita; com uma jornada e seu destino; com uma estrada e sua conclusão, etc.

2. Para a vida humana. O começo pode, na visão dos homens, ser neutro; mas, na visão do homem religioso, o nascimento de um filho é uma ocasião de gratidão. Contudo, se for feito um progresso que corresponda ao ideal divino da humanidade, se o caráter amadurecer e se for feita uma boa obra de vida, então o dia da morte, o fim, será melhor que o dia do nascimento, no qual esse existência terrena começou.

3. Ao chamado cristão. A história do cristão individual é uma história progressiva; conhecimento, virtude, piedade, utilidade, todos são desenvolvidos gradualmente e são aperfeiçoados pela disciplina e cultura do Espírito Santo. O fim deve, portanto, ser melhor que o começo, pois o fruto supera as flores da primavera.

4. À Igreja de Cristo. Conforme registrado no Livro de Atos dos Apóstolos, o início da Igreja foi lindo, marcado por poder e promessa. Mas o reino de Deus, a dispensação do Espírito, tem um propósito - alto, santo e glorioso. Quando a ignorância, o erro e a superstição, o vício, o crime e o pecado são vencidos pela energia Divina que acompanha a Igreja do Deus vivo - quando o fim chegar, e o reino for entregue ao Pai -, será visto que o o fim é melhor do que o começo, que a Igreja não nasceu em vão, não foi lançada em vão nas águas tempestuosas do tempo.

III AS LIÇÕES DESTE PRINCÍPIO.

1. Quando, no início de uma boa obra, observe o fim, essa esperança poderá animar e inspirar o esforço.

2. Durante um bom trabalho, olhe atrás e antes; pois não é possível julgar corretamente sem ter uma visão abrangente e consistente das coisas. Podemos rastrear a mão de Deus e encontrar razões semelhantes para ações de graça e confiança.

3. Procure que uma unidade Divina possa caracterizar seu trabalho na Terra e sua própria vida. Se a coroa final não era o começo, era melhor que o começo nunca tivesse sido feito.

Ester 7:8, Ester 7:9

A loucura do orgulho, da pressa e da raiva.

As Escrituras são mais pronunciadas e decisivas em relação a essas disposições do que na maioria dos casos são moralistas pagãos. No entanto, o estudante do caráter e da vida humanos não perde tempo para aduzir fatos em abundância para justificar a condenação de hábitos que tanto a filosofia quanto a religião condenam.

I. Essas disposições e hábitos têm sua origem na constituição da natureza humana.

II CIRCUNSTÂNCIAS NA OCASIÃO DA VIDA HUMANA SEU EXERCÍCIO E CRESCIMENTO.

III CRIAR TAXAS PAIXÕES E PERMITIR QUE REGULAM A VIDA É A PARTE DE TODOS.

IV O ESPÍRITO E A CONDUTA DO SALVADOR DIVINO EXEMPLIFICAM A BELEZA DA HUMILDADE, DA PACIÊNCIA E DO MEEKNESS.

V. A subjugação da paixão e a imitação de Cristo contribuem para o bem-estar do indivíduo e da sociedade.

VI EXISTEM MEIOS PELO USO CONSTANTE E ORATIVO DE QUE HÁBITOS MAUS PODEM SER CONQUISTADOS, E PODE SER ATINGIDO O AUTO-CONTROLE. - T.

Ester 7:10

Laudator temporis acti.

Parece nesta passagem que uma tendência da mente com a qual estamos familiarizados - uma tendência de pintar o passado em cores brilhantes - é antiga, e de fato é provavelmente uma consequência da própria natureza humana.

I. A afirmação questionável. Costumamos aquecer ”, afirmou, como o autor deste livro o ouvira afirmar, que os dias anteriores eram melhores que estes. Existem políticos em cuja opinião o país era anteriormente mais feliz e próspero do que agora; agricultores que pensam que as colheitas eram maiores e comerciantes que acreditam que o comércio era mais lucrativo nos dias anteriores; estudantes que preferem literatura antiga a moderna; Homens cristãos que colocam a era da fé e piedade em algum período passado da história. Sempre foi assim e é provável que seja assim no futuro. Outros que virão depois de nós considerarão nossa idade como as idades que passaram.

II O fundamento sobre o qual a afirmação questionável é feita.

1. Insatisfação com o presente. É em tempos de dor, perda, adversidade, decepção que os homens são mais propensos a exaltar o passado e a esquecer suas desvantagens, bem como os privilégios e imunidades do presente.

2. A ilusão da imaginação. Os idosos não são apenas conscientes de suas fraquezas e dores; eles lembram os dias de sua juventude e pintam as cenas e experiências de épocas passadas em cores fornecidas por uma fantasia enganosa e afetuosa. Os imaginativos representam para si um estado do mundo, uma condição da sociedade, uma fase da Igreja que nunca teve existência real. Ao fingir que toda prosperidade e felicidade pertencia a uma era passada, elas removem suas fantasias do campo da contradição. Todas as coisas de sua visão se tornam lustrosas e justas com "a luz que nunca esteve em terra ou no mar".

III A INCENDÊNCIA DE INQUIRIR AOS EXPLICATIVOS DE UMA CRENÇA PROVAVELMENTE INDEPENDENTE. A experiência nos ensina que, antes de pedir a causa, é bom garantir-nos do fato. Por que uma coisa é pressupõe que ela é. Agora, no caso diante de nós, o fato é tão questionável, e a certeza em relação a ele é tão difícil, se não inatingível, que seria uma perda de tempo iniciar a investigação aqui suposta.

INSCRIÇÃO. Vãos arrependimentos quanto ao passado são tão inúteis quanto reclamações quanto ao presente. O que nos preocupa é o uso correto das circunstâncias designadas por uma sábia Providência. Se os tempos antigos foram melhores ou não, os tempos em que caímos são bons o suficiente para usarmos em nosso próprio aprimoramento moral e espiritual, e ao mesmo tempo eles são ruins o suficiente para exigir todos os nossos poderes consagrados. faça o que em nós mente - por menor que seja - para consertá-las.

Versículos 13-15

As perplexidades da vida.

O Livro de Eclesiastes levanta questões que responde inadequadamente e problemas que dificilmente tenta resolver. Algumas das dificuldades observáveis ​​neste mundo, na sociedade humana e na experiência individual parecem ser insolúveis pela razão, embora em certa medida possam ser superadas pela fé. E certamente a revelação mais completa de que desfrutamos como cristãos é capaz de ajudar-nos em nosso esforço de não sermos dominados pelas forças da dúvida e da perplexidade das quais todo homem ponderado é, de alguma forma, consciente.

I. UMA DIFICULDADE ESPECULATIVA: A COEXISTÊNCIA DE COISAS COZIDAS COM RETA. O estudante filosófico encontra essa dificuldade de uma forma mais definida do que os pensadores comuns e conhece melhor as aparentes anomalias da existência. Pode ser suficiente referir-se à coexistência de senso e espírito, natureza e razão, lei e liberdade, bem e mal, morte e imortalidade.

II UMA DIFICULDADE PRÁTICA; A justaposição e troca de prosperidade e adversidade. "Deus até fez um lado a lado com o outro." A desigualdade do lote humano, desde a época de Jó, foi motivo de muitos questionamentos, insatisfações e ceticismo. As opiniões diferem quanto ao efeito sobre essa desigualdade do avanço da civilização. Riquezas e pobreza, esplendor e miséria, refinamento e brutalidade existem lado a lado. E a observação de todos observou as transições surpreendentes na condição e na sorte, tanto dos ricos como dos pobres; estes são exaltados e os deprimidos. À primeira vista, tudo isso parece inconsistente com o domínio de uma providência justa e benigna.

III UMA DIFICULDADE MORAL: A AUSÊNCIA EVIDENTE DE UMA RETRIBUIÇÃO APENAS E PERFEITA NESTA VIDA. Os justos perecem, e os iníquos vivem inescrutáveis ​​e impunes. Existem aqueles que concordam com a desigualdade de condições, que são proporcionais a disparidades de caráter moral, mas que ficam consternados com o espetáculo do crime próspero e do vício triunfante, lado a lado com a integridade e a benevolência condenadas ao desejo e ao sofrimento.

IV O DEVER DE CONSIDERAÇÃO E PACIÊNCIA NA PRESENÇA DE TAIS ANOMALIAS PERPLEXAS. A primeira e mais óbvia atitude do homem sábio, ao encontrar dificuldades como as descritas nesta passagem, é evitar conclusões precipitadas e julgamentos imaturos, não considerados e parciais. É claro que somos confrontados com o que não podemos compreender. Nossa observação é limitada; nossa penetração é falha; nossa razão é confusa. Portanto, não devemos fechar os olhos para os fatos da vida ou negar o que nossa inteligência nos impõe. Mas devemos pensar e devemos esperar.

V. O OBJETIVO DE TAIS DIFICULDADES, ATÉ QUANTO ESTAMOS PREOCUPADOS, É TESTAR E PROCURAR FÉ EM DEUS. Há razão suficiente para todo homem ponderado acreditar na sabedoria e na justiça do eterno Governador. E o cristão tem motivos especiais para garantir que todas as coisas são ordenadas por seu Pai e Redentor, e que o juiz de toda a terra fará o que é certo.

Versículos 16, 17

Moderação.

Essa linguagem deve ser interpretada de acordo com as regras da retórica; pretende transmitir uma certa impressão, produzir um certo efeito; e isso faz O pregador visa inculcar moderação, alertar o leitor contra o que um poeta moderno chamou de "a falsidade dos extremos". Ao interpretar essa linguagem muito eficaz, não devemos analisá-la como uma afirmação científica, mas receber a impressão que ela foi projetada para transmitir.

I. A natureza humana é propensa a extremos. Em quantos casos, pode-se observar que uma pessoa não está mais convencida de que um determinado objeto é desejável, um certo curso deve ser aprovado, do que ela não ouvirá e pensará em mais nada! A liberdade é boa? Afaste-se com todas as restrições! A abnegação é boa? Então vá embora com todos os prazeres! A Bíblia é o melhor dos livros? Então não deixe nenhum outro volume ser aberto! Nosso país é preferido a todos os demais? Não permita, portanto, crédito aos estrangeiros por qualquer coisa que eles possam fazer!

II ESTA TENDÊNCIA A EXTREMOS É DEVIDO AO DOMÍNIO DO SENTIMENTO. Razões calmas verificariam tal tendência; mas a voz da razão é silenciada por paixão ou preconceito. As naturezas impulsivas são levadas às opiniões e hábitos de conduta irracionais e extravagantes. O momento de uma emoção poderosa é muito grande; pode incitar os homens a partir de um ponto inesperado e perigoso. Enquanto sob a orientação de uma razão sóbria, o sentimento pode ser o poder motivador da virtude e da utilidade; mas, quando descontrolado, pode se apressar em loucura e desastre.

III RENDER A ESTA TENDÊNCIA OCASIONA A PERDA DE AUTO-RESPEITO E DE INFLUÊNCIA SOCIAL. O homem de extremos deve, em seus momentos mais frios de reflexão, admitir para si mesmo que ele fez o papel de um ser irracional. E ele certamente ganha entre seus conhecidos a reputação de um fanático; e mesmo quando ele tem conselhos sérios e sóbrios para dar, pouca atenção é dada a seu julgamento.

IV A MODERAÇÃO É geralmente o princípio mais sábio e justo da conduta humana. Um grande moralista ensinou aos gregos antigos que as virtudes éticas se situam entre extremos e aduziu muitos exemplos muito impressionantes de sua lei. A bravura está entre a imprudência e a covardia; liberalidade entre profusão e negligência, etc. Que uma teoria moral insuficiente foi fornecida por essa doutrina de "o meio" seria universalmente admitida. No entanto, nenhum relato de virtude pode ser satisfatório, o que não indica a importância de se proteger contra os extremos de conduta em que os homens podem ser apressados ​​pelas rajadas de paixão que varrem sua natureza. Quem não aprendeu por experiência que afirmações amplas e não qualificadas são geralmente falsas e que cursos violentos de ação unilateral são, na maioria dos casos, prejudiciais e lamentáveis? Há sabedoria no velho ditado que os meninos aprendem em sua gramática latina In medio tutissimus ibis.

Versículos 20, 29

A perfeição não está na terra.

Seria um erro atribuir essas declarações a qualquer coisa peculiar na experiência e nas circunstâncias do autor deste livro. Os observadores mais atentos e sinceros da natureza humana atestarão a verdade desses julgamentos decididos. Às vezes, os cristãos são acusados ​​de exagerar a pecaminosidade humana, a fim de se prepararem para a recepção das doutrinas especiais do cristianismo; mas eles não são tão acusados ​​por observadores cujas oportunidades foram amplas e variadas e que têm a sagacidade de interpretar a conduta humana.

I. A NATUREZA DO PECADO. É desvio de um padrão Divino, afastamento do caminho Divino, abuso da provisão Divina, renúncia ao propósito Divino.

II A UNIVERSALIDADE DO PECADO. Este é o ensino das Escrituras e a lição de toda experiência em todas as terras e em todas as épocas.

III A EXCEÇÃO AO PECADO. O homem divino, Jesus Cristo, sozinho entre os filhos dos homens, era impecável e perfeito.

IV AS LIÇÕES ESPIRITUAIS APRESENTADAS PELA PREVALÊNCIA DO PECADO.

1. O dever de humildade, contrição e arrependimento.

2. O valor da redenção e salvação que, no evangelho, a sabedoria e a compaixão divinas forneceram como o único remédio universal para o único mal universal que aflige a humanidade. - T.

Versículos 25-28

Mulheres más são uma maldição para a sociedade.

Considera-se geralmente que nesta linguagem temos a conclusão de Salomão, End que sua poligamia foi em grande parte a explicação da opinião muito desfavorável que ele formou sobre o outro sexo. Um monarca que leva para si centenas de esposas e concubinas dificilmente verá muito do melhor lado da natureza e da vida da mulher. E se o casamento se destina divinamente a extrair as qualidades altruístas, afetuosas e dedicadas da natureza feminina, tal objetivo não poderia ser mais efetivamente frustrado do que por um arranjo que atribui a uma esposa chamada uma porção infinitesimal do tempo do marido, atenção, interesse e amor. Por essa razão, não é justo considerar a afirmação abrangente dessa passagem como expressando uma verdade inquestionável do fim universal. O que é dito sobre a amargura da mulher perversa e as travessuras que ela faz na sociedade permanece para sempre verdadeiro; mas há estados da sociedade em que as mulheres boas são tão numerosas quanto os homens bons e em que sua influência é igualmente benéfica.

I. A PREJUÍZO DE MULHERES RUAS EXEMPLIFICA O PRINCÍPIO DE QUE O ABUSO E A CORRUPÇÃO DE BOAS COISAS É MUITO CAUSA DA PIOR DAS ILHAS.

II A aspereza de mulheres más se expõe em seu hábito de enaltecer os tolos; Pois eles não podem e não podem pecar sozinhos.

III A PRESENÇA DE RUAS MULHERES NA SOCIEDADE É A GRANDE TENTAÇÃO A QUE OS HOMENS SÃO RESPONSÁVEIS, E O GRANDE TESTE POR QUE ELES SÃO TENTADOS.

IV A amargura das mulheres más pode, por contraste, sugerir a excelência do vívido e do piedoso, e pode promover um reconhecimento significativo da indiferença da sociedade a influências sagradas e delicadamente femininas.

HOMILIAS DE W. CLARKSON

Ester 7:1

Reputação.

Há muito prazer exaltado e influência valiosa na reputação de um homem. Diz-se do grande explorador e filantropo David Livingstone que ele morava em um vilarejo na África até que seu "bom nome" de benevolência tivesse sido estabelecido e prosseguido antes dele: seguindo sua reputação, ele estava perfeitamente seguro. Uma boa reputação é

I. O AROMA QUE NOSSA VIDA VAZIA À NOSSA volta. Estamos sempre nos julgando; todo ato de todo tipo é avaliado, embora muitas vezes inconscientemente, e permanecemos melhores ou piores na estimativa de nossos vizinhos por tudo o que fazemos e somos. Nossas profissões, nossos princípios, nossas ações, nossas palavras, até nossas maneiras e métodos - tudo isso deixa impressões na mente a nosso respeito. O que os homens pensam de nós é a soma total dessas impressões 'e constitui nosso "nome", nossa reputação. O caráter de um homem bom está constantemente criando uma atmosfera sobre ele, na qual ele poderá andar livre e feliz. De fato, é verdade que alguns homens bons prejudicam seriamente sua reputação por algumas loucuras, ou até fraudes, que podem ser facilmente corrigidas e que devem ser evitadas; mas, em regra, a vida dos puros e santos, dos justos e bondosos, é cercada por um esplendor de boas estimativas, tão vantajosas para si quanto valiosas para os vizinhos.

II O MELHOR LEGADO QUE DEIXAMOS ATRÁS DE NÓS. No "dia do nascimento de alguém", há alegria, porque "um homem nasce no mundo". E o que ele pode não se tornar? o que ele pode não conseguir? do que ele pode não gostar? Mas isso é realmente uma pergunta. Aquele bebê pode se tornar um réprobo, um pária; ele pode fazer travessuras incalculáveis ​​e deploráveis ​​no mundo; ele pode crescer e sofrer as piores coisas do corpo ou da mente. Ninguém, exceto o Onisciente, pode dizer isso. Mas quando um homem bom morre, tendo vivido uma vida útil e honrosa e tendo construído um caráter nobre e firme, ele conquistou sua vitória, ganhou sua coroa; e ele deixa para trás lembranças puras e doces que viverão em muitos corações e as santificarão, que brilharão em muitas vidas e as iluminarão. No nascimento, existe a possibilidade do bem; na morte, existe uma certeza de bem-aventurança e bênção.

1. Reputação não é a melhor coisa de todas. Personagem fica em primeiro lugar. É de importância vital que estejamos certos diante de Deus e provados pela sabedoria divina. A primeira e melhor coisa é não parecer, mas estar certa e sábia. Mas então:

2. A reputação é de grande valor.

(1) Vale muito para nós mesmos; pois é uma alegria elevada e enobrecedora se alegrar na estima merecida dos sábios.

(2) É de grande valor para nossos parentes e amigos. Quão querido para nós é o bom nome de nossos pais, de nossos filhos, de nossos amigos íntimos!

(3) É uma fonte de muita influência para o bem dos nossos vizinhos. Quão mais pesadas são as palavras do homem que tem crescido em honra todos os dias, do que as do homem inexperiente e desconhecido, ou do homem cuja reputação foi manchada!

Ester 7:2

O mal, o não lucrativo e o vôo abençoado.

I. A coisa possivelmente ruim. "O riso dos tolos", ou "o cântico dos tolos", pode ser agradável o suficiente no momento, mas é mau; para

(1) provém da loucura, e

(2) tende a loucura. Das muitas coisas aqui implicitamente condenadas, pode-se mencionar:

1. A piada ou canção irreverente ou impura.

2. O banquete imoderado - especialmente a indulgência no cálice tentador.

3. A sociedade dos ímpios buscava o caminho da amizade e do gozo, distinto do caminho do dever ou da benevolência.

4. A voz da bajulação.

II A COISA COMPARATIVAMENTE IMPROFITAVEL. DUAS coisas são mencionadas nas Escrituras como sendo lícitas, mas como sendo de valor relativamente baixo - indulgência corporal e exercício físico (ver 1 Coríntios 6:13; 1 Timóteo 4:8). "A casa do banquete" (Ester 7:2) é o lugar certo para se encontrar, como também é o ginásio, a área de recreação ou o local de entretenimento. Mas é muito fácil pensar em algum lugar que vale mais a pena. Como aqueles que desejam alcançar a sabedoria celestial, um caráter semelhante a Cristo, a aprovação de Deus, vamos ver que apenas nos entregamos ao comparativamente não lucrativo dentro dos limites que nos tornam. Ir além do limite da moderação é errar e até pecar. A diversão pode se transformar em loucura, o prazer passa para a dissipação, o treinamento do corpo se torna um atletismo extravagante, no meio do qual a cultura do espírito é negligenciada e o serviço de Cristo abandonado. Cabe-nos "manter abaixo" o que é secundário, proibi-lo em primeiro lugar ou na primeira fila, seja em nossa estima ou em nossa prática.

III A bênção disfarçada. Não é difícil alcançar o cerne desses paradoxos (Ester 7:2). Há dor de coração em visitar a casa onde a morte chegou à porta, assim como em receber a repreensão de um verdadeiro amigo; mas quais são os problemas disso? O que deve ser ganho com isso? Que bênção oculta não contém? Quão verdadeiro é que é

"Melhor ter uma tristeza silenciosa do que uma alegria tumultuada"!

Que o riso oco da loucura é uma coisa muito pobre e lamentável, em comparação com a tristeza carregada de sabedoria, quando todas as coisas são pesadas na balança. Ter um espírito castigado, ter o coração que foi ensinado por Deus, grandes realidades espirituais, ter uma visão ampliada e elevada das coisas que não são vistas e eternas, ter ficado impressionado com a transitoriedade do bem terreno e com o excelência das "consolações que estão em Cristo Jesus", a serem levantadas, se não um grau, ao espírito e ao caráter do Senhor sacrifício que servimos, por ter tido alguma comunhão com os sofrimentos de Cristo - certamente isso é incomparavelmente preferível ao banquete mais delicioso ou ao riso mais hilário. Ir para o lar que é obscurecido pelo luto ou entristecido por alguma decepção esmagadora, e derramar sobre os corações angustiados o óleo da verdadeira e genuína simpatia, para trazer tais espíritos das profundezas da absoluta desesperança ou da dor avassaladora. luz da verdade divina e promessa celestial, portanto, "fazer o bem e comunicar" não é apenas oferecer sacrifício aceitável a Deus, mas também ser verdadeiramente enriquecido em nossa própria alma.

Ester 7:8

Paciência e orgulho.

Paciência deve ser distinguida de uma indiscriminação monótona e de insensibilidade, à qual um tratamento é praticamente o mesmo que outro; é a paciência pacífica, a espera quieta e esperançosa do espírito inteligente e sensível. O orgulho deve ser diferenciado do respeito próprio; é uma estimativa excessiva concedida por um homem que se respeita - de seu poder, de sua posição ou de seu caráter. Assim entendidas, essas duas qualidades contrastam bastante entre si.

I. A PACIÊNCIA É DIVINAMENTE RECOMENDADA E ORGULHA UMA COISA PROIBIDA.

Paciência (Lucas 21:19; 2 Tessalonicenses 1:4; Hebreus 10:36; 2 Pedro 1:6; Tiago 5:7, Tiago 5:8, Tiago 5:11; Apocalipse 2:2).

Orgulho.

II A PACIÊNCIA É O ASSENTO DE SEGURANÇA, ORGULHE O LUGAR DO PERIGO. O homem que está disposto a esperar em paciência pelo bem que Deus lhe conceder, aceitando o que ele lhe dá com contentamento silencioso, provavelmente andará em sabedoria e permanecerá no medo e favor do Senhor; mas o homem que superestima sua força está em um "lugar escorregadio" - é quase certo que cairá. Nenhuma palavra do homem sábio é cumprida com mais frequência do que as que dizem respeito ao orgulho e ao espírito altivo (Provérbios 16:18). O coração orgulhoso é a marca de muitos adversários.

III A PACIÊNCIA É UMA GRAÇA QUE SE TORNA, ORGULHE UM MAL FEIO, Poucas coisas são manhãs espiritualmente belas que a paciência. Quando sob dor ou fraqueza corporal prolongada, ou sob maus tratos graves, ou através de longos anos de esperança e decepção adiadas, o espírito castigado vive em resignação alegre, o trabalhador cristão trabalha com fé inabalável, há um espetáculo que podemos acreditar que os anjos de Deus olham com deleite. Certamente, é o objeto de nossa admiração. Por outro lado, o orgulho é uma coisa ofensiva aos olhos do homem, como sabemos que é aos olhos de Deus (Provérbios 8:13). Se um homem se mostra entusiasmado com sua aparência pessoal, suas riquezas, seu aprendizado ou sua força (de qualquer tipo), começamos por nos divertir e terminamos por ser irritados e repelidos; nos afastamos como de uma imagem feia ou de um odor ofensivo.

IV A PACIÊNCIA CONDUZ, O ORGULHO EXCLUI DO REINO DE DEUS.

1. A indagação paciente trará um homem à luz do pleno discipulado para Jesus Cristo, mas o orgulho o afastará e o deixará ser iluminado pelas pobres faíscas de sua própria sabedoria.

2. A firmeza do paciente na fé conduzirá aos portões da cidade celestial.

3. A continuidade do paciente no bem terminará na recomendação de Cristo e em sua recompensa abundante. - C.

Ester 7:10

Comparação e reclamação tolas.

Essa comparação dúbia, preferindo dias anteriores aos atuais, é imprudente, na medida em que é:

I. BASEADO NA IGNORÂNCIA. Sabemos pouco sobre as condições reais das coisas nos tempos passados. Os cronistas costumam contar pouco mais do que aquilo que estava na superfície. Provavelmente exageramos e negligenciamos em larga medida. O bem que se foi de nós provavelmente foi acompanhado de males dos quais não temos idéia; enquanto os males que permanecem aumentamos porque os experimentamos em nossa própria pessoa e sofremos com eles.

II MARCADO POR ESQUECIMENTO. Frequentemente, embora nem sempre seja assim. Frequentemente, a mudança para pior não ocorre nos arredores de um homem, mas em si mesmo. Deixando sua juventude e seu auge para trás, ele deixou seu vigor, sua flutuabilidade, seu poder de domínio e prazer. Os "tempos" são bons o suficiente, mas ele próprio está falhando e vê tudo através dos olhos que são escuros com o passar dos anos.

III INDICATIVO DE UM ESPÍRITO DE DESCONTO. É o espírito queixoso que pensa mal de seus companheiros e de suas circunstâncias. Ele chegaria à mesma conclusão se estas fossem muito melhores do que são. Um sentimento de nossa própria indignidade e uma consciência da paciência de Deus conosco e bondade para conosco, enchendo nossas almas com humildade e gratidão, dissipariam essas nuvens e colocariam outra canção em nossa boca.

IV QUERENDO EM RESOLUTIVIDADE VIRAL. Se somos possuidores de um espírito correto, em vez de nos sentarmos e lamentarmos a inferioridade das coisas presentes, nos prepararemos para fazer o que deve ser feito, melhorar o que é capaz de reformar, abolir o que deve desaparecer, plantar aquilo que deveria estar prosperando.

V. FALTA DE CONFIANÇA E ESPERANÇA. E se as coisas não forem tudo o que deveriam estar conosco; e se nós mesmos estamos descendo a colina e logo estaremos no fundo; - não existe um Deus acima de nós? e não há futuro diante de nós? Vamos olhar para cima e vamos olhar. Acima de nós existe um poder que pode regenerar e transformar; diante de nós existe um período, uma era, ou uma eternidade, em que todas as alegrias e honras perdidas serão "tragadas da vida". - C.

Versículos 13, 14

O irremediável.

Antes de aplicarmos o princípio principal do texto, podemos reunir duas lições a propósito.

I. A SABEDORIA DE APROPRIAR - de nos apropriarmos e desfrutarmos do que Deus nos dá sem hesitação. No dia da nossa prosperidade, sejamos alegres. Não precisamos trilhar nosso caminho com pensamentos sombrios; não precisamos enviar o esqueleto no banquete; deveríamos, de fato, participar moderadamente de tudo, e em tudo agradecer, mostrando gratidão ao Divino Doador; e também devemos ter um coração aberto que não deixe de mostrar liberalidade aos necessitados. Se o nosso sucesso for santificado por essas três virtudes, será bom para nós.

II A JUSTIÇA DE RECTIFICAR - de endireitar todas as coisas tortas que podem ser endireitadas. Não devemos desistir de grandes problemas morais como insolúveis até que estejamos absolutamente convencidos de que eles estão além do nosso alcance. Pobreza, ignorância, intemperança, irreligião - essas são coisas muito "tortas"; mas Deus não os fez o que são. O homem fez isso. Seu pecado é a grande e triste força pervertida do mundo, desviando todas as coisas do curso delas e virando-as em direções erradas. E, embora possam parecer rígidos e fixos demais para serem favoráveis ​​ao nosso tratamento, ainda assim, esperando em Deus e buscando sua ajuda, devemos nos dirigir com coragem e inteligência a essas coisas tortas até que elas sejam corrigidas. Não há nada que apele tão fortemente e que recompense tão ricamente nossa aspiração, nossa engenhosidade, nossa energia, nossa paciência.

III O DEVER DE APRESENTAR. Há algumas coisas em relação às quais devemos reconhecer que o mal é uma "obra de Deus", algo que ele "fez torto". Isso deve ser aceito como a ordem de sua santa vontade, como algo equilibrado e superequilibrado pelas coisas boas que estão do outro lado. Pode ser a falta de meios, a humildade de posição, a fraqueza da inteligência, a exclusão da sociedade em que gostaríamos de nos misturar, a incapacidade de visitar cenas que tanto desejamos ver, a inacessibilidade de uma esfera para a qual nos consideramos peculiarmente adequados. avanço de doenças fatais, redução de recursos ou declínio de poder, rompimento do antigo lar e dispersão de parentes próximos, afrouxamento de velhos laços com a formação de novos, etc. calma e contente.

1. Lutar contra o inevitável ou irremediável é

(1) lutar contra Deus e ser culpado;

(2) julgar falha e ser infeliz;

(3) desperdiçar energia que pode ser gasta feliz e frutuosa de outras maneiras.

2. Submeter-se à vontade de Deus, depois de considerar sua obra, é

(1) para agradá-lo;

(2) ter o coração cheio de puro e elevado contentamento;

(3) ser livre para fazer um bom trabalho, se não um grande trabalho, "enquanto é dia". - C.

Versículos 15-22

O padrão mais baixo e mais alto.

O pregador não está agora em seu humor mais nobre; ele nos oferece uma moralidade à qual ele próprio se eleva em outros momentos e que não pode ser declarado digno por aqueles que ouviram o grande Mestre e aprenderam dele. Vamos olhar para—

I. O PADRÃO INFERIOR AQUI MANTIDO.

1. Sua visão do pecado. E aqui encontramos três coisas pelas quais estamos insatisfeitos.

(1) O pecado não é representado para nós como algo em si intolerável (versículo 17). Nos é permitido pensar nisso como algo que seria permitido se fosse permitido dentro de certos limites; e se não causou danos graves à nossa vida ou à nossa saúde. Mas sabemos que, além de suas conseqüências fatais, toda maldade é "uma coisa abominável que Deus odeia", uma coisa essencialmente má.

(2) A penalidade invariável do pecado é negligenciada. Não nos lembramos que a maldade sempre nos faz sofrer, em espírito, se não em saúde, em alma, se não em circunstâncias.

(3) Somos parecidos entre si e não com o Santo (versículos 20-22). A pressão é a seguinte: não precisamos ficar muito perturbados com a presença de algum pecado em nossos corações e vidas; todos os homens são culpados, e nós somos apenas como nossos companheiros; se há aqueles que estão nos censurando, nós os censuramos em troca; estamos no mesmo nível, embora possa ser uma condenação comum.

2. Sua visão da justiça. O Pregador vê duas características insatisfatórias na justiça.

(1) Nem sempre prolonga a vida e garante o sucesso (versículo 15).

(2) Leva os melhores homens a uma solidão dolorosa. "Por que você deveria estar desolado?"; isto é, por que seja tão honesto, tão puro e tão verdadeiro que não consiga associar-se aos inescrupulosos, cujo padrão é mais baixo do que o seu? Esteja contente com a medida de justiça que chega ao padrão comum. Tal é o conselho do pregador neste seu humor. Mas nós que aprendemos de um Maior e mais sábio do que ele, daquele que não era apenas o mais sábio dos homens, mas "a Sabedoria de Deus", não podemos ficar satisfeitos com isso; aspiramos a algo mais alto e digno; devemos subir para -

II O PADRÃO MAIS ALTO. Ensinados a Jesus Cristo, nós:

1. Tenha uma visão mais verdadeira do pecado. Consideramos uma coisa que é única e totalmente má, ofensiva a Deus, constante e profundamente prejudicial a nós mesmos, ser odiada e evitada em todas as esferas, ser purificada do coração e da vida.

2. Tenha uma concepção mais verdadeira da justiça. Nós o encaramos como

(1) aquilo que é em si precioso além de todo preço;

(2) aquilo que nos alia a Deus em natureza e caráter;

(3) aquilo que deve ser valorizado e perseguido a todo custo;

(4) aquilo que torna nossa vida atual bela e nobre, e leva ao fax maior excelência e alegria muito mais profunda no futuro. - C.

Versículos 23-28

Degradação e elevação.

As palavras do pregador nos lembram dolorosamente a história familiar de Diógenes e sua lanterna. Se devemos atribuir essa lamentável conclusão a respeito da mulher à sua própria enfermidade ou à condição real da sociedade oriental, não sabemos. Mas havia, sem dúvida, tanto realismo sobre a imagem que podemos aprender uma lição muito prática dela. É duplo.

I. AS POSSIBILIDADES INCRÍVEIS DA DEGRADAÇÃO. Aquela mulher, criada por Deus para ajudar o homem, e tão admiravelmente preparada, como ela está no seu melhor, para confortar seu coração e enriquecer e abençoar sua vida - essa mulher deve ser mencionada em termos como esses. triste e estranho mesmo. Seria inexplicável, exceto por uma coisa. A explicação é que o homem, em sua força física e em sua fraqueza espiritual, degradou sistematicamente a mulher; fez dela um mero instrumento e instrumento a quem ele deveria ter tratado como seu companheiro de confiança e amigo mais verdadeiro. E se uma vez degradar qualquer ser (ou qualquer animal) de sua posição verdadeira e correta, você o envia por uma inclinação, abre os portões para uma longa e triste descida. Você tira o respeito próprio e, ao fazê-lo, mina o fundamento de toda virtude, de todo valor moral. Desonre qualquer pessoa, homem ou mulher, rapaz ou criança, aos seus próprios olhos, e você causa um ferimento mortal. Uma mulher muito vil é provavelmente pior que um homem muito mau, mais inerentemente imunda e mais lamentavelmente travessa; é a conseqüência infeliz da loucura do homem querer afastá-la da posição que Deus queria que ela ocupasse, e fazê-la assumir uma posição muito mais baixa do que a que ela tem a faculdade de ocupar. Degradar é arruinar, e arruinar completamente.

II AS NOBRAS POSSIBILIDADES DE ELEVAÇÃO. Quão excelente é a impossibilidade de escrever seriamente uma sentença como a contida no versículo vinte e oito, nesta era e nesta nossa terra! Agora e aqui certamente não é mais difícil encontrar uma mulher digna de nossa admiração do que encontrar um homem assim. Nas Igrejas de Jesus Cristo, nos lares de nosso país, são mulheres, jovens e velhas e no auge de seus poderes, cujo caráter é sólido para o centro, cujo espírito é gracioso, cujas vidas são amáveis, cuja influência é totalmente beneficentes, que são a doçura e a força da geração atual, pois são a esperança e a promessa da próxima. E toda essa elevação da mulher trata de tratá-la como aquilo que Deus queria que ela fosse - dando-lhe sua posição legítima, convidando e capacitando-a para preencher sua esfera, cultivar seus poderes, realizar seu trabalho, tomar sua herança.

1. É fácil, pois é tolo e pecador degradar; assuma a ausência do que Deus deu e negue a oportunidade que deve ser oferecida, e o trabalho é feito rapidamente.

2. É bem possível, pois é mais abençoado elevar; tratem homens e mulheres, onde quer que sejam encontrados e em qualquer estágio em que sejam dignos ou indignos, como aqueles que Deus quis ser seus filhos, e eles se elevarão à dignidade e participarão da herança de "filhos e filhas do Deus vivo" "- C.

HOMILIES DE J. WILLCOCK

Ester 7:1

O encanto da bondade.

Quando nosso autor escreveu essas palavras, ele havia, por algum tempo, passado para uma atmosfera mais pura; alguns raios de luz, se não o amanhecer do dia, começaram a brilhar sobre ele. Até esse momento, ele analisou as más condições da vida humana e descreveu todos os humores da depressão, tristeza e indignação que eles provocavam nele. Agora ele nos fala de algumas coisas que achou boas e que o animaram e o fortaleceram em sua longa agonia. Eles não eram, de fato, eficientes para remover toda a sua angústia ou superar todos os males que ele havia encontrado em seu prolongado exame dos fenômenos da vida humana; mas até certo ponto eles tinham grande valor e poder. A primeira dessas compensações da miséria humana é a beleza, a atratividade e o valor duradouro de um bom caráter. O nome conquistado por alguém de caráter honroso e sem mácula, que lutou contra o vício e seguiu a virtude, que foi puro, altruísta e zeloso a serviço de Deus e do homem, "é melhor do que uma pomada preciosa". Portanto, não é injustificável. - expandir a sentença; pois, embora o epíteto "bom" não esteja no original, mas fornecido por nossos tradutores (Versão Revisada), é sem dúvida entendido, e também é dado como certo que a fama tão elogiada é merecida por seu possuidor. "Querido", diz ele, "para os sentidos humanos" - falando, lembre-se, para um mundo oriental - "é o cheiro de unguentos caros, de doce incenso e nardo perfumado; mas mais querido ainda, mais precioso ainda, um nome honrado, cujo odor atrai o amor, penetra e preenche por um tempo todo o coração e a memória de nossos amigos "(Bradley). Há no original um jogo de palavras (shem, um nome; shemen, unguento) que se harmoniza com o brilho do pensamento e dá um toque de alegria à sentença tão estranhamente concluída com a reflexão que, para o dono da bom nome o dia de sua morte é melhor do que o dia de seu nascimento. Uma ilustração requintada da justiça da admiração de nosso autor por um bom nome pode ser encontrada naquele incidente nos evangelhos da ação de devoção a Cristo, por parte da mulher que derramou sobre sua cabeça a preciosa pomada. Seu nome, Maria de Betânia (João 12:3), é agora conhecido em todo o mundo e está associado às idéias de puro afeto e generoso sacrifício pessoal. A segunda parte do verso, que a princípio parece tão desequilibrada com o que o precede, ainda está intimamente ligada a ele. Considera-se que o bom nome não está finalmente garantido até que a morte elimine a possibilidade de fracasso e vergonha. Muitos começam bem e alcançam grande fama em suas vidas anteriores, que infelizmente são desmentidos por sua conduta e destino no final. As palavras lembram as de Sólon a Creso, se de fato não são uma reminiscência delas: "Não chame ninguém feliz até que ele feche sua vida feliz" (Herodes; 1:32); e têm o mesmo efeito que os da Ester 7:8, "Melhor é o fim de uma coisa do que o início dela." Não se deve negar que existe no entanto, mais nas palavras do que uma advertência prudencial contra contar prematuramente com a garantia do "bom nome", que é melhor do que a pomada. Traem uma aversão quase pagã pela vida, que está totalmente em desarmonia com a revelação tanto do Antigo Testamento quanto do Novo; e são mais apropriados na boca de uma tribo trácia mencionada por Heródoto, que realmente comemorava seu aniversário como dias de tristeza e o dia da morte como dia de regozijo, do que aquele que tinha alguma fé em Deus. O único paralelo a eles nas Escrituras é o que Jesus diz a Judas: "Seria bom para esse homem se ele não tivesse nascido" (Mateus 26:24 ) A engenhosidade pode inventar explicações do sentimento que o harmonizem com os sentimentos religiosos. Assim, pode-se dizer que, na morte, a caixa de unguento precioso é quebrada e seus odores se espalham; os preconceitos que assaltaram o homem de caráter nobre durante sua vida são mitigados, a inveja, o ciúme e a depreciação são subjugados, e seu título de fama reconhecida é reconhecido em todas as mãos. Pode-se dizer que a vida é um estado de provação, a morte o início de uma existência mais elevada e mais feliz. A vida é uma luta, um concurso, uma viagem, uma peregrinação; e quando a vitória é conquistada, a meta alcançada, a recompensa do trabalho é alcançada. Podemos emprestar as palavras e. infundir um significado mais brilhante neles; mas nenhum vestígio de tais pensamentos inspiradores e animadores está na página à nossa frente. "O anjo da morte está lá; nenhum anjo da ressurreição está assentado dentro do sepulcro." W.

Ester 7:2

Compensações de miséria.

Embora no Livro de Eclesiastes exista muita coisa que parece contraditória com nossos julgamentos comuns da vida, muito do que parece ser inicialmente calculado para impedir que nos interessemos por seus negócios e prazeres - todos os quais se afirma serem vaidade e irritação. espírito - ainda há que ser encontrado nas exortações sóbrias e bem fundamentadas, que só podemos negligenciar por nossa conta e risco. De sua vasta experiência, o escritor traz algumas lições de grande valor. Às vezes, de fato, ele fala de tal maneira que achamos razoável desconsiderar bastante seu julgamento. Quando ele fala como um voluptuário saciado, como alguém que experimentou todo tipo de prazer sensual, que gratificou ao máximo todos os desejos, que desfrutou de todos os luxos que sua grande riqueza poderia adquirir e que encontrou todos os seus esforços para garantir a felicidade em vão - Digo, quando ele fala dessa maneira e nos pede que acreditemos que nada disso vale a pena, não estamos inclinados a acreditar nele implicitamente. Estamos mais inclinados a ressentir-nos de sermos ensinados de tal maneira por um homem assim. A saciedade, o cansaço, o tédio, que resultam da excessiva indulgência, não qualificam um homem para se estabelecer como um guia moral e espiritual; eles o desqualificam por exercer esse cargo. Em resposta à condenação austera e abrangente que ele está inclinado a transmitir às fontes das quais achamos que pode ser atraído por uma quantidade razoável de prazer, podemos dizer: "Ah, sim! Está tudo bem em você falar dessa maneira Você esgotou sua força e embotou seu gosto por excesso de indulgência; e vem com uma má graça de você recomendar um humor abstencioso e severo da vida que você nunca experimentou a si mesmo. As exortações que se adequam aos lábios de um John os batistas, alimentados desde cedo no deserto, perdem o poder quando pronunciados por uma epicure cansada. "A resposta seria perfeitamente justa. E se as reflexões de Salomão fossem do tipo descrito, deveríamos justificar-lhes colocar menos valor sobre elas do que ele. É verdade que mais de uma vez ele fala com amargura e nojo de todas as ocupações e prazeres da vida, que não podemos, com nossa experiência, endossar de maneira justa. Mas, como regra, sua moralização não é do tipo ascético. Ele recomenda, em geral, um gozo alegre e agradecido de todos os prazeres inocentes da vida, com uma lembrança constante de que o julgamento se aproxima cada vez mais. Embora ele não hesite em declarar que nenhum emprego ou prazer terrestre pode satisfazer completamente a alma e lhe proporcionar um local de descanso, ele não, como os eremitas antigos, aprova vestir-se de saco, alimentar-se apenas de pão e água, e de se aposentar completamente da sociedade de nossos companheiros. Seu ensino, de fato, contém muito mais do verdadeiro cristianismo do que muitas vezes foi encontrado nos escritos e sermões de moralistas e pregadores professos cristãos. Mais peso, portanto, deve ser atribuído às suas palavras a partir deste mesmo fato, que ele não representa como um asceta. Nós não poderíamos ouvi-lo se ele o fizesse; e, portanto, devemos ser ainda mais cuidadosos para não diminuir o valor e o peso das palavras que ele fala às quais devemos prestar atenção, depreciando-o como autoridade. É apenas alguns de seus julgamentos que podemos dizer que são como uma mente saudável dificilmente poderia endossar. Isso, na passagem diante de nós, certamente não é um deles. Certamente contraria nossos sentimentos e práticas comuns, como muitos dos ditos de Cristo, mas não é por isso que deve ser apressadamente rejeitado; não somos justificados em procurar diminuir seu peso ou explicá-lo. Não é de surpreender que os pensamentos e sentimentos dos seres sob a influência de hábitos pecaminosos, que escravizam a mente e o coração, precisem sofrer uma mudança antes que seus ensinamentos coincidam com a mente do Espírito Santo. Nesta seção do livro, ensinamos muito no espírito do Novo Testamento. Compare com o segundo versículo as frases ditas por Cristo: "Ai de vós que estão cheios] por fome; ai de vocês que riem agora! Pois lamentarão e chorarão" (Lucas 6:25). E observe que as visitas pagas aos aflitos para consolá-los, das quais o Pregador declara que ele ganhou benefícios morais e espirituais, são recomendadas a nós pelo apóstolo como deveres cristãos (Tiago 1:27). Mesmo das experiências mais tristes, portanto, uma mente pensativa obterá algum ganho; algumas compensações existem para as mais profundas misérias. A casa do luto é aquela em que há tristeza por causa da morte. Segundo os costumes judaicos, a expressão de pesar pelos mortos era muito mais demonstrativa e elaborada do que conosco. O tempo de luto foi de sete dias (Eclesiástico 22:10), às vezes em casos especiais, durante trinta dias (Números 9:1 - Números 23:29; Deuteronômio 24:8). A presença de amigos simpatizantes (João 11:19), de enlutados e menestréis, as refeições solenes do pão e do vinho da aflição (Jeremias 16:7; Oséias 9:4) tornou a cena muito impressionante. Contra a imagem que ele sugere de lamentação e aflição, ele põe a de uma casa de festa, cheia de convidados alegres, e afirma que é melhor ir ao primeiro do que ao segundo. Ele contradiz a inclinação mais natural e óbvia que todos temos para alegrar, e não para tristeza. Mas a consideração de um momento nos convencerá de que ele está certo, se escolhemos a melhor parte ou não. A alegria, na melhor das hipóteses, é inofensiva - alivia a tensão excessiva na mente ou no espírito; mas, quando falece, não deixa nenhum ganho positivo para trás. A tristeza suportada corretamente é capaz de atrair os pensamentos para cima, para purificar e transformar a alma. Seu cargo é como o atribuído à tragédia de Aristóteles: "limpar a mente das más paixões pela piedade e pelo terror - piedade ao ver o infortúnio alheio e terror pela semelhança entre o sofredor e nós mesmos" ('Poética'). Contraditório de sentimentos e opiniões comuns, embora esse ensinamento de Salomão seja, existem três maneiras pelas quais uma visita à casa do luto é melhor do que à casa do banquete.

I. ELE OFERECE UMA OPORTUNIDADE DE MOSTRA SIMPATIA COM OS AFLICADOS. Entre as horas mais bem gastas estão aquelas em que procuramos aliviar e compartilhar o fardo dos enlutados e angustiados. Podemos não ter sido capazes de abrir fontes de consolo que, de outra forma, permaneceriam ocultas e seladas; mas a mera expressão de nossa comiseração pode ser útil e reconfortante. Às vezes, podemos sugerir pensamentos consoladores, dar conselhos úteis ou dar alívio necessário. Mas, em todos os casos, sentimos que recebemos mais do que recebemos - que, ao tentar consolar os tristes, chegamos a uma comunhão mais estreita com o Salvador que veio do céu à terra para suportar o fardo do pecado e do sofrimento, que foi bem-vindo Convidado em ocasiões de festividade inocente (João 2:2; Lucas 7:36), mas cuja presença era ainda mais desejável no casas dos aflitos.

II NOS PODE FORMAR ESTIMATIVAS DE VIDA MAIS VERDADEIRAS. Isso nos dá um padrão mais confiável de julgar a importância relativa daquelas coisas que atraem nossa atenção e empregam nossas faculdades. Ele verifica ambições indignas, esperanças lisonjeiras e desejos pecaminosos. Aprendemos a perceber que apenas alguns dos objetivos que prezamos são dignos de nós, apenas algumas das atividades em que estamos envolvidos são calculadas para nos proporcionar satisfação duradoura quando chegamos à luz da eternidade para revisar o passado de nossas vidas. A visão de esperanças frustradas nos aconselha a não correr riscos indevidos de decepção, deixando de levar em consideração as condições transitórias e mutáveis ​​em que vivemos. O espetáculo de grandes tristezas suportadas pacientemente repreende a inquietação e a impaciência que freqüentemente manifestamos sob os pequenos desconfortos e dificuldades que podemos ser chamados a suportar.

III Lembra-nos da possível vizinhança de nosso próprio fim. (Verso 2.) "É melhor ir à casa do luto do que ir à casa do banquete: pois esse é o fim de todos os homens; e os vivos a colocarão em seu coração." Embora a brevidade da vida seja um fato com o qual todos estamos familiarizados desde o primeiro momento em que somos capazes de ver e saber o que está acontecendo sobre nós, é um fato que é muito difícil percebermos por conta própria. caso. "Achamos que todos são mortais, menos nós mesmos". Nenhum sentimento de espanto é excitado em nós pela visão dos idosos e afundando fracamente na sepultura, mas mal podemos acreditar que devemos segui-los. Os idosos ainda traçam seus planos como se a morte estivesse longe; os moribundos dificilmente podem ser convencidos até o último momento em que sua grande mudança está próxima. Mas uma visita à casa do luto nos dá evidências duras e palpáveis, que devem, embora por um instante, nos convencer de que a mortalidade é uma lei universal; que em pouco tempo nosso fim chegará. O efeito de tal pensamento não precisa ser deprimente; não precisa envenenar todos os nossos prazeres e paralisar todos os nossos esforços. Isso deve nos levar a resolver

(1) fazer bom uso de cada momento, pois a vida é tão breve; e

(2) viver como deveriam, que sabem que precisam prestar contas de si mesmos a Deus. Um benefício prático deve, portanto, ser tirado até das experiências mais tristes, pois por elas "o coração é melhorado" (versículo 3). O tolo procurará algo que ele chama prazer, a fim de livrar sua mente de pensamentos sombrios; mas a distração de curta duração da atenção que ele assegura não deve ser comparada à calma sabedoria que a piedade pode extrair até da tristeza (versículo 4). Por mais dolorosas que possam ser algumas das lições que nos foram ensinadas, elas ferem apenas para proporcionar uma cura permanente; enquanto a alegria que afoga a reflexão logo passa, e é seguida por uma escuridão mais profunda (versículos 5, 6). Uma circunstância torna o ensino dessa passagem ainda mais impressionante, e é a ausência dela do espírito ascético. Talvez você pense que isso é uma afirmação paradoxal, quando todo o tom da expressão é de um caráter sombrio, para não dizer sombrio. Mas você notará que o autor não proíbe todo prazer; ele não denuncia todos os prazeres inocentes como maus. Ele não diz que é pecaminoso ir à casa do banquete, entrar na gargalhada, cantar canções seculares. Houve e há quem faça essas afirmações abrangentes. Mas ele diz que um homem sábio e sério não encontrará essas coisas que satisfazem todos os seus desejos; que ele, pelo contrário, geralmente achará muito vantajoso se familiarizar com cenas e empregos muito diferentes. Em outras palavras, existem dois lados da vida - o temporal e o eterno. A alma, como a cabeça de Janus, olha tanto para o presente, com todos os seus eventos variados e transitórios, quanto para o futuro, em que há tantas novas e solenes experiências reservadas para nós. O epicurista, o mundano, olha apenas para o presente; o asceta olha apenas para o futuro. Os sábios têm verdadeira apreciação de ambos; sabe o que o dever de conduta prescreve como apropriado em relação a ambos. Os exemplos de Cristo e de seus apóstolos nos mostram que podemos participar tanto nos negócios quanto nos prazeres inocentes da vida sem sermos falsos em nosso chamado mais elevado. Ele, embora "santo, inofensivo, imaculado e separado dos pecadores", operou com suas próprias mãos e, assim, santificou todo trabalho honesto; ele agraciou um banquete de casamento com sua presença e forneceu por um milagre os meios de alegria convivial. As visões e sons da vida na cidade e no campo, a alegria de lares felizes, o esplendor dos palácios, a pompa dos tribunais, os esportes das crianças, não eram desaprovados por ele, pois eram indignos de atrair a atenção de naturezas imortais; eles foram empregados por ele para ilustrar verdades eternas. E por todos os escritos e exortações de seus apóstolos, o mesmo espírito se manifesta; o mesmo conselho é virtualmente dado para usar o mundo atual sem abusar dele - para receber com gratidão toda boa criatura de Deus. E, ao mesmo tempo, ninguém pode negar que um grande estresse é causado. por eles também sobre as coisas que são espirituais e eternas; maior ainda do que nos outros. Pois corremos maior risco de esquecer o eterno do que de negligenciar o temporal. Com demasiada frequência é verdade nas palavras do poeta -

"O mundo está muito conosco; tarde e em breve, obtendo e gastando, desperdiçamos nossos poderes."

Portanto, é ainda mais necessário darmos advertências surpreendentes como as de Salomão, que nos lembram com um empurrão para atender a coisas que dizem respeito ao nosso bem-estar mais elevado. O fato de que existem perigos contra os quais devemos nos proteger, perigos que surgem não apenas de nossa própria perversidade pecaminosa, mas das condições de nossas vidas, o perigo especialmente de sermos muito envolvidos com o presente, é calculado para nos despertar sérios pensamento e esforço. Muito mais fácil teria sido para nós se um código de regras de conduta externa nos tivesse sido dado, para que a qualquer momento pudéssemos ter certeza de estar no caminho certo; mas muito mais pobre e mais estéril teria sido a vida assim desenvolvida. Somos chamados, como nesta passagem diante de nós, a pesar as questões cuidadosamente; fazer nossa escolha de empregos dignos; decidir por nós mesmos quando gozar o que é terreno e temporal, e quando sacrificá-lo por causa do que é espiritual e eterno. E podemos ter certeza de que a bondade que nasce de uma escolha habitualmente sábia é infinitamente preferível ao formalismo estreito e rígido que resulta da conformidade com uma regra puritânica. Não é um espírito azedo e alegre que nos leva a preferir a casa do luto à casa do banquete; mas a convicção sóbria e inteligente de que, às vezes, podemos encontrar ajuda para ordenar nossa vida corretamente, e ter uma oportunidade de aliviar, por nossa simpatia, o pesado fardo de tristeza que Deus julga oportuno impor aos nossos irmãos.

Ester 7:7

Paciência sob provocação.

Nessas palavras, nosso autor parece elogiar as virtudes da paciência e do contentamento em circunstâncias difíceis, apontando que certos males contra os quais podemos nos irritar trazem seu próprio castigo e, de certa forma, operam sua própria cura, que outros surgem ou são em grande parte agravada por falhas em nosso próprio temperamento, e que outros existem em grande parte em nossa própria imaginação, e não em fatos reais. E, portanto, a sequência de pensamento no capítulo é perfeitamente clara. Também temos aqui algumas "compensações de miséria", como em Ester 7:2. A enumeração dos vários tipos de mal que provocam nossa insatisfação nos fornece uma divisão conveniente da passagem.

I. Os males que trazem seu próprio castigo e operam com sua própria cura. "Certamente a opressão enlouquece um sábio; e um presente destrói o coração. Melhor é o fim de algo do que o começo" (Ester 7:7, Ester 7:8). É o opressor e não o oprimido que é enlouquecido. O uso injusto do poder desmoraliza seu possuidor, o priva de sua sabedoria e o leva a ações da mais grosseira loucura. O recebedor de suborno, ou seja, o juiz que permite que os presentes distorçam seus julgamentos, perde o poder do discernimento moral e fica totalmente desqualificado por desempenhar suas funções sagradas. E essa visão do significado das palavras faz deles um eco daquelas passagens da Lei de Moisés que prescrevem os deveres dos magistrados e governantes. "Não perdoarás o juízo; não respeitarás as pessoas, nem aceitarás um presente; porque um presente cega os olhos dos sábios e perverte as palavras dos justos" (Deuteronômio 16:19; cf. Êxodo 23:8). A firme convicção que qualquer experiência prolongada da vida certamente confirmará abundantemente, que a perversidade moral implícita no exercício da tirania, da extorsão e do suborno traz consigo seu próprio castigo, é calculada para inspirar paciência sob a perseverança de até erros muito grosseiros. O tirano pode excitar uma indignação e detestação que levará à sua própria destruição; o clamor contra um juiz injusto pode se tornar tão grande que exija sua destituição do cargo, mesmo que o governo que o emprega seja normalmente muito indiferente a considerações morais. De qualquer forma, "o homem que pode suportar discretamente a opressão certamente se sairá melhor no final" (cf. Mateus 5:38).

II Os males que surgem em grande parte de nosso próprio temperamento. "O paciente em espírito é melhor do que o orgulhoso em espírito. Não se apresse em seu espírito de se zangar, porque a raiva repousa no seio dos tolos" (Ester 7:8, Ester 7:9). Não se pode duvidar que a disposição aqui reprovada é uma fonte muito geral e fecunda de miséria. O espírito orgulhoso que se recusa a submeter-se a erros, reais ou imaginários, que está em perspectiva de ofensa, que se esforça para corrigir no instante em que a lesão recebida, raramente é longo sem causar irritação. Se não for provocado por males reais e sérios, encontrará material abundante para inquietação nas pequenas travessias e irritações da vida cotidiana. Enquanto o espírito paciente, que se submete à escola, e ainda espera na esperança de que na providência de Deus a causa da dor e da provocação seja removida, goza de paz mesmo em circunstâncias muito difíceis. Não é que nosso autor elogie a insensibilidade dos sentimentos e deprecie a sensibilidade de natureza generosa, que é rápida em ressentir-se de crueldade e injustiça. É antes o estado mental mórbido e desaconselhado em que há uma sensibilidade doentia para com os afrontamentos e uma irritação infrutífera contra eles que ele reprova. Essa raiva é, em algumas circunstâncias, uma paixão legal que nenhuma pessoa razoável pode negar; mas o pregador aponta duas formas que são em si mesmas más. A primeira é quando a raiva é "apressada", não calma e deliberada, como a expressão legal da indignação moral, mas o resultado do amor-próprio ferido; e a segunda, quando é detida por muito tempo, quando "repousa" na vassoura. Como um sentimento momentâneo e instintivo, excitado pela visão da maldade, é lícito; mas quando tem um lar no coração, muda de caráter e torna-se ódio maligno ou desprezo estabelecido. "Fiquem com raiva e não peque", diz São Paulo; "não se ponha o sol sobre a sua ira" (Efésios 4:26, Efésios 4:27). "Portanto, meus amados irmãos", diz São Tiago, "que todo homem seja rápido em ouvir, lento em falar, lento em ira: porque a ira do homem não opera a justiça de Deus" (Tiago 1:19, Tiago 1:20).

III Males que são em grande parte IMAGINÁRIOS. "Não digas: Qual é a causa pela qual os dias anteriores eram melhores do que estes? O descontentamento com o tempo e as condições atuais é reprovado nessas palavras. Muitas vezes, é uma fraqueza da idade, como Horace descreveu.

"Difficilis, querulus, laudator temporis actiSe puero, censor castigatorque minorum."

Mas não está de forma alguma confinado ao antigo. Há muitos que lançam olhares ansiosos para o passado e pensam com admiração a era dos heróis ou a era da fé, em comparação com a qual o presente é ignóbil e inútil. Seria uma loucura um tanto inofensiva se não levasse, como geralmente acontece, ao descontentamento apático com o presente e ao desânimo em relação ao futuro. "Todas as épocas têm suas dificuldades peculiares, e um homem inclinado a ter uma visão sombria das coisas sempre será capaz de comparar desfavoravelmente o presente com o passado. Mas uma disposição para fazer comparações desse tipo não é sinal de verdadeira sabedoria. luz e escuridão em todas as épocas. Os jovens que gritaram de alegria pela reconstrução do templo agiram com mais sabedoria do que os velhos que choravam em alta voz "(Esdras 3:12, Esdras 3:13). E a pergunta ainda pode ser feita - os velhos tempos eram realmente melhores que o presente? Não é uma ilusão imaginar que eles eram? Não somos nós os herdeiros das eras, a quem a experiência do passado e todas as suas realizações no conhecimento e todos os seus brilhantes exemplos de virtude caíram como investidura e inspiração? A disposição, portanto, de tirar o melhor proveito das coisas como elas são, em vez de resmungar que não são melhores, de suportar pacientemente mesmo com aborrecimentos muito grandes, e que é caracterizada pelo autocontrole, certamente escapará a uma grande quantidade de a miséria que cai sobre muitos homens apaixonados, irritáveis ​​e descontentes (cf. Salmos 37:1.). - JW

Versículos 11, 12

Sabedoria e riquezas.

O significado preciso do versículo 11 é bastante difícil de entender. As palavras hebraicas podem ser traduzidas como "A sabedoria é boa com uma herança" (Versão Autorizada) ou "A sabedoria é boa como uma herança" (Versão Revisada); e é instrutivo notar que a versão anterior em inglês tem na margem a tradução que os Revisores colocaram no texto e que os revisores colocaram na margem a renderização anterior, como possivelmente correta. Ambas as empresas de tradutores estão igualmente em dúvida no assunto. É um caso, portanto, em que é preciso usar o julgamento individual e decidir qual renderização deve ser preferida a partir do sentido geral de toda a passagem. Nosso autor, então, está falando de duas coisas que são rentáveis ​​na vida - "para os que vêem o sol" (versículo 11) - sabedoria e riquezas; e como ele dá a preferência ao primeiro no versículo 12 - "a excelência do conhecimento é que a sabedoria preserva a vida daquele que a possui" - somos inclinados a pensar que essa é a opinião dele por toda parte. E, portanto, embora em si mesmas as traduções dadas da primeira cláusula da passagem sejam igualmente equilibradas, essa consideração é, em nossa opinião, suficientemente pesada para transformar a escala em favor daquela na Versão Revisada. Duas coisas, portanto, existem que, de maneiras diferentes, fornecem meios de segurança contra alguns dos males da vida, que oferecem alguma "compensação pela miséria" de nossa condição - sabedoria e riqueza. Pela sabedoria, um homem pode, em certa medida, prever o futuro, antecipar a tempestade que se aproxima e tomar medidas para se proteger de alguns ou de todos os males que traz em seu trem. Como o mordomo injusto que agiu "sabiamente", ele pode ganhar amigos que o receberão na hora da necessidade. Pelas riquezas, ele também pode evitar muitas das dificuldades que o pobre homem é obrigado a suportar; ele pode garantir muitos benefícios que aliviarão os sofrimentos que ele não pode evitar. Mas das duas sabedoria é a mais excelente; "dá vida" (ou "dá vida", Versão Revisada) "àqueles que a têm". "Pode acelerar uma vida interior; pode dar sal e saborear aquilo que a riqueza apenas amortece e torna insípida" (Bradley). E certamente por "sabedoria" aqui não devemos entender a mera prudência, mas a faculdade nascida no Céu, o controle do espírito do homem por um poder superior, o que o leva a fazer do temor de Deus o guia de sua conduta. E para entender em que consiste e quais são os benefícios que ela garante, podemos identificar a qualidade aqui elogiada com "a sabedoria que vem de cima", que por toda a Palavra de Deus é descrita como a fonte de toda a excelência, a fonte de toda felicidade (Provérbios 3:13; Provérbios 4:13; Provérbios 8:32; João 6:63; João 17:3; 2 Coríntios 3:6) .— JW

Versículos 13, 14

Renúncia a Providence.

Já no décimo verso, o Pregador aconselhou seus leitores a não se irritarem com as condições em que se encontram. "Não digas: Qual é a causa que os dias anteriores foram melhores do que estes?" Faz parte da verdadeira sabedoria que ele louvou "considerar a obra de Deus", aceitar os eventos externos da vida e acreditar que, sejam agradáveis ​​ou contrários, são determinados por uma vontade ou poder que não pode controlar ou mudar. É aconselhável enviar. O torto que não podemos endireitar (Eclesiastes 1:15); a cruz que é colocada sobre nós, não podemos nos afastar e é melhor suportar sem repulsa (cf. Jó 8:3; Jó 34:12; Salmos 146:9). Um cálice misturado está no cálice da vida - prosperidade e adversidade, o doce e o amargo. Lembre-se de que é recomendado aos seus lábios por uma mão mais elevada, à qual é tolice resistir; aceite a parte que pode ser atribuída a você. No tempo da prosperidade, esteja de bom humor (versículo 14), que os pressentimentos do mal futuro não molhem o prazer atual; no tempo da adversidade, considere que é Deus quem designou o dia mau e o bem. O pensamento é o mesmo que no livro de Jó: "O quê? Receberemos o bem nas mãos de Deus e não receberemos o mal?" (Jó 2:10). A razão pela qual tanto o bem como o mal nos são designados é dada pelo pregador, embora suas palavras sejam um tanto obscuras: "Deus também fez um lado a lado com o outro, para que o homem não descubra nada que possa esteja atrás dele "(versículo 14b, versão revisada). A obscuridade está no pensamento, e não nas frases usadas. A explicação mais comum das palavras é que elas simplesmente afirmam que conhecer o futuro nos é proibido. Mas a frase "depois dele" é sempre usada para significar o que se segue ao mundo atual (Eclesiastes 3:22; Eclesiastes 6:12; Jó 21:21). Hitzig explica as palavras como implicando "que, porque Deus quer que o homem se livre de todas as coisas após sua morte, ele põe o mal no período de sua vida e o alterna com o bem, em vez de visitá-lo após sua morte. "Essa explicação tornaria a passagem equivalente a Idcirco ut non inveniat homo post se quidquam, sell. Quod non expertus est. Mas provavelmente a melhor explicação dessas palavras é a de Delitzsch, que aceita essa de Hitzig com algumas modificações: "O que se quer dizer é muito mais isso: que Deus faz com que o homem experimente o bem e o mal, para que ele possa passar por toda a escola da vida; e quando ele parte daqui, nada pode ser notável que ele não tenha experimentado". os vários eventos da vida, alegres e sombrios, como formar um curso disciplinar completo, pelo qual é uma vantagem passarmos, é a mais digna das explicações das palavras que eles receberam.E se o aceitarmos como verdadeiramenterepresentando os pensamentos do autor, podemos dizer que as pesquisas do autor não foram tão infrutíferas quanto ele próprio às vezes parece afirmar. Esse reconhecimento de um propósito divino que percorre todos os eventos da vida é calculado para santificar nosso desfrute das bênçãos que recebemos e para nos confortar e sustentar no dia de tristeza e adversidade.

Versículos 15-18

Justiça e maldade.

Esta seção é uma das mais difíceis em todo o Livro de Eclesiastes, embora não haja várias leituras para nos deixar perplexos e nenhuma dificuldade em traduzi-lo. Nem a Versão Autorizada nem a Versão Revisada apresentam renderizações alternativas de qualquer parte dela na margem. A dificuldade está na incerteza em que estamos, do ponto de vista do escritor, em que forma de vida religiosa ou em que fase do pensamento ou conduta ele se refere quando diz: "Não sejas demasiadamente justo". É igualmente humilhante tentar explicar suas palavras - ler para elas um significado mais alto do que elas evidentemente carregam, ou confessar com pesar que temos aqui uma depreciação cínica e em tons baixos daquilo que é em si santo e bom. Ambos os cursos foram seguidos por comentaristas, e ambos desonram o texto sagrado.

I. Em primeiro lugar, o Pregador declara, em termos claros, O GRANDE E PERPLEXO PROBLEMA QUE ATRAVÉIU A MENTE HEBRAICA - a da adversidade dos justos e da prosperidade dos iníquos. Em sua experiência de vida, nos dias de sua vaidade, no curso ou em sua peregrinação conturbada, ele vira essa visão: "Há um homem justo que perece em sua justiça" - apesar de sua justiça; "e há um ímpio que prolonga a sua vida na sua iniquidade" - apesar de sua iniquidade (versículo 15). É o mesmo problema do qual são tentadas soluções variadas no Livro de Jó e nos trigésimo sétimo e setenta e terceiro salmos. A velha teoria, de que os bons encontram sua recompensa e os maus, seus castigos nesta vida, não foi confirmada por sua experiência, pois a gravura a violara com tanta frequência que ele não a sustentava como uma declaração aproximada dos fatos da facilidade. Qual é, então, sua inferência a partir de sua própria experiência? Ele diz: "Apegue-se à retidão, apesar dos infortúnios que freqüentemente a acompanham?" ou "Acredita que de alguma forma e em algum lugar as aparentes desigualdades do presente serão finalmente corrigidas, e a justiça e a iniquidade encontrarão as recompensas e punições que eles merecem"? Não; se ele pode concordar com uma ou outra dessas inferências ou não, não podemos dizer. Outros pensamentos estão em sua mente. Ele extrai uma terceira inferência, que não teria ocorrido naturalmente a nós, mas que é tão legítima quanto a nossa.

II A PARTIR DE SUA EXPERIÊNCIA, DEDUZ A LIÇÃO; "Não sejas demasiadamente justo; nem te exageres; por que te destruirias? Não sejas demasiadamente ímpio, nem sejas tolo; por que morrerias antes do teu tempo?" Nem os justos nem os iníquos, capazes de contar com recompensa pela bondade ou punição pelo mal nesta vida, como certos, estão expostos a certos riscos - um é tentado a adotar uma forma exagerada e febril de vida religiosa, o outro a entrar em um curso de maldade desenfreada. O fato de haver uma tendência ao exagero em questões religiosas é amplamente provado pela história do ascetismo, que apareceu em todas as religiões, verdadeiras ou falsas. O asceta é o homem que é "excessivamente justo". Ele nega a si mesmo todos os prazeres pelo medo do pecado; ele se separa, não apenas de indulgências cruéis, mas de ocupações e divertimentos que admite serem suficientemente inocentes e lícitos para aqueles que não o têm, o fim em vista que ele colocou diante de si. Ele não está contente com as boas obras ordenadas pela Lei de Deus; ele deve ter suas obras de supererrogação. O fariseu na parábola (Lucas 18:9) é uma pessoa típica dessa classe. Ele reivindicou mérito por ir além dos requisitos da lei. Moisés designou apenas um dia de jejum no ano, o grande Dia da Expiação; ele se gabava de jejuar duas vezes na semana. A lei ordenava apenas o dízimo dos frutos do demônio e aumento do gado; mas ele sem dúvida dízilou o dízimo de menta e cominho, tudo o que lhe pertencia, até os mais insignificantes. E o objetivo é sempre o mesmo - a acumulação de uma reserva de mérito que obrigará uma recompensa se Deus não se mostrar injusto; uma tentativa de forçar de suas mãos uma bênção que outros não podem reivindicar que não adotaram o mesmo rumo. A loucura e impiedade de tal conduta devem ser aparentes para qualquer mente bem equilibrada. A bênção do céu não deve ser extorquida por nenhuma tentativa que possamos fazer; pode, até onde for a aparência externa, ser concedido caprichosamente: "O homem justo pode perecer em sua justiça, o homem perverso pode prolongar sua vida em sua iniqüidade". Por outro lado, o fato de que o castigo pelo pecado não é inevitavelmente e invariavelmente visitado imediatamente sobre o malfeitor é, sem dúvida, a fonte de perigo para aqueles que estão inclinados a se vingar. O fato de que a justiça é lenta e manca tenta o pecador para um desenfreado desenfreado do mal; remove uma grande restrição à sua conduta. Ele confia na leveza de seus calcanhares para escapar do castigo até encontrar os braços da morte. Alguns ficaram tão chocados com o conselho: "Não sejas demasiadamente ímpio", como com "Não sejas demasiadamente justo", como se o escritor permitisse que um certo grau moderado de maldade fosse permitido. Se forem lógicos, eles devem ficar igualmente horrorizados com a advertência de São Tiago: "Por que separar toda a imundície e superfluidade da maldade" (Tiago 1:21). Em ambos os casos, é uma proibição de uma busca direta pelo pecado, sem levar em consideração as terríveis conseqüências que isso implica. O pregador tem em vista as conseqüências na vida atual de ser "justo demais". O resultado nos dois casos é praticamente o mesmo. Para aquele que diz: "Por que você deveria se destruir?" - para o outro, "Por que você deveria morrer antes do seu tempo?" Ambas as classes perdem o prazer de viver, as alegres e inocentes alegrias que resultam de uma aceitação grata e do uso temperado das bênçãos que Deus concede aos homens. O asceta que tem como objetivo torturar-se até o limite da resistência humana, e o deboche que se entrega à indulgência sem restrições, cada um recebe, embora de maneiras diferentes, a penalidade devida por violar as condições de vida em que Deus nos colocou. Outro aviso é dado na mesma passagem contra erros intelectuais. "Não te deixes de lado; não sejas tolo." A sabedoria também tem limites dentro dos quais deve ser confinada. Há uma região do incognoscível na qual é presunçoso tentar se intrometer. "Tolos correm para lugares onde anjos temem pisar."

III O Pregador, em conclusão, aponta que UM CURSO MÉDIO É O DEVER E DE SEGURANÇA. Existem perigos à direita e à esquerda, de austeridade excessivamente rigorosa e de negligência indevida. Mas os tementes a Deus são capazes de caminhar no caminho estreito e, finalmente, emergem ilesos de todas as tentações com as quais a vida está cercada. "É bom que você se apegue a isso; sim, também dessa mão não retire a mão, pois quem teme a Deus sairá de todos eles." As palavras "isto" e. "isso" se refere aos dois preceitos diferentes que ele deu. "Põe a tua mão, é bom fazê-lo", diz ele, "por um preceito: 'Não sejas demasiadamente justo;' mas não se perca de vista do outro: 'Não sejas demasiadamente perverso.' Eu; é aquele que teme a Deus, que abrirá caminho entre ambos. "

Sem, portanto, distorcer as palavras do pregador para lhes dar um significado mais espiritual ou um tom mais alto do que realmente possuem, encontramos neles ensinamentos que são dignos dele e da Palavra de Deus. É realmente notável como, mesmo em seus humores mais desanimadores, o temor de Deus se espalha em grande parte de seus pensamentos, como incumbido aos homens e como abrindo o caminho do dever, por mais que permaneça obscuro e desconhecido. "Na sua hora mais fria e cinzenta, esse sentimento de temor a Deus ainda arde dentro de sua alma; não, de fato, o amor acelerado de Deus, mas algo que inspira reverência; algo que o salva de um naufrágio absoluto em meio ao correntes de travessia e turbilhão do mar sem sol do pessimismo sem esperança "(Bradley).

Versículos 19-22

Sabedoria uma proteção.

A conexão entre essas palavras e as que as precedem parece um pouco frouxa. Mas o pregador acabou de falar do "temor de Deus" e de algumas dessas passagens das Escrituras, que afirmam que nela há verdadeira sabedoria (Provérbios 1:7; Salmos 111:10; Jó 28:28), pode estar em sua mente. Ele agora fala da proteção e força que a sabedoria concede e do tipo de conduta que se torna aqueles que a possuem (versículo 19). "A sabedoria fortalece o sábio mais de dez valentes que estão na cidade." Por que se fala de dez homens poderosos é uma pergunta difícil de responder. Pode ser que "dez" sugira "um número completo" (cf. Gênesis 31:7; Jó 19:3 ), ou talvez tenhamos aqui uma alusão a alguns acordos políticos ou outros da época agora desconhecidos para nós. Mas o significado evidente do versículo é que a sabedoria que teme a Deus é melhor que a força material, que nela existe um terreno de confiança melhor que as armas de guerra (cf. Provérbios 24:5," Um homem sábio é forte "). Nas palavras que se seguem, insistimos fortemente na falibilidade do homem em palavras citadas na oração de Salomão na dedicação do templo (1 Reis 8:46), "Pois não há uma apenas o homem na terra que faz o bem e não peca ", e a inferência parece ser que" os mais sábios às vezes cometem erros, mas sua sabedoria lhes permite tirar o melhor de seus erros e os protege das más conseqüências que acontecem em casos para os imprudentes ". Esse pensamento leva ao ensino dos versículos 21, 22. O homem sábio que se lembra de seus próprios erros e ofensas julgará indulgentemente os outros, e não os castigará como ofensores por suas ocasionais palavras precipitadas. A indiferença a elogios ou culpas ociosas torna-se o possuidor da verdadeira sabedoria. Para ele, usando as palavras de São Paulo, "é muito pequeno ser julgado pelo julgamento do homem" (1 Coríntios 4:3). Uma curiosidade ociosa de saber o que os outros pensam ou dizem de nós é a fonte de mortificação constante. Esperamos elogios e esquecemos que os outros são tão frívolos e apressados ​​em suas críticas a nós quanto em nossas críticas a eles. O servo que nos espera, e de quem esperamos reverência especial, provavelmente, se pudéssemos ouvi-lo sem o seu conhecimento, diria muito sobre nós que nos surpreenderia e nos mortificaria. Portanto, não sejamos ansiosos demais para ouvir nosso caráter analisado e discutido.

"Onde a ignorância é uma benção, é tolice ser sábio."

Alguma desculpa pode ser encontrada para o lema da antiga família escocesa, que expressa essa indiferença à opinião dos outros da forma mais pontiaguda: "Eles dizem. O que dizem eles? Deixe-os dizer".

Versículos 23-29

Mulher.

As limitações do conhecimento humano não são mais claramente indicadas do que no versículo inicial da presente seção. O pregador ressalta que, após seus maiores esforços para obter sabedoria com o objetivo de resolver as questões desconcertantes relacionadas à humanidade, suas ações e sua relação com Deus, ele descobriu que todo esse conhecimento estava muito além do conhecimento mortal (Wright). "Pois aquilo que é", aquilo que existe, o mundo das coisas em sua essência e com suas causas "está distante," distante da vista do homem ", e é profundo, profundo; quem pode descobri-lo? " (versículos 23, 24). A sabedoria essencial lhe apareceu a Jó (28.), completamente fora de alcance. Mas todos os seus esforços depois que não foram em vão. No decurso de suas pesquisas, ele descobriu alguma verdade de grande valor. Embora os problemas do universo tenham se mostrado insolúveis, algumas lições foram aprendidas de valor prático na conduta da vida. Ele descobriu algumas regras para a orientação atual, embora muito permanecesse escondido dele. O mesmo acontece em todas as épocas. Os filósofos mais sagazes, os pensadores mais profundos, ficam confusos em seus esforços para explicar os mistérios da vida, mas são capazes de estabelecer regras para a conduta atual que se aprova na consciência de todos. E feliz é para nós que assim seja; que enquanto as nuvens pairam sobre muitas regiões nas quais o intelecto do homem penetraria, o caminho do dever é claro para todos. Uma grande verdade que ele aprendeu: que maldade era loucura, que loucura era loucura, que homens que viviam na busca da loucura estavam fora de si e eram loucos (versículo 25). Esse pensamento é muito parecido com o ensinamento dos estóicos, de que a maldade dos homens é uma espécie de aberração mental, e esse conhecimento é apenas outro nome para a justiça. Uma grande fonte de maldade que ele introduz no versículo 26 - o fascínio fatal de muitos por mulheres intrigantes e voluptuosas. A imagem que ele desenha é como a de Provérbios 2:1. e 7; e, a não ser pela condenação mais abrangente nos versículos a seguir, pode-se pensar em reprovar uma certa classe degradada em vez de uma estimativa cínica de toda a humanidade. Um homem, diz ele, havia encontrado entre mil, um apenas o que um homem deveria ser; mas não uma mulher entre o mesmo número que correspondia ao ideal da feminilidade, que o lembrou da inocência e bondade de Eva como Deus a criou (versículo 29). A raça, homens e mulheres, havia sido criada de maneira correta, mas havia se tornado quase totalmente corrupta pelos dispositivos que haviam inventado para gratificar suas inclinações ao mal. O que devemos fazer de suas palavras? O caso é realmente tão ruim quanto o representa? A resposta para a pergunta não está longe de procurar. O pregador está registrando sua própria experiência e, se considerarmos suas palavras como um relato verdadeiro, podemos apenas dizer que ele foi especialmente infeliz em sua experiência. Não há dúvida de que em alguns países e em algumas épocas do mundo, a corrupção é muito difundida e profunda, e na terra e no tempo em que nosso autor viveu os assuntos pode ter sido tão ruim quanto ele os representa. Mas a experiência de uma vida única não oferece terreno suficiente para amplas generalizações relativas à natureza humana. As palavras podem ser uma expressão daquele terrível sentimento de saciedade e repulsa que é a maldição que se segue a uma sensualidade grosseira como a do histórico Salomão, com suas trezentas esposas e setecentas concubinas. Nenhuma pessoa sensata aceitaria as moralizações do debauchee saciado sem deduções muito consideráveis. Os de um homem casto, temperado e temente a Deus são muito mais propensos a atingir a verdade. Podemos admitir que a pesquisa foi feita, e nenhuma entre as mil pessoas cujas disposições e personagens foram aprovadas em revisão aprovou-se digna de elogios como se fosse uma verdadeira mulher e ainda duvida que as mil sejam justas representantes de seus sexo. Ele procurou no bairro certo? ou as mulheres eram a população de seu serralho? Se foram, não podemos imaginar que, em uma instituição que é um ultraje à natureza humana, todos os seus habitantes foram considerados corruptos. Para uma estimativa muito diferente da personagem feminina, como exemplificado em alguns de seus representantes, precisamos apenas ler os louvores dos shamiamitas no Cântico dos Cânticos e das mulheres virtuosas descritas em Provérbios 5:18, Provérbios 5:19; Provérbios 31:10. E a própria Escritura é rica em histórias de mulheres boas. Há aquelas dos tempos patriarcais cuja terna graça dá um encanto tão idílico a tantos incidentes daquela tenra idade. Os nomes de Sara, Rebeca e Raquel invocam idéias de pureza, inocência, piedade e amor inabalável, como uma rica herança que eles deixaram para a raça. Miriam, Hannah, Ruth e Esther também sugerem um mundo de bondade e santidade que era bastante desconhecido para a experiência do povo. escritora dessas palavras sombrias e sombrias em Eclesiastes.Então, no Novo Testamento, temos as figuras luminosas da Mãe Virgem, a Profetisa Anna, as mulheres devotas que ministraram a Cristo e ficaram ao lado de sua cruz, e estavam de manhã cedo em seu sepulcro, e foram os primeiros a acreditar nele como seu Senhor ressurreto.Há aqueles na longa lista registrada nas Epístolas de São Paulo, que eram zelosos companheiros de trabalho com ele em todas as boas obras, que, por suas obras hospitalidade, suas gentis ministrações à pobre e doente e. enlutados, reprovaram a iniquidade do mundo em que viviam e prometeram a rica colheita de bondade que brotaria do santo ensinamento e exemplo do Redentor. E em nenhum país cristão faltam exemplos abundantes do amor puro e dedicado pelo qual mães, esposas e irmãs enriqueceram e abençoaram a vida das pessoas ligadas a eles, e redimiram seu sexo do estigma lançado sobre ele por pessoas de mente grosseira e homens corruptos. Nenhuma perseguição jamais desperdiçou qualquer seção da Igreja Cristã sem encontrar entre as mulheres testemunhas verdadeiras e constantes da causa de Cristo como entre os homens.

"Um exército nobre - homens e meninos,

A matrona e a empregada,

Ao redor do trono do Salvador se alegram,

Em mantos de luz dispostos.

Eles escalaram a subida íngreme do céu

Através do perigo, labuta e dor;

Ó Deus, que a graça nos seja dada

Para seguir em seu trem! "

- J.W.

Introdução

Introdução.§ 1. TÍTULO DO LIVRO

O livro é chamado no hebraico Koheleth, um título retirado de sua frase inicial: "As palavras de Koheleth, filho de Davi, rei em Jerusalém". Nas versões grega e latina, é intitulado "Eclesiastes", que Jerônimo elucida ao observar que, em grego, é chamada assim uma pessoa que reúne a congregação, ou ecclesia. Áquila translitera a palavra Κωλεìθ; o que Symmachus deu é incerto, mas provavelmente Παροιμιαστηìς, 'Provérbio-traficante'. O grego veneziano tem ̔Η ̓Εκκλησιάστρια e ̔Η ̓Εκκλησιάζουσα. Nas versões modernas, o nome é geralmente 'Eclesiastes; ou O pregador. Lutero corajosamente dá 'O pregador Salomão'. Esta não é uma interpretação satisfatória para os ouvidos modernos; e, de fato, é difícil encontrar um termo que represente adequadamente a palavra hebraica. Koheleth é um particípio feminino de uma raiz kahal (de onde o grego καλεìω, latim calo e inglês "chama"), que significa "chamar, reunir", especialmente para fins religiosos ou solenes. A palavra e seus derivados são sempre aplicados às pessoas, e não às coisas. Portanto, o termo, que dá nome ao nosso livro, significa uma montadora ou colecionadora de pessoas para a adoração divina, ou para abordá-las. Portanto, não pode significar "Coletor de sabedoria", "Coletor de máximas", mas "Coletor de povo de Deus" (1 Reis 8:1); outros o equivalem a "Debated", termo que fornece uma pista para a variação de opiniões no trabalho. Geralmente é construído como masculino e sem o artigo, mas uma vez como feminino (Eclesiastes 7:27, se a leitura estiver correta) e uma vez com o artigo (Eclesiastes 12:8). A forma feminina é explicada por alguns, não supondo que Koheleth represente um cargo e, portanto, como usado abstratamente, mas como sendo a personificação da Sabedoria, cuja tarefa é reunir pessoas ao Senhor e torná-las uma congregação santa. Em Provérbios, às vezes a própria sabedoria fala (por exemplo, Provérbios 1:20), às vezes o autor fala sobre ela (por exemplo, Provérbios 8:1 etc.) .). Então Koheleth aparece agora como o órgão da Sabedoria, agora como a própria Sabedoria, apoiando, por assim dizer, dois personagens sem perder completamente sua identidade. Ao mesmo tempo, deve-se notar, com Wright, que Salomão, como Sabedoria personificada, não podia falar de si mesmo como tendo adquirido mais sabedoria do que todas as que estavam diante dele em Jerusalém (Eclesiastes 1:16), ou como seu coração teve uma grande experiência de sabedoria, ou como ele aplicou seu coração para descobrir coisas por meio da sabedoria (Eclesiastes 7:23, Eclesiastes 7:25). Essas coisas não poderiam ser ditas nesse personagem e, a menos que suponhamos que o escritor ocasionalmente se perdesse ou não mantivesse estritamente sua personificação assumida, devemos recorrer ao fato de que a forma feminina de palavras como Koheleth não tem um significado especial. significado (a menos que, talvez, denote poder e atividade), e que tais formas foram usadas no estágio posterior da linguagem para expressar nomes próprios dos homens. Assim, encontramos Solphereth, "escriba" (Neemias 7:57), e Pochereth, "caçador" (Esdras 2:57), onde certamente os homens são destinados. Paralelos são encontrados no Mishna. Se, como é suposto, Salomão é designado Keheleth em alusão à sua grande oração na dedicação do templo (1 Reis 8:23, 1 Reis 8:56), é estranho que nenhuma menção seja feita em qualquer lugar desse célebre trabalho e da parte que ele tomou nele. Ele parece mais se dirigir a leitores em geral do que ensinar seu próprio povo a partir de uma posição elevada; e o título que lhe foi designado se destina a designá-lo, não apenas como alguém que, de boca em boca, instruiu outros, mas alguém cuja vida e experiência pregaram uma lição enfática sobre a vaidade das coisas mundanas.

§ 2. AUTOR E DATA.

O consentimento universal da antiguidade atribuiu a autoria de Eclesiastes a Salomão. O título assumido pelo escritor, "Filho de Davi, rei em Jerusalém", foi considerado garantia suficiente para a afirmação, e nenhuma suspeita de sua incerteza jamais passou pela mente de comentaristas e leitores, desde os tempos primitivos até os medievais. Sempre que o livro é mencionado, ele é sempre mencionado como uma obra de Salomão. Os Padres grego e latino concordam igualmente sobre este assunto. Os quatro Gregórios, Atanásio, Ambrósio, Jerônimo, Teodoreto, Olympiodoro, Agostinho e outros, estão aqui com um único consentimento. Os judeus também, embora tivessem algumas dúvidas sobre a ortodoxia do conteúdo, nunca contestaram a autoria. O primeiro a desacreditar a opinião recebida foi Lutero, que, em sua 'Conversa na Mesa', ao ridicularizar a visão tradicional, afirma corajosamente que o trabalho foi composto por Sirach, na época dos Macabeus. Grotius seguiu na mesma linhagem. Em seu 'Comentário sobre o Antigo Testamento', ele nega sem hesitar que seja uma produção de Salomão e, em outro lugar, atribui a ele uma data pós-exilada. Essas opiniões atraíram pouco aviso na época; mas no final do século passado, três estudiosos alemães, Doderlein, Jahn e Schmidt, reavivaram as objeções de Lutero e Grotius e, a partir de então, um fluxo contínuo de críticas, contrárias ao princípio anterior, surgiu na Inglaterra, América e Alemanha. A variedade de escritores de ambos os lados é enorme. A discussão evocou as energias de inúmeros controvertidos controversos, embora os oponentes de Salomão nos últimos anos tenham superado em muito os seus partidários. Se a opinião mais antiga é confirmada pelo Dr. Pusey, Bishop Wordsworth, Johnston, Bullock, Morals, Gietmann, etc., a visão posterior é fortemente apoiada por Keil, Delitzsch, Hengstenberg, Vaihinger, Hitzig, Nowack, Renan. , Gins-burg, Ewald, Davidson, Noyes, Stuart, Wright, etc. A questão não pode ser resolvida pela autoridade dos escritores de ambos os lados, mas deve ser examinada com calma, e os argumentos apresentados por ambas as partes devem ser devidamente ponderados. nós vemos quais são os argumentos usuais para a autoria salomônica. Nós nos esforçaremos para apresentá-los muito brevemente, mas de forma justa e inteligível.

1. O primeiro e mais potente é o veredicto unânime de todos os escritores que mencionaram o livro desde os tempos primitivos até os dias de Lutero, sejam cristãos ou judeus. A opinião comum era que os três trabalhos, Cânticos, Provérbios e Eclesiastes, eram compostos por Salomão; o primeiro, como alguns diziam, sendo a produção de seus dias anteriores, o segundo escrito em sua maturidade, e o terceiro ditado após o fim da vida, quando ele aprendeu a vaidade de tudo o que ele valorizara e se arrependeu. seus maus caminhos e voltou-se mais uma vez ao temor do Senhor como o único consolo e esperança estáveis. São Jerônimo, em seu 'Comentário', dá a opinião predominante em sua época: "Itaque juxta numerum vocabulário-lorum tria volumina edidit: Proverbia, Ecclesiasten e Cantica Canticorum. Em Proverbiis parvulum docens et quasi de officiis per sententias erudiens ; em Ecclesiaste vero maturae virum aetatis instituens, ne quicquam in mundi rebus purer that perpetuum, sed caduca et brevia universa quae cernimus; ad extremum jam consummatum virum and calcato seeculo praeparatum, em Cantico Canticorum sponsi jungit amplexibus. "

2. O livro pretende ser escrito por Salomão; o escritor fala continuamente na primeira pessoa; e como a obra é confessadamente inspirada e canônica, qualquer dúvida quanto à precisão literal da inscrição lança descrédito à verdade e à autoridade das Escrituras. Em um tratado dessa natureza, é completamente improvável que o autor atribua seus próprios sentimentos a outro.

3. Nada no conteúdo milita contra a autoria salomônica.

4. Não há nada na língua que não seja compatível com o tempo de Salomão.

5. É uma composição de habilidade e excelência tão consumadas que não poderia ter procedido de ninguém além do mais sábio dos homens.

6. Existe uma infinidade e variedade de coincidências na expressão e na fraseologia com Provérbios e Cânticos, que são confessadamente mais ou menos o trabalho de Salomão, que Eclesiastes deve proceder do mesmo autor. Tais são os fundamentos sobre os quais Eclesiastes é atribuído a Salomão. A opinião tem certa atração por todos os crentes simples, que se contentam em confiar nas coisas e, desde que uma teoria não faça exigências violentas de credulidade, aceitá-la com confiança inquestionável.

Mas no presente; caso os argumentos apresentados não tenham resistido aos ataques da crítica moderna, como será visto se os considerarmos seriatim, como procedemos.

1. O consenso universal da antiguidade acrítica sobre autoria é de pouco valor. O que não foi questionado não foi especialmente examinado; a opinião convencional era considerada certa; o que um escritor após o outro, e Conselho após Conselho, de fato ou virtualmente declarado, foi aceito em geral e sem controvérsia. Portanto, a autoria, sendo um dado adquirido, nunca foi criticada ou investigada. De quão pequena é a importância dos pareceres dos Padres, podemos aprender com a visão deles do Livro da Sabedoria. Sem hesitar, muitos deles atribuem esse trabalho a Salomão. Clemens Alexandrinus, Cipriano, Orígenes, Didymus e outros não expressam nenhuma dúvida sobre o assunto; e, no entanto, hoje em dia ninguém hesita em dizer que estavam absurdamente errados ao sustentar tal opinião. Da mesma forma, muitos Concílios decretaram a canonicidade da Sabedoria, desde o terceiro de Cartago, 397 d.C., até o de Trento; mas não damos nossa adesão à decisão deles. Portanto, podemos rejeitar a tradição ao discutir a questão da autoria e prosseguir nossa investigação de forma independente, sem limitação pelas declarações de escritores anteriores. Quanto à afirmação de que Salomão escreveu este tratado com triste arrependimento por sua idolatria, licenciosidade e egoísmo arrogante, deve-se dizer que não há vestígios dessa mudança de coração nos livros históricos; até onde nos é dito, ele vai para o túmulo depois de se afastar do Senhor, naquele temperamento duro e incrédulo que suas alianças estrangeiras haviam produzido nele. Nem uma dica de coisas melhores é oferecida em qualquer lugar; e, porém, pela recomendação geralmente concedida a ele e pelo caráter típico que ele possuía, alguém estaria inclinado a pensar que ele não poderia ter morrido em seus pecados, mas deve ter feito as pazes com Deus antes de partir, mas as Escrituras fornecem não há fundamento para tal opinião, e devemos viajar além da carta para chegar a essa conclusão. Ele registra sua experiência de prazer maligno, relata como se deleitou no vício por um tempo, tomou seu luxo e sensualidade, com a visão, como ele diz, de testar a faculdade de tais excessos para dar felicidade; mas ele nunca sugere nenhuma tristeza por essa degradação; nem uma palavra de arrependimento cai de seus lábios. "Eu me virei e tentei isso e aquilo", diz ele; mas nós e nenhuma confissão de pecados, nenhum remorso por talentos desperdiçados. Ele aprende, de fato, que tudo é vaidade e irritação de espírito; mas este não é o clamor de um coração partido e contrito; e fundamentar seu arrependimento nesta declaração é erguer uma estrutura sobre um fundamento que não suportará seu peso.

2. Não há dúvida de que o escritor pretende assumir o nome e as características de Salomão. Ele se chama no versículo inicial "filho de Davi" e "rei em Jerusalém". Essa descrição se aplica apenas a Salomão. Davi, de fato, teve muitos outros filhos, mas nenhum, exceto Salomão, poderia ser designado "rei em Jerusalém". Também é verdade que a primeira pessoa é usada continuamente na narração de experiências especialmente apropriadas para esse monarca; e g. "Cheguei a grandes propriedades e adquiri mais sabedoria do que tudo o que havia antes de mim" (Eclesiastes 1:16); "Fiz grandes obras; construí casas para mim" (Eclesiastes 2:4); "Tudo isso eu dirigi pela sabedoria: eu disse que serei sábio" (Eclesiastes 7:23). Mas não é assim que Salomão é demonstrado como o autor real; autoria com personalidade inteligente usaria as mesmas expressões. E é isso que concebemos ser o fato. O escritor assume o papel de Salomão, a fim de enfatizar e acrescentar peso às lições que ele desejava ensinar. A idéia de que essa personificação é fraudulenta e indigna de um escritor sagrado nasce da ignorância de precedentes ou de um mal-entendido sobre o objeto de tal substituição. Quem pensa em acusar Platão ou Cícero de uma intenção de enganar porque apresentam seus sentimentos na forma de diálogos entre interlocutores imaginários? Quem considera o autor do Livro da Sabedoria um impostor, porque ele se identifica com o rei sábio? Tão comum era esse sistema de personificação, tão amplamente difundido e praticado, que um nome foi inventado para ele, e Pseudepigraphal foi o título dado a todas as obras que se supõe serem escritas por alguma personagem conhecida ou célebre, o verdadeiro autor ocultando sua própria identidade. Assim, temos o "Livro de Enoque", a "Ascensão de Isaías", a "Assunção de Moisés", o "Apocalipse de Baruque", o "Saltério de Salomão" e muito mais, nenhum deles sendo a produção do pessoa cujo nome eles carregam, que foi assumido apenas para fins literários. Um moralista que achava que tinha algo a transmitir que poderia servir à sua geração, um patriota que desejava incentivar seus compatriotas em meio à derrota e opressão, um pensador piedoso cujo coração brilhava de amor por seus semelhantes, - qualquer um deles, humildemente encolhendo de se atrapalhar ao notar sua própria personalidade obscura, julgou-se justificado em publicar suas reflexões sob o manto de algum grande nome que lhes poderia merecer crédito e aceitação. O ardil foi tão bem compreendido que não enganou ninguém; mas deu ênfase e clareza à lucubração do escritor, e também teve o efeito de tornar os leitores mais prontos para aceitá-la e procurar em seu conteúdo algo digno da personagem a quem foi atribuída. Não há nada depreciativo para um escritor sagrado, e nenhum argumento contra a personificação pode ser mantido com base em sua incongruência ou inadequação. E quando examinamos com mais cuidado a linguagem do próprio livro, vemos que ele contém um reconhecimento virtual, se não real, de que não foi escrito por Salomão. O nome t / is não é mencionado uma vez. Outros de seus escritos de renome estão inscritos com seu nome. Os Canticles começam com as palavras "O cântico dos cânticos, que é de Salomão"; os provérbios são: "Os provérbios de Salomão, filho de Davi, rei de Israel". Salmos 72. tem o título "Um salmo de Salomão". Mas nosso autor se apresenta uma denominação enigmática, que por sua própria forma pode mostrar que era ideal e representativa, e não a personalidade existente. Suponha que Salomão use esse nome para si mesmo, com a idéia obscura de que aquele que havia espalhado o povo por seus pecados agora desejava reuni-lo por essa exibição de sabedoria, é tarefa da imaginação além do limite e ler as noções das Escrituras. que não existem de fato. De fato, não pode haver razão adequada para que Salomão desejasse ocultar sua identidade; o apelo de humildade e vergonha é uma mera invenção de comentaristas ansiosos por explicar o que é, na opinião deles, realmente inexplicável. Ele se chama "rei em Jerusalém" - uma expressão que não ocorre em nenhum outro lugar e nunca se aplica a nenhum monarca hebraico. Lemos sobre "Rei de Israel", "Rei sobre todo o Israel", como aquele Salomão "reinou em Jerusalém sobre todo o Israel"; mas o título "Rei em Jerusalém" é único e parece apontar para uma época em que Jerusalém não era a única cidade real, após a perturbação do reino, ou seja, subseqüente à época da histórica Salomão.

A mesma conclusão é alcançada pelo texto ocasional do próprio texto, que fala de Salomão como pertencendo à era passada. "Eu era rei", diz o monarca (Eclesiastes 1:12), falando, não como um monarca reinante falaria, mas como alguém que, do outro mundo, ou pela boca de outro, estava relatando suas experiências terrenas passadas. Salomão foi rei até o dia de sua morte e nunca poderia ter usado o pretérito em referência a si mesmo. Delitzsch e Ginsburg chamaram a atenção para uma lenda talmúdica baseada nessa expressão. De acordo com essa história, Salomão, expulso de seu trono por causa de suas idolatria e outros pecados, vagou pelo país lamentando suas loucuras, e reduzido ao extremo da falta, sempre chorando, com iteração miserável: "Eu, Koheleth, era rei sobre Israel em Jerusalém! " A legenda é perceptível apenas como transmitindo o significado do pretérito pretérito encontrado no texto. Este tempo não pode, em vista do contexto imediato, ser traduzido: "Eu fui e ainda sou rei"; nem está dizendo que era rei quando aplicou sua mente à sabedoria. Ele está simplesmente se apresentando em seu caráter assumido, não comparando seu presente com sua vida passada, mas do seu ponto de vista, como outrora um rei terreno e poderoso, dando o peso de suas experiências. Em outra passagem (Eclesiastes 1:16), ele fala de ter obtido mais sabedoria do que todas as que estavam diante dele em Jerusalém. Agora, esta cidade não caiu na posse dos hebreus até alguns anos após a adesão de Davi: como Salomão poderia se referir a reis anteriores nesses termos, quando realmente apenas um o precedeu? E que sua referência é a governantes, e não a meros habitantes, é denotada pelo uso da preposição al, que deve ser traduzida como "sobre", não "em" Jerusalém. Os comentaristas tentaram responder a essa objeção afirmando que Salomão por meio deste indica os antigos reis cananeus, como Melquisedeque, Adonizedel, Araúna; mas é provável que ele introduzisse o pensamento desses valores das gerações passadas como se ele e seu pai fossem seus sucessores naturais? Ele condescenderia em se comparar com isso? e seus leitores ficariam impressionados com uma superioridade a esses princípios, principalmente pagãos, todos além dos limites de Israel e, com uma exceção, em nenhum aspecto comemorados? Certamente é muito mais provável que o autor, no momento, esqueça, ou jogue de lado, seu caráter assumido, e alude à longa sucessão de monarcas judeus que reinaram em Jerusalém até seu próprio tempo. Uma indicação adicional de que é feito um uso fictício do nome do grande rei é dada no epílogo, supondo que, como nós, seja uma parte original da obra. Aqui (Eclesiastes 12:9)) o verdadeiro autor fala de si e da composição de seu livro; ele não é mais "o Koheleth", o Salomão, que até agora tem sido o orador (como no ver. 8), mas um koheleth, um homem sábio que, fundando seu estilo em seu grande antecessor, procurou agradar e edificar o pessoas de sua geração por meio de provérbios. Esta é a maneira pela qual ele descreve seu empreendimento, e no qual é impossível que o histórico Salomão tenha escrito: "Além disso, como Koheleth era sábio, ele ainda ensinava ao povo o conhecimento; sim, ele ponderou e procurou, e ponha em ordem muitos provérbios "e, como o próximo versículo implica, ele adotou uma forma e um estilo que poderiam tornar a verdade" aceitável "para seus ouvintes.

3. Além da notificação mencionada acima, há muitas declarações no livro totalmente inconciliáveis ​​com as circunstâncias do reinado e época de Salomão. Em Eclesiastes 3:16; Eclesiastes 5:8, etc., lemos sobre a opressão da perversão pobre e arrogante do julgamento, e somos convidados a não pensar nisso. Que tal condição das coisas obtidas no tempo de Salomão não é concebível; se existisse, seria de esperar que esse poderoso monarca tivesse iniciado imediatamente uma reforma, e não se contentaria em pedir paciência e aquiescência. Mas o escritor parece não ter poder para corrigir esses erros que, se ele é rei, devem ter sido devidos à sua negligência ou má administração. Ele conta o que viu, simpatiza com os sofredores, oferece conselhos sobre como tirar o melhor proveito de tais problemas, mas não dá nenhuma dica de que se considera responsável por esse estado miserável das coisas, ou pode de alguma forma aliviá-lo ou removê-lo. Se, como alegado, este livro é o resultado do arrependimento de Salomão, o resultado da repulsa ao sentimento causada pelas advertências do Profeta Aías e pela graça de Deus trabalhando em seu coração amolecido, aqui, certamente, havia uma oportunidade de expressar sua mudou sentimentos, reconhecendo as irregularidades que ocasionaram os distúrbios na administração do governo e declarando uma determinação de reparação. Mas não há nada disso. Ele escreve como um observador desinteressado, que não teve a mão na produção e não possui influência na verificação da opressão. Assim, Salomão também não poderia ter escrito sua própria classe e país nos termos que lemos em Eclesiastes 10:16, "Ai de ti, ó terra, quando teu rei está uma criança, e teus príncipes comem de manhã! " Está fazendo violência à linguagem, se não ao bom senso, argumentar que Salomão está fazendo alusão a seu filho Roboão, que devia ter mais de quarenta anos naquele momento; e não fala bem pelo arrependimento do rei se, sabendo que seu filho seria tão ruim, ele não fez nenhum esforço por sua reforma, nem, seguindo o precedente observado em seu próprio caso, tentou nomear um sucessor mais digno. Aqui e em outros comentários sobre reis (por exemplo, Eclesiastes 10:20), o escritor fala, não como se ele próprio fosse um monarca, mas apenas como um filósofo ou estudante da natureza humana. Se ele apresenta o grande rei como manifestador dos sentimentos, são suas próprias experiências que ele registra (Eclesiastes 10:4): o espírito do governante se levantando contra um sujeito, um tolo. em alta dignidade e ricos degradados para lugares baixos, servos a cavalo e príncipes andando como servos na terra; - nessas circunstâncias, mal se pode imaginar o histórico Salomão que conheceu e registrou, embora eles possam ter sido testemunhados por alguém que o transformou no veículo de sua história de vida.

Mais uma vez, podemos supor que Salomão chamaria o herdeiro de seu trono "o homem que deveria estar atrás dele" (Eclesiastes 2:18) e odiaria seu trabalho porque seus frutos cairiam em mãos tão indignas? Ou que, estando bem ciente de quem seria seu sucessor, ele deveria falar como se fosse bastante incerto - uma daquelas contingências futuras que ninguém poderá determinar (Eclesiastes 2:19)? Para minimizar a força da objeção feita aqui, alguns críticos afirmam que Salomão expressa esse sentimento após a tentativa de rebelião de Jeroboão, e com o medo do sucesso desse líder inquieto e inescrupuloso, que pesa em sua mente; mas não há fundamento histórico para essa noção. Até onde sabemos, nenhum pavor de uma revolução perturbou seus últimos dias. Jeroboão foi levado ao exílio; e é uma suposição gratuita de que o medo de seu retorno e a tomada forçada do trono ditaram as palavras no texto.

Existem outras incongruências em relação à relação de monarca e sujeito. A passagem Eclesiastes 8:2, Eclesiastes 8:9 contém conselhos, não de um governante para seus dependentes, mas de um sujeito para ele. colegas: "Aconselho-te a guardar o mandamento do rei" etc. É uma exortação prudente, mostrando como se comportar sob um governo tirânico, quando "um homem domina o outro para ferir o outro" e nunca poderia ter emanado do grande filho de Davi.

Novamente, é compatível com a modéstia de uma disposição refinada que Salomão se vangloriava irrestritamente de suas aquisições intelectuais (Eclesiastes 1:16), seus bens, sua grandeza (Eclesiastes 2:7)? Tal exultação pode proceder naturalmente o suficiente de uma pessoa fictícia, mas seria muito imprópria na boca do personagem real. Ele está se satirizando quando denuncia o gastador real, o glutão e o deboche e descreve a miséria que ele traz sobre a terra (Eclesiastes 10:16)? Não é muito mais provável que Koheleth esteja utilizando sua própria experiência de governantes licenciosos, o que não diz respeito a Salomão? Então, novamente, o curso da investigação filosófica sobre o summum bonum descrito no livro é totalmente incompatível com o histórico Salomão. Não há nenhuma evidência de que ele tenha entrado em tal investigação e a tenha perseguido com a visão aqui sugerida. O escritor faz um relato justo de muitos dos grandes empreendimentos do rei - seus palácios, jardins, reservatórios, festas, sensações e prazeres carnais; mas não há indícios na história de que essas coisas fossem apenas partes de um grande experimento, passos no caminho que poderiam levar ao conhecimento da felicidade. Ao contrário, eles são representados nos anais como o resultado da riqueza, luxo, busca de prazer, egoísmo. Também é impossível que, ao relatar suas atuações, Salomão tenha omitido toda menção daquilo que era a principal glória de seu reinado - a construção do templo em Jerusalém. No entanto, sua conexão com ele não é notada pela mais remota alusão, embora haja possivelmente alguma menção ao culto lá (Eclesiastes 5:1, Eclesiastes 5:2):" Mantenha o pé quando for à casa de Deus. "

Além disso, se, como vimos, as referências ao próprio Salomão são muitas vezes inconsistentes com o que sabemos de sua história, o estado da sociedade apresentado por sugestões espalhadas aqui e certamente não é o que obteve em seu reinado. Lemos sobre a opressão violenta e errada, quando lágrimas de agonia foram espremidas pelos perseguidos, cuja miséria era tão grande que eles preferiram a morte à vida em circunstâncias tão intoleráveis ​​(Eclesiastes 4:1) ; considerando que, nestes dias de palmeiras do reino, tudo era paz e abundância: "Judá e Israel eram muitos, como a areia que está à beira-mar em multidão, comendo, bebendo e se divertindo" (1 Reis 4:20). Mais duas cenas antagônicas dificilmente poderiam ter sido retratadas, e não podemos supor que elas se refiram ao mesmo período. É verdade que, após a morte de Salomão, o povo se queixou de que seu jugo havia sido grave (1 Reis 12:4); também é verdade que ele lidou com severidade com os estrangeiros e os remanescentes das nações idólatras deixadas na terra (2 Crônicas 2:17, 2 Crônicas 2:18; 2 Crônicas 8:7, 2 Crônicas 8:8); mas a alegação anterior foi sem dúvida exagerada e referia-se principalmente aos impostos e imposições impostas ao povo, a fim de fornecer os meios para a realização de projetos magníficos; não houve queixa de opressão ou injustiça; foi o alívio da tributação excessiva, e talvez do trabalho forçado, que foi exigido. O caráter típico do reinado de Salomão não teria proporcionado um tema de representação profética do reino do Messias, se fosse o cenário de violência, turbulência e infelicidade que está diante de nossas mentes na página de Koheleth. Com relação aos possíveis sofrimentos dos aborígenes, de quem foi exigido o serviço de vínculo (1 Reis 9:21), não temos registro de que eles foram tratados com gravidade indevida; e é certo que, de qualquer forma, Koheleth não pensaria neles ao contar a miséria que ele havia testemunhado. Na verdade, nenhum hebraico os levaria em consideração. Cabeceiras de madeira e gavetas de água tornaram-se na natureza das coisas, e delas nada mais foi dito.

Outro aspecto das coisas, incongruente com o tempo de Salomão, é visto em uma alusão ao sistema de espionagem praticado sob governos despóticos (Eclesiastes 10:20), em que o escritor adverte seus leitores para que tomem cuidado como eles proferem uma palavra, ou mesmo acalentam um pensamento, em menosprezo ao remador dominante; paredes tem ouvidos; um pássaro deve portar a palavra; e o castigo certamente seguirá. Podemos acreditar que Salomão usou esse sistema? E é credível que, se ele encorajasse essa prática odiosa, ele a explicaria e se dilataria em uma obra popular? Mais uma vez, deve ter sido em um período muito posterior que a advertência contra estudos não santificados e difusos era necessária (Eclesiastes 12:12). A literatura nacional da época de Salomão deve ter sido da natureza mais escassa; o aviso só poderia ser aplicado quando as teorias e especulações da Grécia e Alexandria chegassem à Palestina (Ginsburg).

Além disso, deve-se notar que, embora Deus seja mencionado continuamente, é sempre pelo nome de Elohim, nunca por sua denominação de aliança, Jeová. É concebível que o histórico Salomão, que experimentou tais misericórdias notáveis ​​e investiduras especiais nas mãos de Jeová, ignore essa relação divina e fale de Deus apenas como o Criador do mundo, o Governador do universo? Em Provérbios, o nome Jeová ocorre quase cem vezes, Elohim quase nada; é absurdo explicar essa diferença afirmando que Salomão escreveu uma obra enquanto estava em uma folha de graça e, portanto, usou o nome da aliança, e a outra depois que ele caiu, e se sentiu indigno do favor de Deus. Como dissemos antes, não há traço de arrependimento em sua vida; e a imagem do "velho e penitente rei, atormentado com angústia mental por seus pecados e incapaz de pronunciar o nome adorável", se for verdadeiro à natureza (Wordsworth), não é verdadeiro à história. Em vez disso, seria de esperar que alguém que havia sido traído na idolatria tenha cuidado de usar o nome do Deus verdadeiro em contraste com o que era comum aos falsos e aos verdadeiros.

Outras discrepâncias podem ser apontadas, como, por exemplo, a ausência de toda alusão à idolatria, que o rei, se arrependido, não poderia deixar de mencionar; mas já foi dito o suficiente para mostrar que há muitas declarações inadequadas ao caráter, época e circunstâncias do histórico Salomão.

4. A alegação de que a linguagem do livro é totalmente compatível com o tempo de Salomão exigiria muito espaço para ser examinada em detalhes. Deveríamos ter que entrar em detalhes técnicos que não poderiam ser apreciados senão por estudiosos hebreus, e apenas por alguns poucos que estavam plenamente familiarizados, não apenas com os escritos do Antigo Testamento, mas também com a linguagem de Targums etc., os rabínicos. literatura que surgiu em lentos graus após o cativeiro babilônico. Basta dizer geralmente que a linguagem e o estilo do livro têm peculiaridades marcadas e que muitas palavras e muitas formas de expressão não ocorrem em nenhum outro lugar da Bíblia ou são encontradas apenas nos livros mais recentes do cânon sagrado. Delitzsch e Knobel e Wright deram listas desses legomena hapax e palavras e formas que pertencem ao período posterior do hebraico. O catálogo, que se estende a quase cem itens, foi examinado de perto por vários estudiosos, e críticas cuidadosas eliminaram um número muito grande de expressões incriminadas. Muitas delas são palavras abstratas, formadas a partir de raízes naturalmente, embora não ocorram em outros lugares; muitos têm derivados nos livros anteriores; não se pode provar que muitos pertencem exclusivamente aos caldeus e podem ter sido comuns a outros dialetos semíticos. Mas, depois de fazer todas as devidas concessões, restam exemplos suficientes de palavras e frases tardias e rabínicas para provar que o trabalho pertence a um período posterior a Salomão. Certamente, é bem possível pressionar muito o argumento gramatical e etimológico e enfatizar demais os detalhes frequentemente mais difíceis de dissecar, e muitas vezes mais questões de gosto e julgamento delicado do que de fato severo e indubitável; mas o presente caso não se baseia em exemplos isolados, alguns dos quais podem ser considerados defeituosos e fracos, mas em uma grande indução de detalhes, cuja importância cumulativa não pode ser deixada de lado.

Como esse argumento é tentado ser atendido? As peculiaridades linguísticas não podem ser totalmente negadas, mas argumenta-se que os aramaismos e expressões estrangeiras são devidos ao amplo relacionamento de Salomão com nações externas e à inclinação de sua mente, que se inclinava à abrangência, e o levou a preferir o que era raro e removido. da relação da vida comum. Alguns supõem que isso foi feito com o objetivo de tornar o trabalho mais aceitável para os não-israelitas. Outros consideram que o assunto exigia a fraseologia peculiar empregada. Tais alegações, no entanto, não levarão em conta peculiaridades gramaticais e inflexões verbais, encontradas raramente ou nunca em livros anteriores, ou a ausência de formas mais comuns em outros lugares. Palavras estrangeiras podem ser introduzidas aqui e ali em uma obra de qualquer idade; mas é diferente com mudanças na sintaxe e inflexão; elas denotam outra época ou estágio na linguagem e não podem ser adequadamente explicadas por nenhum dos argumentos acima. A afirmação de que o escritor desejava recomendar seu tratado a nações externas não é totalmente apoiada por evidências e é negada pelo fato de nunca se fazer alusão à idolatria, o choro de outros povos. Compare as ousadas denúncias do Livro da Sabedoria, e logo será visto como um verdadeiro crente lida com aqueles que são inimigos de sua religião e culto. Há outra consideração que apóia a visão pela qual defendemos. Todo o estilo do trabalho é indicativo de um desenvolvimento posterior. Os críticos apontam para o emprego muito frequente de conjunções para expressar as mais diversas relações lógicas, que não eram necessárias nas lucubrações mais simples dos primeiros tempos. Depois, há o uso pleonástico do pronome pessoal após a forma verbal; o modo de expressar o presente pelo particípio, freqüentemente em conexão com um pronome pessoal; a quase total ausência do imperfeito com vav conversivo; e muitas outras peculiaridades de natureza semelhante, todas indicando neo-hebraísmo.

5. Que ninguém, exceto Salomão, poderia ter escrito um livro de tamanha excelência consumada é, é claro, uma mera suposição. Sabemos tão pouco da história literária daqueles dias, e nossas informações sobre escritores e educadores são tão escassas que é impossível dizer quem poderia ou quem não poderia ter composto uma obra dessas. Como não podemos fixar a autoria definitivamente em nenhuma outra pessoa, não somos obrigados a assinar h) a visão tradicional. Uma de capacidades e realizações mentais iguais ao escritor de Jó poderia, sob inspiração, ter produzido Koheleth; e, como o outro, permaneceu desconhecido. As composições apócrifas dos dias pós-exilados mostram uma grande quantidade de talentos literários, e a idade que os deu à luz pode ter sido proveitosa em outros autores.

6. As coincidências entre Eclesiastes, Provérbios e Cânticos podem ser explicadas sem recorrer à suposição de que as três obras são a produção de um autor e esse autor Salomão. Para não discutir a genuinidade do Cântico dos Cânticos, o Livro dos Provérbios é derivado confessadamente de muitas fontes, e as citações de suas páginas não serviriam para estabelecer a origem salomônica da passagem citada. Tudo o que pode ser decidido a partir do paralelismo com os outros livros atribuídos a Salomão é que o autor evidentemente leu essas obras, pois certamente examinou Jó, e talvez Jeremias e, consciente ou inconscientemente, emprestou sentimentos e expressões deles. E, por outro lado, há confessadamente variações de estilo tão acentuadas entre esses escritos e Eclesiastes, que é difícil permitir que eles venham da mesma caneta, embora manejados, como se diz, em diferentes idades da vida.

A partir dessas premissas, deve-se concluir que a autoria salomônica não pode ser mantida e que o livro pertence a uma época muito posterior à de Salomão. Renunciando à opinião tradicional, somos, no entanto, lançados ao mesmo tempo em um oceano de suposições, que são totalmente derivadas de evidências internas, pois isso atinge diferentes leitores. Ao atribuir a data do livro, os críticos estão irremediavelmente divididos, alguns dando a B.C. 975, outros a.C. 40, e entre essas datas, outros, por diversas razões, assumiram sua posição. Mas, eliminando as teorias contrárias à própria obra, descobrimos que as autoridades mais confiáveis ​​estão divididas entre os tempos de Esdras e Neemias, as épocas persa e grega. A teoria de sua composição no tempo de Herodes, o Grande, enunciada por Gratz, não precisa de refutação, e só é notável como mostra, pela lenda em que se baseia, que naquele dia Koheleth era geralmente considerado como parte integrante de Escritura sagrada. O primeiro período mencionado nos levaria ao tempo do Profeta Malaquias, a.C. 450-400. Mas aquele vidente escreve hebraico muito mais puro que Koheleth, e os dois dificilmente poderiam ter sido contemporâneos. De qualquer forma, não podemos estar errados ao considerar a geração após Malaquias o ponto final da nossa investigação. O termo ad quem parece ser definido pelo uso de Eclesiastes pelo autor do Livro da Sabedoria. Que o último é o último dos dois é evidente por sua forma e ambiente helenísticos, dos quais Koheleth não mostra traços, e por exibir um desenvolvimento das doutrinas da sabedoria e da escatologia muito além do que é encontrado em nosso livro. Koheleth reclama que o aumento da sabedoria gera problemas (Eclesiastes 1:18); o pseudo-Salomão posterior afirma que viver com Sabedoria não tem amargura, mas é alegria e alegria estáveis ​​(Sab. 8:16). Por um lado, lemos que não há lembrança mais do sábio do que do tolo para sempre (Eclesiastes 2:16); por outro lado, sustenta-se que a sabedoria atualiza a memória de seu possuidor e confere-lhe imortalidade (Sab. 8:13; 6:20). Se alguém argumenta tristemente que o bem e o mal têm o mesmo destino (Eclesiastes 9:2)), o outro geralmente se conforta pensando que seus destinos são muito diferentes e que os justos estão em paz e vivem para sempre, e sua recompensa é com o Altíssimo (Sab. 3: 2, etc .; 5:15, etc.). E geralmente o julgamento futuro que Koheleth sugere de forma vaga e indefinida tornou-se, no livro posterior, uma crença estabelecida e um motivo reconhecido de ação e resistência. Ambos os escritos assumem virtualmente a autoria de Salomão; e muitas passagens do trabalho posterior, especialmente Eclesiastes 2., parecem ter sido projetadas para corrigir impressões errôneas reunidas por algumas mentes das declarações inexplicáveis ​​de Kohcleth. Há boas razões para supor que certos pensadores livres e sensualistas em Alexandria se aventuraram a apoiar suas opiniões imorais citando a autoridade do rei sábio, que em seu livro instou os homens a aproveitar a vida, de acordo com a máxima: "Vamos comer e beba; para amanhã morreremos ". Essa má compreensão do ensino inspirado, o autor da Sabedoria, sem hesitar, condena e confunde. As passagens mencionadas são anotadas à medida que ocorrem na Exposição. Mas uma comparação do raciocínio dos materialistas em Sabedoria com as afirmações em Eclesiastes 2:18; Eclesiastes 3:18; Eclesiastes 5:13, Eclesiastes 5:20, mostrará de onde foi derivada a visão pervertida da vida que precisava de correção.

Agora, o Livro da Sabedoria foi composto o mais tardar em AC. 150; então os limites entre os quais se encontra a produção de Eclesiastes são a.C. 400 e B.C. 150. A definição mais próxima deve ser determinada por outras considerações. O Sr. Tyler e Dean Plumptre traçaram uma conexão entre Eclesiastes e Eclesiástico, e, por uma série de citações contrastadas, tentaram provar que Ben-Sira conhecia bem nosso livro e o usava amplamente na composição de seu próprio autor. Plumptre também considera que o nome Eclesiástico foi dado ao trabalho de Ben-Sira por sua conexão com Eclesiastes, seguindo o caminho estabelecido. Mas, se essa ideia for bem fundamentada, não nos ajudará muito, pois a data de Eclesiástico ainda é uma questão controversa, embora a maioria dos críticos modernos a designe ao reinado de Euergetes II., Comumente chamado Physcon, B.C. 170-117. Isso, se aceito, dá o mesmo resultado que a suposição anterior. Mas um critério mais seguro é encontrado nas circunstâncias sociais e políticas reveladas incidentalmente em nosso livro.

Lemos sobre o exercício arbitrário do poder, a corrupção, a dissolução e o luxo dos governantes (Eclesiastes 4:1, etc .; 7: 7; 10:16); perversão da justiça e extorsão nas províncias (Eclesiastes 5:8); a promoção de pessoas de base e indignas para posições altas (Eclesiastes 10:5); tirania, despotismo, folia. Esses atos são representados graficamente por alguém que sabia por experiência própria o que ele escreveu. E essa condição de coisas aponta com muita certeza para o tempo em que a Palestina estava sob o domínio persa, e sátrapas irresponsáveis ​​oprimiam seus súditos com mãos de ferro. Pois a mesma conclusão faz também a comparação da inexorável lei da morte com a obrigação cruel de serviço militar obtida entre os persas e que não permitiu evasão (Eclesiastes 8:8) ; do mesmo modo, a alusão a espiões e o comércio do informante secreto (Eclesiastes 10:20) se adequa ao governo dos Achsemenidae. O regime opressivo sob o qual os palestinos gemeram levou a um amplo descontentamento e descontentamento, a uma prontidão para aproveitar qualquer ocasião de revolta, e tornou adequada a cautela contra ações precipitadas e a exortação à paciência (Eclesiastes 8:3, Eclesiastes 8:4). A condição social e política induziu dois males - primeiro, um desrespeito imprudente à restrição moral e religiosa, como se Deus não tomasse conta dos homens e não prestasse atenção ao seu bem-estar; em segundo lugar, uma atenção escrupulosa aos aspectos externos da religião, como se por essa pessoa pudesse forçar o Céu a favorecê-lo - a oferta de sacrifícios superficiais, a realização de votos como um dever estéril. Esse estado de coisas que sabemos ter existido desde a era de Neemias e antes do período dos Macabeus; e muitas observações de Koheleth são direcionadas contra esses abusos (Eclesiastes 5:1). A observação sobre a multiplicação de livros (Eclesiastes 12:12) não poderia ter se aplicado a nenhum período anterior ao persa. A ausência de qualquer vestígio de influência grega (que tentaremos provar mais adiante) remove a escrita dos tempos da Macedônia; nem poderia ser razoavelmente atribuído à época dos Macabeus. Não há vestígios do sentimento patriótico que animou os hebreus sob a tirania dos sírios. As perseguições então experimentadas tornaram a retribuição futura não mais uma vaga especulação ou uma vaga esperança, mas uma âncora da paciência um motivo prático de constância e coragem. Este foi um grande avanço na concepção nebulosa de Koheleth. A conclusão a que chegamos é que Eclesiastes foi escrito sobre B.C. 300

Ao decidir assim, não estamos impedidos de considerar que muitos dos provérbios e ditos contidos neste documento vêm de uma idade anterior e podem ter sido popularmente atribuídos ao próprio Salomão. Tais sentenças honradas pelo tempo seriam prontamente inseridas em um trabalho dessa natureza e favoreceriam sua recepção e moeda. O autor deve ser considerado totalmente desconhecido; ele escondeu tão completamente sua identidade que qualquer tentativa de tirá-lo de sua obscuridade intencional é inútil. O que ele escreveu na Palestina parece mais provável. Alguns imaginam que a expressão (Eclesiastes 11:1), "Lance teu pão sobre as águas" etc., se refira à semeadura de sementes nas margens inundadas do Nilo, e que, portanto, estamos justificados em considerar Alexandria como o cenário dos trabalhos de nossos autores. Mas essa interpretação da passagem é inadmissível; as palavras nada têm a ver com o cultivo egípcio e não dão nenhuma pista do domicílio do escritor. De fato, há alusões a estações chuvosas e a dependência da terra para a fertilidade, não no rio, mas nas nuvens do céu (Eclesiastes 11:3; Eclesiastes 12:2), que descaradamente descarta qualquer noção do Egito, e indica claramente outro país sujeito a influências climáticas muito diferentes. As peculiaridades do clima palestino são caracterizadas em Eclesiastes 11:4, "Quem observa o vento não semeia; e quem observa as nuvens não colhe." Tais avisos não teriam significado em uma terra onde a chuva raramente caía, e ninguém nunca considerou se o vento estava ou não no que chamamos de trimestre chuvoso. Novamente, ninguém além de um judeu que morava em seu próprio país falaria familiarmente sobre frequentar a adoração no templo (Eclesiastes 5:1); de ver homens maus honrados no lugar santo, Jerusalém (Eclesiastes 8:10); de um tolo sem saber o caminho para "a cidade" por excelência (Eclesiastes 10:15). Tais expressões indicam um morador em Jerusalém ou nas proximidades, e consideramos que o autor tenha sido - alguém que se dirige a seus compatriotas em sua própria língua, como foi falado em sua época e localidade. Se ele tivesse morado no Egito, sem dúvida teria usado o grego como veículo de suas instruções, assim como o escritor do Livro da Sabedoria; mas, morando na Palestina, ele, como o compositor de Eclesiástico, publicou suas lucubrações no hebraico nativo. Ao mesmo tempo, suas viagens provavelmente se estenderam além dos limites de seu próprio país e o tornaram de alguma forma familiar com os tribunais estrangeiros.

Dean Plumptre organizou sua idéia do autor, plano e objetivo do livro na forma de uma biografia ideal, que de fato parece resolver muitas das questões irritantes que atendem ao aluno, mas é totalmente evoluída a partir de considerações internas. inventado para apoiar as conclusões anteriores do escritor. É muito engenhoso, cativante e digno de estudo, se alguém concorda com a opinião tomada ou diverge dela. Concebendo Eclesiastes como a produção de um autor desconhecido, escrevendo cerca de 200 aC, e, apesar da personificação do rei Salomão, proferindo realmente suas confissões autobiográficas, o reitor passa a delinear a vida e o caráter de Koheleth a partir das dicas contidas ou que se pensa serem contido, em suas páginas. De acordo com seu biógrafo, Koheleth, filho único, nasceu em algum lugar na Judéia (não Jerusalém), por volta de 230 aC. Bem ensinado na tradição usual, ele aprendeu cedo a reverenciar Salomão como o padrão de sabedoria e experiência sábia - a esse respeito sendo superior à massa de seus compatriotas, que, negligenciando sua própria história e seus próprios livros sagrados, estavam mais inclinados a seguir os modos de pensar dos gregos e sírios, com os quais foram trazidos em contato e se estavam em conformidade com os religião nacional, era mais por convencionalidade e respeito à rotina do que por convicção sincera e sentimento de devoção. Koheleth viu e marcou esse vaidoso cerimonialismo e adoração de lábios, e aprendeu a contrastar esses pretendentes com aqueles que realmente temiam o Senhor. Ao crescer, seu pai, embora rico, o fez participar dos trabalhos da vinha e do campo de milho e ensinou-lhe a felicidade de uma vida de atividade. Mas ele não ficou muito satisfeito com essa existência silenciosa; ele ansiava por uma esfera mais ampla, maior experiência; e, com o consentimento dos pais e com amplos meios à sua disposição, partiu para viagens ao exterior. Alexandria era o lugar para o qual ele dirigia seus passos. Aqui, com boas apresentações, ele foi admitido na sociedade mais alta, viu a vida dos tribunais, juntou-se à folia que prevalecia ali, entregou-se a todo o luxo e imoralidade enervantes que tornaram a vida dos habitantes que buscavam prazer nesta cidade corrupta. A saciedade produziu nojo. Enquanto manchava sua alma com paixões degradantes, ele preservara a memória de coisas melhores, e a luta entre os elementos opostos é fielmente remontada em seu livro. Por um lado, temos o cansaço e o pessimismo da pródiga pródiga; por outro, a revolta de natureza superior que leva a uma visão mais verdadeira da vida. O curso de sua experiência o conduziu a um amigo que era puro e sincero, e a uma amante que estava além de qualquer medida abandonada e falsa; e embora ele pudesse agradecer a Deus pelo presente do primeiro, que provou ser um conselheiro sábio e amoroso, ele não ficou menos agradecido por ter sido capaz de se afastar das armadilhas do último, a quem considerou "mais amargo do que morte. "Enganado e decepcionado, e insatisfeito com a escassa literatura de sua própria nação, procurou consolo na literatura e na filosofia da Grécia; seus poetas lhe forneceram uma linguagem para vestir os sentimentos que surgiram de suas novas experiências; filósofos epicuristas e estóicos por um tempo o encantaram com seus ensinamentos sobre natureza, moralidade, vida e morte. Tais doutrinas confirmaram a noção de vaidade da maioria dos objetos que os homens perseguem ansiosamente, e encorajaram a opinião de que era dever e interesse de alguém gozar moderadamente de todos os prazeres disponíveis. Koheleth agora descobriu que havia algo melhor que sensualidade; que caridade, benevolência, reputação proporcionavam alegrias mais reconfortantes e duradouras. Admitiu um membro do Museu, ele se juntou às discussões filosóficas que foram realizadas; ouviu e falou muito sobre summum bonum, felicidade, imortalidade, livre-arbítrio, destino; mas aqui havia pouco para satisfazer seus desejos, embora durante o tempo ele estivesse interessado e aplaudido por essa atividade intelectual. E agora seus excessos e seu estudo próximo revelavam sua constituição, minavam suas forças e o condenavam à velhice prematura. Parcialmente paralisado, enfraquecido no corpo, mas com o cérebro ainda ativo, ele ficou esperando o inevitável golpe, refletindo sobre o passado, e aprendendo com a reflexão de que a alma só poderia ser satisfeita por religião. O ensino da infância voltou com nova força e significado; O amor, a justiça e o poder de Deus estavam vivendo e energizando verdades; o Criador também foi o Juiz. Essas verdades, que ele finalmente foi obrigado a reconhecer, não deveriam ser reveladas. Outros, como ele, podem ter passado pela mesma provação e podem precisar das instruções que ele poderia dar. Qual a melhor maneira de empregar seu lazer forçado do que apresentar a seus compatriotas suas experiências, o curso de pensamento que o levou ao pessimismo do sensualista saciado, à sabedoria do pensador epicurista, à fé em um Deus pessoal? Assim, ele escreve esse registro dos conflitos de uma alma, sob o pseudônimo de Koheleth, "o Debatedor", "o Pregador", protegendo-se sob a égide do grande ideal da sabedoria, Salomão Rei de Israel, cuja vida de prazer e arrependimento tardio , como afirmava a tradição, apresentava uma analogia próxima à dele.

Veremos que há muitos enunciados em Eclesiastes que brotam naturalmente da boca de alguém situado como Koheleth deveria ser, e que são facilmente explicados pela teoria acima. Também é fácil, portanto, analisar o trabalho e interpretar as alusões, de modo a dar uma base sólida para sua aceitação. E Dean Plumptre merece grande crédito pela invenção da história e sua apresentação da forma mais fascinante. Morcego considerado por críticas sóbrias, atende aos requisitos do caso? É necessário pela linguagem do livro? Não existe outra teoria, menos nova e violenta, que atenda igual ou melhor às circunstâncias? As objeções à "biografia ideal" podem ser aqui apresentadas muito brevemente, pois teremos ocasião de discutir muitas delas mais detalhadamente em nosso relato do plano e do objeto de nosso livro. Todo o romance se baseia na suposição de que a obra está repleta de grecismos, vestígios do pensamento alexandrino, ecos da filosofia e da literatura gregas. Remova essa base e o belo edifício se desfaz em pó. Nosso estudo do livro levou a uma conclusão muito oposta à apresentada nesta biografia ideal. Os supostos helenismos, o estoicismo e o epicurismo, não resistem ao teste de críticas sem preconceitos e são capazes de serem explicados sem ir tão longe. O exame particular desses itens adiamos para outra seção, mas muito pode ser dito aqui - as expressões e visões aduzidas são o resultado natural do pensamento hebraico, não têm nada estranho em sua origem e são análogas aos sentimentos pós-aristotélicos, não porque eles são conscientemente derivados dessa fonte, mas porque são produtos da mesma mente humana, refletindo sobre problemas que deixaram os pensadores perplexos em todas as épocas e países. A especulação inquieta, combinada com uma certa infidelidade, era abundante entre os homens; Koheleth reflete essa atividade mental, esse esforço para lidar com questões difíceis e oferecer soluções a partir de pontos de vista incontroláveis: que maravilha de que, no decurso de sua dissertação, ele deva apresentar paralelos às opiniões dos estoicos ou epicuristas, que tinham passou pelo mesmo terreno que ele? Não há plágio, não há empréstimo de idéias aqui; a evolução é, por assim dizer, inspirada no sujeito. "Nós não fazemos nossos pensamentos; eles crescem em nós Como grãos de madeira: o crescimento é dos céus; Os céus da natureza; natureza de Deus. O mundo Está cheio de semelhanças gloriosas; e essa é a tarefa do bardo, ao lado de seu escopo geral de história, fantasia emoldurada, classificar e formar. Dos acordes comuns, o coração do homem é amarrado, também, Música; da terra celestial da harmonia. (Bailey, 'Festus').

Em suma, o livro é um produto da literatura chokma, praticamente religioso, e mais preocupado com a vida e as circunstâncias do homem em geral do que com o homem como membro da comunidade de Israel. O hebraico, nesta e em outras obras semelhantes, despoja-se em algum grau de sua nacionalidade peculiar e fala como homem para homem, como uma das grandes famílias humanas, e não como um item de uma fraternidade estreita. Não que a revelação seja ignorada, ou o escritor esquece sua posição teocrática; ele simplesmente coloca-o em segundo plano, dá como certo e, virtualmente fundamentando suas lucubações, não o apresenta de maneira proeminente e distinta. Assim, Koheleth, em todas as suas advertências sobre a vaidade das coisas terrenas, mostra que, sob essa triste experiência e visão melancólica, existe uma firme fé na justiça de Deus e uma crença no julgamento futuro, que poderia ser derivado apenas da história inspirada de o povo dele.

§ 3. CONTEÚDO, PLANO E OBJETO.

A seguir, é apresentada uma análise do nosso livro, que está diante de nós: Depois de anunciar seu nome e posição: "Koheleth, filho de Davi e rei em Jerusalém", o autor apresenta a tese que constitui o assunto de seu tratado: "Vaidade" vaidades; tudo é vaidade ". O trabalho do homem é inútil; a natureza e a vida humana se repetem em sucessão monótona, e tudo deve cair em pouco tempo no esquecimento. Nada é novo, nada é duradouro (Eclesiastes 1:1). Este é o prólogo; o restante do livro é abordado com as várias experiências e deduções do escritor.

Ele era rei e tentara encontrar alguma satisfação em muitas atividades e em várias circunstâncias, mas em vão. O esforço pela sabedoria é alimentar-se do vento; sempre há algo que foge ao alcance. Existem anomalias na natureza e nos assuntos humanos que os homens são impotentes para compreender e retificar; e a tristeza cresce com o conhecimento crescente (Eclesiastes 1:12). Ele aceita uma nova missão; ele experimenta o prazer, ele testa seu coração com loucura: em vão. Ele se volta para a arte, a arquitetura, a horticultura, o estado real e a magnificência, o luxo e a acumulação de riqueza; não havia lucro em nenhum deles (Eclesiastes 2:1). Ele estudou a natureza humana em suas múltiplas fases de sabedoria e loucura, e aprendeu muito, que a primeira se destaca da segunda como a luz se destaca das trevas; contudo, com isso surgiu o pensamento de que a morte nivelava todas as distinções, colocava o sábio e o tolo na mesma categoria. Além disso, como um nunca é tão rico, ele deve deixar os resultados de seus trabalhos para outro, que pode ser indigno de sucedê-lo. Toda essa experiência amarga força a conclusão de que o prazer temperado dos bens desta vida é o único objetivo adequado e que esse é inteiramente um presente de Deus, que dispensa esse prazer ou o retém de acordo com as ações e disposição do homem. Ao mesmo tempo, essa limitação impressiona no trabalho e no prazer do homem um caráter de vaidade e irrealidade (Eclesiastes 2:12). Agora, a felicidade do homem depende da vontade de Deus, pois ele organizou todas as coisas de acordo com leis imutáveis, de modo que até os assuntos mais minuciosos têm cada um o tempo e a estação adequados. A experiência geral prova isso; é inútil lutar contra isso, por mais inexplicável que possa parecer; o dever e o conforto do homem é reconhecer esse governo providencial e praticamente concordar com ele (Eclesiastes 3:1). Existem injustiças, desordens, anomalias no mundo, que o homem não pode remediar por qualquer esforço próprio e que impedem seu gozo pacífico; mas, sem dúvida, haverá um dia de retaliação, em que todas essas iniqüidades serão punidas e corrigidas, e Deus lhes dará um tempo para continuar, com a visão de provar aos homens, e ensinar-lhes humildade, que em um sentido eles não são superiores aos brutos. Portanto, a felicidade e o dever do homem consistem em tirar o melhor da vida presente e melhorar as oportunidades que Deus oferece, sem cuidados ansiosos para o futuro (Eclesiastes 3:16) . Ele dá mais ilustrações da incapacidade do homem de garantir sua própria felicidade. Veja como o homem é oprimido ou prejudicado pelo próximo. Quem pode remediar isso? E diante de tais coisas, que prazer há na vida? Sucesso só leva à inveja. No entanto, o trabalho é necessário, e ninguém, a não ser o tolo, afunda em apatia e indolência. Volte-se à avareza em busca de consolo, e você está isolado de seus companheiros e assombrado com uma sensação de insegurança. O lugar alto em si não tem garantia de permanência. Reis tolos são suplantados por aspirantes jovens e inteligentes; contudo, as pessoas não se lembram por muito tempo de seus benfeitores ou lucram com seus serviços meritórios (Eclesiastes 4:1). Volte-se para a religião popular: existe alguma satisfação ou conforto lá? Não, tudo é oco e irreal. A casa de Deus entra sem pensar e irreverentemente; orações verbais são proferidas sem nenhum sentimento do coração; os votos são feitos apenas para serem quebrados ou evadidos; os sonhos tomam o lugar da piedade e a superstição representa a religião (Eclesiastes 5:1). Também na vida política há muita coisa desanimadora, apenas para ser sustentada pelo pensamento de uma providência dominante (Eclesiastes 5:8, Eclesiastes 5:9). A busca e posse de riqueza não dão mais satisfação do que outras coisas mundanas. Os ricos estão sempre querendo mais; suas despesas aumentam com sua riqueza; eles não são felizes na vida e podem perder suas propriedades em um golpe, e não deixam nada para as crianças para quem trabalhavam (Eclesiastes 5:10). Toda fina leva novamente à velha conclusão de que deveríamos tirar o melhor da vida como ela é, buscando nem riquezas nem pobreza, mas nos contentando em desfrutar com sobriedade o bem que Deus dá, lembrando que o poder de usar e desfrutar é um benefício que vem somente dele (Eclesiastes 5:15). Podemos ver homens possuidores de todos os dons da fortuna, mas incapazes de apreciá-los, e logo obrigados a deixá-los pelo golpe inexorável da morte (Eclesiastes 6:1 ) Se os desejos sempre foram realizados, podemos ter uma história diferente para contar; mas eles nunca estão totalmente satisfeitos; alto e baixo, sábio e tolo, são igualmente vítimas de desejos insatisfeitos (Eclesiastes 6:7). Esses desejos são inúteis, porque as circunstâncias não estão sob o controle do homem; e, não sendo capaz de prever o futuro, ele deve aproveitar o presente (Eclesiastes 6:10).

Koheleth passa a aplicar a prática das verdades que ele vem estabelecendo. Como o homem não sabe o que é melhor para ele, ele deve aceitar o que é enviado, seja alegria ou tristeza; e deixe-o aprender, portanto, algumas lições salutares. A vida deve ser solene e sincera; a casa do luto ensina melhor do que a casa do banquete; e a repreensão de um homem sábio é mais completa do que a alegria dos tolos (Eclesiastes 7:1). Nós devemos aprender paciência e resignação; não é sensato brigar com as coisas como elas são ou louvar o passado em contraste com o presente. Não podemos mudar o que Deus ordenou; e ele envia o bem e o mal, para que possamos sentir toda a nossa dependência, e não nos inquietar com o futuro, que deve ser totalmente desconhecido para nós (Eclesiastes 7:8) . Anomalias ocorrem; todos os excessos devem ser evitados, tanto por excesso de retidão quanto por negligência; a verdadeira sabedoria é encontrada na observância da média, e este é o único preservativo dos erros na conduta da vida (Eclesiastes 7:15). Tendo sido ajudado até agora pela Sabedoria, ele deseja, com a ajuda dela, resolver questões mais profundas e misteriosas, mas está totalmente confuso. Mas ele aprendeu algumas verdades práticas adicionais, viz. que a maldade era loucura e loucura; a de todas as coisas criadas, a mulher era a mais má; e que o homem era originalmente ereto, mas havia pervertido sua natureza (Eclesiastes 7:23). Sua experiência agora o leva a considerar o homem como um cidadão. Aqui ele mostra que é inútil se rebelar; a verdadeira sabedoria aconselha obediência mesmo sob a pior opressão e submissão à Providência. Os indivíduos podem muito bem ser pacientes, com certeza a vingança aguarda o tirano (Eclesiastes 8:1). Mas ele está preocupado com aparentes anomalias no governo moral de Deus, observando a contradição à retribuição esperada no caso do bem e do mal. A abstenção de Deus e a impunidade dos pecadores tornam os homens incrédulos da Providência; mas apesar de tudo isso, ele sabe em seu coração que Deus é justo em recompensa e punição, como o fim provará. Enquanto isso, incapaz de resolver o mistério dos caminhos de Deus, o rumo certo do homem é, como dito anteriormente, tirar o melhor proveito das circunstâncias existentes (Eclesiastes 8:10). Essa conclusão é confirmada pelo fato de que um destino aguarda todos os homens e que os mortos são afastados de todos os sentimentos, buscas e interesses da vida no mundo superior (Eclesiastes 9:1). Por isso, repete-se a lição de que o caminho mais sábio do homem é usar sua vida terrena para a melhor vantagem, sem ser muito perturbado pela inescrutabilidade do governo moral do mundo (Eclesiastes 9:7). A sabedoria, na verdade, nem sempre é recompensada, e o homem sábio que clona o bom serviço é frequentemente esquecido; mas existe um poder real na sabedoria que pode afetar mais que a força física (Eclesiastes 9:13). Por outro lado, um pouco de loucura estraga o efeito da sabedoria e certamente se manifesta em palavras ou conduta (Eclesiastes 10:1). Koheleth, então, conta sua experiência do que viu no caso de governantes caprichosos, que frequentemente avançavam para altos postos os homens mais incompetentes; e ele oferece alguns conselhos sobre conduta nessas circunstâncias (Eclesiastes 10:4). A sabedoria ensina cautela em todos os empreendimentos, seja na vida privada ou política; um homem deve contar o custo e fazer a devida preparação antes de tentar a reforma no governo ou qualquer outro assunto importante (Eclesiastes 10:8). Veja o forte contraste entre as palavras e os atos graciosos do homem sábio, e os trabalhos preguiçosos e inúteis do tolo (Eclesiastes 10:12). A lição de cautela sob o governo de governantes dissolutos e sem princípios é fortemente aplicada (Eclesiastes 10:16). Aproximando-se da conclusão de seu trabalho, Kohcleth encara alguns conselhos práticos diretos sob três cabeças. Devemos deixar perguntas sem resposta e nos esforçar para cumprir nosso dever com diligência e atividade; especialmente, devemos ser amplamente beneficiados, pois não sabemos em quanto tempo enfrentaremos adversidades e precisaremos de ajuda (Eclesiastes 11:1). Este é o primeiro remédio para impaciência e descontentamento; o segundo é encontrado em espírito de alegria, que desfruta discretamente e moderadamente do presente, levando em consideração a conta futura a ser prestada (Eclesiastes 11:8, Eclesiastes 11:9). O terceiro remédio é a piedade, que deve ser praticada desde os primeiros anos; a vida deve ser guiada de modo a não ofender as leis do Criador e do Juiz, e a virtude não deve ser adiada até que o fracasso das faculdades torne o prazer inatingível e a morte feche a cena. Os últimos dias da velhice são descritos sob várias imagens e analogias, que contêm algumas das mais belas características do livro (Eclesiastes 11:10 - Eclesiastes 12:7). A conclusão do todo é o eco do começo, "Vaidade das vaidades; tudo é vaidade" (Eclesiastes 12:8).

O livro termina com um epílogo (Eclesiastes 12:2), elogio do escritor, explicando seu ponto de vista e o objeto de sua obra. O verdadeiro Koheleth aqui fala, fala do cuidado com o qual ele se preparou para sua tarefa e assume o dom da inspiração. É melhor conhecer um pouco do que se cansar de ler muitas coisas; e todo o curso da discussão no presente caso tende a dar uma lição, viz. a verdadeira sabedoria desse homem reside em temer a Deus e ansiar pelo julgamento.

Esse é o conteúdo deste trabalho, apresentado pelo escritor. Mas nunca houve um livro cujo plano, design e organização fossem mais amplamente disputados. Enquanto alguns admiradores entusiastas encontraram aqui uma estrutura artística elaborada, uma divisão formal em seções ritmicamente distribuídas, outros consideraram uma massa de pensamentos soltos amontoados sem qualquer tentativa de coerência ou sistema lógico. Outros, novamente, conferem à obra um caráter coloquial, ouvindo nela a linguagem de duas vozes - a do buscador cansado e exausto, e a do professor de advertência e correção. O poema de Tennyson, 'As Duas Vozes', foi usado para ilustrar essa visão de Koheleth. Para outros, a unidade do livro é totalmente negada e é considerada derivada de muitos autores, sendo, de fato, uma coleção de poemas filosóficos e didáticos, intercalados com gnomos e provérbios, perguntas difíceis e algumas soluções do mesmo . Poucos agora serão encontrados para sustentar essa teoria, a identidade do pensamento por toda parte e o progresso ordenado de uma reflexão subjacente, sendo visível para qualquer leitor sem preconceitos e (se considerarmos os versos finais como uma parte integrante do tratado) entre uma grande e satisfatória conclusão. Entre as várias teorias relativas ao design do autor na apresentação deste trabalho, podemos mencionar algumas muito brevemente. Rosenmuller o divide em duas partes - uma teórica (Eclesiastes 1-4.) E uma prática (Eclesiastes 5-12: 7); o primeiro mostrando a vaidade das atividades humanas e geralmente das coisas mundanas, e o segundo direcionando a vida dos homens para objetos dignos e dando regras para obter prazer e satisfação. Tyler e Plumptre veem nela uma luta entre a religião revelada e as teorias das filosofias gregas, na forma de uma confissão autobiográfica sem nenhum plano regular. Renan vê o autor como um cético; Heine chama o livro "O Cântico do Ceticismo"; esses críticos consideram que o pensamento principal da vaidade dos assuntos humanos e o chamado para aproveitar a vida apontam para uma descrença na Providência atual e uma retribuição futura. Schopenhauer e sua escola leram o pessimismo em todos os enunciados sobre a falta de vida do homem, a vaidade de suas atividades, os distúrbios que prevalecem na natureza e na sociedade. Um crítico considera que o tratado aponta a vaidade de tudo na terra; outro, que seu objetivo é indicar o sumnum bonum; outro, que o ponto provado é a imortalidade da alma; e ainda outro, que o autor trabalha para mostrar os limites da filosofia e a excelência da religião em comparação com ela.

Uma escola de intérpretes vê em nosso livro uma discussão entre um israelita piedoso e um saduceu, ou um jovem atormentado por suas experiências diárias e um idoso que tenta acalmar suas apreensões e acalmar sua excitação. Outros acham um hebreu, sob o disfarce de Salomão, empregando sofismas gregos, e um crente judeu refutando-o citando máximas e provérbios; ou um Salomão que se opõe à teoria comum da providência divina e coloca a felicidade do homem no prazer sensual, e um profeta que defende o governo moral do mundo e atribui sua posição correta ao gozo humano. Nesta visão, todas as aparentes contradições são explicadas; todos os sentimentos não-ortodoxos pertencem ao espião, enquanto a correção é aquela que o Espírito Santo aplicaria. Podemos dizer imediatamente que é impossível apoiar essa idéia por referência ao texto. Não há vestígios de diferentes interlocutores; as objeções não têm resposta imediata, e o que é considerado resposta não apresenta nenhuma conexão com as afirmações anteriores. A ideia de diálogo deve ser considerada totalmente quimérica. Igualmente sem fundamento é a teoria das "duas vozes". O que são considerados os enunciados de fatalista, materialista, epicurista, não é refutado ou retraído; a voz que deveria ter tomado o lado oposto na controvérsia é obstinadamente silenciosa, e o veneno - se o veneno é deixado para causar seu efeito terrível. seu escopo e objeto. Com eles, é o resultado de um arrependimento tardio, buscando expiar loucuras passadas e impor as advertências de uma experiência amarga, e assim reunir as pessoas que Salomão previu que seriam dispersadas por seus pecados. Tendo presciência do destino que aguardava Israel após sua morte, ele se esforça para confortar seus compatriotas nos dias maus que estavam por vir. Ele ensina a vaidade das coisas terrenas - coisas "sob o sol" - para que a bênção da eternidade seja realizada; a união com Deus implica desapego do mundo. Ele examina a natureza, lembra sua própria experiência variada, olha para o exterior: não há nada satisfatório nessa visão. Ele pensa em seu sucessor, Roboão, um jovem de intelecto fraco, mas paixões fortes, e não encontra consolo ali; ele é dono de sua paixão, chama a si mesmo de "um rei velho e tolo" (Eclesiastes 4:13), e já vê o trono ocupado por Jeroboão, "a criança pobre e sábia" quem deve usurpar seu assento. Ele se lembra de suas inúmeras esposas e concubinas, que o haviam desviado, e exclama que as mulheres são as pragas do mundo e que nem uma em mil é boa. Ele antecipa tempos de confusão e erro, e aconselha obediência e submissão. Então, no final do livro, ele se vê envelhecido, debilitado, deitado em seu leito de morte e, em tom solene, exorta à piedade precoce, ao vazio de tudo à parte de Deus, e expressa a moral de sua vida desperdiçada, e resume o dever do homem no clímax pesado do livro. Se o tratado fosse de Salomão, esse poderia realmente ter sido o curso do pensamento.

Antes de oferecermos nossa própria opinião sobre o objetivo do livro, vejamos as opiniões que outros formaram, respeitando o ponto de vista e os sentimentos de Koheleth. Primeiro de tudo, nosso autor é um pessimista, como muitos supõem? Ele vê a pior visão das coisas, não encontra benevolência no Criador, não vê esperança de felicidade para o homem? Certamente, seu grito sempre recorrente é: "Vaidade das vaidades; tudo é vaidade"; certamente, ele afirma que a morte é melhor do que a vida, que muitos são os que mais devem ser invejados que nunca nasceram, que o trabalho, os objetivos e as ambições dos homens terminam em decepção, que a busca pela sabedoria, ou arte, ou riqueza, ou o prazer é igualmente insatisfatório; mas essas e outras expressões tristes não devem ser consideradas à parte de seu contexto e do lugar que ocupam no tratado. Eles não representam o objeto ou ensino do livro; ocorrem como observações passadas que encontraram o pensador no curso de sua investigação e que ele observa para traçar a linha adotada por sua investigação. Seu pessimismo, como é, é apenas uma nuvem que parece obscurecer por um tempo o paraíso de sua fé, e dissipado pelo claro brilho por trás dele. Quando ele fala em tom desanimador de objetos mundanos, ele deseja chamar a atenção para o ponto fraco de todas essas coisas, a falha subjacente a todas elas. O erro dos homens é pensar que eles podem garantir a felicidade por seus próprios esforços, ao passo que são condicionados por um poder superior, e não podem obter sucesso nem desfrutá-lo quando conquistados, exceto pelo dom de Deus. Se ele afirma que o dia da morte é preferível ao dia do nascimento, ele está praticamente repetindo o célebre gnomo de Solon de que nenhum homem pode ser considerado feliz até que ele feche sua vida feliz - que o recém-nascido tenha um tempo antes dele cheio de provação e dificuldade, cujo curso e fim ninguém pode prever, enquanto os mortos terminaram, e podemos julgar com calma sua carreira. Sua fé na justiça e benevolência de Deus é exatamente o contraditório da escola de Schopenhauer. Sua palavra é: "Deus fez tudo bonito em seu tempo" (Eclesiastes 3:11); ele acredita no governo moral do universo; ele reconhece a realidade do pecado; ele olha para uma vida além da sepultura. Ele não paralisa o esforço e se retém do trabalho; ele recomenda diligência nos próprios deveres, beneficência para com os outros; ele leva os homens a esperar felicidade no caminho em que a providência de Deus os leva. Não há desesperança real, nem desespero cínico, em suas declarações tomadas como um todo. Se ele não tem a fé brilhante do cristão, ele na sua medida sente que tudo trabalha em conjunto para o bem daqueles que amam a Deus, se não neste mundo, mas com certeza em outro. Portanto, a acusação de pessimismo cai no chão quando o tratado é considerado em sua totalidade, e não estimado por passagens isoladas.

Um forte apelo à prevalência de vestígios do ensino gentio foi apresentado pelos críticos modernos. Vamos, então, examinar os fundamentos sobre os quais repousa a idéia da influência poderosa da Grécia (pois influência externa significa helenismo) no fundamento e na expressão dos sentimentos de Koheleth. Primeiro, quanto ao idioma, temos certas frases citadas que supostamente são derivadas da Graeco fonte. Em Eclesiastes 3:11 ha-olam, traduzido como "o mundo" em nossa versão, deveria ser o grego αἰωìν, enquanto é verdadeiramente hebraico em forma e significado, e provavelmente é não usado no sentido de "mundo" no Antigo Testamento. No versículo seguinte, a frase "fazer o bem" é tomada como equivalente a εὖ πραìττειν, "para sair bem, prosperar"; mas esse não é o seu uso na Bíblia, e é melhor interpretado no sentido ético de ser benéfico etc. A frase καλοÌς κἀαγαθοìς é encontrada no "bom e agradável" de Eclesiastes 5:18, tob asher-yapheh, onde, no entanto, a tradução correta é: "Eis o que eu considero bom, o que também é belo", e a fonte helenística é totalmente irreconhecível, Pithgam ", "não é φθεìγμα, mas uma palavra persa hebraizada. "Dei meu coração para procurar e procurar", "considerei em meu coração" etc. etc. (Eclesiastes 1:13; Eclesiastes 9:1), - expressões semelhantes não implicam um curso formal de filosofar, mas simplesmente o processo mental de um observador e pensador agudo. "O que é" (Eclesiastes 7:24) não é τοÌ τιì ἐστιν, a natureza real das coisas, mas aquilo que existe. Dean Plumptre considera o livro "completamente saturado com o pensamento e a linguagem gregos". Suas principais provas são as seguintes: a frase "sob o sol" para expressar todas as coisas humanas (Eclesiastes 1:9, Eclesiastes 1:14; Eclesiastes 4:15, etc.); "vendo o sol", para viver (Eclesiastes 6:5). Mas que termo mais natural poderia ser encontrado do que "sob o sol"? E por que deveria ser emprestado? E a perifografia da vida, ou equivalente, é encontrada em Jó e nos Salmos. "Não sejas demasiadamente justo ou sábio" (Eclesiastes 7:16) é uma máxima, considerada contextualmente, de modo algum idêntica ao gnomo μηδεÌν ἀγαìν, ne quid nimis. O aviso proverbial a respeito do pássaro do ar que informa um segredo (Eclesiastes 10:20) certamente não precisa ter sido derivado da história de Ibycus e dos guindastes; como estimulando a mente ensinada, era mais natural para um hebraico falar de "aguilhões" do que um grego (Eclesiastes 12:11). Não precisamos ir a Eurípides ou à vida social de Hellas para explicar a depreciação de Koheleth pelas mulheres; seu próprio país e idade, amaldiçoado com os males da poligamia e a condição degradada do sexo feminino, deu-lhe razão suficiente para suas observações. Alguns outros exemplos são apresentados por críticos que veem o que desejam ver; mas todos são capazes de uma explicação fácil, sem que seja necessário recorrer a uma origem estrangeira. Portanto, podemos concluir com segurança que o idioma de nosso livro não mostra vestígios da ascendência grega.

Um caso aparentemente forte foi produzido por aqueles que veem evidências da filosofia grega em Eclesiastes. Os ecos do ensino estóico são ouvidos na língua que fala da recorrência interminável dos mesmos fenômenos na vida do homem (Eclesiastes 1:5, Eclesiastes 1:11, etc.), paralelo à teoria dos ciclos de eventos apresentados pela história, como diz M. Aurelius (11: 1):" Não haverá nada novo para a posteridade a contemplar, e nossos ancestrais permaneceram no mesmo nível de observação.Todas as idades são uniformes e de uma cor, de modo que, dentro de quarenta anos, um gênio tolerável pelo sentido e pela investigação possa familiarizar-se com tudo o que é passado e tudo o que é passado. está para vir. "Há semelhança, sem dúvida, nas idéias desses autores, mas não é maior do que o esperado em dois pensadores que escrevem sobre uma consideração dos fatos que os impressionaram ao rever o passado. O pensamento da vaidade da vida e do trabalho do homem, seus objetivos e prazeres, é considerado derivado da apatia dos estóicos e de seu desprezo pelo mundo; enquanto que nasce do ensino de experiências amargas que não precisavam de estímulos externos para animar sua expressão. A característica fatalista da doutrina estóica, que para um leitor superficial parece se intrometer constantemente, não é realmente encontrada em nosso livro. O escritor é religioso demais para cair em qualquer erro desse tipo. O triste refrão: "Vaidade das vaidades; tudo é vaidade. Que proveito tem o homem de todo o seu trabalho?" Parece para alguns saborear o fatalismo filosófico que considera o homem a presa do destino cego. Agora, as coisas das quais Koheleth prediz vaidade são sabedoria, riqueza, prazer, poder, especulação; e porque? Não porque eles operam um destino irresponsável e incontrolável, mas porque eles mesmos não concedem aquilo pelo qual são perseguidos, ou acumulam apenas aquelas pessoas que a Providência assim abençoa. Ele relata sua própria experiência e suas tentativas de encontrar satisfação em várias atividades, e conclui que todas essas tentativas são vãs, na medida em que todas são condicionadas pela dispensação de Deus, que permite desfrute e posse de acordo com seu bom prazer. As próprias coisas não podem garantir e não são a causa de qualquer felicidade que as acompanhe; este é apenas o presente de Deus. O homem também não sabe o que é melhor para ele, e muitas vezes procura ansiosamente o que é pernicioso; A providência anula seus esforços e controla o resultado final. A providência governa os eventos mais minuciosos e importantes da vida do homem (Eclesiastes 3:1); tudo é assim regulado de acordo com regras misteriosas que estão além do nosso conhecimento. Mas essa profunda convicção não leva Koheleth a considerar o homem como uma mera máquina, não possuidora de livre-arbítrio, cuja liberdade de ação é inteiramente controlada pelo poder superior, que está tão completamente sob o domínio da necessidade quanto o mundo físico externo. Ele permite que, como existem leis que dirigem as forças da natureza material, também existam leis que controlam a natureza intelectual e moral do homem; e é de sua obediência ou desobediência que a felicidade ou a dor ocorre. A violação dessas leis nem sempre traz punição neste mundo, nem sua recompensa pela observância, mas a retribuição é certa na vida além da sepultura (Eclesiastes 11:9); e o Pregador aconselha os homens a temer a Deus e a praticar piedade e virtude, não como se fossem vítimas de um destino cruel, mas como seres responsáveis ​​que, em muitos aspectos, tinham a vida em suas próprias mãos. A segunda divisão do livro (Eclesiastes 7-9.) Contém uma coleção de sugestões práticas de como aproveitar o presente em memória do controle onipotente da Providência. Se o fatalista pronuncia que tudo é deixado ao acaso, e que Deus esconde seu rosto e não se importa com preocupações humanas, Koheleth adverte contra o erro de supor que, porque a retribuição é atrasada ou cai de alguma maneira inesperada, o Céu não se interessa por coisas mundanas. assuntos. O governo moral certamente existe, e aparentes exceções mostram apenas que não podemos entender seu curso, enquanto devemos nos submeter a seus decretos. Se, novamente, a descrença afirma que os esforços humanos são vaidosos e estéreis, o Pregador, ao contrário, exorta os homens a fazer sua parte com energia, a usar com lucro o tempo que lhes é concedido, a tirar o melhor proveito de sua posição; não que eles sempre possam ter sucesso, mas geralmente a sabedoria é mais poderosa que a força física e, de qualquer forma, diligência e ação são deveres do homem, e os resultados podem ser deixados em mãos superiores. A problemática questão do livre-arbítrio e onisciência não é tratada; a liberdade do homem e o decreto de Deus são chuvosos, mas sua compatibilidade não é explicada. Eles são colocados lado a lado e ambos são levados em consideração, mas não há tentativa formal de reconciliação; é suficiente sustentar, por um lado, que a Providência governa supremo e, por outro, que piedade e sabedoria valem mais do que loucura ou maior poder natural. O grito amargo e reiterado de "Vaidade" não argumenta descrença no livre arbítrio do homem ou no cuidado providencial de Deus; emite de uma alma que aprendeu sua própria fraqueza e sua dependência de Deus; que aprendeu que a felicidade é seu dom e é dispensado de acordo com seu bom prazer.

Outro empréstimo do ensino estóico deve ser encontrado na combinação frequente de "loucura e loucura" (Eclesiastes 1:17; Eclesiastes 2:12 etc.), que é comparada com a visão que considerava todas as fraquezas e delinqüências como formas de insanidade. Mas Koheleth não oferece nenhuma definição de fragilidade humana; sua intenção é mostrar como ele prosseguiu sua investigação. Como contrariis contraria intelliguntur, ele aprendeu a sabedoria observando os resultados da falta de sabedoria, confusão de pensamento e propósito ("loucura"); que ele assim designa erro moral é natural para quem tem uma visão filosófica da natureza humana. Por que ele deveria ter emprestado a expressão dos estóicos é realmente difícil de entender.

O alegado epicurismo é igualmente infundado. Esses paralelos são cumpridos com certeza podem ser explicados sem supor que o Pregador "bebeu de uma fonte comum" com Lucrécio e Horácio. No que diz respeito à ciência física, Koheleth teve que ir a Epicuro para aprender o mistério do nascer e do pôr do sol diários, ou que os rios correm para o mar ou que as águas de alguma forma encontram o caminho de volta? São questões de observação que devem atingir qualquer pensador. A doutrina relativa à dissolução do composto do homem na morte é derivada de Lucrécio? Eclesiastes diz que homens e animais têm um destino; eles têm um princípio vivo e, quando isso é retirado, seus corpos se desfazem em pó. Ele aprendeu esse grande fato com seus próprios livros sagrados; se os filósofos gregos o ensinaram, eles desenvolveram a idéia a partir de suas próprias mentes e observações, ou era um conhecimento tradicional transmitido da antiguidade. Mas Koheleth vê uma diferença entre o espírito do homem e o dos animais inferiores, pois o primeiro vai, como ele sustenta, para cima (Eclesiastes 3:21), retorna para Deus (Eclesiastes 12:7), este último desce para a terra. Ele não está aqui pensando na absorção do espírito do homem na anima mundi; ele foi ensinado que Deus soprou em Adão o sopro da vida, e que na morte esse "sopro", a alma vivente, volta à sua fonte, não perdendo sua identidade, mas entrando mais imediatamente em conexão com seu Criador, mantendo sua personalidade, e, como Targum parafraseia, "voltando a julgar diante daquele que a deu". Com relação à ignorância do que vem depois da morte, nosso autor está de acordo com a reticência do Antigo Testamento, e não aprendeu com isso. uma escola grega para falar dessa maneira cautelosa. Mas é com relação à diversão da vida que se diz que Eclesiastes emprestou principalmente do ensino epicurista. Que, como alguns supõem, ele recomenda que uma sensualidade grosseira não precise de refutação; mas mesmo o "epicurismo modificado" que alguns leram em suas páginas não tem lugar lá; o equívoco decorre de uma interpretação falsa de certas frases, especialmente quando tomadas em conexão com seu contexto. Há um que ocorre frequentemente, e. g. "É bom e agradável para alguém comer e beber, e desfrutar do bem de todo o seu trabalho que ele toma sob o sol todos os dias de sua vida" (Eclesiastes 5:18; comp. Eclesiastes 2:24; Eclesiastes 3:22; Eclesiastes 8:15). Essa expressão, "comer e beber", não tinha, aos ouvidos de um hebraico, simplesmente o significado mais baixo que ele carrega agora, como se implicasse apenas o desfrute do prazeres da mesa Repreendendo Shallum por sua decadência dos caminhos retos, Jeremias (Jeremias 22:15) pergunta: "Seu pai não comeu e bebeu, e fez julgamento e justiça, e então ficou bem com ele? "O profeta significa que Josias agradou a Deus por sua vida epicurista? Não é evidente que a frase seja uma metáfora da prosperidade, facilidade e conforto? Quando Koheleth pergunta (Eclesiastes 2:25)," Quem pode comer ou quem pode se divertir mais do que eu? ", ele quer dizer que ninguém teve uma experiência melhor oportunidades do que ele por aproveitar a vida em geral. Alguém teria pensado que dificilmente seria necessário insistir na significação estendida dessa metáfora. A abundância de Jeová é assim expressa: "O Senhor é a porção da minha herança e do meu cálice;" "Preparas uma mesa diante de mim" (Salmos 16:5; Salmos 23:5); e as alegrias do céu são adumbradas por termos apropriados para um banquete glorioso: "Eu vos designo um reino", disse Cristo (Lucas 22:29) ", para que coma e beba à minha mesa no meu reino; " "Bem-aventurado aquele que comer pão no reino de Deus", exclamou um, em referência à vida de glória além da sepultura (Lucas 14:15; comp. Apocalipse 19:9). Nesta e em frases semelhantes usadas pelo Pregador, como "regozijar-se", "ver o bem", etc., a idéia pretendida não é incentivar a sensualidade egoísta do voluptuário, mas um contentamento bem regulado e prazer de o bem que Deus dá. Nada mais do que isso está no poder do homem, e para isso ele deve limitar seu objetivo; isto é, ele deve tirar o melhor proveito do presente, sabendo que ele não é o arquiteto de sua própria felicidade, mas que esse é o presente de Deus, a ser agradecido como um benefício do céu, quando e de que maneira for. Pode vir. É verdade que o bem e o mal costumam ser e são tratados da mesma maneira (Eclesiastes 9:1, Eclesiastes 9:2); mas isso não é motivo para desespero e inação; não, como a vida atual é o único momento para o trabalho, cabe a nós usá-la da melhor maneira: "Tudo o que a tua mão achar fazer, faça-o com o seu poder". que nada se perturba, mas um apelo a um desempenho ativo dos deveres como a melhor garantia de felicidade. A única outra passagem que parece favorecer a licença e a imoralidade é uma no final (Eclesiastes 11:9): "Alegra-te, jovem, em sua juventude; e deixe seu coração te alegra nos dias da tua juventude, e anda nos caminhos do teu coração, e à vista dos teus olhos. "Estas palavras à primeira vista, e tomadas por si mesmas, parecem encorajar os jovens a dar livre paixões; mas eles não devem ser separados de sua conclusão solene: "Mas saiba que Deus, por todas essas coisas, te levará a julgamento." E o conselho realmente chega a isso: a juventude é a hora do prazer, enquanto os sentidos são aguçados, e o sabor é intacto, e você faz bem em aproveitar ao máximo esse tempo; esta é a sua porção e sorte dada por Deus; mas em tudo o que você faz, lembre-se do fim, lembre-se do relato que terá que dar; tenha prazer com esse pensamento sempre diante de você.

Que Eclesiastes não podem ser justamente acusados ​​de ceticismo já foi demonstrado incidentalmente. Esses e outros erros são imputados pelos leitores que consideram expressões isoladas divorciadas do contexto e negligenciam o tom geral prevalecente no tratado. A idéia é apoiada por passagens como Eclesiastes 1:8, Eclesiastes 1:12; Eclesiastes 3:9; e 8:16, 17, em que Koheleth professa a incapacidade do homem de entender as ações de Deus e a inutilidade da sabedoria em satisfazer as aspirações humanas. Ele não afirma que o homem não pode saber nada, não apreender nada; ele não é um discípulo do agnosticismo - que significa desculpa para recusar-se a concordar com a verdade revelada - ele afirma que a razão humana não pode compreender a profundidade dos desígnios de Deus. A razão pode receber fatos, comparar, organizar e argumentar a partir deles; mas não pode explicar tudo; tem limites pelos quais não pode passar; a perfeita satisfação intelectual está além da conquista dos mortais. Isso é equivalente a negar ao homem o poder de obter alguma certeza ou dominar qualquer verdade? Novamente, quando ele sugere a vaidade da sabedoria e do conhecimento, ele está declarando a verdade de que o curso dos eventos está além do controle do homem, que nenhuma sabedoria humana pode garantir a felicidade, que é absolutamente um dom de Deus. Uma crença profunda em uma providência governante está subjacente a todas as suas declarações; é o mistério, o trabalho secreto, desse governo que prende sua atenção e o leva a contrastar com a ignorância e impotência do homem, e a colocar habilidade, prudência, ciência, sob os pés do grande destruidor de corações e circunstâncias. Em tudo isso ele não é especulativo; não há teorização ou filosofização; é totalmente prático, tendendo a regras da vida cotidiana, não a questões de metafísica ou teologia minuciosa.

Há outro ponto em que se diz que o pregador exibe a mancha do ceticismo, e isso está na questão da imortalidade da alma: alguns o fariam um predecessor dos saduceus; alguns não conseguem encontrar um rastro da doutrina ortodoxa em suas páginas e, de fato, consideram que ela era desconhecida em sua época; outros se atrevem a dizer que ele nem sequer tinha a idéia de alma e imortalidade do grego, e sustentavam que o homem, na questão da vida, não diferia nada do animal, não tinha nada a esperar após a morte. Sem entrar na questão geral até que ponto o Antigo Testamento considera o dogma da imortalidade da alma, veremos o que Koheleth diz sobre esse tópico absorvente. A primeira passagem que aborda o assunto é encontrada nos últimos cinco versículos do terceiro capítulo, onde o destino e o ser dos homens são comparados aos dos animais. Devidamente traduzidas e explicadas, as palavras enunciam certos fatos inatacáveis. Primeiro, eles dizem que o homem, considerado um mero animal, independentemente da relação em que se coloca com Deus, não tem mais poder do que as criaturas inferiores; é, não mais do que eles, mestre de seu próprio destino. Em seguida, acrescenta-se que muitos homens e animais são iguais; ambos têm o fôlego da vida; quando isso é retirado, ambos morrem; portanto, nesse aspecto, o homem não tem vantagem sobre o animal - ambos vêm do pó e ambos retornam ao pó. Não há dúvida aqui da existência continuada da alma; fala-se apenas da vida animal, da respiração ou do poder físico que dá vida a todos os animais, de qualquer natureza que sejam; e todos são colocados na mesma categoria por ter que sucumbir à lei da morte. Até o momento, não há ceticismo; mas, ao redor do vigésimo primeiro verso, a controvérsia se reuniu. Isto é traduzido na Versão Revisada: "Quem conhece o espírito do homem, se ele sobe, e o espírito da besta, se desce à terra?" Se renunciarmos à tradução autorizada, "O espírito do homem que sobe", etc., que afirma uma verdade nunca antes enunciada, devemos ver se a acusação de ceticismo é sustentada pela Versão Revisada, que tem a autoridade da Septuaginta. , Vulgata, Siríaco e Targum. Agora, pode ser que Koheleth apenas afirme que existem poucos que tenham conhecimento sobre o assunto, ou ele pode dizer que ninguém sabe ao certo nada sobre os respectivos destinos da vida do homem e do bruto; mas ele não nega, se aqui se abstém de afirmar expressamente, a existência continuada da alma pessoal. Se concebermos que ele está se referindo apenas à vida animal, ele sugere que, à maneira da morte, ninguém pode dizer que diferença existe entre a retirada da vida do homem e do bruto. Se ele se refere ao espírito, o ego do homem, sua pergunta implica crença em uma existência contínua após a morte; se foi aniquilado, se pereceu com seu tabernáculo terrestre, não havia indagação sobre o que aconteceu com ele. Afirmar que ninguém pode seguir seu curso é certificar que ele possui um curso antes, embora isso não seja capaz de demonstração. Claramente, ele também diferencia o destino do homem e do animal. O princípio vital deste último pode ir com o corpo para o pó; o espírito do primeiro pode, como ele diz mais tarde (Eclesiastes 12:7), retornar ao Deus que o deu; sustentar a impossibilidade de alcançar a certeza neste misterioso assunto pela razão ou pelos sentidos humanos, não torna o homem cético. O estágio do argumento exigiu essa afirmação insatisfatória do caso; não é até o final do livro que a dúvida é removida e a fé brilha sem ser afetada. Há uma dificuldade adicional na cláusula final deste parágrafo: "Pois quem o trará [de volta] para ver o que será depois dele?" Alguns explicaram esta cláusula: "O que será dele depois de sua morte?" pelo qual pode haver uma dúvida se ele tem futuro ou não. Golpeie o que se pretende é o pensamento de que não podemos dizer se, após a morte, teremos algum conhecimento do que se passa na terra, ou então não podemos prever o que acontecerá conosco ou com alguém no futuro neste mundo. Em ambos os casos, não há negação da grande verdade da imortalidade da alma. Mas qual é a visão de Koheleth do julgamento por vir? Em Eclesiastes 9. ele fala dos mortos assim: "Àquele que se une a todos os vivos, há esperança: pois um cão vivo é melhor que um leão morto. Pois os vivos sabem que morrerão; mas os mortos nada sabem, nem têm mais recompensa; pois a lembrança deles é esquecida. Tanto o amor quanto o ódio. , agora pereceu; nem mais têm uma porção para sempre em algo que é feito sob o sol. Tudo o que a tua mão achar fazer, faça com a tua força; pois não há trabalho, nem artifício, nem conhecimento, nem sabedoria, no Sheol, para onde vais. "A existência da alma após a morte é aqui pressuposta; sua condição no outro mundo é o ponto elaborado. Isso é considerado - de acordo com a visão que obtém em Jó, nos Salmos e em outros escritos do Antigo Testamento. O Sheol é um lugar embaixo da terra, sombrio, horrível, para onde vão as almas dos mortos. Nos pronunciamentos dos poetas, tem seus portões, grades, vales; seus habitantes são chamados de refaim ", os fracos. "O modo de existência deles difere do de seus irmãos no mundo superior. Eles não sabem nada; são afastados da ação; não têm margem para o exercício da paixão ou do afeto; são sem alegria, privados de tudo o que fez valer a vida. vivendo, mas eles mantêm sua individualidade e precisam passar por um julgamento específico: que Koheleth acreditou neste último evento foi questionado, e passagens que parecem justificar a idéia foram distorcidas e explicadas, ou corajosamente descartadas como interpolações. concedida a integridade do livro que nos chegou, não podemos escapar de tal inferência.Portanto, tendo em vista a parcialidade e a iniqüidade dos homens em posição de destaque, nosso autor se conforta com a reflexão de que, no devido tempo, Deus irá julgue os justos e os iníquos (Eclesiastes 3:16, Eclesiastes 3:17). O vago, mas enfático " "-" há um tempo lá "- implica o mundo além da sepultura, o anúncio verbo que se refere provavelmente a Deus, que é nomeado na cláusula anterior. Esse mesmo pensamento permite que o homem sábio sofra aflição pacientemente, "pois para tudo há tempo e julgamento" (Eclesiastes 8:6) - o opressor se encontrará com sua recompensa . É claro que a retribuição na vida atual não se destina; pois a queixa de Koheleth é que o governo moral não é invariavelmente imposto neste mundo; ele deve, portanto, se referir a outro estado de existência, no qual a justiça plena deve ser feita. Isso fica bem claro pelo aviso aos jovens em Eclesiastes 11:9, "Saiba que você, por todas essas coisas, Deus o levará a julgamento;" e o encerramento solene de todo o tratado: "Deus julgará toda obra, com toda coisa oculta, seja boa ou má." Esse julgamento deve ocorrer quando a alma retornar a Deus. De seu curso e detalhes, nada mais é dito; nem Koheleth, nem qualquer escriba do Antigo Testamento lança luz sobre esse assunto misterioso, a esse respeito diferindo materialmente dos pagãos que trataram do mesmo. Se ele tivesse emprestado as obras de egípcios, gregos ou romanos, não teria perdido nenhuma das descrições de Hades e seus habitantes; as mitologias desses povos teriam fornecido detalhes prolixo. Mas uma reticência sagrada restringe nosso autor; ele fala enquanto se move e não dá rédea à sua imaginação. O pensamento humano não podia perfurar a escuridão que envolvia a morada dos mortos, e só podia lidar com conjeturas vagas ou sonhos não substanciais, contrastando com realidades terrenas e sensíveis.

Tendo, portanto, tentado aliviar Eclesiastes dos equívocos a que foi submetido; tendo, como esperamos, mostrado a natureza infundada das acusações de estoicismo, epicurismo, fatalismo, ceticismo, helenismo, - estamos em posição de declarar brevemente nossa própria visão do plano e do escopo do livro. Como nos reunimos para ter sido as circunstâncias em que foi composta? A facilidade parece ter sido a seguinte: o período foi difícil. Opressão e injustiça reinaram; tolos e proletários foram promovidos a altos cargos; homens sábios e piedosos foram prejudicados e esmagados. Onde estava o governo moral enunciado pela Lei de Moisés e que havia sido o guia e o apoio do povo hebreu em toda a sua história inicial? A injustiça encontrou o castigo que haviam sido ensinados a esperar? Os bons e os obedientes prosperaram e viveram muito tempo na terra? A experiência diária não mentiu à promessa de retribuição temporal estabelecida nas Escrituras? E se a revelação era falsa a esse respeito, por que não nos outros também? Por essa dúvida, o próprio fundamento da religião foi minado; as esperanças que os exilados trouxeram com eles, ao voltarem para sua terra natal, foram cruelmente esmagadas, e surgiu o amargo grito: "Existe um Deus que julga a terra?" Malaquias estava reunido para descansar; nenhum profeta estava lá para liderar o caminho para coisas melhores ou para consolar as pessoas desanimadas pela falsificação de suas expectativas. Qual foi o resultado? Alguns se refugiaram na simples descrença, dizendo em seus corações: "Deus não existe"; alguns, deixando de lado toda consideração do futuro, revelada no presente, viviam em devassidão e sensualidade, com o pensamento: "Vamos comer e beber; amanhã morreremos"; outros, como se quisessem restringir Deus a cumprir antigas profecias e conceder seus desejos temporais, praticavam uma observação escrupulosa dos deveres exteriores da religião, um rigorismo formal que antecipava o farisaísmo posterior que nos encontra na história do evangelho. Essas tendências são refletidas em Eclesiastes e são mais ou menos corrigidas aqui. Essa retificação não é efetuada em um método formal e lógico. O trabalho não é de forma alguma um tratado regular, moral ou religioso. Alguns o compararam às Confissões de Santo Agostinho ou às Penses de Pascal. Talvez não seja muito análogo a nenhum deles, especialmente porque está escrito sob um nome falso; mas revela o eu oculto do autor e ensina recontando experiências pessoais, e pode, assim, ser chamado de 'Confissões' ou 'Pensamentos', em vez de uma dissertação ou poema. Seu assunto é a vaidade de tudo o que é humano e terreno, e, por contraste e implicação, a firmeza e a importância do invisível. O escritor deseja, em primeiro lugar (virtualmente, embora não expressamente), confortar seus compatriotas nas atuais circunstâncias deprimidas, ensiná-los a não "depositar" suas esperanças no sucesso terreno, ou imaginar que seus próprios esforços possam garantir a felicidade, mas tirar o melhor proveito do presente e receber com gratidão o bem que Deus envia ou permite.Ele também evita o externalismo na religião e mostra em que consiste a verdadeira devoção.E, em segundo lugar, adverte contra o desespero ou licença imprudente, como se não importasse o que se fazia, como se não houvesse Poder superior que considerasse; ele afirma solenemente sua fé em uma providência dominante, embora não possamos traçar a razão ou o curso de seu funcionamento; sua convicção de que tudo é ordenada para o melhor: sua fé inabalável na vida eterna e em um julgamento futuro, que remediará as aparentes anomalias da presente existência.Em todos os problemas da vida, em todas as decepções e dificuldades Quando cumprimos nossos melhores e mais nobres esforços, não há nada a que nos agarrar, nenhuma âncora sobre a qual repousar, a não ser o temor de Deus e a obediência aos seus mandamentos. Aconteça o que acontecer, ou por mais que as coisas pareçam contrárias aos desejos e aspirações de alguém, em meio à prosperidade externa dos ímpios e à humilhação dos bons, ele triunfa na certeza de que "ele sabe com certeza que será bom para eles que temem". Deus (Eclesiastes 8:12). Para transmitir esta instrução, o autor não compõe uma dissertação cuidadosamente ordenada e bem organizada, nem propõe um discurso moral; ele toma outro método, ele apresenta seus pontos de vista sob a máscara de Salomão, o rei cujo nome se tornou proverbial para a sabedoria. Ele faz esse personagem célebre recontar suas amplas experiências e, sob esse véu, escondendo sua própria personalidade, apresenta sua oferta de paz a seus contemporâneos. Ninguém tinha conhecimento tão variado dos poderes e circunstâncias do homem como Salomão; ninguém como ele poderia chamar atenção e respeito pelas mãos do povo hebreu; a representação garantiu uma audiência e permitiu ao escritor dizer muito a eles que teria vindo com menos graça e peso de outro. Embora a obra tenha uma certa unidade 'e seu grande assunto seja continuamente recorrente, o escritor não se limita a limites estreitos; ele aproveita a ocasião para dar regras de vida; ele mistura prática com teoria. É como se ele tivesse iniciado seu trabalho com alguma idéia de escrever formal e metodicamente, e então, levado pela influência de seu sujeito, dominado pelo pensamento do nada do empreendimento humano, ele não pode ir além dessa reflexão e, ao proferir máximas de sabedoria e parábolas do senso comum, ele as conecta com sua visão predominante, misturando aforismos e confissões com alguma incongruência. Pareceu-lhe bom registrar as opiniões que lhe passavam pela cabeça em vários momentos e as modificações que ele se sentiu constrangido a admitir; assim, ele mostra o progresso de seu pensamento em direção à grande conclusão que encerra o tratado. Esta conclusão é a pista para a interpretação do todo. Descansando nesta rocha, Koheleth poderia relatar suas dúvidas, perplexidades, inquietações, sem medo de ser mal interpretado ou de desviar os outros.

A obra tem seu lugar natural no ensino da revelação e no progresso da verdadeira religião. Se a tendência literal da legislação mosaica estava na direção da forte crença em recompensas e punições temporais, e se essa noção restringia todas as aspirações mais elevadas e colocava o coração em grandes esperanças terrenas, era tarefa de Koheleth introduzir um elemento espiritual nessas expectativas , para complementar a reticência anterior em relação à vida além da sepultura, dando expressão à crença na imortalidade. Ao mostrar a inaplicabilidade da idéia antiga a todas as circunstâncias da vida atual, ele levou os homens a procurar outra vida e a ver outro significado naquelas declarações antigas que diziam recompensas e punições temporais, sucesso e calamidade terrenas. A Providência ordenou que o conhecimento religioso fosse comunicado gradualmente, que fosse revelado à medida que os homens pudessem suportá-lo, aqui um pouco, ali um pouco. Cada livro acrescenta algo à reserva do dogma, assim como cada santo na história antiga reflete algum aspecto da masculinidade perfeita e ajuda na concepção do caráter de Jesus Cristo. A doutrina da retribuição futura, que é dada como certa no Novo Testamento, forma uma parcela muito pequena do ensino das Escrituras anteriores; e o Espírito Santo permitiu que os escritores de Jó, Salmos e Eclesiastes expressassem o sentimento de perplexidade que as aparentes anomalias no governo moral apresentavam ao observador atento. Nosso autor, de fato, encontra uma solução; mas é somente por um exercício de fé na justiça e bondade de Deus que ele se eleva superior ao efeito deprimente da experiência; e além dessa convicção da vitória final do bem, ele não tem nada a oferecer. O caminho para a revelação mais completa do evangelho é assim aberto. As lutas mentais desse vidente hebreu antigo são uma lição para todos os tempos e apontam para uma necessidade de explicações adicionais, que deveriam ser devidamente dadas. E como as mesmas perguntas sempre foram uma fonte de solicitude e inquietaram a mente dos homens em todas as épocas, pareceu bom à Divina Providência colocar essas provas de fé nas páginas das Escrituras, para que outros, lendo-as, possam ver que estão não sozinhos, que suas dúvidas têm sido a experiência de muitas mentes, e que, como Koheleth, com conhecimento imperfeito e revelação parcial, se elevou superior às dificuldades e deixou a fé conquistar a desconfiança, para que os cristãos mais instruídos, que estão em a plena luz do conhecimento mais completo, nunca deve, por um momento, sentir apreensão em relação ao trato da providência de Deus; mas em confiança inabalável "comprometa a guarda de suas almas a ele no bem-fazer, como a um Criador fiel", lançando todo seu cuidado sobre ele, sabendo que ele cuida delas.

§ 4. CANONICIDADE, UNIDADE E INTEGRIDADE

Eclesiastes foi recebido sem controvérsia na Igreja Cristã como um livro da Bíblia. Em todos os catálogos existentes, conciliar e privado, ocorre indiscutivelmente. A Igreja Judaica, no entanto, não foi tão unânime em sua total aceitação; pois, embora seja encontrado em todas as listas de livros sagrados e tenha seu lugar entre os cinco rolos (Megilloth), houve, no final do primeiro século cristão, alguma hesitação nas escolas rabínicas em reconhecer sua inspiração completa e elogie sua recitação pública. Objeções foram feitas com base em aparentes contradições contidas em diferentes partes, em sua falta de harmonia com outras partes da Sagrada Escritura e em certas declarações heréticas. Destas objeções, deve-se observar que elas consideram mais a retenção do livro no cânon do que a sua admissão nele; e que, aparecendo primeiro no primeiro século cristão, eles mostram que até aquele momento, de qualquer forma, Eclesiastes havia sido incluído no catálogo sagrado. As aparentes contradições e discrepâncias surgem de uma visão parcial do conteúdo, de passagens isoladas e não corrigidas e inexplicáveis ​​por outras afirmações e pela tendência geral. Por exemplo, diz-se Koheleth, em Eclesiastes 2:2 e 8:15, para elogiar a alegria; e Eclesiastes 7:3 prefere tristeza a risada; em um só lugar para louvar os mortos (Eclesiastes 4:2); em outro, preferir um cachorro vivo a um leão morto (Eclesiastes 9:4). Então, novamente, lemos: "Alegra-te, jovem, na tua juventude, e anda nos caminhos do teu coração" (Eclesiastes 11:9), enquanto Moisés adverte contra a busca de alguém próprio coração e os próprios olhos (Números 15:39). Esses equívocos logo se acalmaram, a ortodoxia dos versos finais não pôde ser questionada, a inspiração do trabalho foi reconhecida e desde então tem sido recebida pelas Igrejas Judaica e Cristã. O fato de não estar citado no Novo Testamento e até agora estar privado da autorização concedida por essa referência não prejudica em nada o seu caráter Divino, nem é afetado pela transferência de sua autoria de Salomão para um escritor desconhecido. Os motivos pelos quais foi admitido no cânon sagrado são independentes de qualquer confirmação externa, e o Espírito Santo obriga o reconhecimento nas mãos da Igreja por evidências que são auto-reveladoras e indubitáveis. É claro também que, no tempo de nosso Senhor, Eclesiastes formou um dos vinte e dois livros da Escritura Hebraica, a maioria dos quais foi endossada por citação, e uma sanção virtual foi dada ao restante da coleção.

A unidade e a integridade de nosso livro foram questionadas, principalmente por aqueles que observaram as aparentes contradições que ele contém, e falharam em compreender o ponto de vista do autor e sua razão para a introdução dessas anomalias. Assim, a exceção é tomada por alguns contra a aparente falta de conexão entre Eclesiastes 4:13, Eclesiastes 4:14 e versículos 15, 16; outros descobriram deslocamentos em várias passagens e desejavam organizar o trabalho de maneira diferente, de acordo com sua visão da intenção do escritor. Outros, novamente, detectaram interpolações e adições posteriores. Assim, Cheyne, tendo decidido que Koheleth não acreditava em retribuição futura, parece espúria todas as passagens que favorecem a idéia de um julgamento vindouro; em um espírito semelhante, Geiger e Noldeke afetam a inserção tardia em Eclesiastes 11:9 e 12: 7. Mas tudo isso é certamente crítico. Não há pretensão de provar que as passagens incriminadas diferem para a linguagem e o tratamento do resto do trabalho, ou que não poderiam ter sido escritas pelo autor. Uma opinião sobre o dogma de Koheleth é adotada e afirmada com ousadia, e qualquer expressão que se oponha a essa idéia é imediatamente atribuída a um editor posterior, que enfatizou seus próprios sentimentos no texto. Se esse manuseio livre de documentos antigos é permitido quando eles parecem estar adiantados ao que uma crítica superficial talvez considere ser o espírito da época, como devemos manter a autenticidade do trabalho de qualquer pensador irrestrito? No que diz respeito ao epílogo, no entanto, há um pouco mais de dificuldade "feita por aqueles que não o consideram a coroa" e a conclusão do todo, sem a qual o trabalho seria insatisfatório e careceria de conclusão. As objeções a este parágrafo são duplas - lingüísticas e dogmáticas. Diz-se que ele contém expressões divergentes daquelas que ocorrem nas partes anteriores. A discussão parece terminar no ver. 8 do último capítulo; e a passagem final difere em estilo e outros detalhes do resto. Mas um exame da linguagem mostra que ela pode ser paralela em todos os aspectos das páginas anteriores, e a diferença de estilo é necessária pelo sujeito. Neste apêndice, ou pós-escrito, o escritor se revela in propria persona, não mais sob os gritos de Salomão, mas levando o leitor, por assim dizer, a sua confiança, mostrando o que ele realmente é e sua reivindicação de atenção. Longe de ser supérflua, a adição coloca o selo em toda a produção. Falando de Koheleth na terceira pessoa, ele praticamente reconhece o uso fictício da autoridade de Salomão. Ao mesmo tempo, ele afirma que a obra não perdeu seu valor porque não pode reivindicar sua autoria nas mãos do grande rei. Ele próprio foi inspirado a escrever; o mesmo "pastor" que guiou as canetas de Salomão e outros sábios o dirigiu da mesma maneira. Quanto à conclusão importante, todo aquele que pensa conosco sobre as visões religiosas do escritor e o design de sua obra, concorda que é mais apropriado e é o único resumo concebível que satisfaz os requisitos do tratado. . Também está de acordo com o que precedeu. A solução das anomalias da vida, oferecida pelo fato de um julgamento futuro, foi sugerida mais de uma vez em outras partes do livro; aqui é apresentado apenas novamente com mais ênfase e em uma posição mais marcante. Podemos acrescentar que nenhuma dúvida sobre a genuinidade do epílogo foi levantada pelas escolas judaicas, que hesitaram em permitir uma completa inspiração a Eclesiastes. De fato, foi a ortodoxia indubitável dos versos finais que finalmente superou toda a oposição.

§ 5. LITERATURA

A literatura relacionada com Eclesiastes é de enorme extensão. Aqui, podemos enumerar apenas alguns dos comentários e trabalhos afins mais úteis. Entre os Padres, temos os seguintes: Orígenes, 'Seholia;' Gregory Thaumaturgus, 'Metafrasis;' Gregory Nyssen., 'Conciones'; Jerome, Versão e 'Comentário'; Olympiodoro, 'Enarratio'. As exposições medievais e posteriores são inúmeras: Hugo A. S. Victore, 'Homiliae;' os judeus, Rashi, Rashbam e Ibn Ezra; Lutero, 'Annotationes;' Pineda, 'Commentarii;' Cornélio a Lapide; Grotius, 'Annotationes'; Reynolds, 'Anotações'; Smith, 'Explicatio'; Schmidt, 'Commentarius'; Mendelssohn, D. Buch Koheleth; Umbreit, 'Uebers. und Darstell. 'e' Koheleth Scepticus; ' Knobel, "Comentário"; Herzfeld, 'Uebers. und Erlaut .; Hitzig, Erklarung; Stuart, 'Comentário;' Vaihinger, 'Uebers. e Erklar .; Hengstenberg, Auslegung; Ginsburg, Koheleth; Plumptre, "Eclesiastes"; Wright, 'Livro de Hoheleth;' Tyler, "Eclesiastes"; Renan, 'L'Ecclesiaste Traduit'; Zockler, em Bibelwerk, de Lange, e editado por Tayler Lewis; Delitzsch, em Clarke's For. Biblioteca;' Gratz, Kohelet; Gietmann, em 'Cursus Script. Sacr. '; Motais, 'Solomon et l'Eclesiástico', e em 'La Sainte Bible avec Commentaires;' Nowack, em 'Kurzgef. Exeg. Handbuch; Volck, em 'Kurzgef. Kommentar '; Bispo Wordsworth, 'Bíblia com Notas'; Bulleck, em 'Comentários do Orador;' Salmon, em 'Commentary for English Readers' do Bispo Ellicott; Cox, 'Palestras Expositivas' e 'Livro de Eclesiastes'.

§ 6. DIVISÃO EM SEÇÕES

As tentativas de dissecar o livro e organizar seu conteúdo metodicamente foram tão numerosas quanto os próprios editores. Todo exegeta tentou sua mão neste trabalho, e a diferença dos resultados alcançados é ao mesmo tempo uma prova da dificuldade do sujeito. Entre a idéia, por um lado, de que o livro é uma massa aproximada de materiais, sem forma, argumento ou método, e aquela que o considera um poema bem equilibrado, com estrofes e anti-estropias, etc. possibilidade de desacordo e disputa. Rejeitando como arbitrária e injustificada a transposição de versos, à qual alguns críticos recorreram, notamos alguns dos arranjos mais viáveis ​​oferecidos por aqueles que reconhecem a unidade da obra e a existência de uma idéia central que é mantida por mais tempo. ou menos proeminente em vista. Muitos dividem o livro em quatro partes. Assim, Zockler, Keil e Vaihinger:

I. Eclesiastes 1: 2; II Eclesiastes 3-5 .; III Eclesiastes 6: 1-8: 15; IV Eclesiastes 8:16 - Eclesiastes 12:7; Epílogo, Eclesiastes 12:8.

Então Ewald, exceto que sua segunda divisão compreende Eclesiastes 3:1 - Eclesiastes 6:9. M'Clintock e Strong:

I. Eclesiastes 1., 2; II Eclesiastes 3: 1-6: 9; III Eclesiastes 6: 10-8: 15; IV Eclesiastes 8:16 - Eclesiastes 12:8.

Segundo Tyler, o trabalho se separa em duas partes principais - a primeira, Eclesiastes 1:2 - - Eclesiastes 6:12, sendo o negativo lado, exibindo as decepções do autor; a segunda, Eclesiastes 7:1 - Eclesiastes 12:8, o lado positivo, dando a filosofia da questão, com algumas regras práticas da vida. Kleinert, em 'Real-Encyclop.', De Herzog e Plitt, analisa assim:

I. Eclesiastes 1: 12-2: 23, prova indutiva de vaidade da experiência; II Eclesiastes 2: 24-3: 22, a ordem de Deus; III Eclesiastes 4-6., Uma coleção de frases mais curtas, expressando parcialmente o resultado de I. e II .; IV Eclesiastes 7:1 - Eclesiastes 9:10; V. Eclesiastes 9:11.

S. Ginsburg dá, prólogo, quatro seções e epílogo, a saber:

prólogo, Eclesiastes 1:2; - Eclesiastes 2; I. Eclesiastes 1: 12-2: 26; II Eclesiastes 3: 1-5: 19; III Eclesiastes 6: 1-8: 15; IV Eclesiastes 8:16 - Eclesiastes 12:7; epílogo, Eclesiastes 12:8.

A partir dos detalhes acima, será visto que não é fácil sistematizar o tratado e forçá-lo a períodos lógicos. Claramente, nunca se pretendia que fosse assim tomada e não pode, sem violência, ser feita para assumir regularidade precisa. De fato, não há plano planejado; tem um tema que lhe confere consistência e aderência; satisfeito com essa idéia central, o autor se permite uma certa liberdade de tratamento e, muitas vezes, se ramifica em assuntos colaterais. Pensamos, no entanto, que ele contém duas divisões principais, a primeira das quais transmite a prova estendida da vaidade das coisas terrenas, obtida pela experiência e observação pessoais; enquanto o segundo deduz certas conclusões práticas das considerações anteriores, apresentando avisos, conselhos e regras de vida. De acordo com essa visão, dividimos o livro da seguinte maneira:

Título do livro. Eclesiastes 1:1.

PRÓLOGO. Vaidade das coisas terrenas e sua monotonia opressiva. Eclesiastes 1:2.

DIVISÃO I. Prova da vaidade das coisas terrenas da experiência pessoal e da observação geral. Eclesiastes 1:12 - Eclesiastes 6:12.

Seção 1. Vaidade de buscar sabedoria e conhecimento. Eclesiastes 1:12.

Seção 2. Vaidade de buscar prazer e riqueza. Eclesiastes 2:1.

Seção 3. Vaidade da sabedoria, em vista do destino que aguarda o sábio e o tolo, e a incerteza do futuro. Eclesiastes 2:12.

Seção 4. A impotência do homem diante da providência de Deus e o consequente dever de tirar o melhor proveito do presente. Eclesiastes 3:1.

Seção 5. Coisas que interrompem ou destroem a felicidade dos homens, como opressão, inveja, trabalho inútil, isolamento, popularidade inconstante. Eclesiastes 4:1.

Seção 6. Vaidade na religião popular, adoração e votos. Eclesiastes 5:1.

Seção 7. Perigos em um estado despótico e a não lucratividade da riqueza. Eclesiastes 5:8.

Seção 8. O homem deve desfrutar de todo o bem que Deus lhe dá. Eclesiastes 5:18.

Seção 9. Vaidade da riqueza sem poder de apreciá-la. Eclesiastes 6:1.

Seção 10. A insaciabilidade do desejo. Eclesiastes 6:7.

Seção 11. A miopia e impotência do homem contra a Providência. Eclesiastes 6:10.

DIVISÃO II. Deduções das experiências acima mencionadas, com avisos e regras de vida. Eclesiastes 7:1 - Eclesiastes 12:8.

Seção 1. Regras práticas de vida estabelecidas de forma proverbial, recomendando sinceridade em vez da frivolidade. Eclesiastes 7:1.

Seção 2. A verdadeira sabedoria é mostrada em resignação à ordem da providência de Deus. Eclesiastes 7:8.

Seção 3. Advertências contra excessos e elogios à média de ouro. Eclesiastes 7:15.

Seção 4. A maldade é loucura; mulher é a coisa mais má do mundo; o homem perverteu uma natureza originalmente boa. Eclesiastes 7:23.

Seção 5. A verdadeira sabedoria aconselha a obediência aos poderes dominantes, ainda que opressivos, e a submissão aos decretos da Providência. Eclesiastes 8:1.

Seção 6. A dificuldade relativa à prosperidade do mal e à miséria dos justos neste mundo: como ser resolvida e enfrentada. Eclesiastes 8:10.

Seção 7. O curso do governo moral de Deus é inexplicável. A incerteza da vida e a certeza da morte devem levar o homem a cultivar o melhor do presente. Eclesiastes 8:16 - Eclesiastes 9:10.

Seção 8. Os problemas e a duração da vida não podem ser calculados. Eclesiastes 9:11, Eclesiastes 9:12.

Seção 9. A sabedoria nem sempre é recompensada quando se presta um bom serviço. Eclesiastes 9:13.

Seção 10. Alguns provérbios sobre sabedoria e loucura. Eclesiastes 9:17, Eclesiastes 9:18.

Seção 11. A sabedoria é marcada pela intrusão de um pouco de loucura. Eclesiastes 10:1.

Seção 12. Ilustração de conduta sábia sob governantes caprichosos. Eclesiastes 10:4.

Seção 13. Provérbios que sugerem o benefício da prudência e cautela. Eclesiastes 10:8.

Seção 14. Contraste entre palavras e atos do homem sábio e do tolo. Eclesiastes 10:12.

Seção 15. A miséria de um estado sob um governante tolo e os conselhos aos súditos assim amaldiçoaram. Eclesiastes 10:16.

Seção 16. O primeiro remédio para as perplexidades da vida: o dever da benevolência; deve-se cumprir diligentemente o dever, deixando resultados para Deus. Eclesiastes 11:1.

Seção 17. O segundo é um espírito alegre e contente. Eclesiastes 11:7.

Seção 18. A terceira é a piedade praticada no início da vida, e antes que as faculdades sejam entorpecidas pela aproximação da idade. Os últimos dias do velho homem são descritos graficamente sob certas imagens e analogias. Eclesiastes 11:10 - Eclesiastes 12:7. O livro termina com o refrão: "Tudo é vaidade". Eclesiastes 12:8.

EPÍLOGO. Comenda de observações do autor, explicando seu ponto de vista, o objeto do livro e a grande conclusão a que ele leva. Eclesiastes 12:9.