Eclesiastes 9:1-18
1 Refleti nisso tudo e cheguei à conclusão de que os justos e os sábios, e aquilo que eles fazem, estão nas mãos de Deus. O que os espera, se amor ou ódio, ninguém sabe.
2 Todos partilham um destino comum: o justo e o ímpio, o bom e o mau, o puro e o impuro, o que oferece sacrifícios e o que não oferece. O que acontece com o homem bom, acontece com o pecador; o que acontece com quem faz juramentos, acontece com quem teme fazê-los.
3 Este é o mal que há em tudo o que acontece debaixo do sol: O destino de todos é o mesmo. O coração dos homens, além do mais, está cheio de maldade e de loucura durante toda a vida; e por fim eles se juntarão aos mortos.
4 Quem está entre os vivos tem esperança; até um cachorro vivo é melhor do que um leão morto!
5 Pois os vivos sabem que morrerão, mas os mortos nada sabem; para eles não haverá mais recompensa, e já não se tem lembrança deles.
6 Para eles o amor, o ódio e a inveja há muito desapareceram; nunca mais terão parte em nada do que acontece debaixo do sol.
7 Portanto, vá, coma com prazer a sua comida, e beba o seu vinho de coração alegre, pois Deus já se agradou do que você faz.
8 Esteja sempre vestido com roupas de festa, e unja sempre a sua cabeça com óleo.
9 Desfrute a vida com a mulher a quem você ama, todos os dias desta vida sem sentido que Deus dá a você debaixo do sol; todos os seus dias sem sentido! Pois essa é a sua recompensa na vida pelo seu árduo trabalho debaixo do sol.
10 O que as suas mãos tiverem que fazer, que o façam com toda a sua força, pois na sepultura, para onde você vai, não há atividade nem planejamento, não há conhecimento nem sabedoria.
11 Percebi ainda outra coisa debaixo do sol: Os velozes nem sempre vencem a corrida; os fortes nem sempre triunfam na guerra; os sábios nem sempre têm comida; os prudentes nem sempre são ricos; os instruídos nem sempre têm prestígio; pois o tempo e o acaso afetam a todos.
12 Além do mais, ninguém sabe quando virá a sua hora: Assim como os peixes são apanhados numa rede fatal e os pássaros são pegos num laço, também os homens são enredados pelos tempos de desgraça que caem inesperadamente sobre eles.
13 Também vi debaixo do sol este exemplo de sabedoria que muito me impressionou.
14 Havia uma pequena cidade, de poucos habitantes. Um rei poderoso veio contra ela, cercou-a com muitos dispositivos de guerra.
15 Ora, naquela cidade vivia um homem pobre mas sábio, e com sua sabedoria ele salvou a cidade. No entanto, ninguém se lembrou daquele pobre.
16 Por isso pensei: Embora a sabedoria seja melhor do que a força, a sabedoria do pobre é desprezada, e logo já não se dá atenção às suas palavras.
17 As palavras dos sábios devem ser ouvidas com mais atenção do que os gritos de quem domina sobre tolos.
18 A sabedoria é melhor do que as armas de guerra, mas um só pecador destrói muita coisa boa.
EXPOSIÇÃO
Um destino acontece a todos, e os mortos são afastados de todos os sentimentos e interesses da vida no mundo superior.
Isso continua o assunto tratado acima, confirmando a conclusão a que se chegou Eclesiastes 8:17, viz. que o governo mundial de Deus é insondável. Por tudo isso, considerei em meu coração declarar tudo isso; literalmente, por tudo isso colocado em meu coração, e por tudo isso que eu tenho procurado (equivalente a procurar) esclarecer. A referência é ao que foi dito e ao que está por vir. O ki, "para" (que a Vulgata omite), no início, dá a razão da verdade do que é avançado; o escritor não omitiu meios de chegar a uma conclusão. Um grande resultado de sua consideração, ele passa a declarar. A Septuaginta conecta esta cláusula estreitamente com o último versículo do capítulo anterior: "Porque apliquei tudo isso ao meu coração, e meu coração viu tudo isso." Os justos, os sábios e suas obras estão nas mãos de Deus (Salmos 31:15; Provérbios 21:1); Eu. e em seu poder, sob sua direção. O homem não é independente. Até mesmo os bons e os sábios, que supostamente devem fornecer a evidência mais clara do lado favorável do governo moral de Deus, estão sujeitos à mesma lei insondável. A própria incompreensibilidade desse princípio prova que ele vem de Deus, e os homens podem muito bem se contentar em se submeter a ele, sabendo que ele é tão justo quanto é todo-poderoso. Ninguém conhece amor ou ódio. O favor ou descontentamento de Deus são destinados. Vulgata, et tamen nescit homo, utrum amore an odio dignus sit. Não podemos julgar pelos eventos que acontecem a um homem qual é a visão que Deus assume de seu caráter. Não devemos, como os amigos de Jó, decidir que um homem é um grande pecador porque a calamidade recai sobre ele, nem supor que a prosperidade externa seja uma prova de uma vida justa e agradável a Deus. As circunstâncias externas não constituem critério de disposição interior ou de julgamento final. Dos problemas ou dos confortos que experimentamos ou testemunhamos em outros, não temos o direito de argumentar a favor ou o desagrado de Deus. Ele dispõe as coisas da maneira que lhe parecer melhor, e não devemos esperar que todos neste mundo sejam tratados de acordo com o que devemos considerar seus desertos (comp. Pro 1: 1-33: 52 com Hebreus 12:6). Delitzsch e outros pensam que as expressões "amor" e "ódio" são muito gerais para admitir serem interpretadas como acima, e determinam o sentido de que ninguém pode dizer de antemão quem serão os objetos de seu amor ou ódio, ou quão inteiramente seus sentimentos podem mudar em relação às pessoas com quem ele é colocado em contato. As circunstâncias que dão origem a esses sentimentos estão inteiramente fora de seu controle e previsão. Isso é verdade, mas não me parece pretendido. O autor está preocupado, não com sentimentos internos, mas com prosperidade e adversidade consideradas popularmente como indicações da visão de Deus das coisas. Seria apenas uma afirmação escassa afirmar que você não pode saber se deve amar ou odiar, porque Deus ordena todas essas contingências; considerando que advertir contra julgamentos apressados e infiéis com base em nossa ignorância dos caminhos misteriosos de Deus, é um conselho sólido e pesado, e em devida harmonia com o que se segue nos próximos versículos. A interpretação: "Ninguém sabe se encontrará o amor ou o ódio de seus companheiros", elogiou-se a alguns críticos, mas é tão inadmissível quanto o que acabamos de mencionar. Por tudo o que está diante deles. O hebraico é simplesmente "tudo [mentiras] diante deles". Tudo o que acontecerá, tudo o que moldará seu destino no futuro, é obscuro e desconhecido, além de seu controle. Septuaginta, Τὰ πάντα πρὸ προσώπου αὐτῶν. A Vulgata mistura esta cláusula com o versículo seguinte, mas todas as coisas são mantidas incertas para o futuro. São Gregório: "Como você não conhece quem é convertido do pecado para a bondade, nem quem volta da bondade para o pecado; também não entende o que está fazendo consigo mesmo, como merecem os seus méritos. E como você nem compreende. o fim de outra pessoa, também não és capaz de prever o teu próprio, pois agora sabes que progresso fizeste a ti mesmo, mas o que eu [Deus] ainda penso em ti em segredo não o conheces. Agora pensas nas tuas obras de justiça; tu não sabes quão rigorosamente são pesadas por mim. Ai da vida digna de louvor dos homens, se for julgada sem piedade, porque, quando estritamente examinada, é esmagada na presença do juiz pela própria conduta com que imagina que lhe agrada "('Moral.', 29. 34). , Tradução de Oxford.).
Todas as coisas se assemelham a todos; literalmente, todas as coisas são como aquilo que acontece com todas as pessoas. Não há diferença no tratamento de pessoas; todas as pessoas de todo tipo se deparam com circunstâncias de todo tipo. Falando em geral, aparentemente não há discriminação na distribuição do bem e do mal. Sol e sombra, calma e tempestade. estações frutíferas e infrutíferas, alegria e tristeza, são dispensadas por leis inescrutáveis. A Septuaginta, lendo de forma diferente, tem: "A vaidade está em tudo;" o siríaco une duas leituras: "Tudo diante dele é vaidade, tudo quanto a todos" (Ginsburg). Há um evento para os justos e para os iníquos. Todos os homens têm o mesmo lote, seja a morte ou qualquer outra contingência, sem levar em consideração sua condição de naomi. As classes em que os homens estão divididos devem ser anotadas. "Justos" e "maus" se referem aos homens em sua conduta para com os outros. O bom. A Septuaginta, Vulgata e Siríaca acrescentam "ao mal", que é dito novamente quase imediatamente. Para os limpos e para os impuros. "O bom" e "limpo" são aqueles que não são apenas puramente cerimoniais, mas, como mostra o epíteto "bom", são moralmente imaculados. Àquele que sacrifica; isto é, o homem que atende aos aspectos externos da religião, oferece os sacrifícios obrigatórios e traz suas ofertas de livre-arbítrio. O bom ... o pecador; nos sentidos mais amplos. Quem jura, como quem tem juramento. Aquele que faz um juramento de maneira leve, descuidada ou falsificada (comp. Zacarias 5:3)) contrasta com aquele que o considera uma coisa santa, ou se encolhe de admiração por invocar a vontade de Deus. Nome nesse caso Essa última idéia é considerada um desenvolvimento essênico tardio (ver Josephus, 'Bell. Jud.,' 2.8. 6); embora algo parecido seja encontrado no sermão da montanha, "eu digo para você, juro que não", etc. (Mateus 5:34). Dean Plumptre, no entanto, lança dúvidas sobre a interpretação acima, devido ao fato de que em todos os outros grupos o lado bom é colocado em primeiro lugar; e ele sugere que "quem jura" pode ser alguém que cumpra sua função religiosa e bem (comp. Deuteronômio 6:13; Isaías 65:16), e "quem teme o juramento" é um homem cuja consciência o faz recuar diante do juramento de compurgência (Êxodo 22:10, Êxodo 22:11; Números 5:19), ou que seja covarde demais para prestar seu testemunho na devida forma. A Vulgata tem, Ut perjurus, seu et ille qui verum dejerat; e parece desnecessário apresentar uma visão inteiramente nova da passagem, na expectativa servil de uma concinidade que o autor não pode provar que jamais visou. Os cinco pares contrastados são os justos e os ímpios, os limpos e os impuros, os que sacrificam e os que não sacrificam, os bons e os pecadores, os profanos que juram e o homem que reverencia um juramento. A última cláusula é apresentada pela Septuaginta: "Assim é quem jura (ὁ ὀμνύων) assim como quem teme o juramento", que é tão ambíguo quanto o original. Um gnomo grego cauteloso diz:
Ὅρκον δὲ φεῦγε κᾶν δικαίως ὀμνύῃς
"Evite um juramento, embora com justiça você possa jurar."
Isso é um mal entre todas as coisas que são feitas sob o sol. O "mal" é explicado nas seguintes palavras, que falam do destino comum. A Vulgata (seguida por Ginsburg e outros) coloca as primeiras palavras como equivalentes a um superlativo: Hoc est pessimum inter omnia: "Este é o maior mal de tudo o que é feito sob o sol". Mas o artigo teria sido usado neste caso; nem isso expressaria com precisão os sentimentos de Koheleth. Ele vê a morte apenas como um dos males pertencentes à carreira dos homens na Terra - uma das fases dessa identidade de tratamento tão certa e inexplicável, o que leva a resultados desastrosos (Eclesiastes 8:11). Que existe um evento para todos. O "evento único", como mostra o final do versículo, é a morte. Temos aqui a velha linhagem repetida, encontrada em Eclesiastes 2:14; Eclesiastes 3:19; Eclesiastes 5:15; Eclesiastes 6:12; "Omnes eodem cogimur" (Horace, 'Carm.,' Eclesiastes 2:3.. Eclesiastes 2:25). Sim, também o coração dos filhos dos homens está cheio de maldade. Em conseqüência desse destino indiscriminado, os homens pecam de forma imprudente, são encorajados em sua maldade. A loucura está no coração deles enquanto eles vivem. A "loucura" é uma conduta oposta aos ditames da sabedoria e da razão, como Eclesiastes 1:17; Eclesiastes 2:2, Eclesiastes 2:12. Durante toda a vida, os homens seguem suas próprias concupiscências e paixões e pouco se importam com a vontade e a lei de Deus, ou com seus próprios interesses. Isso é bem chamado de "falta de razão. E depois disso eles vão para a morte. O verbo é omitido no hebraico, sendo implícito na preposição כִּי", para "a omissão é muito forçada. Delitzsch, Wright e outros , "depois dele", isto é, depois que a vida do homem termina, o que parece dizer "depois que eles morrem, eles morrem". A idéia, no entanto, parece ser: tanto o bem quanto o mal vão para o mesmo lugar, passam para nada se sabe mais neste mundo. Aqui, atualmente, Koheleth deixa a questão da vida futura, já tendo sugerido sua crença em Eclesiastes 3:1. e Eclesiastes 8:11 etc.
Pois para aquele que se une a todos os vivos, há esperança. Enquanto um homem vive (é um dos seres vivos), ele tem alguma esperança, seja ela qual for. Esse sentimento é inextinguível até o fim.
Ἄελπτον οὐδέν πάντα δ ελπίζειν χρεών
"A esperança brota eterna no seio humano".
Assim, Bailey canta, em 'Festus' -
"Todos têm esperanças, por mais miseráveis que sejam, Ou abençoadas. É a esperança que eleva a cotovia tão alto, Esperança de um ar mais claro e céu mais azul; Esperando, mas morrer. Nenhum ser existe, de esperança, De amor, vazio. "
Esta cláusula fornece uma razão para a loucura dos homens, mencionada em Eclesiastes 9:3. Qualquer que seja o seu destino, ou o seu modo de vida, eles não vêem razão para fazer nenhuma mudança por reforma ou esforço ativo. Eles continuam esperando, e não fazem nada. Algo pode aparecer; em meio à confusão inexplicável da ordem dos eventos, alguma contingência feliz pode chegar. A descrição acima é a leitura de acordo com o Keri. Assim, a Septuaginta: Ὅτι τίς ὅς κοινωνεῖ; "Pois quem é aquele que tem comunhão com todos os vivos?" Symmachus disse: "Pois quem é ele que sempre continuará a viver?" enquanto a Vulgata dá, Nemo está sempre vivo. O Khetib aponta de maneira diferente, oferecendo a leitura: "Para quem é exceção?" ou seja, do lote comum, o interrogatório está intimamente ligado ao versículo anterior ou "Quem pode escolher?" ou seja, se ele vai morrer ou não. A frase prossegue: "Para todos os que vivem, há esperança". Mas a renderização da versão autorizada tem boa autoridade e oferece o melhor sentido. Para um cão vivo, é melhor que um leão morto. O cachorro na Palestina não se tornou um animal de estimação e companheiro, como está entre nós, mas foi considerado um objeto de objeto repugnante e desprezível. 1 Samuel 17:43; 2 Samuel 3:8); enquanto o leão era considerado o mais nobre dos animais, o tipo de poder e grandeza (comp. Provérbios 30:30; Isaías 31:4). Portanto, o provérbio provérbio no texto significa que a criatura mais vil e malvada possuidora da vida é melhor que a mais alta e poderosa que sucumbiu à morte. Existe uma aparente contradição entre esta sentença e passagens que reivindicam uma preferência pela morte sobre a vida, p. Eclesiastes 4:2; Eclesiastes 7:1; mas neste último o escritor está vendo a vida com todas as suas tristezas e experiências amargas, aqui ele a considera como possibilitando o desfrute. No primeiro caso, ele considera a morte desejável, porque ela liberta mais tristezas e põe fim à miséria; no outro, ele deprecia a morte como cortando o prazer e a esperança. Ele também pode ter em mente que agora é a hora de fazer o trabalho que devemos realizar: "A noite chega quando ninguém pode trabalhar"; Eclesiástico 17:28, "O Dia de Ação de Graças perece dentre os mortos, como quem não é; os vivos e os sons louvarão ao Senhor" (comp. Isaías 38:18, Isaías 38:19.)
Pois os vivos sabem que eles morrerão. Isso é adicionado na confirmação da instrução em Eclesiastes 9:4. Os vivos têm pelo menos a consciência de que em breve terão que morrer, e isso os leva a trabalhar durante o dia, a empregar dignamente suas faculdades, a aproveitar as oportunidades, a aproveitar e lucrar com o presente. Eles têm um certo evento fixo pelo qual devem aguardar; e eles não precisam ficar ociosos, lamentando seu destino, mas seu dever e sua felicidade é aceitar o inevitável e tirar o melhor proveito dele. Mas os mortos não sabem de nada. Eles estão isolados do mundo ativo e movimentado; o trabalho deles está feito; eles não têm nada para esperar, nada para trabalhar. O que passa sobre a terra não os afeta; o conhecimento disso não os alcança mais. A idéia de Aristóteles era que os mortos sabiam algo, de uma maneira nebulosa e indistinta, do que acontecia no mundo superior, e eram em algum grau levemente influenciados por isso, mas não a ponto de transformar a felicidade em miséria, ou vice-versa. versa ('Eth. Nicom.,' Eclesiastes 1:10 e Eclesiastes 1:11). Nem têm mais uma recompensa; isto é, nenhuma fruta pelo trabalho realizado. Não há dúvida aqui sobre retribuição futura em outro mundo. A visão sombria do escritor neste momento exclui toda idéia de tal ajuste de anomalias após a morte. Pois a memória deles é esquecida. Eles nem sequer têm a pobre recompensa de serem lembrados pela posteridade amorosa, que na mente de um oriental era uma bênção eminente, a ser muito desejada. Existe uma paronomasia em zeker, "memória" e sakar, "recompensa", que, como sugere Plumptre, podem ser representadas aproximadamente em inglês pelas palavras "registro" e "recompensa".
Também seu amor, seu ódio e sua inveja agora (há muito tempo) pereceram. Todos os sentimentos que são exibidos e desenvolvidos na vida do mundo superior são aniquilados (comp. Eclesiastes 9:10). Três são selecionadas como as paixões mais potentes, como por sua força e atividade que, idealmente, deveriam sobreviver até o golpe da morte. Mas todos estão agora no fim. Nem eles têm mais uma porção para sempre em algo que é feito sob o sol. Entre os mortos e os vivos existe um abismo intransitável. A visão da morte aqui apresentada, intensamente sombria e sem esperança como parece, está em conformidade com outras passagens do Antigo Testamento (ver Jó 14:10; Salmos 6:5; Salmos 30:9; Isaías 38:10; Eclesiástico 17:27, 28; Bar. 3: 16-19), e essa dispensação imperfeita. Koheleth e seus contemporâneos eram daqueles "que, com medo da morte, estavam a vida inteira sujeitos a escravidão" (Hebreus 2:15); foi Cristo quem iluminou o vale escuro, mostrando a bem-aventurança daqueles que morrem no Senhor, trazendo vida e imortalidade à luz por meio do evangelho (2 Timóteo 1:10). Alguns expositores sentiram tão profundamente os enunciados pessimistas dessa passagem que tentaram explicá-los introduzindo um objetor ateísta ou uma oposição pretendida entre carne e espírito. Mas não há nenhum traço dessas duas vozes, e a sugestão é bastante desnecessária. O escritor, embora acredite na existência continuada da alma, sabe pouco e tem pouco a dizer sobre sua condição; e o que ele diz não é inconsistente com um julgamento por vir, embora ele ainda não tenha chegado à enunciação dessa grande solução. A Vulgata apresenta a última cláusula, Nec habent partem in hoc saeculo et in opere quod sub sole geritur. Mas "para sempre" é a tradução correta de לְעוֹלָם, e Ginsburg conclui que a tradução de Jerônimo pode ser atribuída à interpretação haagadística do verso, que restringe seu escopo aos ímpios. visão da morte e dos que partiram (veja Eclesiastes 1:15; Eclesiastes 2:22; Eclesiastes 3:1 Ecc 6: 1-12: 18; Eclesiastes 8:17; 15: 3, etc.).
Esses versículos dão a aplicação dos fatos que acabamos de mencionar. A inescrutabilidade do governo moral do mundo, a incerteza da vida, a condição dos mortos, levam à conclusão mais uma vez de que devemos usar a vida da melhor maneira possível; e Koheleth repete sua cautela com relação aos problemas e duração da vida.
Siga o seu caminho, coma seu pão com alegria. Isso não é uma liminar para levar uma vida egoísta de prazer epicurista; mas, tendo a visão limitada à qual ele se limita aqui, o pregador inculca a sabedoria prática de olhar para o lado positivo das coisas; ele diz com efeito (embora tome o cuidado de corrigir uma impressão errada que possa ser dada): "Vamos comer e beber; amanhã morreremos" (1 Coríntios 15:32). Tivemos o mesmo conselho em Eclesiastes 2:24; Eclesiastes 3:12, Eclesiastes 3:13, Eclesiastes 3:22; Eclesiastes 5:18; Eclesiastes 8:15. Beba teu vinho com um coração alegre. O vinho não costumava acompanhar as refeições; estava reservado para festas e ocasiões solenes. Pão e vinho são aqui considerados os meios necessários de apoio e conforto (comp. Eclesiastes 10:19; Gênesis 14:18; 1 Samuel 16:20, etc.). O uso moderado de vinho não é proibido em lugar algum; não há lei no Antigo Testamento contra o uso de bebidas intoxicantes; o emprego de fluidos como cordiais, estimulante, fortalecedor e reconfortante, é frequentemente referido (comp. Juízes 9:13; Salmos 104:15; Provérbios 31:6, Provérbios 31:7; Eclesiástico 31:27, 28). Assim, o conselho de Koheleth, tomado literalmente, não é contrário ao espírito de sua religião. Para Deus agora (há muito tempo) aceita tuas obras. As "obras" não são ações morais ou religiosas, em recompensa pelas quais Deus dá bênçãos temporais, o que é claramente contrário à principal argumentação de Koheleth em toda essa passagem. Os trabalhos são comer e beber que acabamos de mencionar. Pela constituição da natureza do homem e pela ordem da providência, essa capacidade de gozo é permitida e não há escrúpulos em usá-la. Tais coisas são boas dádivas de Deus e devem ser recebidas com reverência e ação de graças; e quem assim os emprega é muito agradável ao Senhor (Eclesiastes 2:24; Eclesiastes 8:15).
Que as tuas vestes sejam sempre brancas. O Pregador destaca alguns detalhes de prazer, mais perceptíveis do que simples comer e beber. Roupas brancas no Oriente (como entre nós) eram símbolos de alegria e pureza. Assim, os cantores no templo de Salomão foram vestidos em linho branco (2 Crônicas 5:12). Mardoqueu foi, portanto, homenageado pelo rei Assuero (Ester 8:15), os anjos são vistos de forma semelhante enfeitada (Marcos 16:5), e os santos glorificados estão vestidos de branco (Apocalipse 3:4, Apocalipse 3:5, Apocalipse 3:18). Assim, nos livros pseudo-graficos, a mesma imagem é mantida. Aqueles que "cumpriram a Lei do Senhor receberam roupas gloriosas e estão vestidos de branco" (2 Esd. 2:39, 40). Entre os romanos o mesmo simbolismo obtido. Horácio ('Sat.', 2.2. 60) -
"Ille repotia, natales aliosve dierumFestes albatus celebret."
"Embora ele na toga branqueada comemore seu casamento, aniversário ou festival."
Não deixe sua cabeça sem pomada. Óleo e perfumes eram usados em ocasiões festivas, não apenas entre as nações orientais, mas também entre gregos e romanos (veja Eclesiastes 7:1). Assim, Telêmaco é ungido com óleo perfumado pela feira Polykaste (Homer, 'Od,' 3.466). Safo reclama com Phaen (Ovídio, 'Heróide' 15,76) -
"Os não árabes noster rore capillus olet."
"Nenhuma miríade de Araby enfeita meu cabelo."
Tais alusões em Horácio são frequentes e comumente citadas (ver 'Carm.', 1.5. 2; 2.7. 7, 8; 2.11. 15, etc.). Assim, a dupla injunção neste versículo aconselha que sejamos sempre felizes e alegres. Gregory Thaumaturgus (citado por Plumptre) representa a passagem como o erro de "homens de vaidade"; e outros comentaristas consideraram que ele transmitia não os sentimentos do próprio Pregador, mas os de um ateu que ele cita. Como já vimos, não há necessidade de recorrer a essa explicação. Sem dúvida, o conselho pode ser facilmente pervertido para o mal, e feito para sancionar a sensualidade e a licenciosidade, como vemos que foi feito em Sab. 2: 6-9; mas Koheleth apenas recomenda o uso moderado dos bens terrenos, consagrado pelo dom de Deus.
Viva alegremente com a esposa a quem você ama; literalmente, veja a vida com uma esposa a quem você ama. O artigo é omitido, pois a máxima deve ser tomada em geral. Na correção da condenação franca das mulheres na Eclesiastes 7:26, Koheleth aqui reconhece a felicidade de um lar onde é encontrada uma companheira amada e digna de amor (comp. Provérbios 5:18, Provérbios 5:19; Provérbios 17:22, no qual nossa passagem parece ser fundado e Eclesiástico 26: 13-18). (Para a expressão "veja a vida", veja a nota em Eclesiastes 2:1.) O comentário de São Jerônimo é enganador: "Quacumque tibi placuerit feminarum ejus gaude complexu". Alguns críticos traduzem ishshah aqui "mulher". Assim Cox: "Divirta-se com qualquer mulher a quem amas;" mas os melhores comentaristas concordam que o estado de casado se refere ao texto, não mero prazer sensual. Todos os dias da vida da tua vaidade; ou seja, durante todo o tempo da tua vida que passa rapidamente. Isso é repetido após a próxima cláusula, a fim de enfatizar a transitoriedade do presente e a consequente sabedoria de apreciá-lo enquanto durar. Assim, Horace pede ao homem "carpe diem" ('Carm.,' 1.11.8), "aproveite cada átomo do dia;" "e Marcial canta ('Epigr,' 7.47. 11) -
"Vive velut rapto fugitivaque gaudia carpe."
"Viva a tua vida como roubada e desfrute de prazeres que desaparecem rapidamente."
Que ele (Deus) te deu sob o sol. O parente pode se referir à "esposa" ou aos "dias da vida". A Septuaginta e a Vulgata a consideram pertencente a esta última, e isso parece mais adequado (comp. Eclesiastes 5:17). Essa é a tua porção nesta vida, e no teu trabalho, etc. Esse prazer moderado é a recompensa permitida por Deus pelo trabalho que acompanha uma vida adequadamente gasta.
Tudo o que a tua mão achar fazer, faça-o com a tua força. De acordo com o que já foi dito, e para combater a idéia de que, como o homem não pode controlar seu destino, ele não deve se esforçar para trabalhar sua obra, mas cruza as mãos em inação resignada, Koheleth pede que ele não se desespere, mas que faça sua parte com humanidade, desde que a vida seja dada e, com todas as energias de sua alma, cumpra o propósito de seu ser. A Septuaginta dá: "Todas as coisas que a tua mão achar que faz, faça como o teu poder é (ὡς ἡ δύναμίς σου);" Vulgate, Quodcumque facere potest manus tua, instanter opera. A expressão no início pode ser ilustrada por Le Eclesiastes 12:8; 25:28; Juízes 9:33, onde implica capacidade de realizar alguma intenção e, em algumas passagens, é assim traduzida como "é capaz" etc. (comp. Provérbios 3:27). Portanto, é incorreto traduzi-lo neste lugar: "O que quer que aconteça por acaso"; ou "Let pode estar certo". Pelo contrário, é um chamado para trabalhar como prelúdio e acompanhamento do prazer, antecipando a máxima de São Paulo (2 Tessalonicenses 3:10), "Se alguém não funcionaria, ele também não comeria. " A interpretação de Ginsburg é desonrosa para o Pregador e estranha aos seus sentimentos reais: "Recorra a toda fonte de gratificação voluptuosa, enquanto você estiver em sua força". O verdadeiro significado do versículo é confirmado por referências como João 9:4, "Devo trabalhar as obras daquele que me enviou, enquanto é dia: a noite chega, quando ninguém pode trabalhar; " 2 Coríntios 6:2, "Agora é o tempo aceito; agora é o dia da salvação;" Gálatas 6:10, "Como temos oportunidade, façamos bem a todos os homens." Pois não há trabalho, nem artifício, nem conhecimento, nem sabedoria, na sepultura. Os que partiram não têm mais trabalho que possam fazer, nem planos ou cálculos a fazer; seu conhecimento é estritamente limitado, sua sabedoria termina. Precisa de corpo e alma para continuar os trabalhos e atividades deste mundo; quando estas são cortadas e não podem mais agir juntas, ocorre uma alteração completa nas relações e capacidades do homem. "O túmulo", sheol (que não é encontrado em nenhum outro lugar em Eclesiastes), é o lugar para onde vão as almas dos mortos - uma região sombria. Para onde vais; ao qual todos estão ligados. É claro que o escritor acredita na existência contínua da alma, pois diferencia sua vida no sheol da vida na terra, as energias e operações que são realizadas em um caso são reduzidas ou eclipsadas no outro. De qualquer arrependimento, purificação ou progresso no mundo invisível, Koheleth sabe e não diz nada. Ele pareceria considerar a existência ali como um sono ou um estado de insensibilidade; de qualquer forma, essa é a visão natural da presente passagem.
Eclesiastes 9:11, Eclesiastes 9:12
Seção 8. É impossível calcular os problemas e a duração da vida.
Ele volta ao sentimento de Eclesiastes 9:1, que não podemos calcular sobre as questões da vida. Trabalhe como podemos e devemos e devemos, os resultados são incertos e estão além do nosso controle. Isso ele mostra por sua própria experiência pessoal. Voltei e vi debaixo do sol. A expressão aqui não indica uma nova partida, mas apenas uma repetição e confirmação de um pensamento anterior - a dependência e condicionalidade do homem. Implica, também, a correção de um possível mal-entendido da liminar ao trabalho, como se os próprios esforços de alguém garantissem o sucesso. A corrida não é rápida. Um é lembrado da fábula da lebre e da tartaruga; mas o significado de Koheleth é diferente. Nos casos dados, ele sugere que, embora um homem esteja bem equipado para o seu trabalho e faça todos os esforços possíveis, ele pode sofrer falhas. Portanto, pode-se ser um piloto de frota e, ainda assim, devido a algum acidente desagradável ou circunstância perturbadora, não entre primeiro. Assim, Aimaaz trouxe a Davi as novas da derrota de Absalão diante de Cushi, que havia começado (2 Samuel 18:27, 2 Samuel 18:31). Não há ocasião para inventar uma alusão à corrida nos jogos formais da Grécia. A batalha para os fortes. A vitória nem sempre resulta em homens poderosos, heróis. Como Davi, ele próprio um exemplo da verdade da máxima, diz (1 Samuel 17:47)): "O Senhor não salva com espada e lança; pois a batalha é do Senhor". Ainda não há pão para os sábios. A sabedoria não garantirá competência. Para fazer isso, são necessárias outras doações. Muitos homens de intelecto cultivado e de alto poder mental são deixados de fome. Riquezas para os homens de entendimento. Aristófanes é responsável pela distribuição desigual da riqueza assim ('Plutus', 88), o próprio deus falando.
"Ameaçei, quando menino, a ninguém, a não ser que seja justo, sábio e ordeiro. Meus favores doarem; assim, Zeus, com ciúmes, me deixou cego, para que eu não distinguisse nada disso".
Ainda não favorece homens de habilidade. O herói da "habilidade" não significa destreza no artesanato ou nas artes, mas no conhecimento em geral; e o gnomo diz que reputação e influência não acompanham necessariamente a posse de conhecimento e aprendizado; o conhecimento não é um meio certo ou indispensável de favorecer. Diz o gnomista grego -
Τύχης τὰ θνητῶν πράγματ οὐκ εὐβουλίας.
"Não a prudência governa, mas a sorte, os assuntos dos homens."
Esse tempo e chance acontecem a todos eles. Tivemos a palavra eth, "tempo", durante toda a Eclesiastes 3:1. e em outro lugar; mas פֶגַע, "chance" renderizada, é incomum, sendo encontrado apenas em 1 Reis 5:4 (18, hebraico). Tudo tem seu tempo apropriado designado por Deus, e o homem é impotente para controlar esses arranjos. Nossa palavra em inglês "chance" transmite uma impressão errônea. O que se quer dizer é bastante "incidente", como uma calamidade, decepção, ocorrência imprevista. Todos os propósitos humanos podem ser alterados ou controlados por circunstâncias além do poder do homem e incapazes de explicar. Uma mão mais alta que a do homem dispõe de eventos, e o sucesso é condicionado por leis superiores que produzem resultados inesperados.
O homem também não conhece o seu tempo; Vulgata, Neseit homo finem suum, entendendo "seu tempo" como sua hora da morte; mas pode incluir qualquer infortúnio ou acidente. A partícula gam, "também" ou "par", pertence ao "seu tempo". Não apenas os resultados estão fora do controle do homem (Eclesiastes 9:11), mas sua vida está em mãos mais elevadas e ele nunca tem certeza de um dia. Como os peixes que são capturados em uma rede maligna, etc. A natureza repentina e imprevisível das calamidades que caem sobre os homens é aqui expressa por dois símiles forçados (comp. Provérbios 7:23; Ezequiel 12:13; Ezequiel 32:3). Assim Homero ('Ilíada', 5.487) -
"Cuidado para que você, como nas malhas apanhadas de alguma rede ampla, se torne presa e saque de seus inimigos."
(Derby.)
Assim são os filhos dos homens enredados em tempos maus. De repente, os homens são dominados pela calamidade, contra a qual eles são totalmente incapazes de prever ou se opor. Nosso Senhor diz (Lucas 21:35) que o último dia chegará como uma armadilha para todos os que habitam na terra (comp. Ezequiel 7:7, Ezequiel 7:12).
Seção 9. Essa sabedoria, mesmo quando presta um bom serviço, nem sempre é recompensada, é mostrada por um exemplo.
Vi também essa sabedoria debaixo do sol; melhor, como a Septuaginta, isso também vi ser sabedoria ao sol. A experiência que se segue ele reconheceu como um exemplo de sabedoria mundana. A que evento especial ele alude é bastante desconhecido. Provavelmente a circunstância era familiar para seus contemporâneos. Não deve ser considerado uma alegoria, embora, é claro, seja capaz de aplicação espiritual. O evento na história da Bíblia mais parecido com a preservação de Abel-Bete-Maacá pelo conselho da mulher sábia (cujo nome é esquecido) narrado em 2 Samuel 20:15. E me pareceu ótimo; Septuaginta, Καὶ μεγάλη ἐστι πρὸς μέ, "E é ótimo diante de mim." A meu ver, parecia um exemplo importante (comp. Ester 10:3). Alguns críticos que defendem a autoria salomônica de nosso livro, vêem aqui uma referência alegórica à revolta prevista de Jeroboão, cuja insurreição foi contestada por certos sábios estadistas, mas realizada em oposição a seus conselhos. Wordsworth considera que o pedido de desculpas pode ser ilustrado pela história de Jerusalém, quando grandes potências foram lançadas contra ele no tempo de Isaías, e o profeta por suas orações e exortações o entregou (2 Reis 19:2, 2 Reis 19:6, 2 Reis 19:20), mas foi totalmente desconsiderado depois, ou seja, foi morto por o filho do rei a quem ele salvou. Mas tudo isso é nihil ad rem. Como diz Plautus, "Haec quidem deliramenta loquitur".
Havia uma pequena cidade. O verbo substantivo é, como comumente, omitido. Os comentaristas se divertiram ao tentar identificar a cidade mencionada aqui. Assim, alguns vêem aqui Atenas, salva pelo conselho de Temístocles, que depois foi expulso de Atenas e morreu na miséria (Justino; 2.12); ou Dora, perto do Monte Carmelo, sitiada sem sucesso por Antíoco, o Grande, a.C. 218, embora não saibamos nada sobre as circunstâncias (Polib; 5,66); mas veja a nota em Eclesiastes 9:13. A Septuaginta toma o parágrafo inteiro hipoteticamente: "Suponha que houvesse uma pequena cidade" etc. Wright compara bem as alusões históricas a eventos frescos na mente de seus ouvintes, feitos por nosso Senhor em sua parábola das libras (Lucas 19:12, Lucas 19:14, Lucas 19:15, Lucas 19:27). Portanto, podemos considerar a presente seção como uma parábola fundada em algum fato histórico bem conhecido na época em que o livro foi escrito. Um grande rei. O termo aponta para algum potentado persa ou assírio; ou pode significar apenas um general poderoso (consulte 1 Reis 11:24; Jó 29:25). Construiu grandes baluartes contra ele. A Septuaginta tem χάρακας μεγάλους, "grandes paliçadas"; Vulgata, Extruxitque munitiones per gyrum. O que se entende são aterros ou montes elevados o suficiente para ultrapassar os muros da cidade e comandar as posições dos sitiados. Para o mesmo propósito, também foram utilizadas torres de madeira (veja Dt 20:20; 2 Samuel 20:15; 2 Reis 19:32; Jeremias Levítico 4). A Vulgata completa a conta no texto acrescentando et aperfeiçoa est obsidio "e a perseguição foi concluída".
Agora foi encontrado nele um pobre homem sábio. O verbo, considerado impessoal, pode ser assim tomado. Ou podemos continuar o assunto do versículo anterior e considerar o rei como mencionado: "Ele se deparou com um inesperado homem pobre que era sábio". Então a Septuaginta. A palavra "pobre" nesta passagem é incorreta, para a qual veja nota em Eclesiastes 4:13. Ele, por sua sabedoria, libertou a cidade. Quando a cidade sitiada não tinha soldados nem armas para se defender de seus poderosos inimigos, o homem de estado pobre, até então desconhecido ou pouco considerado, apareceu, e por sábios conselhos aliviou seus compatriotas de sua situação perigosa. Como isso foi feito, somos deixados à conjectura. Pode ter sido por algumas concessões ou negociações oportunas; ou pela rendição do principal ofensor como em Abel-Bete-Maacá; ou pelo assassinato de um general, como em Bethulia (Judas 1:13: 8); ou pela aplicação inteligente de artes mecânicas, como em Siracusa, sob a direção de Arquimedes. No entanto, ninguém se lembrava desse mesmo pobre homem. Assim que a exigência que o levou adiante passou, o pobre voltou à sua insignificância e não se pensou mais; ele não ganhou vantagem pessoal, por sua sabedoria; seus compatriotas ingratos esqueceram sua própria existência. Assim, Joseph foi tratado pelo mordomo-chefe (Gênesis 40:23). Os leitores clássicos pensarão em Coriolanus, Scipio Africanus, Themistocles, Miltiades, que por seus serviços ao estado foram recompensados com calúnia, acusação falsa, oblíquo e banimento. O autor do Livro da Sabedoria oferece uma experiência diferente e ideal. "Eu", diz ele, "por uma questão de sabedoria, terá uma avaliação entre a multidão e uma honra com os anciãos, embora eu seja jovem ... Por meio dela, obterei a imortalidade e deixarei para trás um memorial eterno" (Sab. 8: 10-13).
Então eu disse: Sabedoria é melhor que força. A última parte do verso não é uma correção da primeira, mas o todo está sob a observação introduzida por "eu disse". A história que acabamos de relatar leva a essa afirmação, que reproduz o gnomo de Eclesiastes 7:19, em que se afirma que a sabedoria afeta mais que a mera força física. Existe uma interpolação na versão latina antiga de Wis. 6. I, que parece ter sido compilada a partir desta passagem e, "Melter est sapientia quam vires, et vir prudens quam fortis ". No entanto, a sabedoria do pobre é desprezada, etc. No exemplo acima mencionado, a sabedoria do pobre não foi desprezada e suas palavras foram ouvidas e atendidas; mas esse foi um caso anormal, ocasionado pela extremidade do perigo. Koheleth afirma o resultado que geralmente atende à sabedoria que emana de uma fonte desesperada. A experiência de Ben-Sira apontou para o mesmo problema (ver Eclesiástico 13:22, 23). Horácio, 'Epist.', 1.1.57—
"Est animus tibi, sunt mores et lingua fidesque, Sed quadringentis sex septem millia desunt; Plebs erie."
"Em espírito, dignidade, honra, um em vão é abundante; se na propriedade do cavaleiro ele não tem dez libras, ele é baixo, muito baixo!"
(Howes.)
"Este não é o filho do carpinteiro?" perguntou as pessoas que foram ofendidas em Cristo.
Eclesiastes 9:17, Eclesiastes 9:18
Seção 10. Aqui seguem alguns provérbios provérbios a respeito da sabedoria e seu oposto, que extraem a moral da história no texto.
As palavras dos sábios são ouvidas em silêncio mais do que o clamor daquele que governa entre os tolos. Este versículo seria melhor traduzido: as palavras dos sábios em silêncio são ouvidas melhor do que o grito de um chefe entre os tolos. A Vulgata toma a tranqüilidade de pertencer aos ouvintes, assim: Verba sapientium audiuntur in silentio; mas, como Delitzsch aponta, o contraste entre "silêncio" e "choro" mostra que é o homem, e não seus auditores, quem está quieto. A sentença diz que as palavras de um sábio, proferidas com calma, deliberadamente, sem declamação pomposa ou auxílios adventícios, têm mais valor do que a vociferação atroz de um arqui-tolo, que procura forçar a aceitação de sua loucura por meio de barulho e arrogância (comp. Isaías 30:15; e veja Isaías 42:2 e Mateus 12:19, passagens que falam da tranqüilidade, reticência e discretividade da verdadeira sabedoria, como visto no Filho de Deus). O versículo introduz um tipo de exceção à rejeição geral da sabedoria mencionada acima. Embora a multidão dê ouvidos surdos ao conselho de um sábio, isso é revelador a longo prazo, e sempre há pessoas ensináveis - que se sentam a seus pés e aprendem com ele. "Aquele que governa entre os tolos" não é aquele que governa um povo tolo, mas aquele que é um príncipe dos tolos, que ocupa o lugar mais alto entre tais.
A sabedoria é melhor que as armas de guerra. Essa é a moral que Koheleth deseja extrair da pequena narrativa fornecida acima (veja Eclesiastes 9:14; e Eclesiastes 7:19) . A sabedoria pode fazer o que nenhuma força material pode afetar, e geralmente produz resultados que todos os instrumentos da guerra não podiam comandar. Mas um pecador destrói muito bem. As felizes consequências que o conselho do sábio pode realizar, ou já alcançou, podem ser derrubadas ou tornadas inúteis pela vilania ou perversidade de um homem mau. A Vulgata, lendo de maneira diferente, tem, Qui in uno peccaverit, multa bona perdet. Mas isso parece não estar de acordo com o contexto. O pecado de Adão infectou toda a raça humana; A transgressão de Achau causou a derrota de Israel (Josué 7:11, Josué 7:12); A loucura de Roboão ocasionou o grande cisma (1 Reis 12:16). Os amplos efeitos de alcance de um pequeno erro são ilustrados pelo provérbio ditado que todo mundo conhece, e que funciona em latim assim: "Clavus unus perdit equi soleam, soles equum, equus equitem, eques castra, castro rempublicam".
HOMILÉTICA
Todas as coisas iguais para todos.
I. TODOS OS HOMENS IGUALMENTE NAS MÃOS DE DEUS.
1. As pessoas deles. Os justos e os sábios (Ester 9:1), mas não menos certamente os injustos e os tolos. O fôlego de Deus sustenta tudo; A providência de Deus vigia todos; O poder de Deus circunda tudo; A misericórdia de Deus abrange tudo.
2. Suas obras. Suas ações, boas ou más, no sentido explicado na última homilia, "são condicionadas por Deus, o governador do mundo e o primeiro da história" (Delitzsch).
3. Suas experiências. "Tudo está diante deles;" isto é, todas as experiências possíveis estão diante dos homens; o que acontecerá com eles serem reservados por Deus em seu próprio poder.
II TODOS OS HOMENS IGUALMENTE IGNORANTES DO FUTURO. "Ninguém conhece o amor ou o ódio" ou "seja amor ou ódio, o homem não conhece"; o que pode significar que ninguém pode dizer se "providências de natureza feliz procedentes do amor de Deus ou de natureza infeliz procedente do ódio de Deus" devem acontecer a ele (J.W.). Michaelis, Knobel, Hengstenberg, Plumptre); ou que nenhum homem pode prever se ele vai amar ou odiar (Hitzig, Ewald, Delitzsch). Em ambos os casos, o significado é que nenhum homem pode certamente prever o que um dia pode trazer à tona. Na medida em que o futuro está nas mãos de Deus, o homem só pode aprender o que ele contém, aguardando a evolução dos eventos; na medida em que é moldado pelas determinações livres do homem, nenhum homem pode prever quais serão até que chegue o momento de sua formação.
III TODOS OS HOMENS IGUALMENTE SUJEITOS À MORTE. "Todas as coisas se parecem com todas: há um evento" (Ester 9:2).
1. Para os justos e para os iníquos; isto é, ao interior e moralmente bom e ao interior e moralmente mau.
2. Para os limpos e para os impuros; isto é, ao cerimonialmente puro e ao cerimonialmente contaminado.
3. Ao que sacrifica e ao que não sacrifica; isto é, para aquele que observa as formas externas da religião e para quem não as observa.
4. Àquele que jura e ao que tem juramento; isto é, para os abertamente pecadores e para os exteriormente reverentes e devotos. "Todos vão para os mortos" (Ester 9:3).
IV TODOS OS HOMENS IGUALMENTE DEFIADOS PELO PECADO. "O coração dos filhos dos homens está cheio de maldade, e a loucura está em seu coração enquanto eles vivem" (Ester 9:3). Com o que pode ser aprendido:
1. Que pecado é uma espécie de loucura. Isso não será questionado por aqueles que consideram que o pecado é a rebelião de uma criatura contra o Criador, e que os pecadores geralmente esperam escapar do castigo por causa de seu pecado e alcançar a felicidade através de seu pecado.
2. Que a sede dessa loucura está na alma. Pode afetar toda a personalidade do homem, mas a fonte perene de onde brota é o coração, em sua alienação de Deus. "A mente carnal é inimizade contra Deus" (Romanos 8:7).
3. Que o coração não está apenas contaminado com essa loucura, mas é queda dela. Em outras palavras, está, em sua condição natural, totalmente sob o poder do pecado. A corrupção total da natureza humana, além de ser ensinada nas Escrituras (Gênesis 6:5; Gênesis 8:21; Jó 15:14; Salmos 14:2, Salmos 14:3; Eclesiastes 7:20; Isaías 53:6; Mateus 15:19; Romanos 3:23; Efésios 2:1), é abundantemente confirmado pela experiência.
4. Que, além da graça divina, essa loucura continua inalterada ao longo da vida. Não há nada na própria natureza humana ou em seu entorno que tenha poder de subjugar e muito menos de erradicar essa loucura. Somente um novo nascimento pode resgatar a alma de seu domínio (João 3:3).
V. TODOS OS HOMENS IGUALMENTE OS SUJEITOS DA ESPERANÇA.
1. Espero uma possessão universal. "Àquele que se une a todos os vivos, há esperança" (Ester 9:4); ou seja, enquanto o homem vive, ele espera. Dum spirat, sperat (provérbio latino). "A esperança brota eterna no peito humano" (Papa). Até os mais abjetos nunca são, ou apenas raramente, abandonados por essa paixão. Pelo contrário, "o miserável não tem outro remédio, mas apenas esperança" (Shakespeare). Quando a esperança expira, a vida morre.
2. Espero uma inspiração potente. Na vida cotidiana "somos mantidos vivos pela esperança" (Romanos 8:24). A agradável expectativa do bem futuro permite ao coração suportar os males atuais e nervosa à resolução de tentar novos esforços. Embora às vezes, quando mal fundamentado, "reis faça deuses, e criaturas mais más reis" (Shakespeare), ainda assim, quando fundamentado
"Como um cordial, inocente, embora forte, o coração do homem ao mesmo tempo inspira e serena."
(Jovem.)
Especialmente é esse o caso da boa esperança através da graça (2 Tessalonicenses 2:16) que pertence ao cristão (Romanos 5:5); 2 Coríntios 3:12; Filipenses 1:20; 1 Pedro 1:13).
VI TODOS OS HOMENS TÊM IGUALMENTE DE INTELIGÊNCIA. Não de inteligência igual, mas igualmente inteligente. Em particular:
1. Todos sabem que são mortais. "Os vivos sabem que morrerão" (Ester 9:5). Eles freqüentemente ignoram esse fato e deliberadamente fecham os olhos para ele, mas do fato em si não são ignorantes.
2. Nesse conhecimento, eles são superiores aos mortos, que "nada sabem, nem têm mais recompensa, pois a memória deles é esquecida"; que, de fato, tendo abandonado a vida, deixaram de se interessar por tudo o que é feito sob o sol.
Aprender:
1. A igualdade essencial de todos os homens.
2. A dignidade inerente da vida.
3. O valor do presente.
Um cão vivo melhor que um leão morto.
I. SER ANIMADO MELHOR DO QUE INANIMA. A vida é um produto superior ao da matéria; e um leão sem vida é apenas matéria. A vida adicionada à matéria em suas formas mais más confere-lhe uma dignidade, valor e uso não possuídos pela matéria em suas formas mais magníficas, onde a vida está ausente. Quanto maior a vida, mais nobre é o ser.
II CONCLUÍDO MELHOR DO QUE INCOMPLETO. Um cão vivo é um organismo completo; um leão morto um organismo defeituoso. O cachorro vivo possui tudo o que é necessário para realizar a idéia de "cachorro"; o leão morto quer o elemento mais importante, a vida, e retém apenas a menos importante, a matéria. No cão vivo são vistos o "espírito" e a "forma" combinados; no leão morto apenas a "forma" sem o "espírito". Se atualmente o homem está completo naturalmente, ele está incompleto espiritualmente. A partir de agora redimido e renovado, o homem será "perfeito e completo, sem querer nada".
III SER ATIVO MELHOR DO QUE INATIVO. O cão vivo, se não uma pessoa, é mais do que uma coisa. Juntamente com a vida e um organismo, ele tem poderes e funções que pode exercer; sentidos através dos quais ele pode perceber, uma medida de inteligência através da qual ele pode entender, pelo menos afetos rudimentares que ele pode sentir e expressar, instintos e impulsos pelos quais ele pode agir. Por outro lado, o leão morto não tem nada disso, no entanto, uma vez que pode ter todos eles. Agora é passivo, imóvel, inerte, impotente - um emblema da alma morta em pecado, pois um cão vivo é da mesma alma energizada pela religião.
IV MANUTENÇÃO SER MELHOR QUE NÃO INSERVÍVEL. Um cão vivo de alguma utilidade, um leão morto de ninguém. Os gigantescos poderes do rei da floresta são reduzidos pela morte a uma nulidade e não podem afetar nada; as fracas capacidades da moeda latente, apenas porque está viva, podem ser transformadas em contas lucrativas. Portanto, magníficos poderes do corpo e do intelecto sem vida espiritual são comparativamente sem valor, enquanto habilidades menores, se inspiradas pela graça, podem realizar projetos importantes.
LIÇÕES.
1. Seja grato pela vida.
2. Busque a integridade moral e espiritual que é a maior glória da vida.
3. Procure transformar os poderes da vida da melhor maneira possível.
4. Sirva-o de quem a vida vem.
A imagem de uma vida ideal.
I. UMA VIDA DE ALEGRIA PERENAL. A alegria deve ser quádrupla.
1. Apreciação material. "Siga o seu caminho, coma seu pão com alegria e beba seu vinho com um coração alegre" (Ester 9:7). A permissão aqui concedida para fazer um uso agradável das coisas boas deste mundo, de suas carnes e bebidas, não foi revogada pelo cristianismo. Não apenas o Filho do homem, por seu exemplo (Mateus 11:19; Lucas 7:34; João 2:1) mostra que a religião não exigia que os homens fossem ascetas ou monges, recabitas ou nazaritas, mas os escritores apostólicos deixaram claro que o cristianismo não é carnes ou bebidas (Romanos 14:17; 1 Timóteo 4:3; Hebreus 9:10) e que, embora ninguém tenha o direito de se entregar demais a isso, tornando-se guloso e bebedor de vinho, por outro lado, ninguém é garantido, em nome do cristianismo, a impor aos crentes ordenanças como: "Não toque, não prove, não manuseie" (Colossenses 2:21).
2. Felicidade doméstica. "Viva com alegria a esposa a quem você ama todos os dias da vida da sua vaidade" (Ester 9:9). O casamento não é apenas honrado e inocente (Hebreus 13:4) como sendo uma instituição Divina (Mateus 19:4), mas é um das mais puras fontes de felicidade abertas ao homem na terra, desde que contraídas no temor de Deus e cimentadas com amor mútuo. Como a mulher foi feita para o homem (1 Coríntios 11:9), para ser sua parceira (Gênesis 2:20), ou seja, sua contraparte e complemento, companheiro e conselheiro, igual e amigo; então aquele que encontra a encontra uma coisa boa, e obtém favor do Senhor (Provérbios 18:22) - encontra alguém em cujo amor ele possa se entregar, em cuja simpatia ele possa refresque-se, em cuja graça ele pode se expor ao sol sem medo do pecado. A noção de que uma fase superior da vida religiosa é alcançada pelos celibatários do que pelas pessoas casadas é contra a razão e a revelação, e é contrariada pelos frutos que, na experiência prática, geralmente produz. Nem o pregador nem o grande professor concedem permissão aos homens para viverem alegremente com mulheres solteiras ou com as esposas de outras pessoas, mas apenas com seus próprios parceiros; e nem o Antigo Testamento nem o Novo favorecem a idéia de que os homens devam tomar como esposas qualquer mulher, exceto aquelas que amam, ou devem tratar de outra forma que não com afeto aqueles com quem se casam (Efésios 5:28).
3. Felicidade religiosa. Surgindo de duas coisas.
(1) O cultivo da pureza pessoal. "Deixe suas roupas sempre brancas." Embora as "vestes brancas" provavelmente tenham sido destinadas ao Pregador como um símbolo de alegria e alegria, elas podem ser usadas como um emblema de pureza, uma vez que são explicadas no Talmud e no Midrash.
(2) A realização do favor divino. "Deus agora aceita as tuas obras" ou "Deus já aceitou as tuas obras". Aqui, novamente, a intenção do pregador era, sem dúvida, dizer que o gozo que ele recomendava não era desaconselhável, mas claramente aprovado por Deus; que Deus não rejeitou, mas, desde muito tempo atrás, havia aceitado obras como comer e beber, etc; e mostrou sua mente a respeito deles, fornecendo em abundância os materiais para eles. No entanto, com maior ênfase, as palavras do pregador se aplicarão às obras do crente cristão, que com todas as suas atividades é aceito no Amado (Efésios 1:6), e tem o direito de derivar disso um argumento, não por indulgência pecaminosa, mas pelo cultivo de uma vida alegre e santa.
II UMA VIDA DE ATIVIDADE NÃO UTILIZADA. O trabalho de um homem bom deve ser:
1. Deliberadamente escolhido. Empreendido voluntariamente, não suportado com relutância; o trabalho de alguém cujas mãos foram estendidas em busca de ocupação. "Tudo o que tua mão achar fazer."
2. Amplamente estendido. O trabalho de um homem bom não deve ser muito restrito quanto ao número, caráter ou esfera. "Essa única coisa que faço" (Filipenses 3:13) não significa que nunca mais de um negócio por vez deva atrair a atenção de um bom homem. O homem bom ideal deve pôr a mão em todo tipo de boa obra que a Providência possa colocar em seu caminho (Gálatas 6:9, Gálatas 6:10) - pelo menos na medida em que o tempo e a capacidade permitam.
3. Energeticamente realizado. Tudo o que as mãos de um homem bom acham fazer, ele deve fazer com sua força. Seriedade é condição indispensável para um serviço aceitável. Magro e intermitente, sem coração e indiferente, trabalha especialmente em um bom trabalho, a ser condenado (1 Coríntios 15:58).
4. Religiosamente inspirado. Um homem bom deve ter razões suficientes para sua atividade constante. O argumento ao qual o Pregador faz alusão, embora não seja o mais alto, mas o mais baixo, é, no entanto, poderoso, viz. que esta vida é a única estação de trabalho que um homem tem. "Não há trabalho, nem artifício, nem conhecimento, nem sabedoria, na sepultura, para onde você vai" (Ester 9:10). Os habitantes do mundo subterrâneo acabam para sempre com as atividades da terra. O homem bom, assim como os iníquos, pode seguir seus planos quando desaparecer dessa cena mundana. Daí a urgência de trabalhar enquanto é chamado hoje (João 9:4). Embora o cristão tenha concepções mais elevadas e mais claras da vida após a morte dos santos do Antigo Testamento, o argumento do pregador não possui menos, mas sim mais força, como um incentivo à obra cristã, visto que o "agora" da vida atual é o único tempo aceito e o único dia de salvação (2 Coríntios 6:2).
Aprender:
1. O duplo aspecto de toda vida verdadeira - como receber e dar, desfrutar e trabalhar.
2. A conexão essencial entre esses dois departamentos da vida - a alegria sendo uma condição necessária e também o resultado natural de todo trabalho verdadeiro, e o trabalho sendo uma expressão necessária e sustentador inestimável da alegria.
3. A verdadeira maneira de redimir a vida - consagrar seus dias e anos para servir ao Senhor com alegria, ou regozijar-se em Deus e fazer a vontade dele.
Palavras para um trabalhador.
I. O trabalhador descrito: homem.
1. Fornecido com capacidades para o trabalho. Com órgãos corporais e dotações mentais, com fala e razão.
2. Localizado em uma esfera de trabalho. O mundo é uma vasta oficina, na qual toda criatura está ocupada - não apenas os animais irracionais, mas também as coisas sem vida.
3. Nomeado para o destino do trabalho. Como enquanto sem pecado no Éden o homem estava preparado para cuidar do jardim e mantê-lo, e após a queda além de seus arredores, ele foi ordenado a cultivar o chão e a ganhar seu pão com o suor da testa, assim ele ainda deve ser um trabalhador, um apóstolo cristão mesmo dizendo que "se um homem não trabalhar, nem comerá" (2 Tessalonicenses 3:10).
4. Impulsionado por um desejo de trabalho. Sob a compulsão de sua própria natureza e da constituição do mundo, o homem é obrigado a sair em busca de trabalho, trabalho por suas mãos, exercício por sua mente e, geralmente, emprego por sua masculinidade.
II O TRABALHADOR CONSELHO.
1. Cumprir o dever mais próximo. Esta é a óbvia importância das palavras: "Tudo o que a tua mão achar fazer, faça". Para os homens mais fervorosos em encontrar o trabalho da vida, os deveres mais próximos serão geralmente os mais urgentes; e vice-versa, os deveres que são mais urgentes costumam ser os mais próximos. Entre estes, destacam-se conspicuamente
(1) a preservação do corpo,
(2) o cultivo da mente,
(3) a salvação da alma; enquanto outros assumirão seus lugares na ordem da sucessão de acordo com sua importância.
2. Cumprir todo dever com energia. "Tudo o que a tua mão achar fazer, faça com a tua força." Parada: o trabalho de coração, além de perder tempo, estraga o trabalho e desmoraliza o trabalhador. É devido a Deus, cujo servo é, pela importância do trabalho em que está envolvido, e a si mesmo como alguém cujos interesses mais altos estão envolvidos em tudo o que faz, que o homem trabalhe com entusiasmo, diligência e força.
3. Cumprir cada dever a partir de um impulso de responsabilidade individual. "Tudo o que a tua mão achar fazer, tu fazes!" Como nenhum homem pode dizer qual é o dever do próximo em todos os casos, também não pode, em qualquer caso, devolver seu dever ao outro. "Para todo homem o seu trabalho!" é a grande lei trabalhista de Deus. Se outros trabalhadores são infiéis, não sejas infiel.
4. Cumprir todos os deveres sob a noção do valor do tempo. Lembrando que esta vida é a única oportunidade de trabalho do homem, que ela está passando rapidamente, que a morte está próxima e que não há sabedoria, conhecimento ou artifício no túmulo aonde o homem vai.
Tempo e chance para todos.
I. UMA PROPOSTA INDENIZÁVEL - de que as questões da vida são incalculáveis. Essa verdade é apresentada em cinco ilustrações.
1. A corrida não para o rápido. Às vezes, talvez com freqüência, é, mas nem sempre ou necessariamente, para que os homens possam calcular a questão de qualquer disputa. Assim como a rapidez do pé não garante que o corredor seja o primeiro a chegar à meta, também em outras empresas a posse de uma habilidade superior não é prova de que alguém deve obter preeminência acima de seus companheiros.
2. A batalha não para os fortes. Por muitas experiências, Israel havia sido ensinado que "a batalha é do Senhor (1 Samuel 17:47), e que" não há rei salvo pela multidão de um exército "(Salmos 33:16). Nem o Faraó (Êxodo 14:27), nem Zerab, o etíope (2 Crônicas 14:12), nem os moabitas e os amonitas que vieram contra Josafá (2 Crônicas 20:27), nem Senaqueribe (2 Reis 19:35) eram os melhores para seus inúmeros exércitos; e embora Napoleão costumava dizer que Deus sempre esteve do lado dos batalhões mais fortes, exemplos podem ser citados em número suficiente para mostrar que é Deus quem dá a vitória aos reis (Salmos 144:10), e que ele nem sempre defende o lado daqueles que podem convocar o maior número de guerreiros para o campo.
3. Pão não para os sábios. Aqui, novamente, o sentido é que, embora a capacidade e a diligência sejam geralmente recompensadas, as exceções à regra são tão numerosas que provam que não se pode prever com certeza que um homem sagaz sempre será capaz de garantir para si os meios de subsistência.
4. Riquezas não para homens de entendimento. Pelo menos nem sempre. Homens de talento, e até de indústria, às vezes fracassam em acumular riquezas e, quando conseguem, nem sempre conseguem manter as riquezas que acumularam. Nada mais comum do que encontrar pobres homens sábios (Ester 9:15) e tolos ricos (Lucas 12:20) Embora, regra geral, a mão do diligente fique rico (Provérbios 10:4), homens de habilidades esplêndidas freqüentemente gastam sua força por nada. Riquezas não são sinal de sabedoria.
5. Favor não para homens de habilidade. Nem mesmo o gênio pode sempre exigir a aprovação e apreciação que merece. Os inventores e descobridores do mundo raramente são recompensados de acordo com seus méritos. O mundo, na maior parte, aceitou friamente as produções de sua genialidade e se obrigou ao esquecimento. O destino do pobre homem sábio depois de mencionado (Ester 9:15) tem sido experimentado com frequência.
II Como argumento inconversível - que a morte, embora seja certa quanto ao fato, é incerta quanto à incidência.
1. A verdade importante declarada. "O homem não conhece o seu tempo", isto é, sua morte, que sempre falha sobre ele repentinamente, como ladrão na noite. Mesmo quando a abordagem da morte é antecipada, não há razão para supor que sua ocorrência real nem sempre seja inesperada.
2. A ilustração simples dada. "Como os peixes que são capturados em uma rede maligna, e como os pássaros que são capturados na armadilha, assim também os filhos dos homens são capturados em um tempo ruim", viz. o da morte ", quando cai repentinamente sobre eles".
3. O argumento fácil aplicado. Sendo assim, é óbvio que ninguém pode certamente contar com as questões que parecem naturalmente pertencer às suas várias qualidades ou habilidades, à sua rapidez, força, sabedoria, entendimento ou habilidade. A morte pode a qualquer momento se interpor - como, por exemplo, antes do final da corrida e do objetivo alcançado, antes da conclusão da batalha, antes do amadurecimento ou da execução do plano sábio; e então, é claro, as expectativas do homem são derrotadas.
LIÇÕES.
1. Diligência: deixe todo homem fazer o seu melhor.
2. Humildade: cuidado com o excesso de confiança.
3. Prudência: não negligencie a possibilidade de falha.
4. Submissão: aceite com mansidão as parcelas da Providência.
A parábola da pequena cidade.
I. O PARÁBILO.
1. A imagem delineada. Uma pequena cidade ameaçada por um poderoso agressor, abandonada pelo medo pelo corpo principal de seus habitantes e ocupada por uma pequena guarnição de homens capazes de portar armas, entre eles um pobre homem sábio. Avançando contra ele um poderoso monarca, que o sitia e assombra com exércitos e motores, mas acaba sendo obrigado a aumentar o cerco pela habilidade do supracitado sábio pobre.
2. O fundamento histórico. Provavelmente
(1) a libertação de Abel-Bete-Maacá através da sabedoria de uma mulher sábia (2 Samuel 20:15) (Wright); ou
(2) algum evento não registrado na história, mas bem conhecido do público para quem o Pregador escreveu (Graetz); ao invés de
(3) um incidente que pode ter ocorrido no cerco de Dora por Antíoco, o Grande, em B.C. 218 (Hitzig), já que Josephus ('Ant.', 13.7. 2), que descreve esse cerco, não relaciona nada que corresponda às declarações do pregador, e certamente não menciona sua libertação por nenhum homem sábio, rico ou pobre.
3. Alguns paralelos sugestivos. Incidentes semelhantes aos que o Pregador alude aqui podem ter acontecido com frequência; como por exemplo a libertação de Atenas pelo conselho de Temístocles ("História da Grécia", de Smith, 19. § 5; Tucídides, 1,74), e de Siracusa pela habilidade de Arquimedes, que por um tempo pelo menos atrasou a captura da cidade pelos máquinas maravilhosas com as quais ele se opunha aos ataques do inimigo (Lívio, 24.34), segundo alguns relatos duvidosos, incendiando seus navios por meio de espelhos.
4. aplicações espirituais.
(1) "O pobre homem, com sua sabedoria libertadora, é uma imagem de Israel" (Hengstenberg); em que hipótese a pequena cidade será a nação hebraica sofredora e o grande rei seus opressores persas.
(2) "A cidade sitiada é a vida do indivíduo; o grande rei que a sitia é a morte e o julgamento do Senhor" (Wangemann).
(3) "A pequena cidade é a Igreja de Deus; o grande rei Satanás, o príncipe do inferno e das trevas; o pobre homem sábio, o Senhor Jesus Cristo" (Fausset).
II AS LIÇÕES DA PARÁBOLA.
1. Que sabedoria e pobreza são frequentemente aliadas. Nem sempre, Salomão sendo testemunha (1 Reis 3:12, 1 Reis 3:13); mas principalmente, Deus raramente concede todos os seus dons a um indivíduo, mas os distribui de acordo com seu bom prazer para uma riqueza e para outra sabedoria, dividindo cada uma delas da maneira que quiser (1 Coríntios 12:11). Tampouco é difícil discernir essas marcas de especial sabedoria e bondade.
(1) A sabedoria nem sempre se une às riquezas, como dotações mentais elevadas; em parte no caso de levar a uma exaltação indevida por parte dos destinatários, e em parte convencer esses destinatários da inutilidade da riqueza, além do conhecimento secular e muito mais religioso, e mostrar aos observadores o quão difícil é guiar a riqueza sem sabedoria, especialmente o mais alto.
(2) Bondade para com os pobres, cuja escassa parcela dos bens deste mundo ele raramente compensa com grande capacidade intelectual e até com sabedoria celestial. Nada mais notável do que o número de pensadores, filósofos, poetas, pintores, escritores, astrônomos, químicos, inventores e descobridores do mundo que surgiram dos pobres; enquanto na religião é evidente em toda parte que Deus não escolheu os poderosos, os nobres e os ricos como tais, mas os pobres deste mundo, ricos em fé, para serem herdeiros do reino (1 Coríntios 1:26, 1 Coríntios 1:27; Tiago 2:5).
2. Essa sabedoria é superior à força. "A sabedoria é melhor que a força" e "a sabedoria é melhor que as armas de guerra".
(1) Verdadeiro da sabedoria meramente humana. Ilustrações quase inumeráveis podem ser fornecidas da superioridade da sabedoria à força, tanto na superação da força quanto na efetivação do que a força é incapaz de realizar. Se o pregador tivesse vivido hoje, ele poderia ter escrito um brilhante comentário em seu próprio texto em ambos os aspectos. A história da civilização moderna, mas outro nome para o registro das vitórias do homem sobre a força bruta e a força material através do poder da mente; e a moral muito importante de sua história, tão vasta quanto os poderes da natureza, imensos, gigantescos e irresistíveis, assim como as forças que dormem em todos os lugares em seu seio, o intelecto humano pode controlar e combinar essas coisas e obrigá-las a preservar seus propósitos e objetivos. esquemas.
(2) Verdadeiro de sabedoria espiritual e divina. Não apenas isso não é destrutível pela força, mas teria sido banido do mundo há muito tempo, mas ele pode se levantar, como nos séculos passados, contra os ataques mais ferozes, fixos e imóveis, sorrindo em desafio a todo agressor, sentindo-se interiormente confiante de que nenhuma arma formada contra ela prosperará (Isaías 54:17), e que mesmo os portões do inferno não prevalecerão contra ela (Mateus 16:18); sim, antecipando com confiança o advento de um tempo em que ela deve pisar esse adversário sombrio da força bruta sob seus pés e até mesmo persegui-lo do campo (Isaías 11:9; Isaías 60:18). E mais, ela pode fazer o que a mera força e armas de guerra são impotentes para realizar - transformar corações de incredulidade e pecado em corações de fé e santidade, controlar, conter e até esmagar luxúrias impuras e paixões ferozes, domar e influenciar vontades humanas e converter filhos do diabo em filhos de Deus (Jó 28:28; Tiago 3:17).
3. Essa sabedoria fala principalmente em ouvidos indispostos. "No entanto, a sabedoria do pobre é desprezada." Em parte devido à falta de apreciação do mundo pela excelência intrínseca da sabedoria, o mundo geralmente possui um gosto mais aguçado e um instinto mais refinado pela loucura; e em parte, talvez principalmente, por causa da pobreza do sábio. Em todo o caso, costuma ser a maneira do mundo tratar seus sábios com desdém. A imagem da sabedoria gritando em voz alta na rua em ouvidos desatentos (Provérbios 1:20) tem sido frequentemente reproduzida, como por exemplo nas pessoas dos profetas de Jeová (Levítico 26:43; 2 Crônicas 36:16; Isaías 53:1; Mateus 21:34) e de Cristo (João 5:40). Até hoje, o tratamento mundial de Cristo não é diferente, sendo suas palavras de sabedoria desprezadas pelos homens em sua maioria, e em particular a sabedoria especial que ele demonstrou ao efetuar a libertação deles do pecado e de Satanás, submetendo-se à vergonha e à morte, e estendendo a eles a oferta de um perdão completo e gratuito, sendo freqüentemente encarados com desprezo e desprezo.
4. Essa sabedoria é mais influente que a loucura. "As palavras dos sábios," proferidas "em silêncio, são mais do que o clamor daquele que governa entre os tolos", ou esse é o líder dos tolos, seu próprio príncipe e chefe. Esta afirmação pode parecer conflitar com a do versículo anterior, mas na realidade não. O demagogo barulhento que por pura vociferação agita a população impensada pode parecer mais influente que o homem sábio que fala em voz baixa, mas, a longo prazo, é o último que prevalece. Afinal, são as idéias que movem o mundo, na ciência, na filosofia, na religião, e estas nascem em almas meditativas, e não em espíritos ardentes, e se difundem, não entre as tempestades da paixão, mas através do meio da discurso calmo e sério. Notavelmente, isso foi exemplificado em Cristo - lido em conexão Colossenses 2:3; João 7:37; Isaías 42:3; e até hoje a força mais poderosa que opera na e na sociedade não é a eloqüência, ou o intelecto, ou a aprendizagem, todas confessadamente influentes, mas a bondade, que funciona silenciosa e frequentemente fora de vista como fermento.
5. Essa sabedoria é geralmente recompensada com ingratidão. "Ninguém se lembrava desse mesmo pobre homem." O Pregador diz isso com um toque de tristeza, como se afinal de contas fosse uma coisa estranha e quase nova sob o sol - o que não é. Se a mulher sábia que salvou a cidade de Abel foi lembrada por seus cidadãos não é registrada; mas a história relata que Temístocles, que libertou Atenas dos persas, foi posteriormente banido por seus compatriotas. Ai! ingratidão nunca foi um pecado incomum entre os homens. O mordomo do faraó teve muitos sucessores (Gênesis 40: 1-23: 28). O mundo nunca foi culpado de sobrepor seus benfeitores ou sobrecarregá-los de gratidão. Em vez disso, o poeta compara com precisão Time a um mendigo robusto com uma carteira nas costas.
"Em que ele esmola o esquecimento, um monstro de ingratidão de grande porte."
E continua adicionando:
"Essas sobras são boas ações passadas, que são devoradas o mais rápido que são feitas, esquecem assim que são feitas" etc.
('Troilus e Cressida,' Atos 3. Sc. 3.)
Tampouco é apenas o mundo do qual essa ingratidão pode ser prevista, mas a Igreja também tem sido muitas vezes culpada de esquecer aquele a quem ela deve sua libertação. Quantas de suas palavras, por exemplo, não são ouvidas por aqueles que professam ter sido redimidos e salvos por ele - palavras de conselho para o caminho do dever, palavras de conforto para o dia da provação, palavras de cautela para a hora de Perigo! E, no entanto, a lembrança deles seria o mais alto tributo de gratidão que eles poderiam oferecer ao seu Divino Redentor.
HOMILIAS DE D. THOMAS
O antídoto para o desânimo.
Foi dito por um homem famoso do mundo: "A vida é uma comédia para quem pensa, uma tragédia para quem sente". O epigrama é mais brilhante que verdadeiro; refletir homens em todas as épocas foi oprimido pela solenidade dos fatos da vida e pela insolubilidade dos problemas da vida. Alguns homens são despertados para a investigação e são atormentados por perplexidades quando problemas e adversidades acontecem; e outros experimentam dúvidas e angústias ao contemplar os fatos amplos e óbvios da vida humana, conforme ela se desenrola antes da observação deles. Poucos homens que pensam e sentem escaparam da provação da dúvida; muitos se esforçaram e muitos se esforçaram em vão para justificar a providência eterna e justificar os caminhos de Deus para os homens.
I. O FATO NESTE ESTADO TERRESTRE EXISTE UMA RETRIBUIÇÃO COMPLETA. "Todas as coisas se assemelham a todos;" "Há um evento para todos." Os justos, os bons e os sábios não parecem encontrar mais prosperidade e felicidade do que os iníquos e os tolos. O homem que oferece a devida observância religiosa e que reverencia seu juramento está sujeito a infortúnios e calamidades igualmente com os negligentes, os ímpios e os falsos juradores. Nenhum raio de vingança fere o pecador, nenhuma proteção milagrosa é feita à volta dos retos e obedientes. Não, às vezes o justo é cortado no auge de sua masculinidade; os dias do pecador às vezes são prolongados e ele morre em uma paz ilusória.
II DIFICULDADE, DÚVIDA E PERPLEXIDADE OCASIONADAS PELA OBSERVAÇÃO DESTE FATO. O escritor de Eclesiastes dedicou-se ao coração e explorou os mistérios da Providência; e nisso ele não era peculiar. Toda pessoa atenta e atenciosa às vezes é obrigada a se perguntar se há ou não um significado nos eventos da vida e, se houver um significado, qual é. Nossa razão pode conciliar esses eventos, como um todo, com a crença na existência, no governo, de um Deus ao mesmo tempo todo-poderoso e benevolente? Existem considerações que podem pacificar a mama perturbada? Sob as leis da natureza existe um coração divino? ou o homem é sensível às desigualdades do destino humano, às contradições morais que parecem se dedicar à atenção?
III A verdadeira solução dessas dúvidas a serem encontradas na convicção de que todas estão nas mãos de Deus. Deve-se observar que a fé em Deus pode fazer o que o entendimento humano não pode afetar. Os homens e seus assuntos não estão na mão do acaso ou na mão do destino, mas na mão de Deus. E por Deus se entende não apenas o Poder supremo do universo, mas o Poder pessoal que é caracterizado pelos atributos que as Escrituras Sagradas atribuem ao Eterno. Sabedoria, retidão e benevolência pertencem a Deus. E, por benevolência, não devemos entender a intenção de garantir o gozo dos homens, afastar deles toda dor, toda fraqueza, desejo e angústia. O propósito da mente divina é muito mais alto que isso - mesmo a promoção do bem-estar espiritual dos homens, a disciplina do caráter humano e, especialmente, o aperfeiçoamento da obediência e da submissão. A tristeza e a decepção podem ser, e no caso dos piedosos, o meio de harmonizar os homens com a vontade e o caráter do próprio Deus.
Vida e morte.
Nenhum leitor atento pode considerar essas observações sobre os vivos e os mortos como completas e satisfatórias. O autor deste livro, como sabemos de outras passagens, nunca pretendeu que elas fossem tomadas. Eles são singularmente parciais; no entanto, quando são vistos assim, também são singularmente justos. Apenas um aspecto da vida e da mortalidade é apresentado aqui, e é um aspecto que um leitor sábio e reflexivo verá ser de grande importância. A vida é um fragmento, é uma oportunidade, é uma provação. A morte é um fim, isto é, um fim desta breve existência, e daquilo que lhe pertence especialmente. Se pensássemos na vida e na morte apenas sob esses aspectos, deveríamos errar; mas devemos errar se deixarmos de levar esses aspectos em consideração.
I. AS PERDAS DOS MORTOS.
1. Eles se separam das oportunidades de conhecimento que desfrutaram na terra.
2. Eles se separam de paixões que experimentaram na vida corporal.
3. Eles se separam dos bens que adquiriram neste mundo.
4. Eles são logo esquecidos; pois aqueles que se lembram deles partem, e uma lembrança fraca ou esquecimento absoluto deve seguir. A morte é uma grande mudança, e os que a sofrem deixam muito para trás, embora possam ganhar imensuravelmente mais do que perdem.
II OS PREROGATIVOS DA VIDA.
1. Eles têm conhecimento. Isto é sem dúvida muito limitado, mas é muito precioso. Comparado com o conhecimento que aguarda o cristão no estado futuro, o que está ao nosso alcance agora e aqui é como o que é visto vagamente em um espelho. No entanto, como os homens podem ser muito gratos pela faculdade em virtude da qual eles podem se familiarizar com a verdade da mais alta importância e valor? O conhecimento de si mesmo e o conhecimento do grande Autor de nosso ser e salvação estão ao nosso alcance. Conhecemos a limitação de nosso período de educação e provação terrenas; conhecemos os meios pelos quais esse período pode ser feito como ocasião de nosso bem espiritual.
2. Com todos os vivos, há esperança. O tempo está diante deles com suas oportunidades de ouro; a eternidade, a colheita do tempo, está diante deles com toda a sua inestimável recompensa. Mesmo que o passado tenha sido negligenciado ou abusado, existe a possibilidade de que o futuro seja transformado em uma boa conta. Para os mortos, sabemos que esta vida terrena não tem nada guardado. Mas quem pode limitar as possibilidades que se estendem antes dos vivos, o progresso que pode ser feito, a bênção que pode ser conquistada?
INSCRIÇÃO. É bom começar com a visão da vida e da morte que é apresentada nesta passagem; mas não seria bom fazer uma pausa aqui. É verdade que há perda na morte; mas o cristão não esquece a afirmação do apóstolo de que "morrer é ganho". E embora existam privilégios e prerrogativas especiais para esta vida terrena, ainda é para o discípulo de Cristo apenas a introdução e a preparação para uma vida que é de fato a vida - vida gloriosa, imperecível e divina.
A alegria da vida humana.
Otimistas e pessimistas estão errados, pois ambos seguem o princípio radicalmente falso de que a vida deve ser avaliada de acordo com a preponderância do prazer sobre a dor; o afirmativo otimista e o pessimista negando tal preponderância. É uma teoria básica da vida que a representa como uma oportunidade de prazer. E o hedonismo comum aos otimistas e aos pessimistas é a base ilusória sobre a qual seus tecidos visionários são criados. O prazer não é o padrão adequado nem o motivo adequado da conduta correta. No entanto, como o texto indica, o gozo é um fator real na vida humana, que não deve ser depreciado e desprezado, mas não deve ser exagerado e supervalorizado.
I. O prazer é um elemento designado divinamente em nossa existência humana. A constituição corporal e mental do homem, tomada em conexão com as circunstâncias do lote humano, é uma prova suficiente disso. Bebemos à vez o cálice doce e o amargo; e um é tão real quanto o outro, embora os indivíduos participem dos dois em proporções diferentes.
II MUITAS DISPOSIÇÕES SÃO FEITAS PARA APRECIAMENTO HUMANO. Vários são mencionados nesta passagem, mais especialmente
(1) a satisfação do apetite natural;
(2) os prazeres da sociedade e da festa,
(3) a felicidade do estado casado, quando se realiza a idéia divina a respeito. Estes são, sem dúvida, mencionados como espécimes do todo.
III A RELAÇÃO DE APRECIAMENTO NO TRABALHO. O pregador viu claramente que quem trabalha é quem gosta. É pelo trabalho que a maioria dos homens deve ganhar os meios de desfrute corporal e físico; e o próprio trabalho se torna um meio de bênção e adoça as refeições diárias. Não, "o trabalho que desfrutamos na dor da física". A maldição primitiva foi pela misericórdia de Deus transformada em bênção.
IV A visão parcial e decepcionante da vida humana, que considera apenas seus prazeres.
1. Dor, sofrimento e angústia são tão reais quanto a felicidade e devem chegar, mais cedo ou mais tarde, a todos cuja vida é prolongada.
2. Nem o prazer nem a dor têm valor à parte da disciplina moral, ambos podem ajudar a promover, além do progresso moral, o objetivo moral, para o qual ambos podem levar.
3. É, portanto, a parte dos sábios usar as coisas boas desta vida como não as abusar; estar pronto para se separar deles no chamado do céu e transformá-los em lucro de ouro, para que nunca ocorra ocasião para lembrá-los com pesar e remorso. - T.
Diligência.
A perspectiva da morte pode adicionar um certo entusiasmo aos prazeres da vida, mas nesta passagem somos lembrados que é justo e sábio permitir que ela influencie o desempenho dos deveres práticos da vida.
I. A RELIGIÃO TEM RELAÇÃO À NATUREZA PRÁTICA DO HOMEM. A mão é o instrumento do trabalho e, portanto, é usada como símbolo de nossa natureza ativa. O que fazemos é de suprema importância, tanto em razão de sua causa e origem em nosso caráter, como em razão de seus efeitos sobre nós mesmos e sobre o mundo. A religião envolve contemplação e emoção e se expressa em oração e louvor; mas sem ação tudo é em vão.
II A RELIGIÃO FORNECE A LEI À NATUREZA PRÁTICA DO HOMEM. É esperado que façamos a oração: "O que você quer que eu faça?" em resposta a esta oração, preceito e advertência são dados; e assim a "mão encontra" o seu trabalho.
1. A verdadeira religião prescreve a qualidade do nosso trabalho - que as ações devem ser justas e sábias, gentis e compassivas.
2. E a medida do nosso trabalho. "Com a tua força" é a lei divina. Isso se opõe a languidez, indolência, depressão, cansaço. Aquele que considerar a diligência e assiduidade com que os poderes do mal estão sempre trabalhando na sociedade humana entenderá a importância dessa advertência urgente.
III A RELIGIÃO FORNECE OS MOTIVOS À DILIGÊNCIA NO EMPREGO DA NATUREZA PRÁTICA.
1. Existe o motivo geral sugerido no contexto de que o que deve ser feito para o bem do mundo deve ser feito durante esta presente vida breve e fugaz. Sem dúvida, existe um serviço de tal natureza que, se não for feito aqui e agora, nunca poderá ser prestado.
2. O cristianismo apresenta um motivo de poder proeminente no exemplo do Senhor Jesus Cristo, que veio a trabalhar a obra daquele que o enviou, que continuou fazendo o bem, que achou que sua comida era para fazer a vontade de seu Pai, cujo objetivo era era terminar o trabalho que lhe foi dado.
3. O cristianismo reforça esse motivo ainda mais profundamente; o cristão é inspirado pelo desejo de viver para o Senhor que viveu e morreu por ele. O amor agradecido, estimulado pelo sacrifício Divino, se expressa por zelo consagrado.
INSCRIÇÃO. Estenda a mão primeiro, para que possa agarrar a mão do Salvador, Deus; e depois seja empregada no serviço daquele que prova a si mesmo primeiro o Libertador, e depois o Senhor e o Ajudador de todos os que o procuram.
A impotência do homem.
As reflexões contidas nesses versículos não são peculiares aos religiosos. Nenhum observador da vida humana pode deixar de observar como constantemente todos os cálculos humanos são falsificados e todas as esperanças humanas decepcionadas. E a linguagem do pregador naturalmente se tornou proverbial, e está nos lábios até daqueles para os quais não tem significado ou sugestão espiritual. No entanto, é a mente devota e piedosa que transforma essas reflexões em usos lucrativos.
I. EXPECTATIVA HUMANA. É natural procurar o sucesso e a prosperidade daqueles que são altamente dotados e que empregaram e desenvolveram seus dons nativos. A vida é uma corrida, e esperamos que os rápidos obtenham o prêmio; é uma batalha, e procuramos vitória para os fortes. Pensamos em riqueza e prosperidade como o guerdon devido à habilidade e prudência; dificilmente podemos fazer o contrário. Quando a semente é semeada, antecipamos a colheita. Existem qualidades adaptadas para garantir o sucesso, e a observação nos mostra que nossas expectativas são justificadas em muitos casos, embora não em todos. Quando contemplamos um rapaz começar a vida com todas as vantagens de saúde, habilidade, fortuna e recomendações sociais, previmos para tal uma carreira de progresso e uma posição de distinção e eminência. No entanto, com que frequência essa expectativa se mostra vã!
II DESAPONTAMENTO HUMANO. O esforço humano é cruzado e a esperança humana é esmagada. O corredor veloz cai sobre o curso, e o guerreiro ousado é ferido no campo de batalha. Assim como os peixes são capturados na rede e os pássaros na armadilha, o mesmo acontece com os jovens, os ardentes, os talentosos e os corajosos, interrompidos na carreira de esforço dinâmico e brilhante esperança. Todos os nossos projetos podem se mostrar fúteis e todas as nossas previsões podem ser falsificadas. Os caminhos da Providência são inescrutáveis para a nossa visão. Estamos desamparados nas mãos de Deus, cujos pensamentos não são os nossos. "O homem também não conhece o seu tempo." Chama-se atenção a rapidez com que nossos objetivos podem ser frustrados, nossas expectativas obscurecidas e nossos esforços derrotados. E a observação de toda mente experiente confirma o aviso do texto. Muitas vezes é quando o sol é mais brilhante que a nuvem varre seu disco, quando o mar é mais calmo que surge a tempestade em que o casco é afundado.
III AS LIÇÕES RELIGIOSAS DESTINADAS POR ESTAS GESTÕES DE ANTICIPAÇÕES HUMANAS.
1. Eles repreendem o orgulho humano e a autoconfiança. É natural que os jovens, os vigorosos, os prósperos se gloriem em seus dons e satisfaçam brilhantes esperanças do futuro, com base em sua consciência de poder. No entanto, temos esta lição que os fortes e os afortunados farão bem em colocar no coração: "Que o homem forte não se glorie em sua força", etc.
2. Eles verificam o mundanismo de espírito. Todos nós somos propensos a atribuir importância ao que é visto e temporal, e a permitir que as afeições de nosso coração se entrelaçam em torno do que é justo e brilhante, agradável e esperançoso. Deus nos ensinaria a suprema importância daquelas qualidades que são transmitidas por seu próprio Espírito abençoado, e que perduram para a vida eterna.
3. Eles levam a alma a buscar uma satisfação maior e mais duradoura do que a prosperidade terrestre pode proporcionar. Quando as riquezas tomam asas e voam para longe, isso pode aumentar o valor das verdadeiras riquezas insondáveis. Quando uma juventude justa e brilhante é arrancada como um botão de rosa do caule e a beleza murcha, isso pode levar nossos pensamentos e desejos de nossos corações para longe dessa cena transitória, para a região em que a tristeza e a morte nunca podem entrar e onde Deus limpa afaste cada lágrima.
O louvor da sabedoria.
Foi observado que, embora a principal idéia de religião no estágio inicial da história de Israel fosse a Lei, essa idéia assumiu posteriormente a forma de sabedoria. Não é bom discriminar com muito cuidado entre a sabedoria que é mostrada em grandes obras e a que é sinônimo de piedade. Toda luz é de Deus, e não há oração mais santa do que aquela em sua luz que possamos ver luz. É uma observação comum que os homens podem ser inteligentes e, no entanto, não são bons; mas toda mente refletida descobre em um personagem descrito a falta de harmonia. O filósofo, o sábio, o líder em aprendizado ou ciência, deve, além de todos os homens, ser religioso. "Um astrônomo não-louco é louco". Nenhum espetáculo mais melancólico e lamentável deve ser visto na Terra do que o homem capaz cuja autoconfiança e vaidade o levaram ao ateísmo. Ao considerar o caso do homem verdadeiramente sábio, é bom considerá-lo como demonstrador de sabedoria não apenas no plano inferior, mas no plano superior.
I. A SABEDORIA PODE SER ASSOCIADA COM ESTAÇÃO BAIXA. Salomão foi um exemplo de um rei ilustre e esplêndido, famoso pela sabedoria. Mas a instância do texto é impressionante; pobreza e obscuridade não são necessariamente inconsistentes com insights, habilidades e habilidades incomuns.
II A SABEDORIA PODE REALIZAR GRANDES TRABALHOS COM PEQUENOS MEIOS. Um rei poderoso com um exército numeroso e formidável sitia uma cidade pequena. Como os sitiados oferecerão resistência ao inimigo? Os habitantes são poucos, fracos, mal armados, sem fome; e o caso deles parece impossível. Mas um cidadão até então desconhecido, sem recursos aparentes, surge para liderar os defensores desanimados e desamparados. Seja por algum dispositivo maravilhoso, seja pelo poder magnético de sua presença e espírito, ele realiza uma tarefa que parecia impossível - derrota os sitiantes e levanta o cerco. Tais coisas foram e são uma repreensão aos nossos cálculos mundanos e uma inspiração para a coragem e a fé.
III A SABEDORIA PODE, contudo, ser negligenciada e desesperada no público. "Ninguém se lembrava desse mesmo pobre homem." Quantas vezes acontece que o verdadeiro criador, o principal motor, não recebe crédito pela empresa que concebeu e por cujo sucesso ele preparou o caminho; enquanto elogios são dados a alguma pessoa de eminência social ou política que se uniu ao movimento quando seu sucesso foi garantido! É "o caminho do mundo".
IV AINDA SABEDORIA, NÃO HONRADA NO PÚBLICO, PODE SER RECONHECIDA EM SEGREDO E EM SILÊNCIO. Aqueles que olham abaixo da superfície e não ficam deslumbrados com o esplendor externo, aqueles que ouvem, não apenas o terremoto, o trovão e a tempestade, mas a "voz mansa e delicada" descobrem os verdadeiramente sábios e, em sua coração de coração, rende-lhes sincera honra. Muito mais aquele que vê em segredo reconhece os serviços de seus servos humildes e despercebidos que usam seus dons para sua glória, e trabalha na obscuridade para promover seu reino, por cujas cidades de labuta e oração são santificadas e salvas.
V. ASSIM A SABEDORIA É CONSIDERADA A MELHOR DE TODAS AS POSSESSÕES E QUALIDADES. Há grandeza que consiste em esplendor externo, e isso pode assombrar o vulgar, pode deslumbrar a imaginação do impensado. Mas aos olhos de Deus e dos homens justos, a verdadeira grandeza é a do espírito; e os verdadeiramente sábios brilham com um brilho que a pobreza e a obscuridade não podem esconder, e que o lapso das eras não pode diminuir.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
A vida é tudo.
Em um mundo como o nosso, onde a aparência vai tão longe e conta tanto, há muito em forma. Há muito em máquinas, em organização; quando isso é aperfeiçoado, o poder é realmente poderoso. Há muito na capacidade original - naquele germe invisível e incomensurável, do qual pode crescer grandes coisas no futuro. Mas não é demais dizer que tudo é minha vida. Onde isso estiver ausente, nada será útil; onde isso está presente, tudo é possível. É melhor ter vida mesmo na forma mais humilde do que ter o aparato mais perfeito ou a forma mais requintada sem ele. Um cão vivo, com seu poder de movimento e prazer, é melhor que um leão morto, para o qual não há nada além de inconsciência e corrupção. Das muitas ilustrações deste princípio, podemos fazer o seguinte:
I. UM ESTUDANTE MAIS ANTIGO É MELHOR DO QUE UM PESO MORTO DE APRENDIZAGEM. Um homem cuja mente nada mais é do que um armazém de aprendizado, que não comunica nada aos seus companheiros, que não age sobre eles, que não é fonte de sabedoria ou valor, é de fato muito pouco; ele não tem o que tem (veja Mateus 25:29). Mas o estudante sincero, embora seja apenas um jovem ou mesmo uma criança, que está empenhado em adquirir para poder comunicar, em quem são as fontes vivas de uma aspiração honrosa, é um grande tesouro, de quem a sociedade pode procurar muitas coisas.
II UMA CONSCIÊNCIA DESPERTADA É MELHOR DO QUE UM GÊNIO INCONTRATADO. Poder não consagrado pode ser alistado no lado da paz e da virtude. Mas é um mero acidente, se for assim. É muito provável que seja dedicado a conflitos e defenda a causa do erro moral; a história de nossa raça teve muitas provas dolorosas dessa probabilidade. Mas onde há uma consciência desperta e, conseqüentemente, uma devoção ao dever, é assegurado o serviço fiel de Deus, e um esforço, mais ou menos bem-sucedido, de fazer o bem ao mundo.
III UMA ALMA VIVA É MELHOR QUE UMA IGREJA STAGNANT. Uma igreja cristã pode ser formada segundo o modelo apostólico, e sua constituição pode ser irrepreensivelmente escriturística, mas pode cair em apatia espiritual e cuidar de nada além de sua própria edificação. Uma única alma humana, com um ouvido sensível à "música ainda triste da humanidade", com um coração para sentir o peso do "fardo do Senhor", com coragem para tentar grandes coisas para Cristo e para os homens, com a fé que "remove montanhas" pode ter muito mais valor para o mundo do que uma igreja tão apática e inativa. Da mesma forma, podemos dizer que
IV UMA IGREJA VIVA É MELHOR DO QUE UMA GRANDE COMUNIDADE QUE PERDEU SUA ENERGIA ESPIRITUAL. - C.
O dia da oportunidade.
Há muita força nas palavras do pregador, exigindo diligência e energia atuais em vista do futuro silêncio e inação. Pode ser bom considerar -
I. A VERDADE DEIXADA INESQUECÍVEL. Não há trabalho no túmulo; mas o que há além disso? Nós que sentamos aos pés de Jesus Cristo sabemos bem que está chegando a hora em que todos os que estão em seus túmulos ouvirão sua voz etc. (João 5:28, João 5:29). O resto que resta para o povo de Deus não é o resto de inconsciência ou repouso, mas de atividade incansável; de conhecimento que estará muito distante das visões obscuras do presente (veja 1 Coríntios 13:12); de sabedoria superando em muito a sagacidade à qual agora alcançamos. Naquele país celestial, esperamos nos dedicar a tarefas mais nobres, trabalhar com faculdades ampliadas e liberadas, realizar coisas muito maiores, ser "ministros dele que fazem seu prazer" de maneiras e esferas que estão muito além de nós agora. Mas o que temos primeiro a enfrentar e todos temos a enfrentar é:
II COMO UMA EXPERIÊNCIA PRÓXIMA. "A sepultura, para onde você vai." Nossa vida é, como dizemos, uma jornada do berço ao túmulo. A morte é uma meta que:
1. É absolutamente inevitável. Podemos iludir muitos males, mas que todos devemos encontrar.
2. Podemos chegar em breve e de repente. Pode ser a próxima curva da estrada que nos levará a ela. Ninguém pode dizer que golpe mortal pode não ser atingido no dia seguinte, que doença fatal pode não se descobrir antes do fim do ano.
3. Certamente aparecerá antes de esperá-lo. Tão rapidamente a nossa vida passa - no que diz respeito à nossa consciência - com toda a pressão dos negócios e todas as suas crescentes e empolgantes emoções, e tão pertinente é a nossa crença de que, por mais que seja com outras pessoas, ainda resta alguma vida. ainda em nós, e ainda há trabalho a fazer, que quando a morte chegar até nós, ela nos surpreenderá. O que é então
III A CONCLUSÃO DOS Sábios. É o seguinte: fazer de bom coração tudo o que está ao nosso alcance. O próprio Mestre sentiu isso (João 9:4). Ele sabia que havia um "trabalho" glorioso para ele no longo futuro, como havia acontecido com seu Pai no passado (João 5:17). Mas ele também sabia que entre a hora daquela declaração e a hora de sua morte na cruz, havia aquele trabalho a ser feito que só poderia ser feito naquele momento. Então, ele se cingiu a fazer tudo o que precisava ser feito, e a suportar tudo o que precisava ser suportado, naquele curto e solene intervalo. Devemos sentir e agir da mesma maneira. Procuramos uma esfera muito abençoada e nobre de atividade celestial; mas entre este presente e esse futuro, há trabalho a ser feito que está agora dentro de nossa bússola, mas que em breve estará sem ele. Há sim:
1. O bom trabalho a ser feito na direção da auto-cultura, de ganhar domínio sobre si mesmo, de expulsar o mal de nossa própria alma e de nossa própria vida.
2. Bom serviço a ser prestado a nossos parentes, amigos e vizinhos, a quem podemos tocar e abençoar agora, mas que em breve passarão além de nosso alcance.
3. Uma boa contribuição, real e valiosa, se não proeminente, para o estabelecimento do reino de Jesus Cristo na terra. Tudo, portanto, que nossa "mão acha que faz" porque nosso coração está disposto a fazê-lo, façamos com nossa força, para não deixarmos por fazer aquilo que nenhum tempo futuro e nenhuma outra esfera nos dará a oportunidade de tentar. C.
Prosperidade - a regra e a exceção.
Encontraremos o caminho para as verdadeiras lições desta passagem se considerarmos:
I. A REGRA SOB O GOVERNO JUSTO DE DEUS. O pregador ou não pretendia que suas palavras fossem consideradas como expressando a regra geral prevalecente em todos os lugares, ou então ele escreveu essas palavras em um daqueles modos deprimidos e duvidosos que são freqüentemente refletidos em seu tratado. Certamente a regra, sob o governo sábio e justo de Deus, é que o homem que trabalha duro e pacientemente 'para conquistar seu objetivo consegue obtê-lo. É certo que ele deveria. É certo que a corrida deve ser rápida, pois a rapidez é o resultado da prática do paciente e do comportamento temperado. É certo que a batalha deve ser forte, pois a força é a conseqüência da disciplina e da virtude. É certo que o pão, as riquezas e o favor dos fortes recaem sobre a sabedoria e a habilidade. E assim, na verdade, eles fazem onde a ordem natural das coisas não é subvertida positivamente pela loucura e pela culpa dos homens; é o caso que a indústria humana, apoiada na virtude humana como base, conduz à competência, à honra, sucesso. Acontece, de fato, que a coroa é colocada à testa de malandragem e violência; contudo, não é menos verdade que a sabedoria e a integridade constituem o caminho bem gasto e aberto para o bem-estar presente e temporal.
II A exceção óbvia e séria. Sem dúvida, freqüentemente se descobre que "a corrida não é rápida", etc. Sem dúvida, piedade, pureza e fidelidade são frequentemente deixadas para trás e não vencem a batalha na campanha mundial. Isso se deve a uma das duas causas muito diferentes e, de fato, opostas. Pode ser devido a:
1. O homem está interferindo errado. O opressor humano desce sobre o cidadão diligente e frugal, e tira o fruto de sua labuta e paciência. O intrigante intrigante entra em cena e leva o prêmio devido ao trabalhador e perseverante trabalhador. O sedutor coloca suas redes e prende sua vítima. Há, de fato, uma frequência lamentável na história humana com a qual os bons e os verdadeiros, os sábios e os fiéis, ficam aquém do fim honroso que buscam.
2. A sabedoria intermediária de Deus. Pode acontecer que Deus veja que a força ou a sabedoria humana sobreviveram à sua modéstia, sua beleza e seu valor, e que precisam ser controladas e destruídas. Então ele envia derrota onde a vitória foi garantida, pobreza onde a riqueza foi confiada com desconfiança e rejeição, onde os homens estendem a mão por favor e recompensa. O que são então
III AS CONCLUSÕES PRÁTICAS?
1. Não conte com muita confiança no bem exterior. Trabalhe fielmente, espere com uma expectativa bem moderada, mas não coloque seu coração como uma bênção indispensável. Esteja preparado para fazer sem ele. Tenha esses recursos mais profundos e profundos que encherão o coração de graça e a vida com um contentamento admirável, mesmo que a cabra não seja ganha e o prêmio não seja garantido. Ser supridos com os tesouros que o ladrão não pode roubar, e que deixarão a alma rica, embora o banco seja quebrado e a bolsa seja esvaziada.
2. Proteja-se cuidadosamente contra os piores males. Seja tão fortalecido com a verdade divina e os princípios sagrados internos, e garanta tanto o favor e a proteção de Deus do alto que nenhuma armadilha do pecado será capaz de enganar e trair - que os pés nunca serão encontrados enredados nas redes dos inimigo.
3. Antecipe a disciplina divina. Viva em tal dependência consciente e reconhecida de Deus por todo golpe que for atingido, por toda força e sabedoria adquirida, por todas as recompensas e honras que são colhidas, que não haverá necessidade da mão intermediária do céu para quebre seus planos ou remova seus tesouros. - C.
Sabedoria e força.
A figura aqui desenhada é ao mesmo tempo figura e parábola; retrata uma cena constantemente recorrente na história da humanidade. Ele nos fala de -
I. A GAMA DA SABEDORIA. Sabedoria é uma palavra que cobre muitas coisas; sua importação varia muito. Inclui:
1. conhecimento; familiaridade com os objetos e as leis da natureza, e com os caminhos e a história da humanidade.
2. Agudeza do intelecto; aquela rapidez de percepção e sutileza de entendimento que vê através dos dispositivos de outros homens e mantém um olhar atento a tudo o que está passando, sempre pronto para tirar proveito do erro do outro.
3. Sagacidade; aquela qualidade mais nobre que prevê o futuro; que pesa bem muitas considerações de vários tipos; que confunde os desígnios dos ímpios; que derrota as maquinações e as medidas dos fortes (Ester 9:14, Ester 9:15); que vale muito mais que muitas máquinas (Ester 9:18); que constrói grandes instituições; que se desenvolve em empresas perigosas e ainda admiráveis.
4. própria sabedoria; aquilo que é mais apropriadamente considerado e chamado assim, viz. o discernimento do verdadeiro fim, com a adoção dos melhores meios para alcançá-lo; e isso se aplicava não apenas aos detalhes da vida humana, mas à própria vida humana; a determinação de buscar essa coisa boa, como nossa verdadeira herança, que está em harmonia com a vontade de Deus, e de buscá-la da maneira divinamente designada. Para nós que vivemos nesta era cristã, e para quem Jesus Cristo é ele próprio "a Sabedoria de Deus", isso é encontrado na busca e descoberta, na confiança e no seguimento, no amor e no serviço a ele.
II SUA FALHA DE SER APRECIADO. "Ninguém se lembrava desse mesmo pobre homem." A sabedoria em cada uma de suas esferas particulares é valiosa; nas esferas maiores e mais altas, é de grande importância, sendo muito mais eficaz do que qualquer quantidade de mera força material ou de riqueza mundana; na esfera mais alta de todas, é simplesmente inestimável. Mas é passível de ser desconsiderado, especialmente se for encontrado na pessoa de pobreza e obscuridade.
1. É muitas vezes esquecido e, portanto, esquecido (texto).
2. Ele é rejeitado ou visitado com contume na pessoa de seu autor. "Este não é o filho do carpinteiro?" é pedido. "E eles se ofenderam nele", acrescenta-se. Muitos homens, com muito aprendizado em sua mente, muita astúcia em seu discurso, muito peso em seus conselhos. muita sabedoria em sua alma caminha, não reconhecida e desonrada, por um caminho humilde da vida.
III SUA RECOMPENSA.
1. Muitas vezes, é atendido quando o mero ruído e a estação são desconsiderados. "As palavras dos sábios são ouvidas com mais prazer do que os altos pedidos de um governante tolo (Ester 9:17)" (Cox). E é uma satisfação para os sábios que eles geralmente prevaleçam em sua quietude e obscuridade quando o clamoroso e o consequente são dispensados como merecem.
2. Chegará o tempo em que aqueles que falarem a verdade ganharão os ouvidos do mundo; existem gerações vindouras, e podemos deixar nossa reputação para eles, como muitos dos mais sábios e dignos de nossa raça fizeram.
3. Ser útil é uma recompensa melhor do que ser aplaudido ou enriquecido; Quão melhor é ter "entregue a cidade" do que ter sido honrada por ela!
4. Nosso recorde está em alta.
A destrutividade de uma vida má.
Quanto da destruição pode fluir de uma única vida pode ser visto se olharmos para o assunto -
I. NEGATIVAMENTE. Podemos julgar a magnitude do mal considerando:
1. Como uma vida má pode impedir a obra de Deus; por exemplo. Acã, Sanballat, Herodes, Nero. Quem dirá quanta influência cristã foi presa por um membro grosseiramente inconsistente de uma Igreja ou por um arquir perseguidor do evangelho de Cristo?
2. Quanto um homem pode deixar de fazer ao recusar gastar seus poderes no serviço de Deus. Para um homem com grandes meios, grandes recursos, brilhantes capacidades, quase tudo está aberto na direção da santa utilidade, de influência generalizada e descendente. Tudo isso é perdido e, em certo sentido, destruído por uma retenção egoísta e culpada de tudo isso, a partir do serviço de Deus e do homem.
II POSITIVAMENTE. Podemos estimar o dano grave e lamentável de uma vida má, se pensarmos que um homem sem Deus pode estar ferindo seus vizinhos:
1. enfraquecendo ou minando sua fé; fazendo com que perdessem o controle da verdade divina e, assim, afundando nas misérias da dúvida ou nas trevas e no desespero da descrença absoluta.
2. Desfazendo a integridade dos retos; levando-os ao pântano fatal de uma vida imoral.
3. Ao esfriar, ou mesmo matar, a consagração dos zelosos; fazendo com que diminuam a velocidade ou mesmo deixem o campo de serviço nobre. Um homem, por seu próprio exemplo maligno, por suas palavras de loucura e falsidade, por suas ações erradas, pode enfraquecer muitas mentes, despojar muitos corações, desorientar muitas almas, desonrar e obscurecer muitas vidas. - C.
HOMILIES DE J. WILLCOCK
Destino inexorável.
O ensino nesta seção do livro é muito semelhante ao da Eclesiastes 6:10. O pregador enfatiza a impotência e a miopia do homem em relação ao futuro. Um poder superior controla todos os eventos da vida humana e fixa as condições em que cada indivíduo deve viver - condições que afetam poderosamente seu caráter e destino. Tal pensamento tem sido para muitos uma fonte de consolo e força. "Meus tempos", disse o salmista, "estão em suas mãos" (Salmos 31:15). "Seu Pai celestial sabe que você precisa de todas essas coisas", disse Jesus (Mateus 6:32), quando aconselhou seus discípulos contra uma ansiedade indevida no futuro. Mas esse Pregador não tira esse consolo da consideração de que "os justos, os sábios e suas obras estão nas mãos de Deus" (Eclesiastes 6:1). Sugere-lhe um destino de ferro, uma gaiola contra as barras das quais a alma pode bater suas asas em vão, do que uma graciosa providência. A perda de liberdade implícita nela o aflige - o pensamento de que nem mesmo os sentimentos e emoções do coração estão sob o controle do homem. Eles são excitados por pessoas e coisas com quem ou com quem ele é colocado em contato. Uma ligeira mudança de circunstâncias faria seu amor odiar, e seu ódio amar; e nessas circunstâncias ele não pode mudar ou modificar. Eventos de todos os tipos estão diante de nós, e Deus organiza o que deve acontecer conosco. "Seja amor ou ódio, o homem não sabe; tudo está diante deles" (versículo lb). "O rio da vida, ao longo do qual está o seu curso, está envolto em névoa. O destino do homem é totalmente escuro e está fora de seu próprio controle. Mas não é a ignorância do homem que o leva ao coração; é a injustiça de os tribunais terrestres parecem ter sua contrapartida em uma região mais alta. Nenhuma bondade nem justiça se valerá contra a injustiça persistente das leis pelas quais o mundo parece governado. em sua boca, está encarnado no frio e calmo desespero das palavras que se seguem no próximo verso (Eclesiastes 6:2)! " Bradley. Ele nomeia cinco classes ou 'pessoas, abraçando todos os vários tipos de justiça e iniquidade, e afirma que um evento acontece a todos, que nenhuma discriminação da parte do Governador Divino entre eles aparece em seu terreno. O primeiro grupo talvez seja aquele daqueles cuja conduta em relação aos vizinhos é justa ou perversa; o segundo, daqueles que são puros ou impuros de coração; a terceira a dos religiosos e dos não religiosos; o quarto talvez aquele daqueles cujos personagens estão em todas essas relações, bons ou maus; a quinta é a do jurador profano e do homem que reverencia o juramento solene (Isaías 65:16). "Não há nenhuma marca de governo moral neste mundo. A providência de Deus é tão indiscriminada quanto a árvore que cai, ou o tigre faminto, ou a fome desoladora. Se o mais apto sobreviver por um tempo, esse condicionamento não terá nada em comum. comum com a bondade ou a justiça ". E uma das más conseqüências desse estado de coisas é, como já mencionado em Eclesiastes 8:11, que aqueles que são descartados maldosamente estão sujeitos a menos restrições do que estariam se a Divina Providência em todos os casos, concedeu recompensa e punição imediatamente aos justos e iníquos. "Sim, também o coração dos filhos dos homens está cheio de maldade, e a loucura está no coração deles enquanto eles vivem, e depois vão para os mortos" (Eclesiastes 8:3). Os pensamentos sombrios sobre a morte e o mundo além dela, que enchiam sua mente, fizeram com que o "único evento" que surgisse a todos parecesse ainda mais injusto. Para alguns, sem dúvida, é uma libertação da miséria, mas para outros é uma fuga do castigo merecido. Até a vida, com todas as suas desigualdades e erros, é melhor que a morte, e ainda assim os justos são varridos da terra indiscriminadamente com os iníquos.
"Os fluxos não se desviam
O homem justo para não sepultar,
Nem os relâmpagos se afastam
Dar espaço às suas virtudes;
Nem é esse vento menos áspero
que sopra a barcaça de um homem bom ".
Que uma forte fé na Divina Providência, apesar de todas as aparências externas, e uma firme compreensão da verdade da imortalidade, foi negada ao Pregador, não precisa nos surpreender, quando lembramos que a confiança que temos no amor paternal de Deus e em a felicidade eterna daqueles que são fiéis a ele deriva do ensino de Cristo e de sua ressurreição triunfante dos mortos. O pregador não tinha as consolações que o evangelho nos proporciona. Para ele, o mundo além do túmulo era sombrio e incerto. Ele foi um daqueles "que, por medo da morte, estavam sujeitos a escravidão durante toda a vida" (Hebreus 2:15). A pior forma de vida era superior à condição dos mais nobres que haviam passado pelos portais sombrios da sepultura. O cão vivo, detestado e desprezado, alimentando-se do lixo das ruas, era melhor que o leão morto (Eclesiastes 8:4). A esperança sobrevive enquanto a vida permanece, mesmo que possa ser ilusória; mas com a morte, toda a melhoria possível da sorte é cortada. A amargura do pensamento é exibida no toque de sarcasmo que marca suas palavras. "Pois os vivos sabem que morrerão; mas os mortos não sabem de nada, nem têm mais recompensa; pois a memória deles é esquecida" (Eclesiastes 8:5) . A própria consciência do destino vindouro distingue os vivos que são negados aos mortos. A própria memória daqueles que faleceram logo perece. Outros tomam seu lugar e continuam os negócios do mundo. Uma nova geração surge, com interesses, preocupações e paixões com as quais os mortos não têm nada a ver. As paixões mais fortes de amor, ódio e inveja são extintas pela mão fria da morte (Eclesiastes 8:6), e aqueles que na vida podem ter sido amigos íntimos ou inimigos mortais , ou rivais ciumentos, ficam lado a lado na sepultura, em silêncio e esquecimento. Nada que é feito na terra os preocupa mais (cf. Isaías 38:9). A visão aqui dada sobre o estado dos mortos é sombria ao extremo. A escuridão é mais intensa e palpável do que aquela com a qual o mesmo assunto é investido no Livro de Jó e até em alguns dos salmos. Mas devemos lembrar que, embora o mundo além do túmulo seja representado por ele como sombrio e sombrio, ele afirma ao mesmo tempo que "Deus trará todas as coisas secretas a julgamento" em "seu próprio tempo e estação". "Conseqüentemente, os mortos, embora considerados por ele como existindo em um estado semi-consciente no Hades, ainda devem existir, e destinados em algum período futuro a serem despertados desse sono sombrio e recompensados de acordo com o mérito ou o demérito de suas ações na Terra. É verdade que ele não fala desse despertar do sono, e ainda menos se refere à ressurreição do corpo. na terra, e é apenas incidentalmente que ele se refere ao estado dos mortos "(Wright). A doutrina de um julgamento futuro, em que todo homem aparecerá e receberá a recompensa ou punição devida a ele, é repetidamente habitada pelo nosso autor, e isso implica, por si só, uma existência consciente após a morte, no caso de todos.No entanto, no que diz respeito a esta vida, o túmulo põe um período a toda atividade, extingue todas as paixões que animam as crianças. homens e passam para outro estado de xistência e. não tenho mais nenhuma preocupação com o que é feito aqui na terra.
Prazer do presente.
Ninguém que esteja familiarizado com os pensamentos do pregador pode se surpreender com o conselho aqui dado, seguindo tão de perto quanto nas reflexões sombrias sobre a morte a que ele acabou de dar expressão. Pela sexta vez, exorta aos ouvintes ou leitores a sabedoria prática de apreciar o presente, de aceitar alegremente os benefícios que Deus coloca ao nosso alcance, e o mero pensamento de que ele é o Doador, por si só repreenderão toda indulgência cruel. Ele permite prazer; não, é por sua nomeação que existem os meios para isso. "Siga o seu caminho, coma seu pão com alegria e. Beba seu vinho com um coração alegre; porque Deus agora aceita suas obras" (Ester 9:7). Ou seja, Deus aprova essas obras - um prazer alegre e agradecido de comida e bebida. A roupa branca, simbólica de um coração alegre, o perfume aspergido sobre a cabeça, não deve ser menosprezada como frívola ou inadequada para aqueles que logo passarão da vida para a morte (Ester 9:8). Ascetismo, escrúpulos auto-impostos, participações sem entusiasmo nas coisas boas que legalmente caem para nós, significam perda do presente e não são em si uma preparação para o futuro. O asceta pode ter seu coração voltado para os próprios prazeres que nega a si mesmo, pode valorizá-los mais altamente do que quem os aceita quando chegam e os esgota de toda a satisfação que eles contêm. Também a felicidade que o casamento produz é elogiada por ele. Ele fala em outro lugar da miséria e vergonha que a sensualidade leva, e dos tipos odiosos de feminilidade com que ela coloca o sensualista em contato (Eclesiastes 2:8; Eclesiastes 7:26); mas aqui ele faz alusão à tranquilidade do monte de pedras de um lar feliz, que, embora não possa remover a sensação de vaidade e transitoriedade da vida, pelo menos a torna durável (Plumptre). Uma vida feliz, uma vida útil, uma vida preenchida por uma atividade saudável, pode ser vivida por todos ou pela maioria, e pelo fato de que o fim está próximo, a sepultura na qual não há "trabalho, nem artifício, nem sabedoria, "deve ser um estímulo para essa atividade (Ester 9:10). O trabalho honesto e sincero, juntamente com os prazeres que a providência de Deus traz ao nosso alcance, e não uma indiferença a todas as preocupações sublunares por causa de sua transitoriedade, é considerado nosso dever limitado. Se ele tivesse recomendado mera indulgência sensual, deveríamos nos afastar dele com desprezo. Se ele tivesse recomendado uma gravidade ascética, poderíamos sentir que apenas alguns poderiam seguir seu conselho. Mas, como é, o ideal dele está ao alcance de todos nós e é digno de todos nós. E aqueles que falam com censura da conclusão que ele chega e expressa com essas palavras acham uma tarefa muito difícil enquadrar um ideal de vida mais alto. O desempenho zeloso de deveres práticos, um gozo razoável e de todo o coração de todos os prazeres inocentes e a plena atenção do julgamento por vir são elogiados pelo Pregador, e apenas um fanático estúpido poderia se opor ao conselho que ele dá.
Tempo e chance.
Na passagem anterior, nosso autor exortou o tímido e o preguiçoso a se esforçarem e a exercerem todos os seus poderes, já que a morte está sempre à mão e, quando chegar, um período será dedicado a todos os esforços; a sabedoria que guia, a mão que executa, ficará em silêncio e ainda na sepultura. Ele agora exorta os sábios e os fortes a não serem muito confiantes sobre o sucesso na vida, estarem preparados para possíveis fracassos e decepções. Sua experiência de vida é tão completa e variada que ele tem conselhos úteis para todas as classes de homens. Alguns precisam do estímulo e outros do meio-fio. Alguns, por timidez, se retraem e perdem as chances de utilidade que a vida dá; outros são tão autoconfiantes e otimistas que precisam ser advertidos dos perigos e dificuldades que sua sabedoria e habilidade podem não conseguir superar. Os planos podem ser construídos com habilidade e todos os esforços para realizá-los, mas alguma causa imprevista pode derrotá-los, alguma circunstância que não poderia ter sido fornecida contra, pode levar ao fracasso. O Pregador registra as observações que ele fez de casos de fracasso em garantir sucesso na vida e dá uma explicação. de como é que os esforços árduos dos homens são tantas vezes confundidos.
I. OS FENÔMENOS OBSERVADOS. (Ester 9:11.) Cinco casos de fracasso são enumerados: os derrotados na corrida, os fortes na batalha, os sábios incapazes de sobreviver, os prudentes na pobreza , o talentoso na obscuridade. Em nenhum dos casos, a falha deve ser atribuída à falta de faculdades ou habilidades do tipo necessário para garantir o fim à vista, ou a um uso indiferente delas. Pode-se razoavelmente esperar que o corredor dotado de rapidez seja o primeiro a chegar à meta, o mais forte a ser vitorioso na luta, o mais sábio e prudente a ser bem-sucedido em adquirir e acumular riquezas, o mais inteligente a alcançar reputação e influência. Também é dado como certo que não há omissão de esforço; pois, se houvesse, a causa do fracasso seria facilmente descoberta. Mas os fenômenos sendo notados como extraordinários e desconcertantes, devemos entender que em nenhum dos casos observados existe algo desse tipo. E está implícito que, embora aqueles que cumprem todas as condições de sucesso às vezes falhem, aqueles que às vezes não conseguem. Os fenômenos mencionados são familiares a todos nós. Conhecemos muitos que começaram a vida com a promessa mais justa e que aparentemente, sem nenhuma culpa própria, falharam em deixar sua marca. A impressão que eles causaram em nós nos convenceu de que eles têm capacidade suficiente para ganhar os prêmios na vida; mas de uma forma ou de outra eles falham e permanecem na obscuridade. E, ao mesmo tempo, outros cujas habilidades estão em nossa opinião de uma ordem comum vêm à frente e conseguem obter e manter um lugar de destaque.
II A explicação da questão. (Ester 9:11.) "O tempo e o acaso acontecem a todos." É necessário que haja circunstâncias favoráveis, bem como a posse e o uso das faculdades necessárias, se o sucesso é para ser ganho. O tempo deve ser propício e oferecer oportunidades para o exercício de dons e habilidades. "Há momentos favoráveis e desfavoráveis em que o lote dos homens pode ser escolhido; e esses tempos também podem ocorrer alternadamente na experiência do mesmo indivíduo. Um homem de talento muito inferior, se cair em um momento favorável, poderá ter sucesso com facilidade comparativa; considerando que, em um tempo que não é propício, habilidades de primeira ordem não podem preservar seu possuidor de fracassos e decepções.E mesmo o mesmo período pode ser vantajoso para uma descrição do negócio, e miseravelmente o inverso para outro; assim, pode ser produtivo de prosperidade para os homens que processam os primeiros, e de perda e ruína para os que estão envolvidos no último, embora a superioridade em conhecimento, capacidade e prudência possa ser tudo, e até em grande parte, o lado perdedor. "(Wardlaw). À primeira vista, pode parecer que a explicação dada da razão pela qual a raça nem sempre é rápida ou a batalha contra os fortes se baseou na negação da providência divina e indigna de um lugar na Palavra de Deus. Deus. Mas essa opinião é consideravelmente modificada, se não contradita, se encontrarmos uma referência, como podemos fazer razoavelmente, na palavra "tempo" às declarações em Eclesiastes 3:1; que existem "tempos e estações", pois todas as coisas são designadas pelo próprio Deus. E tão longe da conclusão aqui anunciada por nosso autor como uma expressão solitária, em desacordo com o ensino geral das Escrituras, podemos encontrar muitos paralelos com ela; e g. "O Senhor não diz com espada e lança: pois a batalha é do Senhor, e ele vos entregará em nossas mãos" (1 Samuel 17:47). "Alguns confiam em carros e outros em cavalos; mas nos lembraremos do nome do Senhor, nosso Deus" (Salmos 20:7). "Não há rei salvo pela multidão de um exército: um homem poderoso não é libertado com muita força" (Salmos 33:16). Provavelmente, a impressão desfavorável de que falei decorre das idéias sugeridas pela palavra "acaso" em nossa versão em inglês, que não transmite exatamente o significado do pega hebraico. É uma palavra encontrada apenas duas vezes nas Escrituras, aqui e em 1 Reis 5:4, e significa um golpe. A idéia geral é a de adversidade ou decepção infligida por um poder superior, e não apenas a de algo acidental ou fortuito que interfere nos planos humanos. "Chance", portanto, deve aqui se referir à grande variedade de circunstâncias sobre as quais não temos controle, mas pelas quais nossos esquemas e empreendimentos são afetados, os quais podem tirar o sucesso dos merecedores e, em todos os casos, tornam extremamente difícil calcular de antemão as probabilidades de sucesso de uma empresa. O resultado final, o que quer que possamos fazer, é condicionado por Deus. Embora nosso autor não use aqui esses termos, não podemos duvidar que eles expressem seu significado. Ele não diz que a vida é uma loteria, na qual os velozes e os lentos, os fortes e os fracos, os sábios e os simples, os trabalhadores e os preguiçosos têm chances iguais de receber prêmios. Ele sabia, como todos sabemos, que o sucesso é conquistado na maioria dos casos por aqueles que são mais qualificados em capacidade e caráter para obtê-lo; que a corrida geralmente é rápida, e a batalha forte. É a exceção à regra que excita seu espanto e o leva à conclusão de que a mera habilidade e poder humanos não são suficientes por si só para aguentar o dia. O fracasso e a decepção podem, a qualquer momento e em qualquer caso, ultrapassar o homem, e são causados por causas que nenhuma sabedoria poderia prever ou que os esforços evitavam. Tal consideração é calculada para humilhar o orgulho humano e criar no coração sentimentos de submissão reverente ao grande descartador de eventos. "Portanto, não é dele quem quer, nem daquele que corre, mas de Deus que mostra misericórdia" (Romanos 9:16). Este pensamento da limitação do homem em seus esforços, apesar de todos os seus dons e habilidades, é expresso novamente com ênfase ainda maior em 1 Reis 5:12. O momento em que a vida deve terminar é um segredo escondido de cada um de nós, e podemos ser presos no meio de nossos empreendimentos, exatamente quando nossos trabalhos estão prestes a ser coroados de sucesso. Pode chegar até nós de maneira tão inesperada que nos leva quando peixes são capturados em uma rede ou pássaros em uma armadilha. Este pode ser o evento que arrebata o prêmio do corredor, a vitória dos fortes (2 Crônicas 18:33, 2 Crônicas 18:34). A flecha ao acaso pode derrubar o bravo soldado que suportou com sucesso o peso da batalha e colocar seu orgulho no pó. Para aqueles cujos interesses estão centrados nos negócios e prazeres do mundo, a súbita convocação da morte chega em um momento ruim (Lucas 12:19, Lucas 12:20); mas aqueles que são sábios não são pegos de surpresa - "eles entendem e consideram seu último fim". W.
Um pedido de desculpas.
A verdade do aforismo, de que "a batalha não é para os fortes ... nem ainda favorece os homens hábeis" (Ester 9:11), é ilustrada pelo Pregador de maneira impressionante pequena história ou pedido de desculpas, tirada sem dúvida da história de 'alguma campanha familiar a seus leitores. Representa de maneira vívida o poder da sabedoria e também o tratamento ingrato que o possuidor recebe freqüentemente daqueles que o consideram um libertador em tempos de perigo. Uma pequena cidade, com poucas para defendê-la, é cercada por um grande rei. O local é cercado por seu exército, e ao redor dele são montados grandes montes, dos quais são lançados mísseis. Toda a esperança parece ter sumido; nenhuma força material que os sitiados possam reunir para sua defesa é de todo adequada para repelir os agressores. Quando, de repente, um homem pobre, cujo nome talvez seja conhecido por poucos na cidade, o entrega por sua sabedoria. O grande rei e seu exército são obrigados a se retirar perplexos diante das muralhas da cidade, o que provavelmente quando os viram pela primeira vez os levou a um riso desdenhoso por sua aparente insignificância e fraqueza. A imagem não está superextraída; a história oferece muitas instâncias paralelas. A defesa de Siracusa contra os romanos por Arquimedes, o matemático (Lívio, 24:34), de Londonderry contra Tiago II. por Walker, e em tempos posteriores de Antuérpia por Carnot (Alison, 'Europe', 87.), mostram como o material é inferior à força moral. Este é o lado positivo da imagem. "A sabedoria é melhor que a força" (versículo 16); "a sabedoria é melhor que as armas de guerra" (versículo 18). O lado sombrio é que muitas vezes é recompensado pela ingratidão mais baixa. Foi a sabedoria de um homem pobre que libertou a cidade em que habitava; mas quando o perigo passou, ele afundou novamente na obscuridade. Ninguém pensou nele como ele merecia ser pensado. A atenção do público foi atraída por uma nova figura, e o salvador da cidade permaneceu tão pobre e despercebido quanto antes da grande crise em que sua sabedoria tinha sido de tão grande serviço. Se tivesse nascido rico e rico, seus grandes serviços teriam sido reconhecidos de maneira notável; mas a maldade de seu entorno obscureceu seu mérito aos olhos da multidão impensada. Foi essa falha vulgar que levou alguns a desprezar a própria sabedoria encarnada em Jesus de Nazaré, e a perguntar com desdém: "Não é esse o carpinteiro?" A sabedoria é despretensiosa, calma e deliberada (de. Isaías 42:2; Mateus 12:19), mas queda de força e recursos e a pena é que muitas vezes perca sua recompensa, e a atenção do público seja capturada pelo grito estridente dos tolos (versículo 17). É, de fato, muitas vezes uma defesa melhor do que armas de guerra; e, portanto, é triste que às vezes seja anulado pela loucura, que um erro perverso às vezes seja capaz, por descuido ou paixão, de destruir todas as defesas que a sabedoria ergueu cuidadosamente.