Oséias 3:1-5
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
Este pequeno capítulo contém duas seções, das quais a primeira, compreendendo Oséias 3:1, é uma representação simbólica; e o segundo, composto por Oséias 3:4 e Oséias 3:5, fornece a explicação. O profeta confere suas afeições a uma esposa sem valor, que, apesar de seu terno amor por ela, se mostra totalmente infiel e vive em adultério. Ele não a rejeita, mas, para recuperá-la e levá-la ao arrependimento, ele a coloca em uma posição de restrição, onde ela é obrigada a renunciar a todas as relações sexuais com seus amantes. Assim foi com Israel. Eles haviam multiplicado a experiência da bondade de Deus e das ternas misericórdias, mas apesar de todos os seus benefícios, grandes e múltiplos, eram igualmente ingratos e infiéis. O restante do capítulo prediz o longo e triste abandono de Israel, como se esquecido por Deus e abandonado pelo homem; e termina com uma visão do futuro longínquo, quando a correção de Israel surgiria em sua conversão, para que voltassem ao Senhor, seu Deus, e a Davi, seu rei, nos últimos dias.
O significado geral deste versículo é bem dado no Chaldee Targum: "Vá proferir contra a casa de Israel, que são como uma mulher muito querida por seu marido, e que, embora ela seja infiel a ele, é assim mesmo. muito amado por ele que ele não está disposto a afastá-la. Tal é o amor do Senhor por Israel; mas eles se desviam para os ídolos das nações. " A palavra isוֹר contrasta com 'techillath, como a segunda parte do discurso contínuo de Jeová. É erroneamente e, contrariamente aos sotaques, construído com "dito" por Kimchi e outros (Ewald considera admissível, Umbreit preferível). O comentário de Kimchi sobre esse versículo é: "Depois que o profeta terminou suas palavras de consolo, ele voltou às palavras de censura, voltando-se para os homens de seu tempo. E é costume dos profetas misturar reprovações com consolações em seus discursos. Mas ele diz mais uma vez, porque ele já havia ordenado que ele se casasse com uma esposa de putas, e agora ele fala outra parábola ". Desta vez, ele não emprega a palavra comum e usual "levar", mas "amor". implicando claramente que ele já havia se casado com ela, para que a infidelidade dela acontecesse no casamento; ou melhor, indicando o objeto da união. Amada de sua amiga, mas adúltera. O amigo ou companheiro dela é
(1) seu marido legítimo, mas contemporânea e continuamente com o amor de seu marido por ela são seus adultérios com os outros, como está implícito pelos particípios.
(2) רֵע, sendo indefinido por não ter artigo ou sufixo, é entendido por alguns como um conhecido ou amante, e preferido, como um termo mais brando, para מְאַהֵב. O contraste foi realizado no amor de Jeová por Israel, apesar de seu adultério espiritual em adorar outros deuses. De acordo com o amor do Senhor pelos filhos de Israel que olham para outros deuses. Duas expressões nesta cláusula lembram, se elas realmente não refletem, as palavras de duas Escrituras mais antigas; assim, em Deuteronômio 7:8 lemos: "Porque o Senhor te amou;" e em Deuteronômio 31:18, "Eles são transformados em deuses éteres".
(3) O LXX. tem γυναῖκα ἀγαπῶσαν πονηρά, provavelmente tendo lido אֹהֶבֶת רַע. E adoro jarros de vinho (margem, uvas). O termo ashishe, de acordo com Rashi e Aben Ezra, significa "tigelas", isto é, "tigelas de vinho" (literalmente, "de uvas"). Eles provavelmente conectaram a palavra com a raiz shesh, seis, um sextorius e, portanto, qualquer outro vaso de vinho. A Septuaginta, no entanto, traduz a palavra πέμματα μετὰ σταφίδος, "bolos com uvas secas". Este significado deve ser preferido, quer derivemos a palavra de אִשַׁשׁ, para pressionarmos juntos, ou de אֵשׁ, fogo; de acordo com a derivação anterior e correta, sendo o sentido bolos de uvas pressionados juntos; de acordo com este último, bolos assados com fogo. Gesenius diferencia a palavra de צִמּוּק, uvas secas, mas não pressionadas juntas em um bolo, e de דְּבֵלַה, figos pressionados juntos em um bolo. Esses bolos de passas eram considerados luxos e usados como iguarias; portanto, a predileção por tais pessoas indicava uma propensão à indulgência sensual e figurativamente o serviço sensual pertencente à adoração a ídolos.
Então comprei (adquiri) ela para mim por quinze moedas de prata, e por um local de cevada e um meio local (margem, lethech) de cevada. Ao narrar a obediência do profeta ao mandamento divino, a palavra אֶכְּרֶהָ é conectada por Aben Ezra a וֶכַר no sentido de familiarizar-se com; mas é mais corretamente referido por Kimchi a withרָה com daghesh eufônico no cote, como em יִקְּרֵךְ te encontrará. "O daghesh do caph é para eufonia como no miqdush, e a raiz é כרה" (Kimchi). O significado é então simples e naturalmente traçado da seguinte forma: cavar, obter cavando, adquirir. O preço pago pela aquisição nesse caso foi o dinheiro da compra pago aos pais da noiva, como Labão no caso de Rachel e Leah por Jacob, ou o presente de casamento pago (mohar) à própria noiva. Outra visão representa o profeta pagando o preço ao marido da mulher a quem ela foi infiel e que, em conseqüência, a demitiu por uma quantia tão pequena. Resta-nos atender ao valor pago. Quinze moedas de prata ou shekels custariam cerca de uma libra e quinze xelins, ou uma libra dezessete e seis centavos; enquanto o preço da cevada estaria em algum lugar mais ou menos o mesmo. Havia cinquenta ou sessenta siclos em uma maneh, mina grega e ulna latina; enquanto o maneh tinha um sexagésimo de talento (kikteer); e assim três mil ou três mil seiscentos siclos em um talento. O local, a maior das medidas secas em hebraico, continha um cor ou dez ephahs (= dez banhos de líquidos = dez Átic μέδιμνοι), e o meio homer ou lethec (haemi-coros em LXX) era meio policial ou cinco ephahs . Esses quinze efas, em um shekel cada - pois em circunstâncias extraordinárias (2 Reis 7:1) lemos sobre "duas medidas de cevada por um shekel" - equivaleria a uma libra e quinze ou dezessete xelins e seis centavos. Os dois juntos - prata e cevada - somavam trinta siclos, três libras e dez ou quinze xelins. Por que essa quantidade exata? e por que essa particularidade no acerto de contas? Ao voltar para Êxodo 21:32, aprendemos que trinta siclos eram o valor estimado de um servo ou serva; pois afirma-se que "se o boi empurrar um servo ou uma serva, ele dará ao seu senhor trinta siclos de prata". O preço pago pelo profeta em parte em dinheiro e em espécie era exatamente o preço de uma criada comum. A cevada (שְׂעֹרִים, plural, equivalente a "grãos de cevada") pode sugerir a falta de castidade da mulher, pois era a oferta para uma mulher suspeita de adultério (Números 5:1). O baixo estado da pessoa comprada é uma inferência legítima kern tudo isso. A esposa, para quem tal quantia insignificante deveria ser paga e paga de tal maneira, ou a quem um presente insignificante seria oferecido, deveria estar em uma condição de depressão profunda ou em circunstâncias de grande angústia. Assim, a soma paga pelo profeta por seu parceiro simboliza o estado servil de Israel quando Jeová os escolheu para seu povo peculiar.
Permanecerás por mim muitos dias; não jogarás prostituta, e não serás para outro homem. O profeta impõe certas restrições de caráter muito rigoroso à sua esposa; ele a coloca em um estado de isolamento; seus excessos passados e seu propósito de efetuar sua reforma exigem tais medidas, por mais estritas e severas ou até mais severas que possam parecer. Ela não deve ser admitida em plena comunhão com o marido, nem a possibilidade de ter relações sexuais com outras pessoas. De amigo, isto é, marido e amantes, ela é excluída; toda conexão sexual, ilícita ou legítima, é cortada peremptoriamente. A cláusula, "você deve permanecer [ou 'fica quieta'] por mim", denota uma atitude de espera, não necessariamente de tristeza, como a donzela em cativeiro que antes do casamento com seu raptor lamentou seus pais pelo período de um mês, mas na expectativa paciente da fortuna e do favor de seu marido, embora em reclusão dele, como também exclusão de todos os outros. Durante esse longo período de "muitos dias", ela não é apenas impedida de entrar em contato com a sociedade de seu parceiro legal, mas também é proibida de brincar de prostituta com vários ou de se apegar a um único amante. Jerome chama a atenção para o fato de que a palavra "outro" não tem lugar no texto original; caso contrário, isso implicaria que ela era proibida de ter relações sexuais com qualquer outro que não fosse o marido, enquanto o significado real torna a proibição absoluta e inclusiva, inclusive de conexão conjugal com o marido. Eu também serei para ti. Os expositores hebreus, Aben Ezra e Kimchi, repetem a flora negativa da cláusula anterior e traduzem: "Nem irei até você", isto é, para a sociedade conjugal. Isso não é necessário para trazer à tona o verdadeiro sentido, que é que, como ela deveria ser impedida de ter relações sexuais com todo e qualquer outro homem, ele também se absteria de ter relações sexuais com ela. "E também serei para ti [isto é, teu marido] preservar a fidelidade conjugal, mas me manter distante de ti durante a tua detenção." Assim, separada dos amantes e do marido, Israel por um longo dia suspendeu sua adoração a ídolos e, ao mesmo tempo, ficou de fora de sua relação de aliança com Jeová. O comentário de Kimchi é praticamente o mesmo, assim como o de Aben Ezra. A explicação do primeiro é: "Eu disse a ela: Depois de cometer adultério contra mim, seu castigo será que você permanecerá na viuvez da vida por muitos dias; e o significado de 'para mim' será chamado. pelo meu nome e não pelo de outro homem; dirás: Eu sou a esposa de alguém assim, e você não brinca de prostituta com os outros, e também não será a esposa de nenhum outro homem além de mim. " Aben Ezra faz menção a outra interpretação do versículo, com o efeito: "Se você voltar para mim, eu também voltarei para você". Com isso, o Chaldee Targum está de acordo, o que representa Deus como mandando o profeta dizer: "Ó congregação de Israel, seus pecados têm sido a causa do seu exílio por muitos dias; vocês se dedicarão ao meu serviço, e não se desviarão. nem adorar ídolos, e também terei compaixão de você ". Maurer considera a expressão היאל־אי equivalente a היעִם אי, viz. remodelar com muliere; mas a esse uso linguístico se opõe. Umbreit apresenta a frase "e eu serei apenas para ti"; isso, no entanto, participa mais da natureza de uma promessa do que de uma punição e, portanto, não está de acordo com o contexto. Ewald: "E ainda assim sou gentil com você [isto é, te amo];" essa é uma idéia bastante trivial, como também mal suportada. A exposição de Calvino é praticamente a mesma que fizemos, e é a seguinte: "Eu também serei por você; isto é, eu prometo minha fé a você, ou me inscrevo como seu marido: mas outra hora deve ser procurada. ; Ainda adio meu favor e o suspendo até que você dê prova do verdadeiro arrependimento. Eu também serei por ti; isto é, você não será uma viúva em vão; se você reclamar que algo lhe foi feito, porque eu proíbo para casar com outra pessoa, eu também me vinculo a ti ".
Pois os filhos de Israel permanecerão muitos dias sem rei, e sem príncipe, e sem sacrifício, e sem imagem, e sem éfode e teraphim. Por uma longa série de anos, ficaram condenados a ficar sem política civil, sem privilégios eclesiásticos ou sem sugestões proféticas. Mais particularmente, deveriam permanecer sem domínio real, ou poder principesco, função sacerdotal ou instrução profética. Como a esposa do profeta não deveria ser, estritamente falando, o marido nem ainda pertence a outro homem; então Israel, como representado por ela, estava destinado a ser privado do autogoverno independente e da soberania principesca; do serviço divino, seja permitido como sacrifício - a parte central da adoração hebraica - ou proibido como estátua; de respostas oraculares, sejam lícitas pelo éfode ou ilegais como pelos terapeutas. Houve, portanto, um desmembramento completo da Igreja e do estado como eles existiam há muito tempo; de todas as relações e privilégios civis e eclesiásticos que gozavam há muito tempo. Sem um rei de sua própria nacionalidade para sentar-se no trono, ou um príncipe de sua própria raça como herdeiro aparente ao reino, ou príncipes como grandes oficiais de Estado; sem oferta em sacrifício a Jeová, nem estátua em memorial a Baal; sem meios de determinar a vontade do Céu em relação ao futuro pelos urim e tumim do éfode do sumo sacerdócio, apenas os meios mais do que questionáveis de adivinhar pelos teraphim; - os filhos de Israel seriam deixados. E o que atribui importância especial a essa passagem notável é o inegável tato de que essas previsões foram proferidas, não apenas antes da dissolução da monarquia e da cessação de sacrifícios, mas em um momento em que nenhuma sagacidade humana poderia prever e nenhum poder humano predisse o futuro. a abstenção da raça hebraica do culto aos ídolos praticado por tanto tempo e da adivinhação pagã recorreu a um período tão precoce de sua história. Rashi, em seu comentário, tem o seguinte: "Eu disse a ela: Muitos dias você permanecerá por mim; você não se prostituirá após outros deuses; pois se você jogar a prostituta, seus filhos permanecerão muitos dias sem um rei, e sem príncipe, e sem sacrifício no santuário de Judá, e sem estátua de Baal em Samaria dos reis de Israel, e sem éfode com Urim e Tumim, que lhes declarava segredos, e sem terapias; são imagens que são feitas com a observação de uma hora composta para o propósito, e que falam de si mesmas e declaram segredos; e assim Jonathan traduziu: "Nem haverá um éfode nem um para dar uma resposta. '"Da mesma forma, Aben Ezra:" Sem rei, nem há objeção dos chassoneanos, pois não eram dos filhos de Judá ... sem sacrifício a Jeová nem estátua a Baal, sem éfode a Jeová e sem terafim aos adoradores de ídolos. , que Labão chamou de deuses. "É uma questão de muita conseqüência que alguns dos mais capazes expositores judeus realizem essas previsões como aplicáveis ao seu próprio caso e às circunstâncias existentes de sua nação. Assim, Kimchi, ao comentar este versículo, diz:" Estes são os dias do exílio em que estamos hoje, e não temos rei nem príncipe de Israel, pois estamos no poder dos gentios e no poder de seus reis e príncipes ... nenhum sacrifício a Deus e nenhuma estátua para os adoradores de ídolos ... e nenhum éfode que declarará coisas futuras por Urim e Tumim, e nenhum teraphim para idólatras que declaram o futuro de acordo com a noção daqueles que acreditam neles; e assim estamos neste dia no exílio, todos os filhos de Israel; "ele cita o Targum de Jônatas em confirmação de seus sentimentos. Para o éfode, comp. Êxodo 28:6, do qual aprendemos que era" uma capa curta, cobrindo ombros e peito, forrada com cores e ouro, formada por duas metades conectadas por duas ombreiras, em cada uma das quais havia um ônix gravado com seis nomes de tribos, e mantidos juntos na cintura por um cinto do mesmo material; "fazia parte do traje do sumo sacerdote. Os teraphim - da tarifa árabe, para viver confortavelmente, e o turfator, uma vida confortável, eram os deuses domésticos e oráculos domésticos, como os penatos romanos, e derivando o nome de serem considerados os doadores e guardiões de uma vida confortável, חֶרֶף. Eram imagens em forma e estatura humanas, esculpidas em madeira ou pedra (pesel) ou fundidas em metais preciosos (massekhah). A primeira menção deles está em Gênesis 31:19, e o nome ocorre quinze vezes no Antigo Testamento. Eles parecem ter origem sírio ou caldeu. Aben Ezra diz deles: "O que me parece mais provável é que eles tinham uma forma humana e foram feitos com o objetivo de receber poder sobrenatural, nem posso explicar melhor". As duas principais espécies de oferendas eram os זבח, ou sacrifício sangrento, e o מנחה, ou oblação sem sangue. O primeiro compreendia aqueles inteiramente queimados no altar, ָחלָח rad. ,לה, subir, subindo inteiramente na fumaça do altar; e חלב, ou aqueles dos quais apenas a gordura foi queimada. De acordo com o objetivo do ofertante, eles eram chattah, oferta pelo pecado, apontando expiação ou perdão por algo feito exigindo punição; ou vergonha, oferta pela transgressão, implicando satisfação e aceitação, ou algo desfeito exigindo reparações; e shelamim, ofertas de paz.
Depois os filhos de Israel voltarão e buscarão o Senhor, roubando a Deus e Davi, seu rei. A nota de tempo no início de Oséias 3:5 é explicada por Rashi para significar "após os dias do cativeiro;" e por Kimchi da seguinte forma: "Isso acontecerá no final dos dias, próximo ao tempo da salvação, quando os filhos de Israel voltarão em arrependimento". Embora não seja compreendida na representação simbólica que precede, esta afirmação é necessária para completá-la. O futuro de Israel é o fardo desta promessa; a bem-aventurança desse futuro é seu brilho. Compreende três itens - a reversão de sua carreira anterior, o retorno amoroso ao Senhor, Deus, e a recepção cordial de Davi, seu rei. Contemporânea com sua tristeza pelos pecados do passado, foi a séria busca do Senhor, seu Deus, e a submissão a Davi, seu rei. Sua revolta da dinastia davídica nos dias de Roboão foi imediatamente seguida pela idolatria dos bezerros que Jeroboão montou em Dã e Betel. A reversão deste curso é sintomática de sua recuperação completa. O patriarca David estava morto e enterrado há muito tempo, e seu sepulcro estava na Palestina na época em que o profeta escreveu; um, portanto, na linha davídica, um descendente e um representante dinástico do patriarca deve ser entendido. Que este era o Messias, não há dúvida razoável; passagens paralelas nos outros profetas provam isso; por exemplo: "Eu estabelecerei um pastor sobre eles, e ele os alimentará, meu servo Davi; ele os alimentará, e ele será seu pastor. E eu, o Senhor, serei Deus deles, e meu servo, Davi. príncipe entre eles "(Ezequiel 34:23, Ezequiel 34:25; comp. também Ezequiel 37:24). Novamente em Jeremias (Jeremias 30:9) lemos com o mesmo propósito: "Eles servirão ao Senhor, seu Deus, e a Davi, seu rei, a quem eu lhes levantarei." Não podemos de maneira alguma concordar com aqueles que referem essa promessa a Zorobabel como um ocupante posterior do trono davídico; e tão pouco quanto aqueles que, como Wunsche, sustentam que o profeta não tem um período específico nem uma pessoa específica em vista, mas apresentam a perspectiva de um futuro feliz e feliz quando Israel retornará à pura adoração a Jeová e desfrutará de sua graça. proteção e quando a prosperidade nacional seria igual ou até muito superior à do reinado glorioso do próprio Davi. As melhores autoridades judaicas são citadas a favor do mesmo; assim, o rabino Tanchum diz: "Ele (o profeta) entende o filho de Davi, ocupando seu lugar, a partir de sua linhagem, andando em seu caminho, por quem seu nome perdurará e seu reino será preservado. '' O Chaldee Targum traduz no mesmo sentido: "Eles buscarão a adoração de Jeová, seu Deus, e obedecerão ao Messias, o Filho de Davi, seu rei." Então Aben Ezra diz que "Davi, seu rei, é este Messias, como 'Meu servo Davi será seu príncipe para sempre '(Ezequiel 37:25). "O idioma bem conhecido de uma idéia expressa por dois verbos, de modo que a tradução da cláusula seria" Eles novamente procurarão ao Senhor seus Deus e Davi, seu rei ", se aplicados aqui, por mais indiscutível que seja, enfraqueceriam o sentido e, portanto, seriam inadequados para o contexto. E temerão (literalmente, com tremor) o Senhor e sua bondade nos últimos dias. O comentário de Kimchi sobre a primeira parte desta cláusula é o seguinte: "Eles tremerão e terão medo dele quando voltarem a ele, e com arrependimento, aguardará a bondade da redenção na qual eles confiaram. "Um significado um pouco diferente é atribuído às palavras por Aben Ezra:" Eles voltarão às pressas, quando o fim (isto é, o tempo da redenção) chega repentinamente à sua própria terra ". Sua bondade é tomada por alguns em sentido concreto, como significando as bênçãos que ele concede e os bons presentes que ele concede; e por outros em abstrato, como a bondade ou majestade Divina, à qual Israel recorre ao perdão do pecado e à graciosa aceitação de suas petições e resposta de suas orações.
HOMILÉTICA
A misericórdia de Deus e a pecaminosidade de Israel são colocadas em contraste.
Alguns estão dispostos a considerar a mulher mencionada neste capítulo como idêntica a Gomer, a quem o profeta havia feito sua esposa; e que nesse meio tempo abandonou o marido, o profeta, e formou uma conexão adúltera com outro homem: enquanto outros consideram o mandamento de Deus para o profeta e sua conduta em conformidade com o mesmo à luz de uma nova transação com um diferente Individual. Em ambos os casos, o todo não é uma ocorrência real, mas apenas uma representação simbólica.
I. AS LIÇÕES DESTE CAPÍTULO ESTÃO NO INTERIOR ENTRE A PUNIÇÃO AMEAÇADA E A PROMESSA VOUCHSAFED. Calvino apontou claramente a posição deste capítulo na série do trato de Deus com Israel. "Era o propósito de Deus", diz ele, "manter firme a esperança de que as mentes dos fiéis durante o exílio, para que, desanimadas pelo desespero, devessem desmaiar completamente. Essa previsão ocupa um lugar intermediário entre a denúncia do profeta anteriormente. pronunciado, e a promessa de perdão. Era uma coisa terrível que Deus se divorciasse do seu povo e expulsasse os israelitas como crianças espúrias; ainda assim, um consolo foi acrescentado mais tarde. Mas, para que os israelitas não pensem que Deus imediatamente, como no primeiro dia, seja tão propício a eles que os visite sem castigo, foi o desígnio do profeta expressamente corrigir esse erro; como se ele dissesse: 'Deus realmente o receberá novamente, mas nesse meio tempo um castigo é preparado para você. , que por sua intensidade quebraria seus espíritos, não fosse esse conforto que o aliviaria, e isso é que Deus, embora Ele o castigue por seus pecados, ainda assim continua a prover sua salvação, e ser como se fosse você r Marido. "
II O AMOR DE DEUS A ISRAEL NÃO É MERIDO, E NÃO É REQUERIDO. O tratamento do profeta com a mulher a quem ele deveria tomar ou ter tomado como esposa mostrava extrema tolerância e ternura excessiva. Ele a amava antes de cair - isso era bastante natural; ele a amava durante e apesar da queda dela - isso não era de se esperar; ele continuou a amá-la após a queda dela - isso é contrário a todos os sentimentos e instintos comuns da humanidade. Esse carinho continuado foi planejado, como foi calculado, para reconquistá-la do erro e do mal de seus caminhos. Mas onde está o homem que, em circunstâncias comuns, agiria assim? Onde está o marido que trataria uma esposa sem valor com tanta brandura e compaixão? Mas o que o homem não pode encontrar em seu coração para fazer, o que o homem não pode fazer, Deus faz no tratamento de Israel e no trato com os pecadores em geral; "Porque meus pensamentos não são os seus pensamentos, nem os seus caminhos são os meus caminhos, diz o Senhor. Pois, como os céus são mais altos que a terra, assim são os meus caminhos mais altos que os seus caminhos, e os meus pensamentos que os seus pensamentos." Não obstante todo o amor de Deus ao seu povo Israel, desde o início de sua existência nacional, eles mostraram uma propensão especial à apostasia, prontamente e imprudentemente se afastando da adoração idólatra; no entanto, o amor de Deus continuou por tudo e sobreviveu a tudo. Era amor para os que não são amáveis e os que não amam, os que não merecem e são ingratos; a corrente de seu amor corre como o rio, largo e profundo, que nunca cessa em seu curso até que suas águas façam parte dos "níveis brilhantes do mar".
III AS ACOMPANHAMENTOS DA IDOLATRIA TÊM UMA TENDÊNCIA SEDUTORA. A idolatria era geralmente associada à voluptuosidade e sensualidade; e indulgências desse tipo tendiam, sem dúvida, a atrair muitos eleitores, e serviram de indução ao culto aos ídolos. Seja "pegando garrafões de vinho" como a versão correta do original, como faz a Versão Autorizada, ou melhor, "bolos com passas", a natureza da atração será a mesma - gosto pela auto-indulgência. Os sacerdotes levíticos eram proibidos de usar vinho quando ministravam diante do Senhor; os nazireus eram um total de abstêmios o tempo todo; mas os adoradores de ídolos - sacerdotes e pessoas semelhantes - são representados como tigelas ou jarros de vinho. Bolos de passas, doces e deliciosos, formavam partes de refeições idólatras e serviam como pedaços apetitosos em festas de ídolos e para adoradores de ídolos. Como os prazeres sedutores do pecado em geral! Mas eles não duram muito nem satisfazem enquanto duram. As ofertas de carne do ritual mosaico eram de um tipo mais severo e menos calculadas para gratificar o sabor e agradar o paladar.
IV A DISPOSIÇÃO MERCÍFICA FEITA PARA ISRAEL NA TEMPORADA DE SUA SEPARAÇÃO. Se o profeta já tivesse esposado a mulher a quem ele é direcionado a amar, as peças de prata e as medidas de cevada não poderiam ser dote, nem comprado, nem presente em qualquer sentido. Como, então, devemos entender o assunto? Provavelmente, podemos considerar as despesas aqui indicadas como um subsídio adequado para seu apoio - uma manutenção suficiente para ela durante o período de sua separação do marido. Agora ela pode ser concebida como vivendo à parte do marido - exclua uma mensa eta thoro, como se diz, e, portanto, privada de seus meios adequados de subsistência. Durante esse triste estado de coisas, que sua própria culpa provocou, ela ainda é a esposa do profeta, e nem esquecida nem abandonada por ele. É verdade que, por um lado, ela é impiedosa e indigna de pena, por causa de sua vileza, e, por outro, não é inteiramente desprovida da afeição do marido; apesar de sua grave partida do caminho da retidão e da virtude, seu amor a segue, ainda lutando por sua reforma e ansiando por sua restauração. Enquanto isso, ele fornece a ela quase cinquenta alqueires de cevada como alimento, e quase duas libras esterlinas em dinheiro para roupas e outras necessidades da vida. O dinheiro e os grãos juntos dariam um apoio suficiente, embora não muito suntuoso. Assim, o tratamento de Deus ao seu Israel é simbolizado. Embora eles tenham sido separados pelo pecado de sua presença imediata, e embora tenham perdido seus favores e tenham se mostrado indignos de seu amor, ele ainda não os rejeitou completamente. Seus olhos ainda estão sobre eles; sua misericórdia os fornece em seu estado de isolamento; eles são privados de fato da honra e dignidade que antes gozavam e ainda poderiam ter conservado, e já não possuíam os meios de viver em luxo e esplendor, mas ainda assim lhes são permitidos os meios necessários de subsistência e manutenção humilde, com a perspectiva e com o objetivo de sua restauração definitiva em pleno favor, e posse sem restrições de todos os benefícios e bênçãos ainda reservados para eles.
V. ESTADO SOLITÁRIO E SEQUESTRE DE ISRAEL. Ela está condenada a se sentar em viuvez solitária. Impedida de todas as relações licenciosas, por um lado, ela não é restaurada aos direitos conjugais, por outro. Ela não era para ser uma prostituta, nem para ser um marido. Esse marido, no entanto, ainda se considera ligado a ela, e enquanto ela o respeitar, ele promete a ela um retorno semelhante: "Assim também serei para você". Ele consideraria ter respeito por ela e respeito por ela; sentimentos de bondade o animariam com ela; seu cuidado de guardião e providência vigilante ainda seriam exercidos em seu nome e em benefício dela. O significado e a aplicação de Oséias 3:3 são bem apresentados no seguinte comentário: "Ele, seus afetos, interesses, pensamentos, seriam direcionados para ela. A palavra" para "expressa Da mesma forma, Deus, naqueles tempos, retinha todos os sinais especiais de seu favor, aliança e providência; contudo, ele secretamente os sustentava e os mantinha como um povo, e evitava que falhassem totalmente dele no golfo. de irreligião e infidelidade ". O pecado é a nuvem que escurece nosso céu e apaga a luz brilhante do semblante de nosso Pai celestial; contudo, por trás da nuvem negra de providências aflitivas, ele esconde um rosto brilhante.
VI AS CONDIÇÕES DA ALIANÇA QUE DEUS FAZ COM SEU POVO.
1. Vemos aqui a consideração divina. Deus poderia ter feito um pedido de divórcio e os demitido de uma vez e para sempre. Ele não lida conosco com o rigor da lei ou com o rigor da justiça, mas de acordo com a multidão de suas ternas misericórdias e benignidades.
2. A condição que ele nos propõe é que sejamos um povo para ele, e ele será um Deus para nós. Quando punido pelo pecado, é sábio e bom justificar os caminhos de Deus conosco; devemos esperar com paciência, e isso talvez por muitos dias, até que Deus novamente nos levante a luz de seu semblante. Mas, além de tudo isso, não devemos voltar novamente à loucura, pois Israel foi estritamente ordenado a evitar a prostituição no futuro; em outras palavras, evitar toda forma de idolatria em todos os tempos vindouros. Portanto, na dependência da graça divina, devemos resolver seguir completamente o Senhor, não vagando pelo deserto, não adorando os ídolos de nosso próprio orgulho, paixão ou sensualidade ou pecado de qualquer espécie, e nunca mais seguir um caminho. -horando do nosso Deus.
3. Outra passagem da aliança entre o soberano e seus súditos rebeldes, mas agora arrependidos, está implícita nesta passagem, e bem afirmada nas seguintes palavras: "Se eles quiserem que Deus o sirva, ele terá que salvá-los." Renuncie e abjure todos os rivais com Deus pelo trono no coração e dedique-se inteiramente a ele, e somente a ele, e ele será para eles um Deus totalmente suficiente. Se formos fiéis e constantes a Deus em um dever, e nunca o deixará nem o abandonará, ele o será para nós em termos de misericórdia, e nunca nos deixará nem nos abandonará. "
A aplicabilidade desses versículos.
Há uma pergunta importante em relação a esses versículos que pressiona pela solução, e isto é: os filhos de Israel são os descendentes das dez tribos exclusivamente? Ou tem a expressão, como usada pelo profeta, essa significação cada vez mais ampla na qual a empregamos popularmente, a saber, como incluindo todos os descendentes de Jacó ou Israel, em outras palavras, toda a raça judaica ou hebraica? Essas perguntas envolvem uma consideração prévia. As dez tribos foram levadas para o cativeiro e deixadas nas terras da Assíria, a.C. 722 de acordo com a cronologia comum; as duas tribos de Judá e Benjamim foram levadas em cativeiro na Babilônia, cento e trinta anos depois. Após um lapso de setenta anos em cativeiro, os últimos puderam retornar à sua própria terra, e um grande número deles se valeu dessa permissão. Mas o que aconteceu com as dez tribos de Israel? Ainda são mencionados por alguns como as tribos perdidas; alguns, novamente, os identificam com os afegãos; outros com os índios americanos. Tais teorias são facilmente formadas, mas dificilmente se pode dizer que se baseiam em fatos. Admite-se que os cinquenta mil que retornaram pertenciam principalmente às duas tribos de Judá e Benjamim, enquanto muitas dessas duas tribos permaneceram na Babilônia, e comparativamente poucos membros de outras tribos se juntaram a seus irmãos no retorno à Palestina. Onde, então, devemos procurar o corpo principal das dez tribos? Tentaremos responder da melhor maneira possível a essa questão interessante e importante, e com vistas a sua influência sobre o assunto que temos diante de nós. Após a restauração do templo e da cidade de Jerusalém, descobrimos que houve um imenso aumento de habitantes da Palestina no tempo e sob o domínio dos Macabeus. Não podemos considerar mais do que provável que os remanescentes de todas as tribos tenham sido atraídos para sua terra natal após a restauração de sua capital e o renascimento da prosperidade do país? Mas grandes corpos ainda permaneciam para trás nas terras de sua dispersão; haveria uma tendência natural da parte dos remanescentes das duas tribos e das dez para gravitar uma na outra. Assim, eles podem ter se fundido. Por isso, James dirige sua Epístola às "doze tribos dispersas", ou seja, "espalhadas pelo exterior", de acordo com a Versão Autorizada; e Paulo diz: "À qual prometer nossas doze tribos servindo instantaneamente a Deus dia e noite, espero que venha". Podemos citar, como confirmativo, a opinião do falecido Dr. M'Caul. Ele diz: "Sinto-me fortemente inclinado à opinião de que as dez tribos agora são encontradas misturadas com as outras duas. Não quero dizer que as dez tribos voltaram da Babilônia, pois em Esdras e Neemias nos dizem particularmente quem voltou, mas que o corpo principal dos judeus, que permaneceram na Babilônia, que estavam dispersos no Egito e em outros países, e que nunca retornaram, naturalmente se misturaram com seus irmãos das outras tribos, e que essa mistura aumentou após a destruição do segundo templo. " O retorno deles à casa de Davi, sugerido no versículo 5, pressupõe uma reunião com seus irmãos como a de que falamos. Somos, portanto, inclinados a acreditar que tanto os judá quanto os israelitas são compreendidos neste plural patronímico dos "filhos de Israel".
I. A CORRESPONDÊNCIA DA CONDIÇÃO DOS JUDEUS COM AQUI ESPECIFICADA. O estado do povo judeu nos dias atuais, bem como nos séculos passados, corresponde mais exatamente ao descrito aqui por Oséias. E onde, pode-se perguntar, é possível encontrar outra nação cuja condição - política e religiosa - seja a mesma ou mesmo semelhante? Sua condição é precisamente o que é descrito aqui com relação à Igreja e ao estado, ou culto público e governo civil. Sem dúvida, em sua dispersão, eles estão sujeitos ao rei ou governantes dos países onde moram; eles têm reis sobre eles, mas não de sua própria nação; eles têm leis pelas quais são governadas, mas essas leis não são próprias, nem as leis que Deus lhes havia dado. Eles não têm rei nem governantes para defendê-los da agressão externa, nem rei e altos oficiais de estado como poderes legislativos e executivos internos. Os reis dos países onde peregrinaram foram maus e maus o bastante para roubar, saquear e oprimi-los cruelmente.
II A CONFUSÃO DE SUAS CIRCUNSTÂNCIAS. "Aqui", diz um antigo comentarista, "é muita privação - seis 'sem:'
(1) 'sem rei;'
(2) 'sem um príncipe;'
(3) 'sem sacrifício';
(4) 'sem imagem;'
(5) 'sem éfode;'
(6) 'sem teraphim;'
mas o último versículo compensa tudo: 'Eles voltarão e buscarão o Senhor, seu Deus, e Davi, seu rei.' Essas 'secreções' mostram o estado maravilhosamente confuso em que Israel deveria estar por muitos dias, muitos anos, tanto em relação ao estado civil quanto ao estado da Igreja. "Eles haviam corrompido o caminho, estabelecendo ídolos em Dan, o lugar do julgamento. e em Betel, a casa de Deus, e que a corrupção agora acaba na confusão de ambos os bens civis e da Igreja: eles combinaram as ordenanças de Deus com seus próprios meios, isto é, o sacrifício e o éfode com a imagem e os terapeutas; agora eles são privados de ambos.
HOMILIES DE C. JERDAN
Oséias detém Gomer em reclusão.
Este capítulo, como Oséias 1:1; está escrito em prosa; todos os outros doze sendo rítmicos. Ele trata, como Oséias 1:1. faz, com a vida pessoal de Oséias, dando mais um vislumbre da amarga tristeza doméstica pela qual Deus fez dele um profeta. A mesma maravilhosa providência que o levara a casar com Gomer no início o impeliu a resgatá-la da miséria em que caíra. E seu próprio amor indiferente à esposa que erra tornou-se uma parábola para ele da infinita compaixão de Jeová por Israel.
I. A NOVA RELAÇÃO DA HOSEA COM GOMER. (Versículos 1-3) Porque tomamos a "mulher" aqui para ser Gomer, e "sua amiga" para ser o profeta, seu marido. Depois de dar a ele três filhos (Oséias 1:3), ela caiu em adultério e o abandonou. Parece também que ela aos poucos se tornou escrava de seu amante. Mas Oséias, sentado em sua casa arruinada, pensou no pobre Gomer com ternura compassiva. Ela ainda era "amada por sua amiga". Ele sentiu que deveria procurá-la e dizer-lhe (como o rei Arthur disse a Guinevere): "Eu te odeio, mas eu te amo". Ele resolveu comprá-la de volta. O resgate dela lhe custou em dinheiro apenas metade do preço normal de uma escrava; o restante do pagamento era feito em cevada - a comida grossa e comum da classe à qual ela agora pertencia. O baixo custo do resgate mostra até que ponto Gomer havia caído. Isso foi tão grande que, de fato, o profeta não pôde restaurá-la imediatamente ao lugar dela à mesa dele ou aos outros direitos de uma esposa obediente. Ele a trará para casa a princípio apenas como sua ala. Ele a protegerá de seus pecados. Ele testará a penitência dela por uma provação prolongada, no entanto, aguardando ansiosamente o momento em que o "recebimento" dela novamente será como "vida dos mortos" para o seu coração há muito viúvo. É agradável pensar em Gomer como não apenas resgatada de seus pecados, e restaurada aos poucos por seu marido terreno, mas também acabou voltando ao amor de Jeová. É delicioso nutrir a esperança de que os três filhos também se tornem de Deus; seus nomes originais foram eliminados de suas associações vis e se tornaram sugestivos de bênçãos espirituais (Jezreel, Ruhamah, Ammi), para que
"Quando cedo ou tarde chegaram a essa costa,
Sobre o oceano agitado da vida,
Eles se regozijariam - nenhum andarilho perdido -
Uma família no céu! "(Burns)
II O significado simbólico desta nova relação. (Versículos 1, 4, 5) Geralmente, é um sinal do amor de Jeová por Israel, apesar de sua idolatria e sensualidade (verso 1). Ela reflete a degradação a que o pecado leva, a disciplina que Deus estabelece ao penitente e a aliança irrevogável de amor que ele faz com aqueles que voltam para ele. A história da família de Oséias se destaca como uma imagem e uma previsão. Em particular, sua nova relação com Gomer prenunciou:
1. Longa reclusão de Israel. (Verso 4) Embora a principal referência da passagem seja às dez tribos, a profecia realmente abrange toda a nação hebraica. Deus não rejeitou completamente Israel; ela ainda é "um povo próximo a ele"; mas ele não mora com ela desde tempos antigos. As características específicas de sua reclusão são anotadas nas seis "saídas" do verso, e elas se organizam naturalmente em três pares. Toda a representação descreve surpreendentemente qual tem sido a condição real da nação judaica nos últimos mil e oitocentos anos.
(1) Sem política civil. Tinha sido uma paixão com Israel ter um rei. Porém, três gerações depois que o Senhor deu a Oséias esse oráculo, as tribos do norte do chá estavam "sem rei e sem príncipe". E quando finalmente chegou "Siló", "o cetro" finalmente "partiu de Judá" também. Foi um dia memorável em que os líderes espirituais da nação professaram tão enfaticamente sua sujeição voluntária ao poder mundial: "Não temos rei senão César" (João 19:15) ; mas durante todos os séculos seguintes, Jerusalém "sentou-se solitária" e "tornou-se viúva".
(2) Sem serviço no templo. O templo era o centro do sistema religioso hebraico. Quando foi destruído, o ritual mosaico entrou em colapso. A adoração que os judeus oferecem agora é conduzida "com ritos mutilados". Quão triste é que eles devam estar "sem sacrifício"! O sacrifício era a própria alma da adoração hebraica. Todo pecador precisa de um sacrifício de expiação antes de poder permanecer na presença graciosa de Deus; mas o pobre judeu, que ainda se apega à antiga aliança, não a possui. Segue-se que ele também está "sem um éfode". O éfode fazia parte do vestido do sumo sacerdote. No seio dela estavam o Urim e Tumim, pelos quais Jeová deu respostas. Mas agora, infelizmente! para o judeu "os oráculos são burros". Ele não tem altar, sacerdote, não tem acesso!
(3) Sem idolatria grosseira. No tempo de Oséias, a nação tentava combinar o culto a Jeová e aos Baalim; mas o Senhor diz a ele que por "muitos dias" o povo ficará sem deus, verdadeiro ou falso. Eles devem estar "sem imagem", isto é, qualquer monumento público de idolatria, como os dois bezerros de ouro. E "sem teraphim", ou seja, aqueles deuses portáteis da casa que às vezes eram mantidos como divindades tutelares e adorados como doadores da prosperidade terrena. É fato que, desde o exílio assírio, a nação hebraica não foi capaz de suportar nenhuma idolatria grosseira. Eles sem dúvida quebram o primeiro mandamento após a moda mais refinada dos povos civilizados; muitos judeus, por exemplo; são amantes de dinheiro e "cobiça é idolatria". Mas eles foram pelo menos livres da culpa de criar "uma imagem" ou de adorar "teraphim". Israel deveria "permanecer muitos dias" nesta longa reclusão; e já dura dois milênios. Durante todo esse período, a nação judaica foi o milagre da história. Sua situação desde a vinda de Cristo é uma das evidências mais convincentes do cristianismo. E essa situação continuará até o Messias, o príncipe da casa de Davi, reunir todos os filhos de Jacó sob seu cetro espiritual.
2. Restauração final de Israel. (Verso 5) Isso deve ocorrer "depois" - "nos últimos dias", isto é, nos tempos do evangelho e como uma das "últimas coisas" da dispensação cristã. Tanto os comentaristas judeus quanto os cristãos entendem pelos "últimos dias" a economia messiânica, que deveria ser introduzida pelo advento do próprio Messias. A restauração deve ser caracterizada por:
(1) fervor religioso. Eles "buscarão a Jeová, seu Deus", e farão os esforços mais assíduos para encontrá-lo. Os judeus como nação ainda não estão fazendo isso. É verdade, sem dúvida, que há muitas famílias devotas entre elas - muitas que apreciam a profunda piedade que Sir Walter Scott expressou tão lindamente em seu "Hino da empregada hebraica", em 'Ivanhoe'. Mas entre os judeus cultos, muito ceticismo prevalece. Muitos são panteístas, como o eminente judeu Spinoza. E entre os judeus mercantis, muitas vezes há uma devoção excessiva à riqueza, juntamente com indiferença a toda religião. "Nos últimos dias", no entanto, a nação hebraica diligentemente "buscará a Jeová, seu Deus".
(2) Lealdade ao rei Jesus. Eles também retomarão a lealdade à linhagem real de Davi, que as dez tribos renunciaram quando apostataram de Jeová sob Jeroboão I. Os próprios rabinos judeus reconhecem que "Davi" neste versículo significa o Messias. Mas a cristandade está convencida de que ele começou a reinar mil e oitocentos anos atrás e que ainda está reinando. Jesus de Nazaré é "a raiz e o ramo de Davi". Seu nascimento, Gabriel, anunciou previamente a sua mãe (Lucas 1:32, Lucas 1:33); e Israel, no momento de sua restauração, aceitará esse oráculo angelical e se alegrará nele.
(3) Santa reverência por seu marido divino. Israel "temerá a Jeová e a sua bondade". Ela deve ter uma lembrança tão agradecida de sua bondade em perdoar seu adultério, que a restringirá à obediência mais vigilante. "Nos últimos dias", seu coração dirá "Amém" para o sentimento devoto do antigo salmo: "Há perdão contigo para que sejas temido" (Salmos 130:4). Ela descobrirá que conhecer o Senhor (Oséias 2:20) e participar de "sua bondade" são bênçãos inseparáveis uma da outra.
CONCLUSÃO. O isolamento ameaçado de Israel foi abundantemente cumprido; e não deve também a restauração prometida? Se o versículo 4 já se tornou uma questão histórica, e de maneira tão maravilhosa, não podemos esperar que o versículo 5 também aconteça, no tempo do Senhor? Temos certeza de que sim. A promessa de Jeová deve ser cumprida. "Oh, que a salvação de Israel veio de Sião!" - C.J.
HOMILIES DE J.R. THOMSON
O amor do Senhor pelos filhos de Israel.
Esta frase requintadamente bela vem no meio de uma passagem do personagem mais doloroso e angustiante. Como um marido empedernido pode amar ternamente sua esposa, mesmo que ela se abandone a um curso de infidelidade e devassidão, assim o Deus de Israel é representado como um carinho pelo seu povo, mesmo em sua deserção e apostasia, a mais sincera compaixão, a mais invencível afeição.
I. Como o amor do Senhor a Israel foi exibido pela primeira vez.
1. Na seleção entre as nações da terra como objeto de seu favor e chamado especiais.
2. Na comunicação para eles de vantagens e privilégios peculiares. Eles eram os depositários de sua verdade, os conservadores de sua adoração.
II Como o amor do Senhor a Israel foi experimentado e testado.
1. Pelo esquecimento dele.
2. Por negligenciarem suas ordenanças.
3. Pela rejeição de seus mensageiros e profetas.
4. Pelo seu vício em idolatria.
5. Pela violação de seus mandamentos.
6. Pela blasfêmia do nome dele.
III Como o amor de Deus durou e triunfou no teste a que foi submetido.
1. Israel foi poupado, apesar de merecer abandono à destruição.
2. Promessas de graça foram atendidas, quando se esperava ameaças de deserção.
3. Foi oferecida a oportunidade de arrependimento e reconciliação, e Israel foi convidado a não abusar dela.
O estado sem rei e a igreja sem sacerdotes.
O simbolismo singular deste livro visa vividamente descrever a miséria de Israel, pela qual ela deveria ser levada em penitência e contrição a buscar novamente o favor divino que havia perdido. A mulher a quem o profeta comprou e se casou seria imediatamente privada de seu marido e de seus amantes, e nesse estado desolador e anômalo seria um emblema de Israel, separado ao mesmo tempo de Jeová, seu verdadeiro marido, a quem ela havia sido infiel e a partir dos amantes espirituais após os quais tinha ido, mas em quem agora não se encontravam algas nem alegria.
I. A PRIVAÇÃO DO REI E DO PRÍNCIPE FOI PUNIÇÃO POR INFIDELIDADE NACIONAL. Jeová era ele mesmo o rei dos israelitas; o reino deles era uma teocracia. Ele enviou Moisés, o legislador; ele levantou juízes; ele ouvira a oração deles e lhes dera um rei. Ao se revoltarem da casa de Davi, as dez tribos desonraram a Deus. Se devemos procurar o cumprimento dessa ameaça no colapso e cativeiro do reino do norte, ou na atual dispersão de Israel, é imaterial. A lição é clara. A nação que abusar dos privilégios nacionais e negligenciar as oportunidades nacionais os perderá, e sem cabeça, uma vida corporativa, um local de habitação estabelecido, aprenderá a verdade do ditado: "O Senhor reina. Ele toma um e decide outro. "
II A PRIVAÇÃO DE PRIVILÉGIOS RELIGIOSOS FOI PUNIÇÃO POR IRRELIGIÃO E REBELIÃO ESPIRITUAL. Os hebreus eram altamente favorecidos em sua posse, não apenas da lei, mas de um sacerdócio, uma dispensação de sacrifícios e festas e vários meios de comunhão com o céu. Como preparativos para uma economia mais espiritual, esses arranjos eram inestimáveis. Mas o gozo deles era justamente dependente de sua estimativa e emprego adequados. As tribos do norte, por sua secessão, perderam algumas dessas vantagens e, em grande parte, corromperam seus próprios danos, como permaneceram. Chegou a hora em que, no cativeiro oriental, lamentaram a perda de vantagens que muitas vezes desprezavam e usurpavam. E agora, como estão espalhados pelas nações, eles não possuem os sacrifícios dos pagãos nem o sacrifício do Messias, e são condenados a um isolamento estéril e infeliz ou a uma aliança ainda mais triste com os deístas das terras nas quais eles habitam. Uma lição para todos que negligenciam as preciosas oportunidades com as quais são favorecidas pela Providência. "Andai na luz enquanto tendes a luz, para que as trevas não caiam sobre vós." - T.
Retornando a Deus.
Este é outro exemplo da notável conjunção de ameaça e promessa. Parece que o profeta mal proferiu uma palavra de denúncia, uma predição de ira, do que seguiu com uma perspectiva de reconciliação e uma garantia de bênção.
I. A OCASIÃO DESTE DEVOLUÇÃO. Não há nota da hora exata; mas a referência é "aos últimos dias", a um período descrito como "depois". Comparando essa linguagem com o contexto, inferimos que esse retorno a Deus deve ocorrer após a partida de Deus e com uma experiência amarga das más conseqüências de tal abandono. Quantas vezes, como no caso de Israel, é necessário que o pecador aprenda que "o caminho dos transgressores é difícil"! Certamente o castigo, que é projetado para produzir uma estimativa justa do pecado e um desejo sincero de libertação, não deve ser ressentido, mas recebido com humildade, para que possa levar à contrição, arrependimento e correção.
II O OBJETIVO DESTE RETORNO. Observar:
1. A quem Israel deveria retornar. Ao "Senhor, seu Deus", a quem haviam abandonado para adorar os deuses vãos dos pagãos, mas que, no entanto, tinham uma reivindicação sobre eles que nenhum outro tinha, e que nunca deixaram de ser seu Deus. Neste Israel representa a humanidade; quem quer que volte ao Senhor, retorna ao seu próprio, próprio e legítimo Deus. A "Davi, seu rei", de cuja dinastia se revoltaram no orgulho, na auto-suficiência e na rebeldia de seus corações. Davi era representativo da teocracia, pois era "o ungido do Senhor" e era um emblema daquele que era o filho de Davi e o senhor de Davi. Para que quem quer que retorne ao Senhor pelo evangelho de Jesus Cristo, retorne a Davi, cujas "misericórdias seguras" são ratificadas no Divino Salvador.
2. Em que espírito Israel deveria retornar. Eles devem "buscar" o Senhor, e devem "temer" ou abordar com devoção reverente o Senhor e sua bondade. O espírito assim descrito é um espírito de verdadeira sinceridade, um espírito de humilde arrependimento e um espírito de confiança trêmula naquela "bondade" na qual somente um pecador contrito pode confiar, e no qual ele nunca pode confiar em vão.
HOMILIES DE J. ORR
Amor à adúltera.
Foi mostrado em Oséias 2:1. que o castigo de Israel é projetado para trabalhar pela recuperação moral da nação. Um novo símbolo é empregado para estabelecer esse aspecto da verdade; como anteriormente os aspectos punitivos do trato de Deus com a nação haviam sido exibidos nos símbolos de Oséias 1:1. O símbolo é novamente retirado das relações do profeta com sua esposa.
I. O amor continuado do profeta por sua esposa infiel. (Oséias 1:1) Gomer, aderindo a seus hábitos adúlteros, aparentemente deixou o marido e afundou em uma condição de grande miséria. O profeta, no entanto, não havia perdido seu amor por ela. Ela ainda era uma mulher "amada por sua amiga", ou seja, seu marido. Seu amor foi o mais notável que raramente é um marido que mantém seu amor por uma esposa adúltera. Oséias, pode-se inferir, sentiu que havia algo incomum em suas relações com essa mulher. Portanto, ele não a renunciou quando ela o abandonou. Ele ainda apreciava o carinho de seu marido; manteve seu amor por ela, embora indigno; seguiu-a de maneira desonesta com uma consideração pura, firme, inalterável e totalmente desinteressada. Nisso, seu amor se tornou uma imagem adequada do amor de Jeová "em relação aos filhos de Israel". Era a imagem disso então, enquanto o reino de Israel permanecia, e o povo era zeloso na busca de "outros deuses"; e seria ainda mais sua imagem quando as ameaças do capítulo anterior entrassem em vigor, e as pessoas estivessem comendo os frutos amargos de seus pecados. Não é também a imagem do amor de Deus para o mundo pecador como um todo? Partimos dele e concedemos nossas afeições de forma adúltera à criatura; mas ele não deixou de nos amar, por isso nos viu perdidos, pecadores e degradados; mas ele ainda nos olhava com piedade e buscava oportunidades para nossa recuperação. Ele nos amou tanto que deu seu Filho como o preço de nossa salvação. Esse amor de Deus pelos pecadores não encontra explicação na natureza de seus objetos. É amor para os indignos, para os iníquos, para os ingratos; um amor, portanto, inteiramente puro, auto-causado, não comprado e desinteressado. Quão calorosamente nosso amor deve voltar àquele que nos amou!
II O TRATAMENTO DO PROFETO DE SUA ESPOSA. (Versículos 2-4) Considere aqui:
1. A condição em que ele a encontrou. Foi muito deplorável. Ela havia afundado tanto que se tornou necessário "comprá-la". O preço pago - quinze moedas de prata e um preço e meio de cevada - parece o equivalente ao preço de um escravo. Nesse caso, é um sinal adicional de seu estado profundamente humilhado. Ou
(1) ela havia afundado na condição de escrava, e precisou ser resgatada dela; ou
(2) "talvez fosse um subsídio, pelo qual ele a trouxesse de volta de sua liberdade maligna, não para viver como esposa, mas para ser mantida com honestidade, até que fosse perfeitamente adequado restaurá-la" (Pusey). A cevada era a comida mais grosseira, de modo que, se a manutenção era o objetivo, sua condição ainda era difícil e inviável. Nisto, veja uma imagem do estado ao qual o pecado reduz aqueles que o seguem. É uma imagem fiel à vida no que diz respeito ao estado ao qual o pecado reduziu Israel. Mas certamente não é menos verdadeiro na representação que ela dá dos resultados de uma vida de pecado em geral. O pecador, ao iniciar sua carreira, promete a si mesmo liberdade e felicidade. Ele se engana com a crença de que está seguindo o caminho verdadeiro para obter esses objetos de desejo universal. Quando ele descobre seu erro! Ele não obtém nenhuma das coisas que deseja. O prazer que ele encontrou em seus vícios logo desaparece. Seus meios são desperdiçados. Amigos o abandonam. Seu caráter, reputação, influência se foram. Ele se vê vítima de maus hábitos, talvez de doenças. Ele perdeu seu próprio respeito. Ele sente que perdeu o respeito dos outros. O que resta para ele senão pobreza e desgraça; ou talvez uma vida de crime? Toda a história é retratada na memorável parábola do pródigo - o começo, desperdício de substância na vida tumultuada; no final, arrebatando um pedacinho na calha suína (Lucas 15:11). "O caminho dos transgressores é difícil" (Provérbios 13:15). A esposa do profeta deve ser um aviso para toda mulher tentada a se desviar.
2. A restrição sob a qual ele a colocou. Ele não a admitiu de imediato com plenos direitos conjugais. Ele a colocou em julgamento. Nesse meio tempo, ele a obrigou a abster-se de outras condutas imorais. Ela não era para brincar de prostituta. Ele, por sua vez, permaneceria separado dela. Isso foi para continuar "muitos dias". Levaria muito tempo para afastá-la de seus costumes imorais e para testar completamente sua disposição. A intenção era que ela pudesse ser treinada para ser novamente uma esposa fiel para ele. Análogo a isso seria o método de Deus para lidar com Israel. "Pois os filhos de Israel permanecerão muitos dias sem rei" etc. etc. À luz da história subsequente, essa profecia é muito impressionante. Há envolvido nele:
(1) Longo exílio. O povo deveria permanecer "muitos dias" sem rei ou príncipe (governo civil), sem sacrifício ou pilar (adoração religiosa), sem éfode ou teraphim (meios de investigar o futuro). Isso implica expulsão de sua própria terra. Os objetos de Jeová e a adoração de ídolos são misturados nesta descrição para indicar o estado então misto da religião da nação e para mostrar que no exílio "o Senhor tiraria a adoração a Jeová e também a adoração dos ídolos, juntamente com governo civil independente "(Keil).
(2) preservação contínua. Está implícito que a nação, embora a leste, não deveria ser destruída. Ainda seria o objeto de um cuidado divino. Ele preservaria sua identidade e distinção durante os "muitos dias". "Deus, naquela época, retinha todos os sinais especiais de seu favor, convênio e providência; ainda assim, ele os mantinha secretamente e os mantinha como povo, e evitava que caíssem totalmente dele no golfo da irreligião e infidelidade" (Pusey )
(3) recuperação final. O fim de Deus em seu tratamento da nação foi sua salvação. Seu banimento não era para ser perpétuo. Um dia de recuperação foi marcado para isso (versículo 5). Admite-se que a profecia teve, em suas duas primeiras partes, um cumprimento singular. As tribos - remanescentes das dez e das duas - estão nessa hora precisamente na condição de esposa do profeta. Eles estão de uma maneira "esperando em Deus, enquanto a esposa esperava pelo marido, mantida à parte sob seus cuidados, mas não reconhecida por ele"; não seguindo as idolatrias, mas eliminado da incredulidade em Cristo o privilégio da plena aliança. Eles estão nessa condição "há muitos dias", "orando a Deus, mas sem sacrifício pelo pecado; não pertencentes a Deus, mas mantidos distintos e separados por sua providência por um futuro a ser revelado" (Pusey).
O objetivo do presente exílio é
(1) desmamar Israel inteiramente dos ídolos - pode-se dizer que esse fim foi efetivamente realizado;
(2) treiná-la para valorizar privilégios perdidos;
(3) educá-la a constância;
(4) criar um desejo de reconciliação e restauração. Estes fins alcançados, a restauração seguirá. De maneira semelhante, Deus freqüentemente lida com os pecadores pelo bem deles, afastando-os dos objetos de seu desejo pecaminoso, provando-os por experiências de privação, deixando-os sem o conforto de sua presença e os privilégios de sua adoração, ensinando-lhes assim: vaidade de atividades passadas, incitando-as a procurá-lo e preparando-as para receber sua misericórdia quando, por fim, lhes for proposta.
III O RESULTADO DO TRATAMENTO DE DEUS EM ISRAEL. (Versículo 5) "Depois os filhos de Israel voltarão e buscarão o Senhor seu Deus e Davi, seu rei", etc .; isto é, Israel, quando recuperado para Deus, retornaria à sua lealdade à casa davídica, e especialmente àquele a quem a profecia apontava como o Messias. Deve-se notar:
1. Retornar a Deus é o fim designado da disciplina moral.
2. O retorno a Deus está relacionado à submissão ao seu Filho.
3. O resultado do retorno a Deus é a experiência de sua bondade. "" Eles temerão ao Senhor e à sua bondade nos últimos dias. "
4. Deus deve ser servido por aqueles que retornam a ele no santo "medo". Esse medo é despertado pela experiência de sua "bondade", bem como pela lembrança de seus castigos. É um medo santo, filial, nascido da reverência e do amor, e temendo desagradar a alguém tão bom. Não tem nada em comum com o medo servil que combina amor pelo pecado e pavor do Justiceiro.