Hebreos 6:6

Si se caen - literalmente, "y se han caído". "No hay si en el griego en este lugar -" habiendo caído ". Dr. John P. Wilson. No es una afirmación de que alguno realmente se haya alejado, o de que de hecho lo harían; pero la afirmación es que "en el supuesto de que se hubieran alejado", sería imposible renovarlos nuevamente. Es lo mismo que suponer un caso que de hecho nunca podría ocurrir: como si tuviéramos que decir, "si un hombre cayera por un precipicio sería imposible salvarlo" o "si el niño hubiera caído al arroyo, ciertamente se han ahogado ". Pero aunque esto literalmente significa "haber caído", sin embargo, el sentido en la conexión en que se encuentra no se expresa incorrectamente por nuestra traducción común. El siríaco ha dado una versión que es notable, no como una traducción correcta, sino como una muestra de cuál era la creencia predominante en el momento en que se hizo (probablemente del siglo primero o segundo), con respecto a la doctrina de la perseverancia. de los santos “Porque es imposible que aquellos que han sido bautizados y que hayan probado el don que es del cielo, hayan recibido el espíritu de santidad y hayan probado la buena palabra de Dios y el poder de la era venidera, de nuevo pecado, para que sean renovados nuevamente al arrepentimiento, y otra vez crucifiquen al Hijo de Dios y lo pongan a la ignominia ".

La palabra traducida "caer" significa propiamente "caer cerca de cualquiera"; "Para encontrarse o encontrarse"; y así apartarse, desviarse o desviarse de; y aquí significa indudablemente "apostatar" e implica una renuncia completa al cristianismo, o un regreso a un estado de judaísmo, paganismo o pecado. La palabra griega no aparece en ningún otro lugar del Nuevo Testamento. Es material remarcar aquí que el apóstol no dice que ningún cristiano verdadero se haya alejado. Él hace una declaración de lo que ocurriría con la suposición de que tal cosa debería suceder, pero se puede hacer una declaración de lo que ocurriría con la suposición de que cierta cosa debería ocurrir, y sin embargo, es moralmente seguro que el evento nunca sucedería ocurrir. Sería fácil suponer qué sucedería si el océano desbordara un continente, o si el sol dejara de salir, y aún así existe la certeza total de que tal evento nunca ocurriría.

Para renovarlos nuevamente - Implicando que habían sido renovados antes o que habían sido verdaderos cristianos. La palabra "otra vez" - πάλιν palin - supone esto; y este pasaje, por lo tanto, confirma las consideraciones sugeridas anteriormente, mostrando que eran cristianos verdaderos a los que se hizo referencia. Una vez se habían arrepentido, pero sería imposible llevarlos a este estado "otra vez". Esta declaración, por supuesto, debe leerse en relación con la primera cláusula de Hebreos 6:4, "Es imposible renovar nuevamente para arrepentirse de aquellos que alguna vez fueron verdaderos cristianos si se caen". No conozco ninguna declaración más inequívoca que esta. Es una declaración positiva. No es que sea muy difícil hacerlo; o que sería imposible para el hombre hacerlo, aunque Dios lo hiciera; es una declaración inequívoca y absoluta de que sería completamente impracticable que lo haga cualquier persona o por cualquier medio; y este, no tengo dudas, es el significado del apóstol. Si un cristiano cae en desgracia, "debe perecer". nunca pudo ser salvado. La razón de esto el apóstol agrega de inmediato.

Viendo - Esta palabra no está en griego, aunque el sentido se expresa. El griego literalmente es "haber crucificado nuevamente a sí mismos el Hijo de Dios". La "razón" aquí dada es que el crimen sería tan grande y que se excluirían tan eficazmente del único plan de salvación que no podrían salvarse. Solo hay un camino de salvación. Habiendo intentado eso, y luego renunciado, ¿cómo podrían ser salvados? El caso es como el de un ahogado. Si solo hubiera un tablón por el cual pudiera ser salvado, y debería subirse a eso y luego empujarlo y sumergirse en las profundidades, debe morir. O si solo hubiera una cuerda por la cual se pudiera alcanzar la orilla desde un naufragio, y él debería cortar eso y arrojarlo, debe morir. O si un hombre estaba enfermo, y solo existía un tipo de medicamento que podría restaurarlo, y él debería alejarlo deliberadamente, debía morir. Entonces en religión. Hay "pero una" forma de salvación. Si un hombre rechaza eso deliberadamente, debe perecer.

Crucifican para sí mismos al Hijo de Dios de nuevo - Nuestros traductores han traducido esto como si los griegos fueran - ἀνασταυροῦντας πάλιν anastaurountas palin - "crucifiquen de nuevo ", y así lo expresa Crisóstomo, Tyndale, Coverdale, Beza, Luther y otros. Pero este no es adecuadamente el significado del griego. La palabra ἀνασταυρόω anastauroō - es una palabra "intensiva", y se emplea en lugar de la palabra habitual "crucificar" solo para denotar "énfasis". Significa que tal acto de apostasía sería equivalente a crucificarlo de manera agravada. Por supuesto, esto debe tomarse "en sentido figurado". No podría ser literalmente cierto que así crucificarían al Redentor. El significado es que su conducta sería "como si" lo hubieran crucificado; Tendría un gran parecido con el acto por el cual el Señor Jesús fue públicamente rechazado y condenado a morir. El acto de crucificar al Hijo de Dios fue el gran crimen que supera cualquier otro acto de culpa humana. Sin embargo, el apóstol dice que si los que hubieran sido verdaderos cristianos se alejaran y lo rechazaran, serían culpables de un crimen similar. Sería un acto público y solemne de rechazarlo. Mostraría que si hubieran estado allí se habrían unido al grito "crucifícalo, crucifícalo". La "intensidad y agravación" de tal crimen tal vez el apóstol quiso indicarlo con el intensivo o enfático ἀνὰ ana en la palabra ἀνασταυροῦντας anastaurountas. Tal acto haría imposible su salvación, porque:

(1) El crimen se agravaría más allá de aquellos que lo rechazaron y lo mataron, porque no sabían lo que hicieron; y,

(2) Porque sería un rechazo del único plan posible de salvación después de haber tenido experiencia de su poder y haber conocido su eficacia.

La frase "para sí mismos", lectores de Tyndale, "se refiere a sí mismos". Otros, "en cuanto a ellos yacen", o en la medida en que tengan la capacidad de hacerlo. Otros, "a su propio corazón". Probablemente Grocio ha sugerido el verdadero sentido. “Lo hacen por sí mismos. Hacen suyo el acto. Es como si lo hicieran ellos mismos; y él, según él, ha hecho el acto. Entonces, hacemos que el acto de otro sea nuestro cuando lo autorizamos de antemano, o lo aprobamos después de hacerlo.

Y avergüéncelo abiertamente - Haz de él un ejemplo público; o sostenerlo como digno de muerte en la cruz; vea la misma palabra explicada en las notas en Mateo 1:19, en la frase "haga de ella un ejemplo público". La palabra no aparece en ningún otro lugar del Nuevo Testamento. Su apostasía y rechazo al Salvador sería como sostenerlo públicamente como merecedor de la infamia y la ignominia de la cruz. Una gran parte del crimen que asistió a la crucifixión del Señor Jesús consistió en exhibirlo ante la multitud que pasaba como merecedor de la muerte de un malhechor. De ese pecado participarían quién debería rechazarlo, porque mostrarían así que consideraban su religión como una impostura, y en público lo considerarían digno de ser rechazado y despreciado. Tal, me parece, es el justo significado de este pasaje muy disputado, un pasaje que nunca hubiera dado tanta perplejidad si no se hubiera supuesto que la interpretación obvia interferiría con algunos artículos prevalentes de teología. El pasaje "prueba" que si los verdaderos cristianos debieran apostatar, sería imposible renovarlos y salvarlos. Si entonces se debe preguntar si creo que algún cristiano verdadero alguna vez cayó, o alguna vez caerá en desgracia, y perderá totalmente su religión, respondería sin dudar, ¡no! (compare las notas Juan 10:27; Romanos 8:38 notas; Gálatas 6:4 nota.) Si se le pregunta cuál fue el uso de una advertencia como esta, yo responder:

(1) Mostraría el gran pecado de la apostasía de Dios si ocurriera. Es apropiado declarar la grandeza de un acto de pecado, aunque nunca podría ocurrir, para mostrar cómo Dios lo consideraría.

(2) Tal afirmación podría ser uno de los medios más efectivos para preservar de la apostasía. Afirmar que una caída desde un precipicio causaría una muerte segura, sería uno de los medios más seguros para evitar que caiga; afirmar que el arsénico sería ciertamente fatal, es uno de los medios más efectivos para evitar que se tome; saber que el fuego ciertamente destruye es uno de los controles más seguros del peligro. Miles han sido preservados de pasar por las Cataratas del Niágara sabiendo que no habría posibilidad de escapar; y tan efectivo ha sido este conocimiento que lo ha preservado a todos de tal catástrofe, excepto a los pocos que se han ido por accidente. Entonces en religión. El conocimiento de que la apostasía sería fatal, y que no había ninguna posibilidad de estar en peligro que todos los otros medios que podrían usarse. Si un hombre creyera que sería fácil restablecerlo nuevamente si apostatara, sentiría poca solicitud al respecto; y, de hecho, ha ocurrido que aquellos que suponen que esto puede ocurrir, han manifestado poco cuidado en caminar por los senderos de la religión estricta, lo que debería haber sido evidenciado.

(3) Se puede agregar que los medios utilizados por Dios para preservar a su pueblo de la apostasía han sido completamente efectivos. No hay evidencia de que alguna vez se haya desvanecido quién era un verdadero cristiano (compare Juan 10:27 y 1 Juan 2:19); y para el fin del mundo será cierto que los medios que utiliza para evitar que su pueblo apostasen no fallarán en una sola instancia.

(Este punto de vista parece no oponerse a la doctrina de la perseverancia del santo. Profesa, de hecho, cumplir con la objeción generalmente planteada en el pasaje, si no en un modo nuevo, pero en un modo diferente al que comúnmente adoptan los expositores ortodoxos. Admitiendo que los verdaderos cristianos tienen la intención, se afirma solamente, que si cayeran, su recuperación sería imposible, no se dice que alguna vez hayan caído o caerán ". El apóstol al juzgar así el caso, si ocurriera , no declara que realmente lo hace ". Y en cuanto al uso de suponer un caso que nunca puede ocurrir, se argumenta que los medios se usan constantemente para lograr lo que el decreto o determinación de Dios había hecho antes. Estas exhortaciones son los medios por los cuales se asegura la perseverancia.

Sin embargo, se puede dudar, si hay algo en el pasaje para convencernos, de que el apóstol ha introducido un caso "imposible". Parece más bien hablar de lo que "podría" suceder, de lo que había "peligro". Si el lector se inclina a este punto de vista, aplicará la descripción a los profesores y aprenderá de qué tan lejos pueden llegar, y aún así no alcanzará la marca. Pero, ¿cómo se adaptaría esto al diseño del apóstol? Bien. Si los "profesores" pueden llegar "hasta ahora", ¿hasta qué punto este hecho es adecuado para despertar a todos a la vigilancia y la investigación? A pesar de nuestros dones y gracias "aparentes", no podemos ser cristianos "verdaderos", por lo tanto, no podemos ser "seguros", podemos caer y hundirnos, bajo la condena de aquel a quien es imposible renovar. Y debe ser un cristiano muy exaltado, que ocasionalmente no necesita indagar y examinar las evidencias. Ciertamente, todo el pasaje puede explicarse en perfecta consistencia con esta aplicación del mismo.

Los hombres pueden estar iluminados, es decir, bien familiarizados con las doctrinas y deberes de la fe cristiana; puede haber probado el don celestial y haberse hecho partícipes del Espíritu Santo en sus influencias milagrosas, que muchos disfrutaron en tiempos primitivos, sin ninguna virtud santificante; puede haber probado la buena palabra de Dios, o haber experimentado impresiones de afecto y alegría debajo de ella, como en el caso de los oyentes de tierra pedregosa; puede haber probado los poderes del mundo por venir, o haber sido influenciado por la doctrina de un estado futuro, con sus recompensas y castigos; - Y sin embargo, no ser cristianos "verdaderos". “Todas estas cosas, excepto los dones milagrosos, a menudo tienen lugar en los corazones y las conciencias de las personas en estos días, que aún continúan sin regenerarse. Tienen conocimiento, convicciones, miedos, esperanza, alegrías y temporadas de aparente fervor y profunda preocupación por las cosas eternas; y están dotados de tales dones, ya que a menudo los hacen aceptables y útiles para los demás, pero no están realmente "humillados"; no son de "mente espiritual"; la religión no es su elemento y deleite "- Scott.

Debe observarse, además, que si bien hay muchas marcas "infalibles" del verdadero cristiano, ninguna de estas se menciona en este lugar. No se dice que las personas descritas hayan sido elegidas, regeneradas, creídas o santificadas. El apóstol escribe de manera muy diferente al describir el carácter y los privilegios de los santos, Romanos 8:27, Romanos 8:3. También se supone que el contexto siguiente favorecerá esta opinión.

“Ellos (los personajes en cuestión) son, en los siguientes versículos, comparados con el suelo sobre el que cae la lluvia, y no lleva nada más que espinas y zarzas. Pero esto no es así con los verdaderos creyentes, porque la fe misma es una hierba especial para el jardín cerrado de Cristo. Y el apóstol después, al hablar de la creencia verdadera, en muchos detalles los distingue de los que pueden ser apóstatas, lo que se supone de las personas que aquí se pretende. Les atribuye, en general, cosas mejores. y tales como acompañar la salvación. Él atribuye un trabajo y trabajo de amor, afirma su preservación, etc. " Owen

Nuestro autor, sin embargo, se fortalece contra la objeción en la primera parte de esta cita, repitiendo y aplicando en Romanos 8:7, su principio de exposición. "El diseño", dice él, "es mostrar que si los cristianos vinieran como la tierra estéril, serían arrojados y perdidos".

Sin embargo, el lector atento de esta exposición tan ingeniosa observará que el autor tiene dificultades para llevar a cabo sus principios y considera necesario presentar al "mero" profesor antes de haber hecho el pasaje. "No se supone", dice él, al comentar sobre el octavo versículo, "que un verdadero cristiano se caerá y se perderá, pero podemos señalar que hay muchos cristianos profesos que parecen estar en peligro de tal ruina". Los deseos corruptos se ven tan ciertamente en sus vidas, como las espinas en un mal suelo. Tales están cerca de maldecir. Sin santificar, etc., no hay nada más que se pueda hacer por ellos, y deben perderse. ¡Qué pensamiento! Sin embargo, el hecho de que el caso del profesor en peligro no puede ser presentado de manera muy consistente por él, parece que la ruina que se describe aquí está suspendida bajo una condición que nunca ocurre. Sucede "solo" si el "cristiano" cae. Según el autor, aquí no se denuncia "por ningún otro supuesto". Como los verdaderos cristianos no pueden caer, la ruina nunca puede ocurrir "en cualquier caso, lo que sea". De estas premisas "no nos atrevemos" a llegar a la conclusión de que cualquier clase de profesores será entregada a la impenitencia final.

En cuanto a lo que se puede alegar sobre el sentido "aparente" del pasaje, o el sentido que golpearía "la masa de lectores"; cada uno juzgará según el sentido que él mismo considere más obvio. Pocos quizás imaginarían que el apóstol estaba presentando un caso imposible. Tampoco la "conexión" se interpone mucho en el camino de la solicitud a los profesores. Además de lo que ya se ha dicho, se debe observar que, aunque la exhortación apropiada para las personas despiertas, pero no convertidas, sería “convertirse; no para advertirles del peligro de caerse ” sin embargo, el apóstol está escribiendo a los hebreos en general, se dirige a un grupo de cristianos profesos, acerca de los cuales no podía tener una garantía infalible de que "todos ellos" fueran verdaderos cristianos. Por lo tanto, era correcto que se les advirtiera en la forma en que el apóstol ha adoptado. La objeción deja de lado el hecho importante de que las "exhortaciones y advertencias dirigidas a los santos en las Escrituras están dirigidas a sociedades mixtas, en las que puede haber hipócritas y creyentes".

Aquellos que profesan la fe y se asocian con la iglesia, son abordados sin ninguna decisión con respecto al estado. Pero la existencia misma de las advertencias implica el temor de que pueda haber algunas cuyo estado no sea seguro. Y "todos", por lo tanto, tienen que preguntar si esta es su condición. Qué apropiado entonces tales advertencias. Esta consideración también proporcionará una respuesta a lo que ha sido alegado por otro famoso escritor transatlántico, a saber, "lo que sea cierto en los propósitos divinos en cuanto a la salvación final de todos aquellos que alguna vez fueron verdaderamente regenerados". y esta doctrina me siento obligado a admitir, sin embargo, nada puede ser más claro, que los escritores sagrados se han dirigido a los santos de la misma manera que se dirigen a aquellos a quienes consideran constantemente expuestos a caer y perecer para siempre ". Por último. La fraseología del pasaje no parece eliminarlo de toda posible aplicación a "meros" profesores.

Ya se ha explicado brevemente en coherencia con dicha aplicación. Hay una dificultad, de hecho, relacionada con la frase, παλιν ανακαινιζειν εις μετανοιαν palin anakainizein eis metanoian, "nuevamente" para renovar al arrepentimiento; implicando, como se dice, que ellos, a quienes se hace referencia, habían sido renovados "antes". Pero, ¿qué debería dificultar que esto se entienda de "reincorporarse en la condición anterior" o en posesión del privilegio anterior; Bloomfield supone que puede haber una alusión a la no reiteración del bautismo, y Owen explica la frase de traerlos nuevamente a un estado de profesión mediante una segunda renovación y un segundo bautismo, como una promesa del mismo. La renovación que entiende aquí "externamente" de una solemne confesión de fe y arrepentimiento, seguida del bautismo. Esto, dice él, fue su ἀνακαινισμος anakainismos, su renovación. Parecería entonces que no hay nada en la frase que impida su interpretación sobre el mismo principio que anteriormente se ha aplicado al pasaje en general).