Osée Introduction

introduction

1. L'Homme et son Message. Le livre d'Osée est, pour plusieurs raisons, d'un intérêt exceptionnel. Avec celle d'Amos, son plus ancien contemporain, elle marque le début de la prophétie littéraire, distincte de la prophétie purement orale. Cela ne veut pas dire qu'Osée était un compositeur au sens où le mot s'appliquerait à un Macaulay ou à un évêque Butler ; mais que ses discours, certains ou tous d'abord prononcés oralement, étaient ensuite écrits sous une forme rassemblée, avec les incidents de sa vie qui avaient une incidence directe sur son enseignement. Ce fait est d'une grande importance. Nous savons qu'Élie et Élisée ont exercé une grande influence sur l'histoire religieuse de leur temps ; mais nous ne pouvons mesurer que dans une faible mesure cette influence, car nous ne pouvons nous former qu'une idée grossière de ce à quoi ressemblait réellement leur enseignement. Ce sont leurs actes, plutôt que leurs propos, qui réclament l'intérêt du lecteur. Avec Osée, c'est très différent. Il est impossible de ne pas voir qu'il était une force vivante ; et si son influence réelle n'était pas grande, ce n'était dû à aucune faiblesse ou omission de sa part, mais à la fatuité et à la dégradation morale du peuple.

Comme Amos était un prophète Osée au royaume du Nord, mais contrairement à lui , il était aussi un prophète du nord. Sa sympathie était incontestablement pour Israël : la fortune de Juda n'a pour lui qu'un intérêt subordonné. Sa mission était de contrôler, si possible, la corruption croissante des mœurs, de la religion et de la politique ; et pour réveiller la nation à la repentance, afin de conjurer la catastrophe imminente. La nation avait acquis une grande prospérité et richesse sous Jéroboam II ; mais celles-ci, sans caractère moral et sans pureté religieuse, ne tendaient qu'à se briser et à décliner.

Ce qui donne au livre un intérêt tout à fait unique et pathétique, c'est l'histoire personnelle du prophète, et son influence sur la forme qu'a pris son premier enseignement et, dans une certaine mesure, tout son enseignement. D'autres prophètes ont accompli divers actes symboliques pour expliquer ou imposer leur enseignement (voir par exemple Ésaïe 20:2 ; Jérémie 13:1 ; Ézéchiel 4 ), mais la vie domestique d'Osée était elle-même une parabole jouée. Si douce et noble que fût cette vie, son importance, telle que le prophète l'entendait, ne résidait pas en elle-même, mais dans la vérité religieuse qu'elle exprimait symboliquement. Au début de sa vie, il a épousé une femme qui s'est avérée une épouse infidèle, et il semble avoir fait de nombreux efforts infructueux pour la récupérer ( Osée 1:2 ).

Après lui avoir donné trois enfants, auxquels il a donné des noms symboliques, elle l'a abandonné pour ses amants ( Osée 2:2 ). Cependant, il était si indulgent qu'il la racheta pour le prix d'un esclave ( Osée 3:1 ) et essaya de la ramener à la pureté et à l'amour par une douce retenue ( Osée 3:3 ).

Alors qu'Osée regardait à l'étranger l'idolâtrie et la méchanceté de son temps, il réalisa que « l'État était l'individu au sens large » et qu'ici se répétait à plus grande échelle sa propre tragédie intérieure. Dans l'infidélité de Gomer envers lui, il a vu une parabole de l'infidélité d'Israël envers Dieu ; dans son amour et sa tendresse, il a vu le reflet de l'amour de Dieu pour Israël ; et dans son propre pardon et ses efforts continus pour le salut de sa femme, il a vu un parallèle avec la bonté de cœur et la tendre miséricorde de Jéhovah envers la nation infidèle ( Osée 3:3). Israël, l'amant des dieux païens, avait été courtisé et épousé par Jéhovah, mais s'était montré infidèle, retournant aux idoles et coquettant avec des puissances étrangères. Mais à maintes reprises, et surtout maintenant, Jéhovah cherchait à reconquérir la nation ; même si, comme pour Gomer, une discipline douloureuse pourrait être nécessaire ( Osée 4:1 ).

La tendresse peut, en fait, être décrite comme la note clé de la prophétie d'Osée. C'était un attribut nécessaire de Dieu, sans lequel il ne serait pas fidèle à lui-même. Ceux qui s'imaginent que le Dieu de l'Ancien Testament n'est qu'un Dieu de justice et de colère pourraient bien étudier attentivement ce livre.

Bien que nous ne trouvions pas d'images messianiques aussi précises que celles d'Isaïe, plus d'une fois le prophète prédit la restauration d'Israël de la captivité, l'union d'Israël et de Juda en un seul royaume sous un roi davidique, et l'établissement d'un culte plus pur et d'un connaissance de Dieu, comme constituant une glorieuse espérance. Cet espoir apparaît parfois comme imminent, comme succédant à une courte période de captivité, voire comme alternative à celle-ci ; tantôt comme appartenant à un futur lointain, voire idéal : voir notamment Osée 1:10 ; Osée 3:5 ; Osée 6:1 ; Osée 14:4 . Saint Paul explique que certaines prophéties d'Osée se sont accomplies dans l'église chrétienne : voir Romains 9:25 ; 1 Corinthiens 15:55 .

Le style du livre est très laconique et difficile, et marqué par des changements rapides de pensée et de sentiment. Dans certains cas, on peut supposer que nous avons devant nous des fragments d'enseignement plutôt que des discours complets. Dans de nombreux versets, le sens est si obscur que les explications proposées doivent être considérées comme loin d'être certaines. Dans quelques-uns, aucune explication vraiment satisfaisante n'a encore été donnée, et cela en partie parce que notre connaissance de la plupart des événements auxquels il est fait allusion est très limitée.

La situation historique . Osée a vécu et prophétisé dans la dernière période du royaume du nord d'Israël, et a probablement été témoin, peut-être même partagé, de la captivité. Son œuvre commença dans les dernières années de Jéroboam II (782-741) et se poursuivit sous ses successeurs : voir Osée 1:1 . Entre les mains de Jéroboam, le gouvernement était ferme et stable, et le royaume du nord étendit ses frontières jusqu'aux frontières de Hamath ( 2 Rois 14:25 ) au nord, et jusqu'à la mer Morte et 'le ruisseau du désert' ( Amos 6:14) au sud. La mort de Jéroboam a été suivie d'une période d'anarchie et de terreur, qui n'a pris fin que par la captivité assyrienne. Zacharie, le fils de Jéroboam, ne régna que six mois, lorsque sa carrière fut fermée par l'assassinat de Shallum, un aventurier, qui monta sur le trône pour être tué et f succédé un mois plus tard par Menahem, le général commandant le troupes à Tirzah ( 2 Rois 15:10 ; Osée 7:3 ). Afin de renforcer sa position, Menahem semble avoir demandé l'aide de Tiglath-pileser III, roi d'Assyrie (le Pul de 2 Rois 16:19 ), qui a profité de la faiblesse de la position du roi pour réclamer un tribut. Le règne de Menahem ne s'étendit que sur quatre ou cinq ans. Il a été remplacé par son fils Pekahiah ( 2 Rois 15:23), qui régna deux ans lorsque Pékah, l'un de ses généraux, l'assassina dans son palais et s'empara du trône. Pekah était probablement le chef du parti dans l'État qui était opposé à l'alliance de Menahem avec l'Assyrie, et préférait demander l'aide de l'Égypte rivale de l'Assyrie ( Osée 7:11 ). En 735 Pekah se joint à Rezin de Damas dans une expédition contre Achaz, roi de Juda ( 2 Rois 16:5 ; Ésaïe 7:1 ). Achaz invoqua l'aide assyrienne, et Tiglath-pileser vint à son aide, ravageant la Galilée et Galaad ( 2 Rois 15:29), et emmenant les habitants en captivité. Pekah, qui avait régné pendant environ trois ans, a été victime d'un complot dirigé par Osée, que le souverain assyrien a reconnu comme roi. Hoshea a régné tranquillement pendant neuf ans (731-722) ; mais, à la mort de Tiglath-pileser, il entra en conjuration avec Sève ou So, roi d'Égypte, et cessa son tribut à l'Assyrie. Shalmaneser, le nouveau roi d'Assyrie, envahit alors son territoire et assiégea la Samarie, qui tomba aux mains de son successeur Sargon (722), lorsque le royaume d'Israël prit fin.

Politique et religion . Il semble y avoir eu deux partis politiques dans le royaume d'Israël dans les dernières années de la nation, tout comme il y avait dans le royaume de Juda, dont l'un favorisait l'alliance avec l'Assyrie, l'autre l'alliance avec l'Égypte et la résistance à l'Assyrie ( Osée 7:11 ). Parfois l'un d'eux était dans l'ascendant et parfois l'autre, mais les prophètes considéraient la politique des deux parties comme une infidélité à Dieu ( Osée 8:9). Isaïe a dit au peuple de Juda que sa véritable politique était de faire confiance à Jéhovah et de ne pas s'empêtrer dans des liens étrangers. Les prophètes d'Israël ont adopté une attitude similaire et ont soutenu que chaque mouvement après une aide extérieure était un mouvement loin de Dieu, qui veillerait sur eux et les préserverait, s'ils se repentaient et mettaient leur confiance en lui.

La condition religieuse était aussi extrêmement corrompue. Le culte était offert à Jéhovah dans de nombreux hauts lieux du pays. Il s'agissait probablement dans de nombreux cas des anciens sanctuaires cananéens, et il était tout à fait naturel que lorsque les Israélites entraient en possession du pays, ils adorent Jéhovah aux endroits où les Cananéens avaient adoré leurs dieux. Au temps d'Osée, Jéhovah était adoré dans ces hauts lieux. Il était symbolisé par la figure d'un taureau, le symbole naturel d'un peuple agricole de vie et de pouvoir. Jéroboam I a établi deux de ces symboles, l'un à Béthel et l'autre à Dan, où il a établi le royaume du nord ; et selon toute probabilité, des symboles similaires ont été érigés dans d'autres lieux saints : cp. Amos 4:4 ; Amos 5:5 ; Osée 4:15 ; Osée 5:10; Osée 12:11 . La tentation de combiner le culte de Jéhovah avec des éléments empruntés au culte des dieux de la nature cananéens était trop forte pour les Israélites, qui avaient adopté nombre des anciennes fêtes religieuses pour célébrer les saisons agricoles.

Leur familiarité avec le culte des divinités locales cananéennes ou Baalim ( Osée 2:17 ) leur a facilité la chute dans l'idolâtrie, d'autant plus que les Israélites avaient l'habitude d'appeler Jéhovah comme Baali (mon Seigneur) ( Osée 2:16 ) , un titre assez innocent et convenable en soi, mais impropre et dangereux au vu de son application païenne. Il n'y avait pas de grand pas entre l'adoration de Jéhovah symbolisé par un taureau et l'adoration de l'image du taureau comme symbole du Baal local : par conséquent, ils en vinrent à identifier Jéhovah avec la divinité locale et assimilèrent le culte de Dieu au culte des Baalim en de telle manière que les premiers ont été pratiquement perdus de vue, et ils sont devenus à toutes fins utiles des idolâtres ( Osée 2:5). « Car ils servaient des idoles, dont le Seigneur leur a dit : Vous ne ferez pas cette chose » ( 2 Rois 17:12 ). Ce culte des images de taureaux (ou 'veaux', comme AV le rend) est l'idolâtrie qu'Osée dénonce avec tant de véhémence ( Osée 4:12 ; Osée 4:17 ; Osée 8:5 ; Osée 9:10 ; Osée 10:1 ; Osée 11:2 ; Osée 13:1 ; Osée 13:8 ).

La condition religieuse du peuple se reflétait dans son état moral. Les sanctuaires étaient des scènes non seulement d'idolâtrie, mais de grossière immoralité. La prostitution et l'adultère dont parle Osée ( Osée 4:10 ; Osée 5:3 , etc.) ne sont pas seulement figuratifs du départ d'Israël du service de Dieu ; ils décrivent aussi une dégradation morale réelle. Les prêtres étaient des hommes sans principes ( Osée 4:6 ) ; ils laissent le peuple se détruire faute d'enseignement ( Osée 4:6 ) ; ils se réjouissaient du péché du peuple, parce qu'ils profitaient de leurs offrandes pour le péché ( Osée 4:8 ); et ils ont fourni des tentations pour les inciter au mal ( Osée 5:1). Et ainsi il arriva, comme le dit le proverbe, 'comme les gens, comme le prêtre' ( Osée 4:9 ). Les fidèles n'étaient que trop prêts à s'abandonner aux rites sensuels d'un culte avilissant, et ainsi la dégradation et la décadence se répandirent dans la nation. « Le culte païen et séculier et l'immoralité païenne l'ont maîtrisé et ont entraîné la dissolution prématurée de l'État.

Contenu . Le livre se divise en deux parties.

1. Osée 1-3 décrivent de différentes manières et à différentes étapes la tragédie domestique de la vie d'Osée et son interprétation symbolique.
2. Osée 4-14 contient des prophéties distinctes traitant des fautes morales, religieuses et politiques d'Israël, de la calamité imminente et de la possibilité de l'éviter par le repentir ou de s'en remettre une fois que la punition a fait son œuvre.
La première partie appartient au temps de Jéroboam II (voir Osée 1:1 ), lorsque le jugement n'avait pas encore atteint la dynastie de Jéhu ( Osée 1:4 ) ; la seconde, en grande partie du moins, à celle de ses successeurs immédiats, mais surtout Menahem. Il y a des passages qui impliquent un changement de dynastie effectué par la violence (cp. Osée 8:4 et Osée 7:5), un état de désordre général tel qu'il est naturellement associé à un gouvernement faible ( Osée 4:10 ; Osée 4:18 ; Osée 6:8 , etc.) et les lourdes taxes imposées sous Menahem ( Osée 7:9 ; Osée 8:10 ).