Juan 1:11

Juan 1:11

Interpretación judía de la profecía.

I.Para el judío, el argumento de la profecía mesiánica debería ser irresistible por estas dos razones: (i.) Que, libro por libro, profecía por profecía, verso por verso, sus más grandes y más antiguos rabinos, sus Targums, su Talmud, su Midrashim, sus comentarios medievales, consideraban mesiánicos los mismos pasajes, los mismos Salmos, los mismos Capítulos de Isaías, como nosotros; (ii.) que, desde su rechazo de Jesús, los más grandes maestros judíos, al negarse a aplicarle estas profecías, se han reducido a una confusión total, que a menudo equivale a una apostasía absoluta de la fe de sus padres.

II. La diferencia entre nosotros y los judíos no es solo que decimos "El Cristo ha venido", y que ellos dicen "El Mesías vendrá", ellos difieren de nosotros fundamentalmente en cuanto a la idea y personalidad del Mesías. En dos puntos toman su posición: no admitirán un Sufrimiento, no admitirán un Mesías Divino. Aquí, entonces, nos sumamos tema cercano. (1) ¡Un Mesías sufriente! Apelamos de inmediato a las Escrituras, tanto las de ellos como las nuestras.

Según sus propios principios de interpretación, tanto antiguos como modernos, preguntamos quién fue la Piedra Angular rechazada; la Piedra de tropiezo para ambas casas de Israel; Aquel contra quien se enfurecieron las naciones; Aquel cuyas manos y pies traspasaron; Aquel por cuyo precio pesaron treinta piezas de plata; el Pastor herido cuyas ovejas fueron esparcidas; ¿El que fue herido por nuestras transgresiones, el Siervo del Señor herido, insultado y doliente, que derramó su alma hasta la muerte? ¿De quién dice esto el profeta? Si los rabinos de hoy quieren tomar su posición contra un Cristo sufriente, deben cometer muchos y muchos pasajes, no solo de sus profetas, sino también de su Talmud y sus más grandes rabinos a los vientos o las llamas.

(2) Luego, en ese segundo punto de tan infinita importancia, la Divinidad del Mesías, el argumento es acumulativo y de gran alcance, tanto en teoría como en historia. Hacemos, sin menos confianza, nuestro doble llamado, primero a las Escrituras, luego a sus propias autoridades más altas. Apelamos a los Salmos ii., Xlv., Cii. Y cxl .; al Niño en Isaías cuyo nombre profético era Emanuel Dios con nosotros; a Aquel que fue llamado Dios Fuerte; al Hombre a quien Jeremías llama Jehová Tsidkenu el Señor nuestra Justicia; al que en Zacarías es el compañero del Señor de los ejércitos; al que vendría en las nubes del cielo.

Apelamos además a los títulos dados al Mesías mismo, una y otra vez en el Midrashim; a los reconocimientos del Talmud como prueba de que los judíos mismos fueron inevitablemente impulsados ​​por sus propias Escrituras a creer en un Mediador más que humano, y a la admisión de que Él, de quien todos sus profetas profetizaron, era más que David, más que Moisés, más que Adán, más que el hombre; que Él era el Príncipe de la Presencia que existió antes de los mundos, cuyo reinado será eterno y que nunca debería morir.

Pero más allá de todas estas consideraciones de literatura y exégesis, apelamos a los sagrados instintos eternos de la humanidad. El mundo necesita para su Señor y Redentor a la vez un hombre sufriente y un hombre divino. Hércules, desde la hora en que estranguló serpientes en su cuna hasta la hora en que murió en la pira de Œtan, fue un héroe sufriente. El Buda, desde el momento en que reconoció la terrible realidad de la muerte y la angustia, fue un príncipe sufriente.

Todos los héroes, todos los reformadores, todos los santos, han sido hombres sufriendo. Un rey que no había sufrido no podía gobernar. Sí, y el mundo necesita un hombre divino. Si Jesús no fuera el Hijo de Dios, si no fuera el Señor del cielo, deberíamos amarle, deberíamos honrarle; pero no podía ser un Redentor ni un intercesor. Es porque Cristo es Dios que "le corona la corona suprema, inefable y suprema".

FW Farrar, Oxford Review and Journal, 15 de febrero de 1883.

Referencias: Juan 1:11 . Spurgeon, Sermons, vol. xviii., nº 1055; Preacher's Monthly, vol. ii., pág. 47. Juan 1:11 . Spurgeon, Sermons, vol. xxi., No. 121 2 Juan 1:12 .

HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. xi., pág. 229; Spurgeon, Sermons, vol. xii., núm. 669; vol. xxx., núm. 1757; Ibíd., Christian World Pulpit, vol. xxv., pág. 39. Juan 1:12 ; Juan 1:13 . S. Martin, Ibíd., Vol. ii., pág.

295; HW Beecher, Ibíd., Vol. xxiv., pág. 57. Juan 1:12 . Homiletic Quarterly, vol. v., pág. 417. Juan 1:13 . Revista homilética, vol. xv., pág. 168.