Estudio de la Biblia de College Press

Mateo 13:54-58

Sección 32
JESÚS ES RECHAZADO POR LOS SUYOS EN NAZARET.

TEXTO: 13:54-58

54 Y viniendo a su tierra, les enseñaba en la sinagoga de ellos, de tal manera que se asombraban, y decían: ¿De dónde tiene éste esta sabiduría, y estos milagros? 55 ¿No es éste el hijo del carpintero? ¿No se llama su madre María? y sus hermanos, Santiago y José; y Simón, y Judas? 56 Y sus hermanas, ¿no están todas con nosotros? ¿De dónde, pues, tiene este hombre todas estas cosas? 57 Y se ofendieron en él. Pero Jesús les dijo: No hay profeta sin honra, sino en su propia tierra y en su propia casa. 58 Y no hizo allí muchos milagros a causa de la incredulidad de ellos.

PREGUNTAS DE REFLEXIÓN

una.

¿Qué tiene de significativo el asombro de estas personas, dado que es causado por los milagros y el mensaje de Jesús?

¿Por qué crees que los nazarenos no sabían la respuesta a su propia pregunta: ¿De dónde sacó Él toda esta sabiduría y estos milagros? C. Analice las razones por las que los nazarenos tropezaron en Jesús.

Ahora bien, si el NT considera que hacer tropezar a alguien es pecado, ¿cómo puedes justificar a Jesús haciendo precisamente eso? La Escritura dice que los nazarenos se escandalizaron de Jesús.

mi.

Una de las acusaciones que a menudo hacemos contra los obradores de milagros de fe hoy en día es que con demasiada frecuencia sus milagros no parecen querer ocurrir en presencia de escépticos, incrédulos u otros ojos críticos. Aquí Jesús no hizo muchos milagros por la incredulidad del Nazareno. No, peor aún, Marcos ( Marco 6:5 ) en realidad afirma que el Señor NO PODRÍA hacer ningún milagro en Nazaret.

¿La fe o la credulidad en el hacedor de milagros o en el receptor del milagro crean poder para obrar milagros? Quizás Jesús estaba limitado por la misma debilidad y fracaso que los falsos curanderos modernos. ¿Cuál es tu explicación?

¿Cuál es la importancia aquí de la mención de Jesús-'hermanos y hermanas?

PARAFRASE Y ARMONIA

Jesús salió de Cafarnaúm y se fue a su propia ciudad natal, Nazaret. Sus discípulos lo acompañaron. en el sábado Comenzó a enseñar a la gente en la sinagoga local. Muchos de los que le escuchaban se asombraban y preguntaban: ¿De dónde sacó este hombre toda esta sabiduría? ¡Qué gran sabiduría tiene Él! ¡Qué obras poderosas son hechas por Él! ¿No es éste el carpintero, el hijo del carpintero? ¿No se llama su madre María? ¿No se llaman sus hermanos Santiago, José, Simón y Judas? ¿Y no están todas sus hermanas aquí con nosotros? ¿De dónde, entonces, sacó todo esto? Así que se escandalizaron de Él.

Pero Jesús les comentó: Ningún profeta queda sin honra, excepto en su propia ciudad natal, entre sus propios parientes y en su propia casa.
Y no pudo hacer muchos milagros poderosos en Nazaret, a causa de su incredulidad, excepto que puso sus manos sobre unos pocos enfermos y los sanó. Se maravilló a causa de su incredulidad.

RESUMEN

Jesús trató de nuevo de ganar su propia ciudad natal para el discipulado. El resultado fue un asombro superficial por Su sabiduría y milagros sobrenaturales, pero ninguna convicción real de Su verdadera posición como Profeta de Dios. Los nazarenos se escandalizaron de Jesús; Se maravilló de su continua incredulidad. La gente del pueblo le dio poca o ninguna oportunidad de obrar grandes milagros a su favor.

NOTAS

Antes de intentar comentar esta sección, es bueno preguntar si se trata del mismo incidente registrado por Lucas ( Lucas 4:16-30 ). Algunos comentarios identifican los dos relatos y crean así problemas innecesarios para el lector. Las coincidencias que hacen posible la identificación son tres:

En ambos relatos, los nazarenos se maravillaron de la capacidad de Jesús. ( Mateo 13:54 b = Marco 6:2 , cf. Lucas 4:22 ) ¿Es esto psicológicamente creíble especialmente la segunda vez, si hubo dos visitas? Sí, porque, por muy bien que hayan recordado una supuesta primera visita a Nazaret al comienzo de su ministerio (i.

e., Lucas 4:16-30 ), varios factores nuevos habrían contribuido a ocasionar su asombro: su popularidad mucho mayor en Galilea es ahora un hecho que exigió una reevaluación de sus afirmaciones. También sería nuevo para ellos Su sorprendente valor al regresar después del atentado contra Su vida en Su última visita, así como la amorosa mansedumbre de Su manera, en contraste con su mezquindad, y Su magnanimidad al no tomar en cuenta sus hechos. Si el tiempo cura las cosas, entonces la ausencia de Jesús de Nazaret durante un intervalo suficientemente considerable haría bastante creíble la repetición de alguna de las mismas sorpresas.

En ambos relatos, los nazarenos objetaron a Jesús: 'autoridad fingida, porque era hijo de José, el carpintero. ( Mateo 13:55 = Marco 6:3 ; cf. Lucas 4:22 b) Pero esto es natural, ya que es la base de su rechazo sin importar cuántas veces Él visitó allí.

¿Jesús en dos visitas separadas habría reiterado al profeta? Aunque no exactamente textualmente, la redacción es lo suficientemente cercana. ( Mateo 13:57 b = Marco 6:4 , cf. Lucas 4:24 ) Sí, la vuelta a este proverbio no es excepcional, ya que las circunstancias generales de las dos visitas a la misma ciudad natal podrían haber suscitado la misma reacción general en Jesús.

De hecho, el martilleo deliberado de este lema en particular puede indicar el objetivo de Jesús de alcanzar una meta mucho más alta que una mera explicación de los prejuicios locales. (Ver más abajo en Mateo 13:57 b.)

Sin embargo, las diferencias son más marcadas que estas supuestas semejanzas:

LA NARRATIVA DE MATEO Y MARCOS

LA NARRATIVA DE LUCAS

Marcos vincula esta visita a Nazaret con los acontecimientos alrededor de Cafarnaúm después del gran Sermón de las Parábolas, el viaje a Gerasa y el regreso a Cafarnaúm. Mateo, habiendo dicho ya esto, vincula este viaje a Nazaret más vagamente después del Sermón de las Parábolas. Pero se admite que estos eventos son tardíos en el ministerio de Galilea.

Lucas da la impresión definitiva de que está narrando un incidente temprano en el ministerio de Jesús en Galilea, poco después de su bautismo y tentaciones.

Marcos nota la presencia de los discípulos de Jesús en esta visita, una característica natural que se espera, ya que Jesús ahora ha desarrollado Su programa más completamente desde Su visita anterior, incluyendo seguidores. Este argumento no puede ser concluyente, ya que Mateo no dice nada acerca de los discípulos aquí, y su relato por sí solo no puede argumentar su ausencia más que la historia anterior de Lucas ( Lucas 4:16-30 ).

Lucas guarda silencio acerca de los discípulos en la primera visita de Jesús a Nazaret, un hecho que no puede ir en contra de su posible presencia. No obstante, el mismo progreso de Su relación con Sus seguidores inmediatos en ese período inicial indica que es posible que Él aún no los haya llamado al discipulado personal. (Ver Lucas 5:1-11 ; Lucas 5:27-32 ).

Mateo nota la escasez de milagros mientras que Marcos menciona unos pocos.

Lucas no sólo no registra ningún milagro, sino que cita las palabras de Jesús sobre Elías y Eliseo que parecen impedir que haya hecho alguno antes de entrar en la sinagoga. Ciertamente, ninguno fue registrado como hecho más tarde.

Mateo y Marcos no indican una duración específica de Su visita a Nazaret, pero implican al menos algún tiempo para hacer algunos milagros.

Lucas cuenta cómo en la sinagoga se hizo un atentado contra su vida del que escapó por poco caminando entre la multitud y partiendo de inmediato.

Estas diferencias se explican sobre la base del amor de Jesús por su propia gente del pueblo: ¿es propio de Jesús haber abandonado por completo incluso a Nazaret después de un rechazo? En segundo lugar, la creciente popularidad de Jesús en toda Galilea y la curación del tiempo podrían haber aconsejado una segunda visita debido al cambio de circunstancias. Aunque el tiempo no sanó su incredulidad, pudo haber dejado que su orgullo ofendido se enfriara lo suficiente como para permitirle a Él intentarlo de nuevo.

Mateo 13:54 Venir a su propio país, como lo relaciona Marcos, significa dejar la agitación no deseada alrededor de Capernaum, donde Jesús acababa de completar una serie de pasos para mantener las riendas de su propia popularidad:

El Gran Sermón en Parábolas tenía la intención de ocultar la verdad vital de cualquiera, excepto de los discípulos más comprensivos. ( Mateo 13:1-53 ; Marco 4:1-34 ; Lucas 8:4 4ss).

La retirada de las multitudes de Capernaum por un viaje tormentoso a Gerasa y, con suerte, cierta tranquilidad fue interrumpida por la temerosa desgana de Gerasene. ( Mateo 8:28-34 ; Marco 5:1-20 ; Lucas 8:26-39 )

Luego siguió el regreso a Capernaum y las grandes multitudes, la curación de la mujer con hemorragia, y la resurrección de la hija de Jairo, y el mandato a los padres de evitar la publicidad. ( Mateo 9:1 ; Mateo 9:18-26 ; Marco 5:21-43 ; Lucas 8:40-56 )

Aunque ordenó severamente a dos ciegos sanados que no publicaran la noticia de su curación, desobedecieron. ( Mateo 9:27-31 )

Las multitudes se maravillaron aún más cuando liberó a un endemoniado mudo. ( Mateo 9:32-34 )

Estas presiones sobre Jesús pueden haber determinado Su decisión de llegar a un área donde Su impopularidad le habría concedido un pequeño respiro de la constante aglomeración de personas. Nazaret satisfizo sus requisitos de manera ideal, ya que anteriormente se había encontrado con la desaprobación anterior de sus habitantes. ( Lucas 4:16-30 ) Pero el regreso de Jesús a Nazaret no es una mera evitación de Capernaum, como si no tuviera otro lugar adonde ir.

Entró en Nazaret, porque conocía a su pueblo y lo amaba, a pesar de sus pecados, orgullo y prejuicios. Se había mantenido alejado de ellos para permitirles estudiarlo a largo plazo mientras predicaba y sanaba por toda Galilea. Ahora Él debe regresar una vez más para enseñarles, trabajar entre ellos y darles nuevos vislumbres de Su verdadera identidad.

Viniendo a su propio país, les enseñó en su sinagoga. El tiempo imperfecto de Mateo ( edidasken) no significa en este caso sugerir que Él mantuvo esto durante algún tiempo, porque este es un ejemplo del imperfecto incoativo que describe una acción como recién comenzada, estando en sus primeras etapas. (Ver Robertson-Davis, Short Grammar, 300; Blass-Debrunner, 169, sec. 326 llamarlo conativo imperfecto) Entonces, la expresión de Mark, comenzó a enseñar, es solo el equivalente más explícito del idioma de Matthew.

Tan ferviente y poderoso, tan atractivo y verdadero fue Su mensaje que su efecto inmediato fue el asombro de la audiencia. Pero este asombro no es el asombro que conduce a la gozosa aceptación. Surgió, más bien, de lo que suponen que es una perfecta familiaridad con Jesús: creen conocerlo, como revelan después sus preguntas. Su perplejidad, expresada en la pregunta: ¿De dónde sacó este hombre esta sabiduría y estas maravillas?, surge de la aparente incongruencia entre lo que creían saber de Él y lo que ya entonces experimentaban con sus propios sentidos.

Pero Él era, en realidad, un perfecto Desconocido. Edersheim ( Life, I, 636ff) advierte correctamente que los mismos acontecimientos de la milagrosa concepción y nacimiento de Jesús estaban ocultos a los nazarenos, así como su desarrollo terrenal no fue visto por los betlemitas. Pero este hecho de ninguna manera disminuye la responsabilidad de ambas ciudades de probar las afirmaciones de Jesús. De hecho, la ignorancia de Nazaret sobre el gran hecho de la Encarnación no es garantía de su incredulidad.

Debería, más bien, haberlos estimulado a examinar más críticamente sus afirmaciones a la luz de sus credenciales milagrosas. Si son lo suficientemente curiosos como para hacer este tipo de preguntas, que en sí mismas contienen admisiones tan dañinas de su parte, ¡que busquen las respuestas adecuadas! ¡ No se puede negar que este hombre tiene esta sabiduría y estas obras poderosas son obra de sus manos!Dado que su conocimiento de estos hechos se basa en gran medida en testimonios de oídas que se filtraron a Nazaret desde casi todos los pueblos de Galilea, aparentemente Él no obró ningún milagro en Su ciudad natal antes de este momento histórico, ¿es creíble que las opiniones populares de sus compañeros galileos, que Jesús posiblemente podría ser el Cristo, ¿no debería haber sido también alentado? Se sorprendieron, no por Su gracia al hablar o por la verdad de Su doctrina, sino porque estas virtudes deberían ser SUYAS.

Si no hubieran sido voluntariamente ciegos, deberían haber entendido que CUALQUIER PERSONA tan demostrablemente sin la preparación de la educación académica que demuestre tan ampliamente en posesión de una sabiduría sin igual y un poder tan glorioso DEBE haber sido enviado y empoderado por Dios. Su culpabilidad es más inexcusable porque no solo estaban muy conscientes de estas obras poderosas, sino que antes de que Él se fuera de la ciudad, incluso fueron testigos de la curación de unos pocos enfermos.

( Marco 6:5 ) Incluso cuando lo vieron, no se arrepintieron después ni le creyeron. (Cf. Mateo 21:28-32 ) Si tan sólo lo proclamaran Cristo, llegarían inmediatamente a la única respuesta satisfactoria a sus preguntas, pero supusieron que el asunto se resolvió con sólo formular algunas preguntas insinuantes.

Mateo 13:55 ¿No es éste el hijo del carpintero? Para esta referencia indirecta a José, Marcos sólo tiene: ¿No es éste el carpintero, el hijo de María? ? ¿Jesús se estableció así mismo como obrero en Nazaret durante sus días previos al ministerio que sus conocidos recuerdan a José solo de pasada como el hombre cuya carpintería se hizo cargo su hijo? ¿Dónde está entonces José? Su fallecimiento puede estar implícito en que no se le menciona en ninguno de los eventos inmediatamente relacionados con la familia de Jesús después del regreso a Nazaret después del nacimiento de Jesús.

(Cf. Mateo 1:16 ; Mateo 1:18-20 ; Mateo 1:24 ; Mateo 2:13 ; Lucas 1:27 ; Lucas 2:4 ; Lucas 2:16 ; Lucas 2:33 ; Lucas 2:43 ; Lucas 3:23 ; Lucas 4:22 ; Juan 1:45 ; Juan 6:42 son las únicas referencias a José por nombre en las Escrituras.

) Su ausencia en algunas ocasiones puede explicarse por motivos distintos a su muerte, por ejemplo, cuando los negocios exigieron que él estuviera en otro lugar cuando María y sus hijos visitaron a Jesús. ( Mateo 12:46 ; Lucas 8:19 ) Sin embargo, si José todavía estaba vivo durante la última visita de Jesús, la formulación inusual de la pregunta de algún nazareno según Marcos es notable.

¿No se llama su madre María? ¿No es esto? el hijo de María. ? ( Marco 6:3 ) La lectura más simple de cualquiera de estas versiones llevaría al lector sin complicaciones a pensar que los nazarenos simplemente están confirmando con una pregunta negativa esperando una respuesta positiva lo que creen que saben acerca de Jesús. Pero algunos, recordando que de alguna manera no es judío identificar a un hombre mencionando el nombre de su madre, piensan que Mark está señalando algún hecho peculiar.

Estas palabras en boca de los nazarenos, dice McMillan ( Mark, 76), huelen a un rumor temprano que circulaba en el sentido de que Jesús era ilegítimo, pero sus textos de prueba (por ejemplo, Juan 8:41 ; Juan 9:29 , etc. ) no lo fundamentan, quedando abierto a otras interpretaciones.

Más bien, como se discutió en Mateo 1:24 , las mismas circunstancias que rodearon el nacimiento de Jesús, en la sabiduría de Dios, previnieron tal acusación de parte de los nazarenos. Además, el texto de Mateo, paralelo a Marcos, en realidad cita a los mismos nazarenos describiendo a Jesús como el hijo del carpintero, antes de mencionar a María.

Si los nazarenos creen que Jesús es el hijo de José, no puede haber sospecha de ilegitimidad aquí. Una vez más, que estas palabras no indican tal rumor se prueba por su misma vaguedad, si tal insinuación fuera intencionada. ¡Jesús! ¡Los detractores no se anduvieron con rodeos cuando recurrieron a los insultos! (Cf. Juan 8:48 ; Juan 8:52 ; Juan 7:20 ; Juan 10:20 ; Marco 3:21-22 ; Marco 3:30 ; Mateo 10:25 ; Mateo 11:18-19 )

¿La redacción especial de Marcos tiene la intención de transmitir el concepto del nacimiento virginal? Es decir, diciendo, No es esto. el hijo de María? ¿No está eliminando a José como el verdadero padre de Jesús en el mismo sentido en que María es su verdadera madre? No, porque Marcos está citando las objeciones hechas por los nazarenos sobre la base de lo que ellos consideraban conocimiento común. Estas palabras, lejos de contener la doctrina de Marcos, en realidad no son suyas en absoluto.

Existe una solución aún más simple para el fenómeno de Marcan; Marcos menciona sólo a la madre de Jesús, porque las personas a las que cita no pueden, por alguna razón, referirse directamente a José como un participante activo en la vida de Nazaret. ¿Es sólo recordado por algunos (cf. el hijo del carpintero de Mateo), pero ausente de la preocupación inmediata, mientras que María, aún viva, está muy presente en su pensamiento? Las palabras de Marcos, en lugar de expresar un editorial, bien pueden reflejar la situación precisa en Nazaret y sugerir la suposición casi universal de que José había muerto hacía mucho tiempo.

Contrariamente a Plummer, ( Matthew, 199), esta diferencia en la forma de las preguntas no representa en absoluto cambios en la redacción de Matthew, sino más bien el cuestionamiento natural y rápido de personas emocionadas.

¿No son sus hermanos Santiago, José, Simón y Judas? Ver el Estudio Especial, Los Hermanos del Señor después de este capítulo. Pero, ¿por qué los nazarenos se molestan en mencionar a estos hombres por su nombre? Con ello prueban con orgullo poder recordarlos, ya que estos hermanos se habían mudado a Cafarnaúm con Jesús algún tiempo antes. (Ver com. Mateo 4:13 ; Cf.

Juan 2:12 .) Al probar su capacidad para nombrarlos uno por uno, creen que también han explicado a Jesús: ¿podría ser Él diferente de los nombrados?

Mateo 13:56 ¿Y no están todas sus hermanas aquí con nosotros? ¿Estas muchachas se casaron con nazarenos y por eso no se mudaron con la madre y los hermanos de Jesús a Cafarnaúm con Él? Se desconoce cuántas damas están implícitas en todas sus hermanas, pero, cuando se consideran todas más jóvenes que Jesús el primogénito e incluidas con cuatro hermanitos, ciertamente representaron una casa llena para Jesús y su madre (¿viuda?).

Debido a la nota conmovedora en Jesús-' triste proverbio: Un profeta no es sin honor excepto. entre sus propios parientes, y en su propia casa, algunos se han preguntado si las hermanas, por temor a las represalias de sus conciudadanos que antes habían rechazado tan amargamente a Jesús, habían tratado de desvincularse de él, debido a que aparentemente suponía injustificadamente superioridad sobre los suyos. gente.

La sorpresa expresada por estos nazarenos en su andanada de preguntas indica cuán perfectamente normal debe haber sido todo el curso de la vida y el desarrollo de Jesús allí. Esto no niega las profundas diferencias que solo Mary podría haber conocido. Sin embargo, su asombro sirve para marcar la perfecta humanidad de Su madurez en sabiduría y estatura física para el deleite de Dios y del hombre.

( Lucas 2:40 ; Lucas 2:52 ) Porque, si los nazarenos que mejor conocían su historia entre ellos, humanamente hablando, no pudieron detectar ninguna anormalidad en su conducta de la niñez, tenemos razón al concluir que

No hizo milagros de niño, contrariamente a las narraciones fantásticas de los evangelios apócrifos. Su primer milagro se hizo en Caná de Galilea y no antes. ( Juan 2:11 )

Su unción por el Espíritu en Su bautismo realmente marcó el comienzo de Su misión mesiánica, después de que Él partió de Nazaret unos días antes. ( Hechos 10:37-38 ) Ninguno de Sus días en Nazaret antes de esta unción debe considerarse como relacionado con esa comisión excepto que le dieron tiempo y oportunidad para madurar como un ser humano perfecto. (Cf. Lucas 2:40 ; Lucas 2:52 )

La doctrina de Jesús: la humanidad perfecta (cf. Hebreos 2:14 ; Hebreos 2:17 ; Hebreos 4:15 ; Hebreos 5:7-8 ; Filipenses 2:8 ) pasó la prueba de Sus conocidos más cercanos. Los nazarenos no podían notar la diferencia entre Jesús y Sus cuatro hermanos y todas Sus hermanas. Su humanidad era convincentemente real para ellos.

Sus preguntas retóricas son devastadoras para cualquier teoría de la virginidad perpetua de María, porque implican el conocimiento común de que Jesús no es diferente de Sus hermanos, hermanas, madre o padre. Si hubiera habido alguna sospecha de que no eran más que primos, sus preguntas no habrían podido implicar tanto, ya que Él, en ese caso, no habría sido de la misma familia que los hermanos, por lo que podría haber sido potencialmente superior.

y su propio argumento cae. De hecho, usan las palabras hijo, madre y hermanas en su connotación normal. ¿Por qué debería pensarse que han cambiado a un rango más amplio de significado cuando hablan de Sus hermanos?

Mateo 13:57 Y se ofendieron en él. ¿Con qué derecho el carpintero del pueblo, a quien conocemos de toda la vida, se levanta para hablarnos con una autoridad superior a la de los sabios rabinos? De hecho, ¿qué derecho? Su anterior asombro se convirtió en escándalo. Él no encajaba en la ranura que habían tallado para Él. Entonces, en lugar de rechazar sus categorías, lo rechazaron a Él.

Pero al hacerlo, se quedaron sin dar cuenta de Su sabiduría y obras, hechos reales que, a pesar de que superaban el entendimiento humano, eran de creer. Su conmoción, indignación y dolor no fue en modo alguno menos real porque Jesús, lejos de pretenderles ningún daño espiritual, sólo apuntaba a su vida y paz eternas. Jesús no pudo evitar su tropiezo en el pecado, más obstinación e incredulidad, y este hecho nos lleva a ver que las piedras de tropiezo son de dos tipos:

Los pecadores son ofendidos por hombres justos en la búsqueda de la justicia cuya piedad en sí misma es la causa del dolor, la indignación, la conmoción o el asco. ¡Jesús, en la búsqueda de su misión mesiánica, no pudo evitar convertirse en la piedra de tropiezo más grande del mundo! ( Lucas 2:34 ; Mateo 21:44 = Lucas 20:18 ; 1 Pedro 2:6-8 = Isaías 8:14-15 ; ver notas sobre Mateo 11:6 ).

Las personas débiles o relativamente inocentes son ofendidas por hombres supuestamente justos en la búsqueda de su propia comodidad, ejerciendo sus derechos o libertad sin preocuparse por la conciencia de los demás. (Cf. Notas sobre Mateo 18:5-9 ; Romanos 14:1 a Romanos 15:7 ; 1 Corintios 6:12 a 1 Corintios 11:1 )

Irónicamente, los nazarenos consideraron erróneamente que Jesús era una piedra de tropiezo del último tipo, ¡solo para salpicar sus vidas contra la Roca de la Eternidad!

Los nazarenos cometieron un error al tratar de dar cuenta de Jesús discutiendo Su familia bastante humana, pero omitieron del relato el único ingrediente que, aunque no podrían haberlo conocido, lo habría explicado: la Encarnación. Para que NOSOTROS no tropecemos también con Jesús, debemos apreciar cuán craso es el error cometido al tratar de explicarlo mediante reglas ordinarias. Estamos tentados a pensar que a menos que seamos capaces de sondear el misterio de Dios o, al menos, resolver el problema de Jesucristo, no nos rendiremos a Él.

Sin embargo, incluso una solución intelectual perfecta no inclinaría la cabeza en sumisión, ya que los cánones comunes nos permiten medir a otras personas todos los días, pero nunca nos arrojamos a sus pies para convertirnos en sus servidores. De hecho, si consiguiéramos reducir al Cristo del Señor a una fórmula filosófica oa una ecuación matemática, entonces Él sería innecesario, porque, en nuestra presunción, habríamos pensado comprenderlo perfectamente.

Entonces nos sería inútil como Maestro y Señor, ya que lo habríamos reducido a nuestras propias categorías creadas por nosotros mismos. Pero Su Encarnación y Su Expiación son hechos para creer en la evidencia que Él nos da de su verdad, no proposiciones para debate cuyo tema es de poca o ninguna consecuencia. En lugar de desacreditar la evidencia debido a nuestra incapacidad para comprender perfectamente, ¡pospongamos el debate y sometámonos! Después de todo, ¿para qué sirve la fe, si debemos andar por vista?
Nuestro nivel de escándalo, i.

es decir, ese punto en el que nosotros también somos más propensos a sentirnos conmocionados, disgustados o heridos por Jesús, es realmente ese punto en nuestro pensamiento en el que Jesús ya no nos reserva sorpresas. Cuando nuestra teología haya tenido éxito en decir todo lo que hay que saber acerca de Él, estaremos perfectamente preparados para NUESTRA gran decepción en Él. Somos cristianos, escribió Morgan ( Mateo, 181ss), porque Jesús se eleva sobre nosotros, nos impresiona, nos desconcierta, nos elude, pero nos envuelve con amor y nos emociona con poder. Somos cristianos ante el Misterio Infinito, infinitamente más que ante las cosas perfectamente explicables.

Pero Jesús les dijo: No hay profeta sin honra, sino en su propia tierra y en su propia casa. Se notan dos impulsos en Jesús: el uso de este proverbio:

Cita a los nazarenos esta verdadera observación psicológica y, al hacerlo, les muestra que, humanamente hablando, los comprende. Es genuinamente difícil apreciar la trascendental importancia y los logros reales de alguien cuyo crecimiento y desarrollo completo ocurrió ante nuestros ojos. Tenemos problemas para aceptar los cambios profundos en personas con las que creemos que estamos perfectamente familiarizados.

Así, el Señor, perfectamente familiarizado con su propio pueblo, porque conocía realmente su debilidad y necesidad, en comprensión entrañable y misericordia generosa, expresa esta solidaridad con ellos en su dificultad.

Pero el mismo proverbio que eligió para expresarse dice mucho. Podría haber dicho, Un hombre exitoso no carece de honor, etc., y haber comunicado la comprensión humana antes mencionada. En cambio, Su elección de palabras puede ser nada menos que el serio desafío a Sus queridos conocidos para que vuelvan a examinar las evidencias que los habrían llevado a verlo como un PROFETA. Puede que no lo entiendan como el Hijo de Dios, en lugar del niño de José y María, pero aun así, ¡que piensen en Él como el Hijo de José, el PROFETA! ¡Que estudien Su mensaje, acepten Sus credenciales como prueba de Su derecho a revelar el mensaje de Dios como cualquier otro poderoso profeta nacido de padres humanos pero llamado por Dios! Mediante este enfoque, podrían eventualmente ser convencidos de inclinarse en humilde sumisión a su divino Ciudadano.

(Cf. Jesús: uso de un enfoque similar con los enemigos de Judea, Juan 10:37-38 y con sus seguidores más íntimos, Juan 14:10-11 ).

Mateo 13:58 Y no hizo allí muchos milagros a causa de la incredulidad de ellos. Si es verdad que la fe es ese contacto positivo que el hombre hace con Dios abandonando sus autojustificaciones, si es ese vivir positivo conforme a las convicciones que tiene acerca de Él, entonces vemos por qué estos nazarenos-'la incredulidad los llevó a mantenerse alejado de Jesús.

No hicieron contacto con Él, por lo que Él no los obligó a aceptar milagros no deseados. Si no le creyeron lo suficiente como para venir a traerles a sus enfermos o pedirle que los ayudara, entonces Él no podría hacer ninguna obra poderosa allí. ( Marco 6:6 ) Jesús realmente pudo decir, simplemente no pude ayudarlos, ¡porque no me dejaron!

Además, dado que Jesús había elegido limitarse a sí mismo para ayudar solo a aquellos que estaban dispuestos a recibir su bendición, deliberadamente no los obligó a creer ni a aceptar su ayuda. La declaración aparentemente objetable de Marcos (Él no pudo hacer ningún gran trabajo allí) refleja solo este compromiso moral, no ninguna habilidad objetiva que de alguna manera fracasó en Nazaret. Más bien, aquí está escrita la mansedumbre del Hijo de Dios: hubiéramos estado muy tentados de arrancar alguna estupenda maravilla solo para mostrárselos, pero Jesús se mantuvo firme.

Una vez más, ¡el Señor se negó a subestimar el valor probatorio de una sola sanidad! Si la imposición de manos sobre unos pocos enfermos para curarlos ( Marco 6:5 ) no produce la convicción inquebrantable de que Dios ha enviado a Jesús, no se puede esperar que la produzca una mera escalada de señales y prodigios.

Tampoco está dispuesto a descartar la importancia de creer en el verdadero testimonio de otros que llevaron la noticia de Sus milagros a Nazaret. (Cf. Mateo 13:54 ; Lucas 4:23 )

Jesús no solo no hizo muchos milagros allí, a causa de la incredulidad de ellos, sino que se maravilló a causa de ello. ( Marco 6:6 ) Ver notas sobre Mateo 8:10 donde Jesús se maravilló de la gran fe del centurión romano. Allí, el asombro se describe como implicando cierta ignorancia de aquello sobre lo que uno siente una genuina sorpresa.

Pero, ¿quién puede quejarse si JESÚS ELIGIÓ NO SABER quién eventualmente creería o no creería en Él? Esta misma elección, en sí misma parte del misterio de la Encarnación, le permite reaccionar genuinamente, porque verdaderamente se regocija ante la fe apasionantemente real, o se aturde y se entristece ante la incredulidad obstinada. Estaba asombrado al escuchar su reacción, porque su incredulidad era tan irrazonable. Aunque admitieron las premisas del origen divino de su misión y mensaje, negaron resueltamente la conclusión obvia a la que necesariamente deben conducir estas premisas.

Aunque la propia doctrina de Jesús de que la calidad del corazón de uno afecta su receptividad a la verdad ya había sido expuesta en las Parábolas del Reino, ( Mateo 13:1-53 ), esto no alivió Su angustia cuando Él también tuvo que vivir con esa realidad encarnada en los corazones al borde del camino de Sus viejos amigos y conciudadanos.

Aquí, nuevamente, vemos que la atmósfera que una congregación trae a un mensaje afecta profundamente su efectividad, ya sea como un muro de piedra de hostilidad a través del cual el mensaje no puede penetrar, o como una expectativa amistosa que puede convertir el testimonio más simple en una elocuencia conmovedora. . Muchos mensajes han sido absolutamente arruinados, no porque no fueran verdaderos y necesarios, sino debido a los prejuicios contra el orador. Y Jesús enfrentó esto también en Su propia ciudad natal.

PREGUNTAS DE HECHO

¿Es este evento otra versión del rechazo de Jesús en Nazaret como se registra en Lucas 4:16-30 ? ¿Cuáles son las similitudes y las diferencias?

¿Cuál es el sentido de las preguntas retóricas de los nazarenos en referencia a la familia de Jesús?

¿Qué evidencia dañina contra la teoría de la virginidad perpetua de María es proporcionada inconscientemente por los nazarenos-' preguntas en esta sección?

¿Hizo Jesús algún milagro en Nazaret? ¿Cómo lo sabes?

Explique cómo los nazarenos se ofendieron con él.

Nombre Jesús-' hermanos.

¿Cuántas hermanas tenía Jesús?

¿Cómo admitieron los nazarenos como un hecho los milagros que hizo Jesús? ¿Qué, entonces, rechazaron?

¿Qué proverbio citó Jesús como explicación del rechazo de los nazarenos a su persona y ministerio?

Según la mejor información disponible en el NT, ¿cuántas veces visitó Jesús la sinagoga de Nazaret después del comienzo de su ministerio? ¿Cuál fue la respuesta cada vez?

Explique cómo Jesús podía maravillarse de la incredulidad de la gente de su pueblo. ¿Le sorprendió su incredulidad? ¿Si es así, cómo? ¿Si no, porque no?

ESTUDIO ESPECIAL: LOS HERMANOS DEL SEÑOR

¿Cuál es el verdadero propósito de este estudio? ¿Es para descubrir a partir de un examen de la mejor evidencia disponible para nosotros, si los hombres que tienen derecho en las Escrituras a ser hermanos del Señor, eran medios hermanos reales y naturales de Jesús, siendo hijos de María; o si eran hermanastros, siendo hijos de José por una ex esposa antes de desposar a María; o si eran primos, siendo hijos de Alfeo (o Cleofás), hermano de José (o bien, hijos de María de Cleofás, hermana de María, esposa de José)? ¿Es esta investigación sobre los hechos semi-oscuros que rodean la vida de nuestro Señor sólo para la discusión académica?.

¿Qué se podría ganar con el conocimiento de la respuesta a las preguntas propuestas? Más allá del mero conocimiento de los hechos, ¿somos más ricos moralmente?
¿O es el propósito de tal estudio afirmar o negar la virginidad perpetua de María como un dogma afirmado por la denominación católica romana? Incluso si, después de un estudio minucioso, uno llega a la conclusión de que María, de hecho, no tuvo otros hijos después del nacimiento de Jesús, y que los supuestos hermanos del Señor eran, de hecho, hijos de José y de una ex esposa llamada Ana, ¿qué ¿Qué se gana para la posición católica, o qué se pierde para quienes antes objetaron la idea (por no decir doctrina o dogma) de la virginidad perpetua de María?
¿O la pregunta está correctamente formulada de esa manera? ¿No podríamos preguntarnos qué USO se ha de hacer de la supuesta virginidad perpetua? ¿Cuál es la FUNCIÓN de tal hecho pretendido?
Así que la importancia o el valor de este estudio no radica tanto en enriquecer nuestra información sobre la vida privada y las relaciones de Jesús, como en tratar con los apologistas católicos que elevarían a María a un plano sobrehumano. Para ello deben demostrar tres proposiciones fundamentales, una de las cuales toca directamente este estudio:

María misma fue concebida sin pecado, o el dogma de la inmaculada concepción;

María permaneció virgen durante toda su vida matrimonial, o el dogma de la virginidad perpetua;

María es un objeto de veneración especial, o el dogma de su estatus especial en el cielo por el cual se supone que se le debe otorgar una devoción particular. Este último paso en su exaltación implica las siguientes suposiciones no probadas: (Cf. ISBE, 2003)

una.

La humanidad perpetua de Cristo (otra cosa por probar) supone Su filiación perpetua con María, como argumento que implica que el Señor Jesús glorificado aún está sujeto a Su madre.

Cristo escucha sus oraciones, por lo que ella es una intercesora a través de la cual las oraciones pueden dirigirse a Jesús.

Dado que María cuidó el cuerpo de Cristo cuando Él estuvo en la tierra, naturalmente, Su cuerpo espiritual, la Iglesia, sería su cuidado especial en el cielo.

Incluso si fuera posible establecer como un hecho que cada Padre de la Iglesia que apoyó la virginidad perpetua de María no tenía ninguna teoría ulterior que defender con esa posición, en cuyo caso cada uno puede ser considerado como digno de confianza para transmitir no más que un simple hecho histórico, y incluso si fuera posible establecer sobre bases puramente lógicas y exegéticas a partir de las Escrituras que tanto María como José permanecieron vírgenes en su relación matrimonial, todavía hay muchas cosas que se sostienen o caen en relación con las implicaciones morales que el cristiano moderno extrae de ellas, algunas de las cuales son :

La concepción medieval, aún no completamente aclarada o cambiada por aquellos cuya denominación oficialmente la toleraba, de la pecaminosidad intrínseca del deseo de relaciones maritales y el acto por el cual ese deseo se realiza. (Contraste con 1 Timoteo 4:3-4 ; Hebreos 13:4 ) El matrimonio, aunque un sacramento santo para muchos, debe ser visto por ellos como inferior al celibato e incompatible con una vida santa en su sentido más elevado y puro.

Esta conclusión debe seguir necesariamente y ciertamente fue el punto de vista de muchos, aunque sea contradictorio tanto con la Escritura como con la lógica. Porque, si María estaba casada con José y José con María solo en apariencia , entonces eran rebeldes el uno al otro y a la ordenanza de Dios que los hizo uno. ( ISBE, 2003)

La antigua repugnancia al sentimiento cristiano de pensar en el seno de María, en el que el Verbo, hecho carne, había habitado de un modo peculiar, como habitación de otros niños ( ISBE, 520), ¿debe expresar también los sentimientos del cristiano moderno? ?

¿Debe el cristiano moderno compartir la opinión de que María no debe ser considerada un ser humano bajo las obligaciones ordinarias de la vida humana ( ISBE, 2003), apartada de la esfera de la vida y los deberes ordinarios como un lugar demasiado común para alguien que debe estar rodeado con el halo de un semidiós, y ser idealizado para ser adorado? ( ISBE, 520)

¿Deben seguir maltratándose las Escrituras para sustentar una teoría injustificable del celibato, una teoría infundada de la virginidad de José, una visión distorsionada del matrimonio y una comprensión inadecuada de la familia? Incluso si se admitiera lógicamente que José y María eligieron, por las razones que fueran, abstenerse de tener relaciones maritales después del nacimiento de Jesús, e incluso si se admitiera lógicamente que los hermanos del Señor son hijos de cualquier otra mujer que no sea María, es no está bien que se tergiversen los textos bíblicos para demostrarlo.

Es demasiado evidente que la presunción de la virginidad perpetua de María es un eslabón importante en su exaltación sin pecado para ser objeto de culto en su función de mediadora, tanto como el dogma de su inmaculada concepción (el haber nacido sin pecado para ser no transmitir a Jesús el pecado original heredado) y la casi olvidada pero necesaria asunción de su vida inmaculada. Pero cualquiera que sea el uso eventual de la información particular sobre los hermanos del Señor, la evidencia de este eslabón en la cadena de Mariolatría, que une la conciencia de millones de personas por quienes Cristo murió, es tan débil como cualquiera de los otros. .

¿CUÁL ES LA EVIDENCIA?

Como se verá, las principales interpretaciones de los hermanos del Señor han sido tres: la teoría del primo, la teoría del hermanastro y la visión del medio hermano. (Para una exposición más completa de estos puntos de vista y su literatura relativa, ver ISBE y otros artículos enciclopédicos sobre los hermanos del Señor, sobre los nombres individuales de los cuatro hermanos, sobre María, sobre la virginidad y temas similares. Ver especialmente J.

Comentario de B. Lightfoot sobre Gálatas, págs. 252-291. Estoy en deuda con la recopilación de pruebas de Lightfoot en gran parte del siguiente material, por mucho que no esté de acuerdo con su elección de conclusión.

Los problemas básicos involucrados en la identificación de los hermanos del Señor giran en torno a las siguientes consideraciones:

La identificación de Clopas (o Cleofás): ¿era el mismo hombre que Alfeo, padre del Apóstol Santiago de Alfeo? ¿Era Clopas hermano de José, padre adoptivo de Jesús? ¿Son Judas Tadeo o Simón el Zelote, o ambos, hijos de este Alfeo-Clofás?

¿Ha de identificarse a María de Cleofás con la María madre de Santiago y José, por lo tanto también madre de Simón (o Simeón) Zelotes y Judas Tadeo? ¿Ha de identificarse a esta María como la hermana de la madre de Jesús?

¿Ha de identificarse a la hermana de la madre de Jesús con la esposa de Zebedeo y con Salomé?

Para ver mejor las conexiones relativas se ofrecen los siguientes cuadros:

Gráfico 1:

MUJERES EN LA CRUZ.

Los signos de interrogación indican dudas sobre la identificación.

Mateo 27:56

Marco 15:40

Juan 19:25 (reorganizado)

María Magdalena

María, madre de James y Joses

María, madre de Santiago el Pequeño y Joses

María de Cleofás (?)

________, madre de los hijos de Zebedeo

Salomé (?)

________, Jesús-' hermana de la madre (?)

________

________, Jesús-' madre

La identificación de estas mujeres depende de la certeza de varias probabilidades:

Es poco probable que en Juan 19:25 la frase Jesús, la hermana de la madre, se tome en aposición con María de Cleofás, lo que hace que Juan enumere solo tres mujeres en la cruz, ya que en realidad está enumerando dos pares de mujeres. Esto se muestra de dos maneras:

una.

Vincula los dos primeros y los dos últimos por la conjunción y, casi, como para indicar una especie de separación entre los dos pares.

El bien conocido hábito de Juan a lo largo de su evangelio de suprimir los nombres de él y sus parientes puede ser evidente aquí, ya que se puede suponer que María Magdalena y María de Cleofás no eran parientes de Juan, mientras que si esta identificación sugerida arriba resulta válida, entonces María, la madre de Jesús, y Salomé, la madre de Juan, serían hermanas. Por esta razón John deja a ambas mujeres sin nombre, identificándolas solo por una frase descriptiva.

Es probable que la madre de Juan sea equiparada con Jesús. La hermana de la madre, ya que la madre de John ciertamente estuvo en la cruz y no parece probable que John la hubiera omitido.

Tanto Salomé como la hermana de la madre de Jesús permanecen por lo demás totalmente sin identificar. e inidentificables para el lector moderno del texto, a menos que deban ser identificados con la madre también anónima de los hijos de Zebedeo. Esto no es imposible, ya que Salomé sería su nombre, la madre de los hijos de Zebedeo da su relación con los Apóstoles, y La hermana de la madre de Jesús identifica su conexión con Jesús y su madre.

Un resultado de esta teoría, por supuesto, es que Jesús es visto como un primo de Santiago y Juan, una teoría que también puede explicar la intimidad definida que estos dos disfrutaron con el Señor, así como proporcionar una razón por la cual Jesús entregó a Su madre. a Juan el Apóstol, Su primo.

Cuadro 2:

LISTAS DE LOS APÓSTOLES INVOLUCRADOS EN ESTA CUESTIÓN

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Santiago de Alfeo

Tadeo

Simón el Zelote

Simón el cananeo

Judas de Santiago

Judas Iscariote

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Para obtener una lista completa de los Doce, consulte las notas sobre Mateo 10:2-4 .

En este gráfico se deben señalar varios elementos:

Santiago de Alfeo es siempre el nombre principal que dirige este tercer grupo de Apóstoles, así como Pedro siempre dirige el primer grupo y Felipe el segundo. El nombre de Judas-Iscariote siempre concluye este tercer grupo, excepto en Hechos donde su suicidio ya es un hecho consumado, de ahí la omisión en la cuarta lista.

Los dos nombres restantes, aunque invertidos en las dos últimas listas, permanecen juntos como si estuvieran unidos por algún lazo no mencionado.

La identificación de Tadeo con Judas de Santiago se discute en Mateo 10:2-4 ; así también los nombres Cananeo y Zelote.

La pregunta intrigante que debe resolverse es a quién se refiere Santiago en el Judas descriptivo de Santiago. ¿Es Judas el hermano del hijo de Alfeo? ¿O es el hijo de otro James desconocido?

Con estas herramientas toscas y rudimentarias en la mano, examinemos la evidencia de cada punto de vista.

LA TEORÍA DEL PRIMO

El gran Jerónimo propuso la teoría que ha ganado aceptación entre los comentaristas católicos de que los hermanos del Señor son, en realidad, Sus primos. Otros han notado ciertos puntos necesarios para sustentar esta sugerencia y han agregado características desconocidas para Jerome pero que eran esenciales para la teoría. La teoría se basa en los siguientes puntos:

Se cree que Santiago, hijo de Alfeo, es el hermano del Señor, Santiago.

Se supone que Alphaeus, el padre de James, debe identificarse lingüísticamente con Clopas (o Cleophas), ya que Alphaîos es el equivalente griego del arameo Chalphai. (Sobre esto, véase la culta discusión de Lightfoot, págs. 256f y notas al pie, 267f.)

El término Santiago el Menor, al parecer, implica sólo otro hombre eminente entre el grupo apostólico conocido por el nombre de Santiago, es decir, Santiago de Zebedeo. Por tanto, Santiago de Alfeo sería también Santiago el Menor, hijo de María, cuyo hermano se llama José (o José), nombre que también se encuentra en la lista de los hermanos del Señor.

Según la teoría, se dice que María de Clopas es la esposa de Alfeo, por lo tanto, madre de Santiago de Alfeo.

Se dice que María de Cleofás (Alfeo), siendo la madre de Santiago, es hermana de la madre de Jesús.

El resultado de esta teoría, que Santiago el hermano del Señor es realmente el primo del Señor, también se basa en el uso arameo laxo de la palabra hermano en las Escrituras para: hermandad real, nacionalidad común, parentesco más amplio o solo amistad o simpatía.

Por el testimonio de Hegesipo (citado por Eusebio, Eccl. Hist. iii, 20), algunos añaden también a Judas de Santiago, considerándolo hermano de Santiago el hermano del Señor, y quizás también a Simón el Zelote, ya que estos tres nombres se mantienen juntos en la lista de los Apóstoles. No solo se debe considerar a los hermanos del Señor como Sus primos, sino que algunos, si no todos, de Sus hermanos también son Apóstoles, según la teoría.

La teoría presupone también la muerte o incapacitación de Alfeo (= Clopas) el padre putativo de estos cuatro hombres, así como la incapacidad de María (de Clopas) para cuidarlos, en cuyo caso deben haber sido prácticamente criados en la casa. de José y María en cuya compañía se les ve a menudo. (Cf. Juan 2:12 ; Mateo 12:46 y párr.

) Los nazarenos consideran que estos hermanos son tan parte de la familia de José y María como Jesús o sus hermanas. ( Mateo 13:54-58 )

Quizás ayudaría visualizar la visión de Jerome tal como fue adaptada por sus adherentes:

Las objeciones a esta teoría no son menos numerosas que los puntos en los que se basa:

Si bien se puede conceder que en hebreo o arameo la palabra hermano debe servir para una gama más amplia de relaciones, no sería natural que los evangelistas que nos dejaron sus obras en griego no especificaran la relación exacta que pretendían, especialmente porque en griego las palabras están disponibles para primo (anepsiòs, Colosenses 4:10 ) y pariente (suggenés, Lucas 1:36 ; Lucas 2:44 ; Lucas 21:16 ; Marco 6:4 ).

Seguramente los mismos evangelistas que describen los otros hechos más íntimos sobre las relaciones de las personas en la familia del Señor no habrían dejado de ser razonablemente específicos sobre este punto, evitando aquellas expresiones que son al menos ambiguas y podrían entenderse como implicando que estos hombres eran medios hermanos por medio de María.

Otra objeción seria a la Teoría de los Primos es su presunción de que al menos dos (es decir, Santiago de Alfeo y Judas [hermano] de Santiago), si no tres (incluyendo a Simón el Zelote), de los hermanos del Señor eran Apóstoles, una conclusión inconsistente con la declaración del Apóstol Juan ( Mateo 7:5 ) que hasta seis meses antes de la muerte de Jesús: ni aun sus hermanos creían en él.

¿Podría Juan decir esto de dos o tres de cada cuatro hermanos, si los que no creyeron fueran supuestamente Apóstoles? En cambio, los hermanos se distinguen claramente de los Apóstoles. (Cf. Hechos 1:14 ; 1 Corintios 9:5 , el nombre de Cefas se distingue en este último pasaje solo para un énfasis especial, no como separado del grupo de los Apóstoles que se acaba de mencionar.

) Judas de Santiago ( Judas 1:1 ; Judas 1:17 ) solo parece negar ser Apóstol, ya que Pedro habla de la misma manera ( 2 Pedro 3:2 ). Sin embargo, esta última parte del argumento no sería concluyente.

La expresión James the Less implica solo dos del nombre James, uno de los cuales se distingue del otro por este epíteto. Pero Marcos ( Marco 15:40 ) escribió: Santiago el Pequeño, Pequeño o Joven, no el Menos. ( Iakòbou toû mikroû, no mikrotérou) Así, el título descriptivo generalmente traducido como adjetivo de grado comparativo, que generalmente habla de sólo dos entre los cuales se hace la comparación, resulta ser uno de grado positivo.

No se puede dudar de que ciertamente denota algún estándar de comparación, sin el cual no tendría sentido, pero que ese estándar tiene que ser uno, y solo otro, James (y no más bien dos o tres más) debe ser cuestionado. Además, podría haber alguna razón olvidada hace mucho tiempo en la vida doméstica de Santiago el Menor que lo apodó con ese título distintivo que incluso en la vida adulta no pudo quitarse de encima.

(Cf. el final diminutivo de Jimmy, o incluso Jim para James, que se usa como nombres para hombres adultos. Además, James the Less-' puede haber sido un hombre muy alto, lo que le valió la etiqueta humorística de Little Jimmy). Así que bien puede ser sea que la expresión, el Menor, no relaciona al Santiago con ningún otro Santiago, sino que se refiere, más bien, a algún otro punto de comparación. Incluso si la comparación es con otros con el nombre de James, estos no pueden limitarse en número a uno solo, como exige la teoría de Jerome.

Según la teoría, Jude. de James es considerado como el hermano, en lugar de hijo, de James, una interpretación que, según Lightfoot ( Gálatas, 253), no es la palabra adecuada para ser suplida en los puntos suspensivos. También va en contra de las primeras traducciones que usan son. Si estos dos hombres hubieran sido hermanos, es probable que Lucas hubiera escrito a Santiago de Alfeo y Judas su hermano, o bien, Santiago y Judas, hijos de Alfeo, como en el caso de las otras parejas de hermanos.

También en las listas apostólicas de Lucas ( Lucas 6:16 y Hechos 1:13 ), Simón el Zelote interrumpe esta supuesta hermandad, pues, si no era hermano, ¿por qué insertar aquí su nombre? Si Simón también era hermano, como afirman algunos partidarios de esta teoría, ¿por qué llamar sólo a Judas de Santiago y no a Simón también? Además, ni Mateo ni Marcos, que en realidad mencionan a Tadeo (presumiblemente el mismo que Judas de Santiago) inmediatamente después de Santiago de Alfeo, muestran evidencia alguna de conectar a Tadeo con Santiago de Alfeo.

Finalmente, Lightfoot comenta que dado que este Judas es descrito de tantas maneras diferentes (Tadeo, de Santiago y no de Iscariote, Juan 14:22 ), si él realmente fuera el hermano del Señor, como supone esta teoría, no se pensaría posible que él podría, en todos estos casos, haber escapado a ser descrito de esa manera, cuando esa sola designación habría identificado inmediatamente al hombre al que se referían los autores.

Por supuesto, debe admitirse con referencia a Simón el zelote que el hecho de que no se le designe también como Santiago no es concluyente, ya que se le etiqueta uniformemente como el zelote = el cananeo. Esta denominación lo distingue a la vez de Simón Pedro y, al mismo tiempo, indica su origen. Ambas son razones suficientes quizás para anular la necesidad de señalarlo como hermano de Santiago de Alfeo y Judas de Santiago. Entonces, la interrupción mencionada anteriormente no sería en sí misma fatal para esta parte de la teoría;

Otra improbabilidad importante que debe notarse en la teoría de los primos es la presuposición de que había dos Marías en la misma familia: María de José y María de Cleofás. ( Juan 19:25 , ver Cuadro 1) El problema radica en la decisión de si la expresión María de Cleofás debe tomarse como en aposición con el descriptivo: Jesús-'hermana de la madre, y no más bien como nombrando a otra mujer. Las razones ofrecidas para tomar las dos expresiones como designando a dos mujeres separadas son:

una.

Es al menos razonablemente improbable que dos hermanas hayan llevado el mismo nombre. Entre parientes cercanos, tal práctica no sería tan improbable como su uso en el mismo hogar para hermanas de sangre.

Juan 19:25 parece separar a las cuatro mujeres en dos parejas cada una por su uso de conjunciones.

Lightfoot ( ibid., 264) pone énfasis en la traducción del peshito siríaco que inserta una conjunción entre los dos nombres: la hermana de su madre y María de Cleofás. Él dice: No es improbable que una tradición subyace a la interpretación de Peshito. ( ibíd., 264)

Independientemente de las relaciones lingüísticas entre el nombre arameo Cleophas ( Chalphai) o Clopas, y el nombre griego Alphaeus, ( Alphaîos), recuérdese que la identificación perfecta de los nombres todavía no prueba la identidad de las personas.

Jesús-' hermanos se mencionan en los Evangelios en relación con José y María, Jesús-' padre supuesto y verdadera madre, nunca con María de Cleofás, la presunta esposa de Alfeo-Clofás. ( Mateo 12:46 ; Mateo 13:55 y paralelos) Además, la madre real de estos primos, María de Cleofás, estaba muy viva incluso hasta la crucifixión de Jesús.

(Vea el gráfico 1: Juan 19:25 .) Por qué ella no pudo haber criado a estos niños, en lugar de José y María, por supuesto, lo desconocemos, pero es probable que los nazarenos los hayan descrito como Jesús-'hermanos , en el mismo sentido que supusieron que Él era el hijo de José, María su madre y las niñas de esa familia sus hermanas? Su argumento, destinado a dar cuenta de la humanidad de Jesús, implica lo bastante ordinario de estas relaciones. (Ver com. Mateo 13:54-58 .)

LA TEORÍA DEL HERMANASTROS

Esta comprensión del asunto ve a los hermanos del Señor como hijos de José por una ex esposa antes de casarse con María. Tener, como tiene, la ventaja del apoyo de la gran mayoría de los Padres de la Iglesia parecería dar a esta explicación una importancia adicional, ya que ese solo hecho parecería significar que una opinión casi unánime sobre el tema fue compartida por los mismos hombres. más capaz de testificar sobre el tema.

Los Padres que escribieron sobre el tema aportan varios datos interesantes, como, por ejemplo, los nombres de las hermanas de Jesús (María y Salomé, según Epifanio en su tratado contra las herejías), el nombre de las hermanas de José. ex esposa (Hannah, o Anna, según Eusebius, On the Star) o que José tenía al menos ochenta años cuando se casó con María (Epiphanius, Protevangelium Jacobi).

Sin pretender pronunciarme sobre el valor de cada testimonio de los Padres, una tarea que está más allá de mi competencia, podría observar que el apoyo de una gran mayoría de los Padres de la Iglesia no necesariamente argumenta la validez de la opinión. Puede que solo demuestre qué tan extendido se creyó y transmitió el error. Entonces, como cualquier evidencia recibida de los Padres que debe ser probada por la revelación que pretenden explicar, esta teoría de ellos debe enfrentar el mismo fuego, a pesar de que algunos de ellos escriben como si pensaran estar dando testimonio de un hecho. , no teoría.

Esta explicación puede representarse gráficamente de la siguiente manera:

El apoyo a esta teoría no es tanto exegético o lógico como tradicional, es decir, basado en citas de los Padres, quienes están debatiendo el tema.

La cuestión, entonces, debe ser resuelta de la misma manera que los Padres mismos trataron de tratarla, es decir, debatiendo los puntos relativos en el argumento. Mientras que a Lightfoot, y ciertamente a otros, le parecía que algunos de los Padres más informados estaban dando testimonio de hechos contra los cuales la lógica o la exégesis de las Escrituras no tendrían fuerza, sin embargo, los Padres mismos, si las citas presentadas por Lightfoot son ejemplos típicos, no afirman la antigüedad de sus opiniones sobre la base de una tradición indudable e ininterrumpida.

O, si algunos de ellos parecen hacer esto, otros de los mismos períodos no dejan que esto obstaculice su propia investigación independiente del caso. Aunque el gran Jerónimo finalmente parece haber renunciado a su cargo, al final del siglo IV en su comentario sobre Mateo (398 dC) no parece considerar cerrada la cuestión sobre la base de la autoridad tradicional. Más bien se burla de los que consideraban a los hermanos del Señor como hijos de José y de una ex esposa, siguiendo los desvaríos de los escritos apócrifos e inventando una criatura miserable.

Melcha o Escha por su nombre.-' (Lightfoot, 260) Este estado de cosas en los Padres nos deja más libres para considerar la mala lógica o la mala exégesis involucrada en el problema y más libres para llegar a nuestras propias conclusiones.

La ventaja de esta posición sobre la Teoría del Primo es evidente de inmediato en que esta teoría toma en serio la palabra hermano, dándole un significado más natural. Estos hermanastros pueden ser llamados hermanos en el mismo sentido en que José es llamado el padre de Jesús ( Lucas 2:33 ; Lucas 2:41 ; Lucas 2:43 ), incluso por María, que conocía mejor los hechos.

( Lucas 2:48 ) Este punto de vista también toma mejor en cuenta la descripción fundamental del Evangelio de los hermanos del Señor como incrédulos distintos de los Apóstoles. También los conecta mejor con José y María, en lugar de traerlos de una familia completamente diferente.

Sin embargo, varias objeciones aparecen a la vez a esta teoría:

La Teoría de los Hermanastros convierte a José en un hombre muy anciano, asumiendo para él un matrimonio anterior, una suposición a la que no se alude en ninguna parte de los Evangelios canónicos. El argumento que suele ofrecerse a favor de la edad avanzada de José, sobre la base de los evangelios del NT, es el silencio de estos libros sobre el hombre después de su aparición en la narración de Jesús a los doce años en el templo.

( Lucas 2:41-51 ) A partir de este silencio, por lo general se presume que él desapareció permanentemente de la imagen por la muerte.

Pero este mismo silencio, ofrecido como evidencia bíblica de la edad avanzada de José (ignorando por el bien del argumento las tradiciones en el Protevangelium Jacobi y en Epifanio), está perfectamente en consonancia con la posibilidad de que José fue asesinado o murió de muerte natural cuando era relativamente pequeño. joven. Entonces, el silencio no prueba nada seguro acerca de la edad de José.

Pero concediendo a modo de argumento que José realmente murió poco después de que Jesús cumpliera doce años, esto todavía significa que José vivió como esposo de María durante doce años. Uno de los resultados increíbles de este hecho, si la virginidad perpetua de María es cierta, es que, si José vivió con María durante doce años y la mantuvo virgen hasta el día de su propia muerte, entonces se debe ver que José hizo renuncia solemne a sus propios derechos matrimoniales.

En cuanto a María, y en cuanto a José en su nueva relación con ella, él también era virtualmente virgen. Si fuera posible demostrar categóricamente que los hermanos del Señor eran Sus primos o Sus hermanastros, las palabras de Sweet ( ISBE, 2003) seguirían resonando con una verdad devastadora: Que una mujer casada no tenga hijos no es prueba de virginidad perpetua o de otro tipo. .

La idea de la virginidad perpetua de María exige, por la naturaleza de la relación matrimonial, la continua abstinencia de relaciones maritales con su esposa por parte de José, que data al menos desde el momento de su matrimonio con María hasta su muerte.

Concedido además, en aras del argumento, que José tenía ochenta años cuando se casó con María y murió cuando Jesús tenía doce años, que no se suponga que él NO PODRÍA haber engendrado por María al menos seis hijos antes de su muerte. Ni el nacimiento de Isaac ( Génesis 21:1-3 ) ni el de Juan el Bautista ( Lucas 1:5-24 ; Lucas 1:57-67 ) se consideran milagrosos (i.

es decir, sobrenaturales), a pesar de que nacieron de padres extremadamente ancianos, un hecho que hace que los nacimientos sean verdaderamente maravillosos, pero ese solo hecho no necesitaría que se los considerara como concebidos sobrenaturalmente. Si hubieran sido sobrenaturales, entonces la asombrosa concepción sobrenatural de Jesús no habría sido única en absoluto.

Otra objeción que debe plantearse a esta teoría es el hecho de que, si estos hermanos hubieran sido hijos de José con una ex esposa antes de que él se desposara con María, entonces el mayor de estos hermanos seguramente habría sido considerado como heredero legal de José, por lo tanto, de la trono de David. Jesús no sería el heredero legal de José, como lo atestiguan las genealogías de Mateo ( Mateo 1:1-17 , sobre las cuales ver notas, Vol.

I) y de Lucas ( Lucas 3:23-38 ), ya que Jesús, en tal caso, sería el más joven de los cinco hijos legales de José. Si bien es cierto que estas mismas genealogías de Jesús no siempre siguen la línea directa de descendencia del padre a su hijo primogénito, debido a defunciones, adopciones, etc., sin embargo, la regla generalmente establecida es seguir esta sucesión directa, a menos que haya algún factor dominante bien conocido que prohíba esto.

Pero en el Evangelio no hay tal hecho que justifique el pasar por encima de cuatro hijos mayores de José simplemente para considerar a Jesús como el heredero legal de José, a menos que esa fuera Su posición legítima debido a Su primogenitura real.

Si bien el argumento del silencio nunca puede ser concluyente, sin embargo, los autores antiguos, que se citan como de la opinión de que los hermanos del Señor son los hijos mayores de José y de otra esposa antes de que se desposara con María, no toman en cuenta adecuadamente las Escrituras. ' silencio sobre su (supuesta) existencia desde antes del nacimiento de Jesús hasta su aparición real en la narración.

Es decir, ¿dónde estaban esos supuestos hijos de José mientras él llevó a María a Belén para el censo? ¿Dónde estaban durante la huida a Egipto? ¿Hasta que José trajo a la familia de regreso a Nazaret? Es decir, a menos que se interprete así el testimonio de Eusebio (Sobre la estrella), que dice, José y María y Nuestro Señor con ellos y los cinco hijos de Ana (Ana), la primera esposa de José.

Supuestamente, el relato del que se toma este pasaje afirma estar fundado en un documento que data del año 119 d. C. (Véase Lightfoot, ibid. 283, nota al pie de página 1). de la existencia de estos hijos de José antes del nacimiento de Jesús, es que el silencio del Evangelio debe interpretarse como una sugerencia de que los hermanos estuvieron presentes en las ocasiones mencionadas anteriormente pero escaparon a la mención de los evangelistas debido a la relativa poca importancia de su lugar en la historia en ese punto.

O bien, se debe suponer que se quedaron en casa en Nazaret, siendo lo suficientemente grandes como para cuidar de sí mismos durante la ausencia de José. ¡Recuérdese, sin embargo, que este mismo silencio de los evangelistas es perfectamente susceptible de ser interpretado en el sentido de que estos hermanos del Señor aún no habían nacido!

LA VISTA DE LOS MEDIOS HERMANOS

Este punto de vista, en palabras de Lightfoot ( Gálatas, 253), es que el significado obvio del término (hermanos) era el significado correcto; y que estos hermanos eran los hermanos del Señor tan verdaderamente como María era la madre del Señor, siendo sus hijos de su esposo José. Aunque cada detalle relacionado con los protagonistas de esta pregunta, cuando se considera individualmente, podría explicarse de otro modo con alguna dificultad, la fuerza del argumento es acumulativa. Hay demasiados elementos para ser explicados, a fin de establecer cualquier otra inferencia que no sea que estas personas eran medios hermanos de Jesús. ( ISBE, 519)

Esta vista se puede diagramar de la siguiente manera:

Algunos de los puntos del cuadro dependen de factores ya discutidos, como la identificación de María de Cleofás con María la madre de Santiago y José (ver Cuadro 1), la identificación de los Apóstoles Santiago, Simón y Judas (Cuadro 2 y notas bajo la teoría de los primos), así como la identificación lingüística de Alfeo con Cleofás (o Clopas), por lo tanto disfrutan de las fortalezas o sufren las debilidades de la posición de estos factores en las otras teorías.

Sin embargo, hay varios elementos nuevos que se derivan, correctamente o no, del testimonio de Hegesipo, un cristiano hebreo de Palestina que vivió alrededor del año 160 d. C. Aunque Lightfoot citó el testimonio como una tendencia a apoyar la teoría de los hermanastros, en lugar de el punto de vista del medio hermano, ya que Eusebio y Epifanio, que citan a Hegesipo, adoptan un punto de vista anterior sobre la cuestión, pero los hechos objetivos que menciona Hegesipo son susceptibles de otra interpretación:

Después del martirio de Santiago el Justo por el mismo cargo que el Señor, el hijo de su tío paterno, Simeón, hijo de Cleofás, es nombrado obispo, quien fue propuesto por todos como el segundo en la sucesión, siendo primo del Señor. (Eusebio, Eccl. Hist., iv. 22)

Dicen que él (Simeón, hijo de Cleofás) era el primo alemán de nuestro Salvador, porque Hegesipo afirma que Cleofás era el hermano de José. (Eusebio, Ecl. Hist., iii, 11)

En otro lugar (iii, 32), Eusebio cita el testimonio de Hegesipo en el mismo sentido. Ahora, surge la pregunta de si es legítimo rechazar de plano el testimonio contrario de los Padres sobre un punto de vista y apelar a un testimonio agradable para otro punto de vista. Se notará, sin embargo, que aquí no se apela al testimonio directo sobre la virginidad perpetua de María o sobre la relación de los hermanos con Jesús, aunque el testimonio de Hegesipo contiene también aviso de este último hecho.

Más bien, el testimonio se presenta para notar la conexión de Cleofás y José, una relación que, si bien no es directamente material para la controversia, proporciona un eslabón en una cadena incompleta. El mismo Eusebio cita este testimonio no menos de tres veces separadas como si no tuviera ninguna duda sobre su autenticidad a pesar de que él mismo vivió unos 180 años después.

De inmediato surgen las debilidades de esta teoría de las relaciones:

La identificación de Clopas con Alfeo, que a su vez depende de las siguientes consideraciones: ( ISBE, 106)

una.

Que María de Cleofás es lo mismo que María, madre de Santiago el Menor y de José. (Ver Cuadro 1.) Imposible de probar o refutar.

Que Santiago el Menor y Santiago de Alfeo son la misma persona. Aunque esto es absolutamente imposible de demostrar, esta identificación es la clave absolutamente necesaria para resolver el problema.

Que Clopas y Alfeo son variaciones diferentes de un nombre común, variaciones que surgen de la aproximación variable en griego de un nombre arameo. Los eruditos competentes están tanto a favor como en contra de esta identificación. Pero, como se señaló antes, cierta identificación lingüística de los dos nombres nunca probaría la identificación de personas.

Que Clopas (o Alfeo) era conocido por dos nombres, una hipótesis no improbable, considerando la práctica de ese período. Desafortunadamente, no hay evidencia que demuestre si él también siguió este uso.

También la suposición de que hemos identificado correctamente a los hijos de Clopas (¿Alfeo?) y María como Santiago y José ( Mateo 27:56 ; Marco 15:40 ), Simón (Hegesipo, citado arriba) y Judas de Santiago (o Tadeo) . Si bien parecería que tres de cada cuatro de estos primos del Señor deben ser contados entre los Apóstoles, sin embargo, las identificaciones tenues son imposibles de probar:

una.

Si bien Hegesipo describe a Simón de Clopas como el primo del Señor, esto parece contradecir que es igual a Simón el Zelote, el Apóstol, de lo contrario, ¿no habría sido más fácil para Hegesipo describirlo así? Además, la observación de Hegesipo ( Eccl. Hist. iii, 11) se encuentra en un contexto donde los Apóstoles, hermanos y discípulos del Señor se reúnen para buscar un digno sucesor de Santiago, obispo de Jerusalén.

Teniendo en cuenta la misión particular de los Apóstoles, sería poco probable que un Apóstol, Simón el Zelote, de ser identificado con Simón de Cleofás, hubiera sido seleccionado para ocupar el cargo episcopal.

Ya se ha notado la probabilidad de que Judas-' sea el hermano de Santiago, en lugar de su hijo . (Ver la objeción 4 bajo la Teoría de los primos). Sin embargo, si el escritor de la Epístola de Judas es el mismo hombre que Judas de Santiago, la identificación de ese Judas, un siervo de Jesucristo y hermano de Santiago ( Judas 1:1 ) está razonablemente asegurada. Desafortunadamente, el mismo hecho de que el nombre Santiago fuera tan común reduce nuestra certeza de que el mismo Santiago de quien él era hermano es también Santiago de Alfeo.

En este punto, vale la pena examinar las objeciones que ofrece Lightfoot ( ibid. 270ff) a la visión del medio hermano:

Sin decirlo claramente, Lightfoot parece sugerir que, dado que José desaparece del registro después de la visita de Jesús al Templo a los 12 años; por tanto José murió. Por lo tanto, María aparece naturalmente sola con Jesús-'hermanos. Lightfoot sugiere (pero no establece) la conclusión de que José no pudo haber engendrado al menos seis hijos en estos doce años. Si es así, esto es evidentemente imposible de probar, ya que María y José podrían haber tenido un bebé cada dos años, todos nacidos después de Jesús.

Se objeta también que la perpetua virginidad de María no se ve obstaculizada por ciertas expresiones que pretenden negarla:

una.

Según Lightfoot, la expresión no la conoció hasta ( Mateo 1:25 ) no implica relaciones maritales normales después del nacimiento de Jesús. Pero esto es manifiestamente falso a la luz de las siguientes consideraciones:

(1)

El mismo hecho de que Mateo hizo alguna declaración, aparte de decir que no la conoció hasta su muerte, sugiere una interpretación totalmente opuesta. Si el apóstol Mateo hubiera considerado que la virginidad perpetua de María era tan importante como para ser reconocida más tarde como dogma, no podría haber expresado la información crítica de la que depende el dogma en un lenguaje más equívoco o comprometedor.

(2)

Los defensores del mito de la virginidad perpetua argumentan a menudo que el evangelista, cuyo propósito en este capítulo ( Mateo 1:25 ) es resaltar el nacimiento sobrenatural de Jesús, afirma claramente la virginidad de María hasta el momento del nacimiento; lo que ocurrió después de eso, y lo que nos llega a través de la tradición, se encuentra fuera de su perspectiva actual.

En una excelente discusión de la palabra crítica hasta ( héos hoû), Fausto Salvoni ( Sesso e amore nella Bibbia) presenta razones convincentes por las que la palabra hasta realmente trata, o habla claramente, de ese período que sigue al tiempo limitado por hasta. Se ha considerado útil, por lo tanto, incluir en forma resumida el argumento de Salvoni al final de este estudio.

Como señala correctamente Lightfoot, algunos han supuesto erróneamente que la expresión de Lucas ( Mateo 2:7 ), Ella dio a luz a su hijo primogénito, implicaba un segundo hijo y así sucesivamente. Sin embargo, el primogénito para la mente judía tenía un significado especial. (Cf. Lucas 2:22-24 ) El primogénito pertenecía al Señor de un modo especial que no ocurría con el segundo, ni con los demás hijos nacidos después. El término primogénito se refiere, entonces, a una posición basada en el orden de nacimiento, es cierto, pero no requiere otros nacimientos.

Mujer, ahí tienes a tu hijo. Lightfoot cree que ( Juan 19:26-27 ) es más devastador para la perspectiva de los medios hermanos, ya que esta frase parece indicar que María no tenía cuatro hijos adultos que la cuidaran tan bien como Juan el discípulo. Lightfoot argumenta ( ibid. 272):

¿Es concebible que nuestro Señor hubiera roto así los lazos más sagrados del afecto natural? La dificultad no se soluciona con el hecho de que sus propios hijos todavía eran incrédulos. Difícilmente se habría permitido que este hecho anulara los deberes supremos de la piedad filial. Pero incluso cuando así se explica, ¿qué nos obliga a creer esta hipótesis? Aunque dentro de unos pocos días se concede una aparición especial a uno de esos hermanos, que está destinado a gobernar la Iglesia madre de Jerusalén, y todos por igual se convierten a la fe de Cristo; sin embargo, ella, su madre, que vive en la misma ciudad y se une a ellos en un culto común ( Hechos 1:14 ) está entregada al cuidado de un extraño de cuya casa se convierte en habitante en adelante.

Pero el rechazo de Lightfoot a la teoría de los medios hermanos carece de fundamento a la luz de las siguientes consideraciones:

una.

La supuesta falta de naturalidad de la acción de Jesús en la cruz al entregar su madre a Juan, si hubiera otros hijos de María a quienes Él podría haberla dado, no es formidable en contra de que Él la haya puesto en manos de Juan. De hecho, nadie sabe exactamente DÓNDE estaban esos hermanos en ese momento, justo antes de que Jesús muriera. Alguna circunstancia doméstica desconocida puede explicar la omisión de sus hijos.

( JSBE, 520) Si, por cualquier motivo, aquellos hijos de María no estuvieran presentes en la cruz, Jesús NO PODRÍA haberles confiado su cuidado, aunque hubiera querido, a no ser por delegación.

Pero la misma suposición de aquellos que argumentan en contra de la Teoría de los Medios Hermanos sobre el punto de vista de que estos hombres eran hijos mayores de José por un matrimonio anterior, cae en este mismo punto. Su suposición no tiene en cuenta el hecho de que Jesús, según su teoría, resulta ser el MAS JOVEN de cinco hijos en la familia legal de José. Por lo tanto, ¡Jesús no tiene derecho a entregar a Su madre a nadie! Ese derecho pertenece al hermano mayor, no a Jesús.

Si en esta discusión se apela a la costumbre judía, ni la autoridad de Jesús ni las circunstancias especiales bajo las cuales Jesús hizo la declaración pueden tener nada que ver con la pregunta. Por otro lado, la acción de Jesús en la cruz, entregando a María al cuidado de Juan, está en perfecta armonía con la visión de que Él mantuvo constantemente la posición y llevó a cabo los deberes del hijo mayor a lo largo de Su vida terrenal. Jesús podía entregar su cargo sagrado a la custodia fiel de otro, porque Él mismo lo había mantenido fielmente. ( ISBE, 2002)

Algunos pueden estar en desacuerdo con este punto de vista de que la imagen que se ve de Jesús en los Evangelios es la de Él haciendo el papel del hijo mayor, al objetar, Pero no la interferencia de Su madre y hermanos con el ministerio de Jesús ( Mateo 12:46 ss; Marco 3:31 ss; Lucas 8:19 ss; cf.

Marco 3:19 b - Marco 3:21 ) presupone una superioridad? Esta actitud de superioridad es bastante incompatible con la posición de los hermanos menores, según las costumbres judías. Jacobs ( ISBE, 520) responde: Aquellos que siguen un curso injustificable no son modelos de consistencia.

Es cierto que la mera suposición de que los propios hijos de María todavía eran incrédulos, por sí misma, no sería del todo convincente, ya que Jesús tenía la intención de hacer una aparición especial a Santiago ( 1 Corintios 15:7 ), quien se convertiría en un personaje tan importante. líder en la Iglesia primitiva ( Gálatas 1:19 ; Gálatas 2:9 ; Gálatas 2:12 ; Hechos 15 ). Sin embargo, admitiendo todo esto, aún debe repetirse, todavía eran incrédulos. Incluso el mismo Lightfoot admite la fuerza de este hecho: ( ibid. 265)

Muy poco tiempo antes de la muerte del Señor Sus hermanos se niegan a aceptar Su misión: todavía son incrédulos. Inmediatamente después de su ascensión los encontramos reunidos con los Apóstoles, reconociéndolo evidentemente como su Maestro. ¿De dónde viene este cambio? Seguramente la crucifixión de alguien que profesaba ser el Mesías probablemente no lo provocaría. Había pretendido ser Rey de Israel y había sido condenado como malhechor: había prometido el triunfo a sus seguidores y les había dejado la persecución. ¿No confirmaría todo esto en lugar de disipar su anterior incredulidad?

Lightfoot cree con nosotros que solo las apariciones posteriores a la resurrección habrían sido suficientes para producir el gran punto de inflexión en la vida religiosa de los hermanos de Jesús.

Concedido, entonces, la importancia de la incredulidad de los propios hijos de María, la extrema probabilidad de una profunda simpatía espiritual y amistad entre Juan Bar-Zebedeo y Jesús y su madre, así como un posible parentesco (si Juan es Jesús-'primo y sobrino de María), cuando se consideran junto con la incredulidad de los propios hijos de María, forman una combinación casi irrefragable que justifica y explica la elección de Jesús.

Si se objeta que este punto de vista ve dos familias (la de José y la de Cleofás, Clopas o Alfeo) nombrando a sus hijos con nombres casi idénticos, esto no es una gran dificultad, ya que estos cuatro nombres son todos famosos en Israel. (Lightfoot, ibid., 268) No se hace ningún reclamo especial por el orden en que se dan los nombres de los hijos de Clopas-Alphaeus, excepto para mostrar la coincidencia de los primeros tres nombres con los que se dan en la lista apostólica.

Pero, como indican los signos de interrogación en el gráfico, no se afirma que todos los hombres mencionados fueran en realidad apóstoles; surge la pregunta intrigante, pero incontestable, de si no podrían ser lo mismo.

Como Lightfoot ( ibid. 269) señala además, la dificultad de ver dos familias, posiblemente emparentadas, no aumenta en absoluto, sino que en realidad disminuye en la suposición de que realmente estuvieran emparentadas, ya que el uso familiar de los nombres de antepasados o parientes comunes es mayormente razonable. (Cf. Lucas 1:59-61 )

CONCLUSIÓN

Si bien la opinión de que los hermanos del Señor eran en realidad medios hermanos de Jesús, siendo verdaderos hijos de José y María nacidos después del nacimiento de Jesús, no carece de debilidades, parece poseer menos debilidades que las que se encuentran en las teorías alternativas, mientras que en Al mismo tiempo, este punto de vista explica igualmente bien, si no mejor, los fragmentos y fragmentos de información que se dan en las Escrituras.
También, en relación a la maternidad de María, se puede decir que

La interpretación de que son los verdaderos hermanos del Señor ennoblece y glorifica la vida familiar en todas sus relaciones y deberes, y santifica la maternidad con todos sus cuidados y pruebas como más santa que un egoísta aislamiento del mundo, para evitar las molestias y humillaciones inseparables de fidelidad a nuestras vocaciones.

( ISBE, 520)

Así, la polémica contra la virginidad perpetua de María no es en modo alguno una polémica contra María. Más bien es el deseo de presentar las relaciones de nuestro Señor a la luz que les corresponde, para comprender mejor nuestra propia posición ante Dios, pues si estamos ignorando una parte fundamental de nuestra mediación entre nosotros y Dios (la supuesta mediación de María ), entonces le hacemos injusticia y debilitamos nuestra propia posición espiritual en la tierra.

Por otro lado, dado que el paso mayor en su exaltación, la declaración humana de su perpetua virginidad, se basa en una mala exégesis y autoridad humana (es decir, de los Padres que la afirman), el cristiano moderno no pierde nada por rechazarla.

Y NO LA CONOCIÓ HASTA QUE DIO A LUZ UN HIJO

¿El uso de la palabra hasta en este texto de Mateo sugiere algo acerca de lo que sucedió en las relaciones matrimoniales de José y María después del nacimiento de Jesús? ¿O, como muchos piensan, la palabra hasta afirma solamente que José mantuvo a María virgen hasta el momento del nacimiento de Jesús, sin afirmar ni negar nada acerca de su actitud después de ese evento?
Fausto Salvoni ( Sesso e amore nella Bibbia, 95-132) aborda la cuestión que subyace al problema de la interpretación de la palabra hasta: ¿Hay un uso definitorio de la palabra -hasta-'?, poniendo a examen crítico las pruebas ofrecidas.

Al leer el texto de la Biblia en inglés, tenga cuidado de perder el sentido de las ilustraciones de Salvoni al no notar que en las traducciones al inglés la palabra hasta podría no haber sido utilizada en los pasajes citados. Sin embargo, una idea afín siempre está presente, incluso si los traductores ingleses adoptaron otra palabra que tiene el mismo significado que hasta.

1. Hasta la muerte.

Muchas veces los Padres y los teólogos tratan de probar el sentido definitivo del hasta refiriéndose a aquellos numerosos pasajes bíblicos en los que se afirma que una determinada cosa acontece hasta la muerte de un individuo. ¡Evidentemente el hecho señalado no pudo realizarse después de su muerte! Sin embargo, los pasajes de esta categoría no tienen ningún valor, ya que la situación del individuo después de la muerte fue tan totalmente alterada que impidió cualquier posibilidad de actuar.

Pero esto no es cierto en el caso de Mateo, que sitúa la limitación en un período en el que aún existía la posibilidad de relaciones conyugales. Ahora bien, si en Mateo hubiésemos leído hasta la muerte, no habría nada que pudiéramos objetar sobre este tema, ya que cualquier relación matrimonial habría sido evidentemente y para siempre excluida. Desafortunadamente, este no es el caso de Mateo. Sería inútil examinar tales ejemplos, que, sin embargo, se presentarán, aunque sea brevemente, para mayor exhaustividad:

una.

Hasta la muerte del individuo. ( 2 Samuel 6:23 ; 2 Samuel 20:3 ; 2 Reyes 15:5 ; Job 27:2-5 ; 2 Reyes 7:3 )

Hasta la muerte de los adversarios. ( Salmo 112:8 ; 1Ma 5:54 )

Hasta el fin del mundo. Aquí, también, los pasajes son paralelos a los de la muerte del individuo, excepto que en lugar de la muerte de uno, se habla del fin del mundo o de la humanidad. ( Mateo 28:20 ; Salmo 72:7 ) Evidentemente , tales pasajes no pueden ser considerados como verdaderamente paralelos con Mateo 1:25 , porque este último texto no está discutiendo el fin del mundo o del individuo que habría convertido cualquier relación conyugal imposible. Más bien, estamos hablando de un período particular anterior a él, es decir, el nacimiento de Jesús, después del cual las relaciones conyugales continuaron siendo posibles.

2. Hasta el día de hoy

Cf. Deuteronomio 34:6 ; Génesis 35:20 ; Mateo 27:8 ; Mateo 28:15 .

Esta expresión limita realmente la consideración del escritor al período anterior al límite fijado (el sentido definitorio), no porque ese límite sea inherente a la palabra hasta, sino porque así lo exige el límite establecido, que es el momento en que vive el escritor. Quería limitar su declaración a este instante por la sencilla razón de que el resto del futuro seguía siendo desconocido para él.

La realidad que indicó pudo haber continuado o no, por lo que no podía predecir lo que habría sucedido después del momento en que estaba escribiendo, a menos que tuviera una revelación divina. Así que no estamos hablando de un verdadero paralelo con el pasaje de Mateo en el que habla de un período anterior al momento en que escribe el evangelista, es decir, el nacimiento de Jesús. Si Mateo hubiera escrito: José no tuvo relaciones con María hasta el día de hoy, en ese caso, entonces, habría excluido de su consideración todo el tiempo desde que José se desposó con María hasta el momento de escribir el registro por parte de Mateo.

Todos los pasajes presentados hasta aquí no corresponden en absoluto al hasta utilizado en la sentencia de Mateo en nuestro estudio, ya que, al final fijado en ellos, no era en absoluto posible actuar de la manera indicada, mientras que, por el contrario, la acción de conocer a María siempre fue posible después del nacimiento de Jesús. Por lo tanto, no son paralelos al texto de Mateo. Porque si lo fueran, habría que leer que José no tuvo relaciones con la novia hasta su muerte, o hasta el día de hoy, o hasta el momento de la escritura o hasta el momento en que tal acto dejó de serlo. más tiempo posible.

Veamos ahora la importancia de lo bíblico hasta en los diversos casos en que la acción indicada por el verbo principal siempre fue posible aun después del límite establecido. Aquí estamos en el campo más exactamente paralelo con el texto de Matthaean bajo estudio.

3. Hasta cierto momento en el pasado.

En todos estos casos el hasta siempre presupone un cambio de situación después del límite señalado.

una.

En el caso en que la indicación de la cláusula principal sea positiva, el hasta afirma la negación de la misma en el momento del límite fijado por el hasta. Los ejemplos ofrecidos por Salvoni son: Daniel 11:36 ; Génesis 24:19 ; Rut 2:21 ; Números 32:17 ; Isaías 30:17 ; Mateo 2:15 ; Mateo 2:19 ; Mateo 13:33 ; Lucas 13:21 ; Mateo 14:22 ; Mateo 26:36 ; Lucas 12:50 ; Lucas 24:49 ; Hechos 21:26 ; Hechos 25:21 ; 2 Pedro 1:19 ; cf.

Apocalipsis 22:5 . En cada una de estas ilustraciones muestra cómo una visión razonable de cada caso muestra que, una vez que se produce un cambio en la situación, la acción limitada por hasta ya no es necesaria, posible o razonable.

Si la cláusula de principio es negativa (como en el caso de Mateo), el hasta indica siempre la realización de la cosa negada antes.

Eliezar, enviado por Abraham a buscar esposa para su hijo Isaac, le dijo a Labán: No comeré hasta que haya dicho (lo que debo decir), después de lo cual, naturalmente, comería. ( Génesis 24:33 ) También los judíos que pretendían matar a Pablo hicieron voto de no comer ni beber hasta que hubieran matado a Pablo ( Hechos 23:12 ; Hechos 23:14 ; Hechos 23:21 ).

Después de la transfiguración Jesús exigió que los tres Apóstoles presentes no hablaran de la visión hasta que el Hijo del hombre resucitara de entre los muertos ( Mateo 17:9 ); después habrían podido hablar de ello. Cuando Jesús salió de Jerusalén dijo que no lo verían más hasta que lo recibieran con el grito de Bendito el que viene en el nombre del Señor.

En ese momento, entonces, lo habrían visto. ( Mateo 23:39 ) Otras ilustraciones: Mateo 5:26 ; Lucas 22:16 ; Lucas 22:18 ; Lucas 22:34 ; Juan 13:38 ; Juan 18:27 ; Juan 9:18 ; 1 Corintios 4:5 .

Después de considerar las aparentes excepciones a la regla (ie, Salmo 110:1 ; 1 Corintios 15:27 f; Salmo 123:2 ; 1 Timoteo 4:13 ; Lucas 1:80 ; cf.

Lucas 3:4 ; Lucas 7:24 ; Génesis 49:10 ; Números 20:17 ; Génesis 28:15 de cf.

Génesis 28:20-21 ; Mateo 12:18-21 citando a Isaías 42:1-4 ), Salvoni concluye que, a menos que la acción que es el opuesto lógico a la indicada en la cláusula principal sea imposible por la muerte o el fin del mundo o un (entonces) futuro desconocido, la acción ha de considerarse posible, la limitación hasta indicar el cambio de lo afirmado o negado por el verbo principal.

Para no limitar la abstinencia de relaciones maritales al período anterior al nacimiento de Jesús, Mateo habría tenido que utilizar una expresión similar a la que describe a Judit donde se dice que después de la muerte de su primer marido, ningún hombre la conoció toda. los días de su vida. (Jue. 16:22)

LA PSICOLOGÍA DEL PASAJE

Ahora necesitamos ver por qué Mateo debería haber usado una fórmula tan limitante. ¿Por qué motivo quiso insistir en que las relaciones maritales no se produjeron antes del nacimiento de Jesús?

Algunos han encontrado el motivo en el hecho de que Mateo quiso usar esta frase para subrayar la concepción virginal de María y la paternidad puramente legal de José. Pero no había motivo para retomar este tema, pues ya estaba claramente establecido por la expresión y antes de que se juntaran, se halló que estaba encinta por obra del Espíritu Santo ( Mateo 1:16 ), o bien por el palabras del ángel a José: No temas recibir a María tu mujer, porque lo que en ella es engendrado es del Espíritu Santo.

( Mateo 1:20 ) Las relaciones maritales posteriores no habrían tenido ninguna influencia en la concepción que ya había tenido lugar.

Otros insisten en que Mateo quiso demostrar cómo la profecía de Isaías que había citado se había realizado plenamente en María: He aquí que la virgen concebirá y dará a luz un hijo; y se llamará Emanuel. ( Mateo 1:23 = Isaías 7:14 ) Aquí se afirma la virginidad de María no sólo en el momento de la concepción, sino también en el momento del nacimiento.Mateo 1:23 Isaías 7:14

Pero la esposa de José no habría sido virgen en el momento del nacimiento de Jesús, si José hubiera tenido relaciones conyugales con ella antes de ese momento. Así, quienes sostienen este punto de vista enfatizan que claro hasta el momento del parto José respetó la virginidad de su propia esposa.

Pero como hemos visto antes, con esta frase Mateo insinúa las relaciones conyugales en una época posterior, es decir, después del nacimiento. En efecto, después de haber dicho que José tomó a María por mujer y la introdujo en su propia casa, era lógico para que el lector concluya que él la habría tratado como su esposa, por lo tanto, Mateo corrige tal pensamiento, diciendo que de hecho se abstienen de todo contacto hasta el nacimiento de Jesús.

Lógicamente, el lector se vio inducido a concluir, por el curso normal de las relaciones maritales, que más tarde él actuó con ella como un marido cualquiera. Incluso si su intención hubiera sido anunciar que la novia permaneció virgen hasta el nacimiento de Jesús, Mateo usó un lenguaje que claramente le permite al lector vislumbrar un comportamiento diferente después de ese nacimiento. Si Mateo hubiera estado convencido de que María permaneció siempre virgen, no se habría expresado en una frase ambigua, en realidad comprometedora, como lo hizo.

Blinzler no quiere sentir esta dificultad y la debate diciendo que por cuanto los primeros cristianos sabían que Jesús no tenía hermanos por María, la expresión de Mateo no les causaba ninguna dificultad. Pero este argumento tiene el defecto de suponer ya probado lo que aún debe demostrarse. ¿Quién dice que los primeros cristianos, que hablan tranquilamente de hermanos y hermanas de Jesús, no los consideraban nacidos de María y José? Dado que había personas calificadas como hermanos del Señor, ¿no habría sido mucho más sencillo aclarar aún más el hecho de la perpetua virginidad de María, si su supuesta condición hubiera tenido tanta importancia para la teología cristiana? Los primeros creyentes estaban interesados en Jesús y no en la virginidad de María, y esta última verdad tenía valor sólo en la medida en que podía documentar la concepción virginal de Cristo. Cumplida esta misión, María volvió, en cuanto a ellas, a la situación de todas las demás mujeres.

¿Por qué José se abstuvo de toda relación marital hasta el nacimiento de Jesús? Se suele pensar que María, siendo templo de Dios, sería tabú para José. Pero este razonamiento se basa en los conceptos metafísicos de una teología católica muy posterior que José no poseía en ese momento. Para él, María era su propia esposa, para él, el niño aún no nacido era el fruto de una intervención divina especial, después de cuyo nacimiento no podía haber razones por las que debería considerar tabú a su propia esposa.

Dada la iluminación del ángel, hubiera sido lógico, como dice Mateo, que José se hubiera abstenido de las relaciones maritales mientras el Niño por nacer vivía en el vientre de María, y no después.

El propio punto de vista de Fausto Salvoni es que debido a las influencias de los esenios en la vida judía, quizás José se habría abstenido de tener relaciones maritales regulares durante el embarazo, incluso como supuestamente lo hicieron los esenios. Esto, a pesar de que no es un miembro o incluso un simpatizante de su movimiento. Por supuesto, este punto de vista es absolutamente imposible de probar, aunque atractivo para algunos, ya que es imposible documentar hasta qué punto los puntos de vista de los esenios impregnaron y afectaron la vida judía o hasta qué punto José o María habrían respetado esos puntos de vista.

Salvoni concluye repitiendo que la virginidad perpetua de María, afirmada por muchos, crea algunos problemas bíblicos no indiferentes, ya que parece ser contradicha por claros testimonios del Nuevo Testamento. Tal doctrina obliga al creyente a dar al hasta de Mateo un sentido definitorio que nunca se encuentra en ninguna otra parte de la Sagrada Escritura, introduciendo en ella una excepción sin ningún fundamento seguro.

¿TIENES LA PALABRA EN TU CORAZÓN?

Mateo 13

¿Puedes recordar quién hizo cada una de las siguientes declaraciones? ¿Cuál fue la ocasión? ¿A quién se le habló? ¿Qué quisieron decir con eso? ¿Existen variaciones del manuscrito u otras formas de traducirlo? ¿Es posible aplicar su verdad a nuestros días? ¿Si es así, cómo?

A vosotros os es dado saber los misterios del reino de los cielos, pero a ellos no les es dado.

Bienaventurados vuestros ojos, porque ven.

... y los espinos crecieron y los ahogaron.

Que ambos crezcan juntos hasta la cosecha.

... pero al que no tiene, aun lo que tiene le será quitado.

¿No es este el hijo del carpintero?

Todas estas cosas habló Jesús en parábolas a las multitudes; y sin parábolas nada les decía, para que se cumpliese lo dicho por el profeta. (Trate particularmente con la frase en cursiva).

El que tiene oídos, que oiga.

Enviará el Hijo del hombre a sus ángeles, y recogerán de su reino a todos los que son motivo de tropiezo, ya los que hacen iniquidad, y los echarán en el horno de fuego.

Por tanto, todo escriba que ha sido hecho discípulo del reino de los cielos es semejante a a. padre de familia, que saca de su tesoro cosas nuevas y viejas.

Un profeta no carece de honor, excepto en su propio país.

No hizo allí muchos milagros a causa de la incredulidad de ellos.

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Mateo 13:54-58

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