Mateo 26:57-68

SECCIÓN 69
JESÚS ES JUZGADO ANTE CAIFÁS

(Paralelos: Marco 14:55-65 ; Lucas 22:63-65 ; Juan 18:24 )

TEXTO: 26:57-68

57 Y los que habían prendido a Jesús lo llevaron a la casa del sumo sacerdote Caifás, donde estaban reunidos los escribas y los ancianos. 58 Pero Pedro lo siguió de lejos hasta el patio del sumo sacerdote, y entró y se sentó con los oficiales para ver el fin. 59 Ahora bien, los principales sacerdotes y todo el concilio buscaban falso testimonio contra Jesús, para darle muerte; 60 y no la hallaron, aunque vinieron muchos testigos falsos.

Pero después vinieron dos, 61 y dijeron: Este dijo: Puedo derribar el templo de Dios, y en tres días reedificarlo. 62 Y levantándose el sumo sacerdote, le dijo: ¿Nada respondes? ¿Qué es lo que estos testifican contra ti? 63 Pero Jesús calló. Y el sumo sacerdote le dijo: Te conjuro por el Dios viviente, que nos digas si tú eres el Cristo, el Hijo de Dios.

64 Jesús le dijo: Tú lo has dicho; sin embargo, te digo que desde ahora verás al Hijo del hombre sentado a la diestra del Poder, y viniendo sobre las nubes del cielo. 65 Entonces el sumo sacerdote rasgó sus vestiduras, diciendo: Blasfemias ha dicho: ¿qué más necesidad tenemos de testigos? he aquí, ya habéis oído la blasfemia: 66 ¿qué os parece? Respondieron y dijeron: Es digno de muerte. 67 Entonces le escupieron en la cara y le abofetearon; y algunos le golpeaban en las palmas de las manos, 68 diciendo. Profetízanos, tú, Cristo: ¿quién es el que te hirió?

PREGUNTAS DE REFLEXIÓN

una.

¿Por qué tantos líderes judíos estaban disponibles para reunirse en medio de la noche?

b.

¿Ve alguna indicación en los Evangelios de que los judíos consideraran lo que estaban haciendo en algún sentido como un juicio formal?

C.

Si todos están tan seguros de que Jesús debe ser ejecutado, ¿por qué no se pueden encontrar testigos intachables que testifiquen en su contra? ¿Qué te dice esto acerca de (1) el Sanedrín y el sacerdocio de Israel? (2) acerca de Jesús?

d,

¿Eran realmente las autoridades el verdadero propósito de encontrar falsos testigos? ¿No buscaron testigos verdaderos en absoluto?

mi.

¿Hay algún sentido en el que el siguiente testimonio sea verdadero? Este dijo: -Puedo derribar el templo de Dios y en tres días reedificarlo.-' ¿Qué parte es verdad y qué parte es mentira?

F.

¿Crees que el Sanedrín realmente crucificaría a Jesús por predecir la destrucción del Templo en Jerusalén? ¿No deberían simplemente esperar el cumplimiento antes de actuar contra Él? ¿Cómo podría este cargo alguna vez convertirse en una palanca lo suficientemente poderosa como para mover a Pilato a crucificarlo?

gramo.

¿Por qué el sumo sacerdote desafió a Jesús a hablar en su propia defensa? ¿Estaba interesado en escuchar la posición de Jesús?

H.

¿Por qué Jesús permaneció en silencio durante los ataques en su contra? ¿No tenía nada que decir? ¿No es Su silencio evidencia de culpabilidad?

i.

¿Crees que Caifás entendió lo que significaba su propia pregunta? ¿Qué crees que quiso decir con Cristo e Hijo de Dios? j, ¿Jesús admitió ser el Cristo, el Hijo de Dios? ¿Qué quiso decir al decir: Tú lo has dicho? ¿No es esto ambiguo? ¿Por qué no salir y decir sí o no?

k.

¿Por qué Jesús no hizo un gran milagro allí en presencia del Sanedrín para corroborar su afirmación de ser el Mesías divino? ¿No habría evitado esto la acusación de blasfemia? ¿O habría aceptado el Sanedrín este testimonio dado por Dios de Su verdadera identidad y autoridad?

yo

Jesús afirmó que el Sanedrín vería al Hijo del hombre sentado a la diestra del Poder y viniendo sobre las nubes del cielo. ¿Cómo esto (a) revelaría Su verdadera identidad y derecho a hablar por Dios? (b) advertir a esos ancianos del juicio de Dios sobre ellos?

metro.

¿Cómo constituyeron las afirmaciones de Jesús una base para su juicio de blasfemia? ¿Qué había en Su declaración que en su mente justificaba esta conclusión?

norte.

¿Por qué no necesitaban buscar ningún testigo después de Su confesión de ser el Cristo, el Hijo de Dios?

o

¿Cómo su juicio de que Él era culpable de blasfemia justificó su veredicto de muerte?

pags.

¿De qué manera la demanda de que Jesús profetiza revela las creencias de aquellos que lo golpearon? ¿Quiénes eran? ¿Cuáles eran sus creencias?

q.

¿Qué nos enseña esta sección sobre la energía violenta del prejuicio y el espíritu de partido?

R.

¿Por qué molestarse en estudiar los juicios ilegales de Jesús? ¿No ha convertido la resurrección todo esto en un mal episodio que es mejor olvidar? Si es así, entonces, ¿por qué los escritores de los Evangelios dedicaron tanto espacio a la Pasión de Jesús que alguien podría describir todos los Evangelios como un relato de la Pasión precedido por una introducción extremadamente larga?

s.

¿Qué te dice la conducta de Jesús ante el Sanedrín acerca de Él?

PARAFRASE Y ARMONIA

Entonces los que prendieron a Jesús lo llevaron a la casa del sumo sacerdote, primero a Anás, porque era suegro de Caifás, que era sumo sacerdote ese año. Fue Caifás quien aconsejó a los judíos que les interesaba sacrificar a un hombre para salvar al pueblo.

[En este punto Juan registra la audiencia preliminar de Jesús ante Anás ( Juan 18:19-23 ). Lucas enseña que las negaciones de Pedro, registradas por los otros sinópticos después de la comparecencia de Jesús ante los sumos sacerdotes, se estaban produciendo simultáneamente.]

Entonces Anás lo envió atado a Caifás, el sumo sacerdote. Todo el clero judío, los eruditos y los ancianos gobernantes estaban reunidos allí. Ahora el sumo sacerdote y todo el Sanedrín comenzaron a tratar de encontrar pruebas contra Jesús, por falsas que fueran, en las que se pudiera basar una sentencia de muerte. Sin embargo, no encontraban ninguno. Aunque muchos testigos se ofrecieron como voluntarios, sus declaraciones no concordaron. Finalmente, dos se adelantaron para presentar esta declaración en su contra, declarando: Escuchamos a este hombre decir: Puedo derribar este templo hecho por el hombre y construir otro en tres días que no sea hecho por el hombre.

-' Sin embargo, aun así, su testimonio fue contradictorio.
Entonces el sumo sacerdote se puso de pie en su lugar entre los otros miembros del concilio e interrogó a Jesús, ¿No vas a responder? ¿Qué es esta evidencia que estos hombres traen contra ti?
Pero Jesús permaneció en silencio y no ofreció ninguna respuesta.
Entonces el sumo sacerdote exigió a quemarropa, te mando bajo juramento por el Dios vivo, ¡dinos si eres el Mesías, el Hijo de nuestro Dios Bendito!
Así es: es como tú dices, respondió Jesús, ¡yo soy! No obstante, os puedo asegurar que, en el futuro, todos me veréis, el -Hijo del hombre sentado a la diestra-' de Dios Todopoderoso y -viniendo sobre las nubes del cielo.

-'
En este punto el sumo sacerdote rasgó sus vestiduras y gritó, ¡Ha blasfemado! ¿Por qué necesitamos más testigos? ¡Mirad, todos sois testigos de su blasfemia! ¿Cuál es tu veredicto?
Lo condenaron unánimemente, ¡Él merece la muerte! Ahora bien, algunos de los hombres que sostenían a Jesús comenzaron a burlarse de Él, escupiéndole en la cara y golpeándolo con los puños. Algunos lo abofetearon. También le vendaron los ojos y bromearon, Muéstranos que eres un profeta, tú -¡Cristo!-' ¡Adivina quién te golpeó! Incluso los guardias que se hicieron cargo de Él, lo golpearon e hicieron muchos más comentarios insultantes contra Él.

RESUMEN

Después de Su captura, Jesús fue procesado ante Anás y Caifás para ser interrogado. Esperaban establecer su culpabilidad sobre evidencia objetiva, pero desesperado de encontrar alguna, Caifás hizo que Jesús jurara que confesaría su posición. Inequívocamente, Jesús anunció su Mesianismo divino ante el tribunal supremo de la nación. Su anuncio, sin embargo, se convirtió en la acusación sobre la cual lo sentenciaron a muerte por blasfemia. Sus captores entonces comenzaron a maltratar a su prisionero.

NOTAS

¿Por qué estudiar las historias de Pasión? ¿No los ha convertido la resurrección en un mal episodio para olvidar? Sin embargo, los evangelistas no relegan estos hechos a un segundo plano, porque la resurrección en realidad nos impulsa a reevaluar el sufrimiento del Señor. Al verter estos hechos, incrédulos, exclamamos: ¡Jesús nos amó tanto! Además, si en la muerte de Cristo se manifiesta el amor de Dios, entonces nuestra comprensión de su magnificencia se ve afectada por nuestra comprensión de estos capítulos.

Afecta la forma en que pensamos acerca de Dios. Además, el escándalo de la cruz afecta nuestra autoconciencia como Iglesia y como creyentes individuales. ¿Cómo participamos apropiadamente en el sufrimiento de Cristo? ( 1 Pedro 2:21 ss; 1 Pedro 4:13 ss.

; Filipenses 3:10 ; 2 Corintios 1:5 ss.; Colosenses 1:24 ), a menos que la manera de vivir y morir de Cristo se convierta en nuestra manera?

1. LA AUDIENCIA ANTES DEL COMIENZO DE CAIFÁS

Mateo 26:57 Y los que habían prendido a Jesús lo llevaron a casa del sumo sacerdote Caifás, donde estaban reunidos los escribas y los ancianos. Muchos notan una serie de violaciones técnicas de la jurisprudencia judía en torno a estas audiencias (cf. Mishna, Sanh. 4.1), ilegalidades que apuntan a una intención deliberada de negarle a Jesús la justicia básica.

Tristemente, sobre la base de estas anomalías judiciales, se ha cuestionado la precisión de los Evangelios bajo la suposición de que nuestros autores crean deliberadamente una historia crítica para los judíos, ya que se debe suponer que el Sanedrín actuó con plena conciencia de su alto deber de acuerdo con sus leyes Sin embargo, los Sinópticos, escritos mientras ese alto tribunal aún funcionaba en Israel, presuponen la notoriedad de los hechos que relatan.

De ahí que les corresponda el deber de relatar aquellos detalles que afectan nuestra comprensión de Jesús, pero sin declarar inexactitudes fácilmente refutables por los bien informados. Nuevamente, debido a que la oposición a Él no comenzó esa noche terrible, no se puede presentar ninguna objeción a la historicidad de los Evangelios que no se resuelva finalmente en armonía con el conocido propósito de los enemigos de Jesús. (Véase la expresión magistral de Farrar, Life, 588f.

) Nuevamente, lo que puede saberse de sus leyes existentes proviene de tiempos posteriores que pueden describir lo ideal más que lo real, lo que debería haber sido más de lo que fue (Edersheim, Life, II, 553f.). Entonces, si los Evangelios no han de ser impugnados, ¿debe dignificarse esta burla de la justicia con el título de juicios oficiales? ¿Qué pensaron estos ancianos de Israel que estaban haciendo? Son posibles dos posiciones:

1.

NUNCA HUBO UN JUICIO OFICIAL JUDÍO. Podría argumentarse que porque los romanos, con una notable excepción ( Guerras, VI, 2, 4), habían privado al Sanedrín del poder de ejecutar la sentencia de muerte ( Juan 18:31 ; cf. Guerras, II, 8, 1 ). ; Ant. XX, 9, 1; Y. Sanhedrin I, 18a.34; 7, 24b, 41), por lo que es más probable que en los casos capitales este tribunal funcionara prácticamente como un gran jurado.

Podían examinar las acusaciones contra Jesús y, si la evidencia lo justificaba, presentar cargos formales por los que pudiera ser juzgado por el sistema judicial romano. En consecuencia, este Consejo Supremo no tenía la intención de juzgar a Jesús de acuerdo con sus procedimientos judiciales. Por lo tanto, las injusticias judiciales que generalmente se mencionan en relación con las audiencias de Jesús ante el Sanedrín son simplemente irrelevantes. Sin embargo, el argumento de los judíos de que la insistencia de Pilato de juzgar a Jesús no tiene sentido ( Juan 18:31 ), no es simplemente una objeción sobre la base de que no son competentes para juzgar casos capitales.

Implica, más bien, que en algún sentido ya habían juzgado oficialmente a Jesús y que Él debe ser ejecutado según sus hallazgos, por lo que la autorización de Pilato es el único requisito que falta antes de que pueda ocurrir la ejecución ya decidida.

Quizás la razón por la que no apedrearon a Jesús directamente, como en el caso de Esteban ( Hechos 7 ) o lo asesinaron como los 40 conspiradores planearon hacer con Pablo ( Hechos 23 ), todo sin la bendición romana, es Jesús: un apoyo popular mucho mayor que podría tocar de los motines, si se atrevieran a reprimirlo con violencia.

2.

HUBO UNA ESPECIE DE JUICIO JUDÍO pero lo que ocurrió esa noche no es su deliberación principal, sino su culminación. En cada segmento del liderazgo nacional había estado creciendo durante meses un amplio consenso en contra de Jesús. Cuando una voz objetiva de protesta se levantó en el Senado contra este ferrocarril, fue silenciada sin piedad ( Juan 7:51 ).

En consecuencia, lo que tuvo lugar esta noche no fue más que una audiencia final para crear un caso en el que la responsabilidad judía por la muerte de Jesús pudiera recaer sobre los hombros de Pilato, exonerando al Sanedrín y al sacerdocio de culpa ante el pueblo. Se llamó a los testigos, se escucharon las pruebas y se tomó una votación para legitimar el procedimiento, pero no se hizo ningún esfuerzo por seguir un procedimiento estricto para proteger los derechos de Jesús, ya que su ejecución ya era un asunto resuelto.

Sin embargo, ¿no tiene la legislación hebrea un procedimiento apropiado para llevar a cabo estas audiencias? Finalmente, la sesión especial de la mañana para la sentencia final es una prueba condenatoria de su intención de legitimar su acto ( Mateo 27:1 = Marco 15:1 = Lucas 22:66 a Lucas 23:1 ).

Se diga lo que se diga sobre su procedimiento, los propios líderes judíos trataron sus propios actos como oficiales, legitimados por ciertas formalidades aparentemente indispensables (testigos, testimonios, votaciones). Incluso si no actúan como el Sanedrín en sesión regular o incluso como quórum del mismo, ciertamente no lo hacen como ciudadanos privados. Así, ante Pilato, argumentan como representantes del pueblo judío que ya ha investigado, juzgado y condenado debidamente a Jesús ( Juan 19:7 ; cf. Juan 18:30 ss.).

Por lo tanto, en lugar de atacar los relatos de los evangelistas como inexactos, debemos tratar estas sesiones como un juicio por herejía religiosa enmascarado como una investigación preliminar con referencia a los juicios romanos. Realmente contaba.

¿Qué importa, si no se respeta ningún procedimiento legal, cuando el fin declarado de sus perpetradores no es el estricto apego a las reglas de la prueba sino eliminar a Jesús? Los hombres que instigan un asesinato judicial no son modelos de consistencia ni objetan tecnicismos cuando sienten que la victoria está a su alcance. (Cf. el procedimiento en el juicio torcido de Nabot. 1 Reyes 21:7-14 ).

¿Será que evitaron escrupulosamente llamarlo juicio conforme a las reglas, sino que, por una torcida concesión a la justicia, observaron algunas de las formas para absolverse ante la nación, si alguna vez fuere necesario? ¿Por qué canon se puede determinar que el Sanedrín bajo ninguna condición violaría su propio procedimiento judicial, si un número suficiente de sus miembros considerara que la eliminación de un Mesías falso y peligroso es políticamente más crucial que la estricta adherencia a sus propias convenciones legales? ?

Entonces, si el asesinato judicial de Jesús ya estaba decidido ( Juan 11:45-52 ), ¿por qué necesita un juicio? Porque aún deben formular alguna justificación oficial que satisfaga a la gente y asegure la indispensable cooperación de Pilato. Para justificar ante el pueblo judío la acusación de un hebreo ante un tribunal romano, primero deben juzgarlo y excomulgarlo como transgresor de la ley judía.

Caifás y las demás autoridades no fueron los primeros en interrogar a Jesús, ya que Juan nombra claramente a Anás, el jefe político y sumo sacerdote depuesto (cf. Ant. XX, 9, 2), como el hombre ante quien tuvo lugar la primera audiencia preliminar ( Mateo 18:13 ss; cf. Lucas 3:2 ; Hechos 4:6 llama a Anás sumo sacerdote).

Tal vez esta audiencia semiprivada y no oficial pretendía descubrir alguna línea de acusación o pretexto jurídico que pudiera influir en el Sanedrín. Además, este examen ganó tiempo para reunir tanto a los testigos como a los miembros del jurado. Sin obtener mucha satisfacción, Anás lo envió atado a su yerno, el sumo sacerdote Caifás ( Juan 18:24 ).

Aparentemente, este conjunto palaciego se construyó en torno a un patio central abierto al cielo, rodeado por los distintos departamentos en diferentes pisos (cf. aulé, Mateo 26:58 ; Mateo 26:69 ; Lucas 22:55 ).

Si Anás y Caifás vivieran en apartamentos separados en el mismo edificio, esta mudanza podría realizarse fácilmente sin salir a la calle de la Ciudad. Pedro y los demás permanecieron en el mismo patio para la segunda audiencia ( Mateo 26:58 ; Juan 18:15 s., Juan 18:28 ).

Caifás, el sumo sacerdote ... se reunieron los escribas y los ancianos. (Ver notas sobre Mateo 26:3 .) Incluso si el lenguaje pudiera admitir algunas excepciones (¿fueron convocados Nicodemo y José de Arimatea?), esto constituye todo el concilio ( tò sunédrìon hòlon, Mateo 26:59 ).

Para esta sesión a puerta cerrada no se reúnen en sesión ordinaria de la corte en su cámara de consejo oficial, como lo harían al día siguiente ( Lucas 22:66 ), sino en calidad de miembros del Sanedrín que actúan como un caucus más o menos oficial ( Mateo 26:59 ). ).

Mateo y Marcos relatan el contenido de esta sesión principal, sin repetirlo durante la ratificación oficial al día siguiente en el lugar de reunión habitual del Sanedrín ( Mateo 27:1 = Marco 15:1 = Lucas 22:66 ).

¿Todo el consejo está de acuerdo con un quórum oficial de 23? (Bemidb. R.1, citado por Edersheim, Life, II, 555.) Aunque el Sanedrín estaba compuesto por 71 miembros, para decidir una sentencia de muerte, la presencia de 23 jueces era suficiente. Algunos exonerarían a los fariseos más amables de las injusticias perpetradas. Flusser ( Jesús, 159, citando a Mishna Sanh. 4, 1; cf. Josefo, Ant . XX, 9, 1) argumentó que un quórum repleto de saduceos podría haber sentenciado a muerte a Jesús, mientras que los fariseos más equitativos habrían provocado la destitución. del sumo sacerdote Anás, alegando que esta sesión del Sanedrín era ilegal, ya que había sido convocada sin el consentimiento del gobernador. Esto pasa por alto las siguientes consideraciones:

1.

En su caso citado parece que Flusser exagera su caso al dar a los fariseos este honor, pero. dada su conclusión, no probaría el favor de los fariseos a Cristo, porque el caso citado sirvió a los intereses puramente políticos de los fariseos al poner a los saduceos en desfavor de Roma y demostraron ser mejores súbditos del César que el sumo sacerdote.

2.

El grupo que arrestó también fue enviado por los fariseos ( Juan 18:3 ). Los fariseos estaban alarmados por un supuesto complot de resurrección falso ( Mateo 27:62 ). ¿Abandonaron su causa durante las audiencias?

3.

Lucas llama a la sesión de la mañana a la asamblea de los ancianos del pueblo reunidos junto con los principales sacerdotes y los escribas ( sunéchthe tò presbutérion toû laoû, archiereîs te kaì grammateîs). Cf. el uso que hace Lucas de sunédrion, Hechos 4:15 ; Hechos 5:21 ; Hechos 5:27 ; Hechos 5:34 ; Hechos 5:41 ; Hechos 6:12 ; Hechos 6:15 ; Hechos 22:30 ; Hechos 23:1 ; Hechos 23:6 ; Hechos 23:15 ; Hechos 23:20 ; Hechos 23:28 ; Hechos 24:20, como expresión general del Supremo Sanedrín de Israel. Marcos tiene: los principales sacerdotes y los ancianos y los escribas y [ kaì = incluso?] todo el concilio. ¿Por qué lógica los fariseos habrían sido excluidos de esto?

4.

Tampoco se puede concluir que la ausencia de toda referencia a los fariseos en el juicio de Jesús significaba que eran una minoría demasiado pequeña para tener un papel efectivo en los tribunales, y mucho menos en el Gran Sanedrín. (So ​​Bowker, Jesus and the Pharisees, 42.) ¿No subestima esto completamente la influencia del gran Gamallel ( Hechos 5:34 ff.

)? Además, si los saduceos deben seguir las tradiciones de los fariseos, ¿no eran estos últimos una parte muy influyente de ese cuerpo que debe decidir sobre los puntos de la ley y la tradición? Mishná Yom. 1.8 [= Báb. Talm. Yoma 19b; = amigo Talm. Yoma 1.5] Hechos 23:6-10 ) Los fariseos dominaron el liderazgo nacional desde los primeros tiempos.

( Ant. XIII, 15, 5-16, 2 [= Guerras I, 5, 1-3] = 78 a. C.; XVII, 2, 4 = antes de Apocalipsis 4 a. C.; XVIII, 1, 4 = ídem.) El odio amargo de los fariseos los indujeron a cooperar con sus enemigos naturales, los saduceos y los herodianos, para eliminar a Jesús (cf. Marco 3:6 3,6 ; Juan 7:32 ; Juan 7:47 ; Juan 11:57 ).

No es increíble que los ancianos más sabios y concienzudos de este alto tribunal hayan estado presentes y hayan sentenciado a muerte a Jesús sin alzar una sola voz disidente, perpetrando así esta grave violación de la justicia. La consideración de que su eliminación en nombre de la paz nacional era el menor de dos males puede haber anestesiado la conciencia de los observadores más estrictos de la Ley o de los amigos que Jesús pudo haber tenido en el concilio ( Juan 11:50 ).

Reunidos: esperando la llegada de Jesús después de su arresto. Que hubiera tanta gente disponible para reunirse durante toda la noche, si fuera necesario para crucificar a Jesús, no debería sorprendernos.

1.

Estos hombres enumerados están reunidos en la sesión crucial que debe concluir el juicio final y autorizado sobre el Nazareno. Debido a que los cabecillas están decididos a sentenciarlo a muerte, no se detendrán ante nada hasta alcanzar su objetivo. Los otros reconocen la emergencia nacional involucrada ( Juan 11:45 ss.).

2.

Pero que muchos otros, no relacionados directamente con la jerarquía, pudieran ser convocados a voluntad, era posible, porque cada noche del año 240 levitas y 30 sacerdotes hacían guardia en el Templo (Edersheim, Temple, 148-151). Caifás podría haber designado a cualquiera de ellos para tareas especiales, en caso de que surgiera la necesidad de testigos falsos o escenas de turbas en esta farsa judicial. Edersheim ( ibid. ) escribió,

Quizá fue por eso que, en la mañana de la Pascua, los que sacaron a Jesús de Caifás se agolparon tan temprano en el tribunal de Pilatos. Así, mientras algunos de ellos preparaban el Templo para ofrecer el sacrificio de la mañana, otros estaban en el mismo momento sin saberlo cumpliendo el significado de ese mismo tipo, cuando Aquel en quien fue -cargó la iniquidad de todos nosotros- fue -llevado como un cordero al matadero. -

2. PEDRO ENTRA AL PATIO PARA OBSERVAR

Mateo 26:58 Este versículo se tratará en relación con la siguiente sección porque se relaciona directamente con las negaciones de Pedro.

3. BUSCAN EN VANO TESTIGOS

Mateo 26:59 Ahora bien, los principales sacerdotes y todo el concilio buscaban falso testimonio contra Jesús, para darle muerte. Debido a que las divisiones entre los partidos judíos en el Sanedrín hacían inevitable la confusión en el procedimiento técnico, una definición legal clara y unificada de la culpa de Jesús no era simple. En consecuencia, deben esforzarse para obtener un consenso suficiente sobre un cargo comúnmente aceptable.

¿ Buscaron falso testimonio? Algunos sugieren que sin conciencia entrenaron a testigos pagados para falsificar la evidencia. Si pagaron a Judas, ¿por qué no también a otros? Pero, ¿era esto predecible para todo el concilio? Desde su propio punto de vista, ¿no estaban más bien buscando evidencia que pareciera lo suficientemente plausible para sostenerse en la corte? Sin embargo, debido a que su propósito es asegurar una sentencia de muerte, independientemente de los hechos, deben buscar pruebas, por débiles que sean, para sustentarlas.

Ya tenían su conclusión: que le dieran muerte. Pero, debido a que había una opinión pública y un procurador romano que contentar, ahora buscaban un fundamento procesal sobre el cual establecerlo. Esto, dice Mateo, equivale a buscar falso testimonio. Que hayan buscado algún testigo apunta a su intento de dar una apariencia de legalidad, por lo tanto, apunta a un juicio, incluso si pasa por alto casi todas las reglas de su jurisprudencia.

El veredicto unánime alcanzado por esta sesión es sospechoso porque no se hizo ningún esfuerzo sincero para investigar objetivamente. (Cf. Deuteronomio 19:18 .) ¿Por qué no tenían al menos un defensor que sirviera como Abogado del Diablo para cuestionar la opinión de la mayoría y hablar en nombre de los acusados? Pero esta es la injusticia del prejuicio.

Mateo 26:60 y no la hallaron, aunque vinieron muchos testigos falsos. Pero después vinieron dos. La Ley requería por lo menos dos testigos consistentes ( Deuteronomio 17:6 ; Deuteronomio 19:15 ).

Que las mentes críticas de estos abogados teólogos no lo encontraron, aunque vinieron muchos testigos falsos, es una maravilla, porque Jesús había sido una figura pública tan prominente constantemente expuesta al escrutinio cuidadoso de miles. No tuvieron éxito por varias razones:

1.

No existieron falsos testigos consistentes . Su oposición simplemente no pudo descubrir a dos hombres que pudieran testificar de una sola falta digna de la pena de muerte. Esto se convierte en una prueba presuntiva sorprendente de su inocencia. El desafío de Jesús a Anás no fue desesperado, sino lógico y extremadamente apropiado:

He hablado abiertamente al mundo. Siempre he enseñado en las sinagogas y en el templo, donde se reúnen todos los judíos. No he dicho nada en secreto. ¿Por que me preguntas? Pregunta a los que me han oído, qué les he dicho. Ellos saben lo que dije ( Juan 18:19-23 ).

Pero, debido a que las autoridades de mente cerrada no están interesadas en la verdad sino en una cortina de humo legal que asegure la cruz para el Nazareno, ninguna de las multitudes sería llamada a testificar. Solo aquellos testigos cuya lealtad al Sanedrín permaneciera incuestionable podrían testificar.

2.

No lo encontraron, porque deben construir un caso doblemente sólido no solo de acuerdo con la jurisprudencia judía para satisfacer a la opinión pública judía, sino que también se mantendría en la corte y convencería al gobernador romano. Fue este tipo de falso testimonio lo que no pudieron encontrar, a pesar de que muchos posibles testigos se presentaron.

3.

Además, el conflicto entre los testigos puede dar testimonio de su propia profunda incertidumbre en cuanto a qué tipo de acusación presentar contra Él y si podría probarse que Él es un rebelde contra la autoridad central, a pesar de los propios conflictos de interpretación seriamente divididos de las autoridades. , Esta incertidumbre conduciría al tipo de debate exploratorio y conflicto que impidió que los testigos se pusieran de acuerdo, lo que llevó a una seria dificultad para obtener un consenso.

¿Sobre qué base pueden objetivamente evitar la condenación por una flagrante violación de la ley antigua porque no castigan a los que testifican falsamente contra Jesús ( Deuteronomio 19:16-21 )?

Un testigo a quien podrían haber llamado, pero que no ofreció su propio testimonio contra Cristo, todavía estaba al acecho en las sombras para ver cómo terminaría este juicio. Si hubiera algo comprometedor en la doctrina o el carácter de Jesús que pudiera alegarse en su contra como prueba de que no era más que un impostor, Judas Iscariote podría haber proporcionado esa evidencia. Pero este hombre que lo conocía tan bien y hasta lo entregó a sus enemigos, no podía ni quería acusarlo de nada malo, aunque su testimonio hubiera vindicado su traición.

Judas-' el silencio no es prueba de Jesús-' inocencia, porque los motivos de Iscariote socavan su testimonio. Podía apoyar a un Mesías mágico que, a pesar de los defectos de carácter y las irregularidades doctrinales, lo enriquecía. (Cf. notas sobre Mateo 26:14 ; Mateo 26:25 ; Mateo 26:48-50 .

) Sin embargo, su silencio indica que sus motivos no habían sido la venganza. En lo que respecta a Judas, su participación en esta crisis ha terminado. Aunque tarde, dio testimonio de la inocencia de Jesús ( Mateo 27:3 ss.).

Pero después llegaron dos, el mínimo legal. ¿Eran estos dos sacerdotes que habían desafiado a Jesús- la primera purificación del Templo ( Juan 2:18 s.)?

Mateo 26:61 y dijo: Este dijo: Puedo derribar el templo de Dios, y en tres días reedificarlo. Muchos ven esta declaración como (1) deliberadamente distorsionada para hacer que la verdadera declaración de Jesús parezca peligrosa, o (2) una versión diferente basada en su malentendido. Sin embargo, paradójicamente, Jesús podría haber dicho esto, sin querer decir, naturalmente, lo que estos dos testigos pensaron que quería decir.

De hecho, esta es una paráfrasis libre de Su declaración en la primera limpieza del Templo ( Juan 2:19 ). Pero como en aquella ocasión los judíos pensaron que se refería al Templo de Herodes aún en construcción, así ahora estos falsos testigos suponen que se refería a esa misma estructura. De hecho, la versión de Marcos refleja más claramente su entendimiento: Le oímos decir: -Destruiré este templo que está hecho de manos, y en tres días edificaré otro, no hecho de manos ( Marco 14:58 ).

Sin embargo, Sus predicciones de la caída de Jerusalén y la destrucción del templo también podrían causar que las dos líneas de la profecía del Templo se mezclen en la mente de los hombres, mientras que Jesús se refirió a dos objetos separados: la destrucción del Templo y Su propia muerte y resurrección ( Lucas 19:41-44 ; Mateo 22:7 ; Mateo 23:36-39 ). Su testimonio sigue siendo falso debido a sus inferencias añadidas, incluso si no es intencionalmente incorrecto en cuanto a la forma.

La gran ironía de sus acusaciones es que eran sustancialmente correctas, aunque fueron malinterpretadas y tal vez algo confusas. Porque si, por el templo de Dios, Jesús quiso que Dios habitara en la tierra en su sentido ideal y más elevado, se refirió a su propio cuerpo en el que habitaba corporalmente toda la plenitud de la Deidad ( Colosenses 2:9 ; Colosenses 1:19 ; cf.

Juan 2:21 ), luego demostró de manera concluyente que podía dar su vida ( destruir este templo de Dios ) y volverla a levantar ( reconstruirla en tres días ) ( Juan 10:17 s.). Y, en Su resurrección, no sólo lo edificó en tres días, sino que hizo posible la edificación de un templo indestructible de Dios, formado de piedras vivas para morada de Dios en el Espíritu ( Efesios 2:21 f. , 1 Pedro 2:5 ).

Así, si Jesús realmente dijo (como Marcos cita a los falsos testigos): templo hecho de manos. otro no hecho con manos, Él realmente efectuó esto también. Con su muerte y resurrección nuestro Señor puso fin a la Antigua Alianza con su templo terrenal en construcción desde hace ya más de 46 años ( Juan 2:20 ). Pasarían 40 años más antes de que ese edificio fuera demolido.

Sin embargo, su relación con el programa de Dios terminó con la cruz. El nuevo y glorioso Templo espiritual, la Iglesia, se convirtió en una posibilidad instantánea cuando Jesús venció a la muerte ( Juan 2:21 s.). Debido a que Dios moraba en Él, el nuevo Templo fue erigido instantánea y permanentemente. Ahora bien, en la Iglesia, que nació poco después, Dios habita en todos los que están en Cristo Jesús ( Gálatas 3:26 f.

; Efesios 2:19 y sigs.; Romanos 8:1 ; Colosenses 2:10 ). ¡Esta Iglesia está hecha sin manos, tal como se dice que Él lo predijo! (Cf. Daniel 2:34 s., Daniel 2:44 s.)

La acusación de hostilidad hacia el Templo tenía sentido porque, si se pudiera establecer que Jesús repudió la centralidad del Templo y, por implicación, su autoridad, podría ser juzgado como rebelde. Además, los romanos tenían interés en asegurar la protección de los lugares sagrados del Imperio como garantía de la estabilidad de la ley y el orden entre los pueblos que los adoraban. Por lo tanto, desde el punto de vista político, si esta acusación resultara bien fundada, Caifás tendría una acusación capital reveladora con la que entregar a Jesús al procurador romano.

¿No había atacado Jesús abiertamente el monopolio del Templo dos veces ( Juan 2:13 ss.; Mateo 21:12 ss.)? Si se prueba, la amenaza citada era un terreno potencialmente plausible para un caso capital con los romanos.

Luego, también, Su absurda afirmación de poder reconstruir el Templo en tres días huele a una afirmación de poseer un poder sobrehumano, que, a su vez, raya en el sacrilegio. Esta consideración puede haberle sugerido a Caifás otro enfoque para probar, la afirmación de la deidad, como una acusación más probable con la cual eliminarlo ( Mateo 26:63 ).

4. EL SUMO SACERDOTE CUESTIONA A JESÚS BAJO JURAMENTO

Mateo 26:62 Y levantándose el sumo sacerdote, le dijo: ¿Nada respondes? ¿Qué es lo que estos testifican contra ti? El agitado pontífice se puso de pie porque se dio cuenta de que estas declaraciones indemostrables y judicialmente impunes son lo peor que se puede alegar contra el Nazareno.

1.

La evidencia anterior era tan insuficiente, distorsionada y contradictoria que ninguna conclusión sólida podía basarse en ella. El caso no podía basarse en un testimonio tan endeble. Si los mismos jueces no estaban convencidos, ¿cómo podrían persuadir a Pilato?

2.

La supuesta amenaza de Jesús de destruir el Templo era, en el peor de los casos, un alarde imprudente y ciertamente aún no era un hecho, es decir, todavía estaba en el ámbito de la profecía, por lo que aún no podía servir como base para una incriminación final. Además, Su celo por la pureza del Templo de Dios, expresado recientemente en su purificación, socavó cualquier supuesta intención de Su parte de destruirlo ( Mateo 21:12 f.). Nuevamente, Su promesa de reconstruir el Templo, aunque absurda si no pudiera hacerlo, podría pensarse que testifica en contra de Su supuesto repudio de él como una institución permanente.

3.

La reacción normal e instintiva de una persona acusada sin defensa sería la defensa propia.

Tal vez el Nazareno podría ser inducido a dar la evidencia condenatoria Él mismo sin darse cuenta. La pregunta cebada del sacerdote significa: ¿No vas a dar ninguna justificación ni explicación a estas palabras pretenciosas que te atribuyen? ¿Esta acumulación de testimonios no merece una respuesta? Pero esta pretensión de justicia al ofrecer una oportunidad para la autodefensa contra un testimonio aparentemente ruinoso e inquebrantable es una trampa mal disimulada que lleva a Jesús a la autoincriminación.

Caifás no está simplemente presidiendo ahora sino manipulando la sesión para lograr su propio propósito declarado ( Juan 11:45-53 ).

Toda la malicia de Sus enemigos no pudo traer ningún pecado contra Él. Su mejor esfuerzo fue una repetición mal entendida de una declaración figurativa. Él debe morir, si es que lo hace, por Su más majestuosa afirmación, la cual, probada por Su resurrección, reivindicó Su vida y autorizó Su enseñanza.

Mateo 26:63 Pero Jesús calló. Y el sumo sacerdote le dijo: Te conjuro por el Dios viviente, que nos digas si tú eres el Cristo, el Hijo de Dios.

Jesús calló: Aunque Jesús pudo haber sido capaz de ignorar las acusaciones más absurdas, seguramente la tentación de responder y corregir los malentendidos de sus enseñanzas se habría sentido dolorosamente. Aquí hay una prueba impresionante de Jesús: 'dominio total de sí mismo. (Cf. Hebreos 12:3 ; Isaías 53:7 ). Aunque tenía el derecho de responder a sus acusadores, se negó a ejercer ese derecho. La clave del majestuoso y disciplinado silencio de nuestro Señor aquí puede ser la combinación de varios factores:

1.

Su aguda conciencia de que el verdadero problema no es si Él había dicho esto o aquello. La verdadera pregunta es Su identidad y Su consiguiente derecho a decir cualquier cosa que Dios quiera que se diga.

2.

Su confianza en que el Padre, en el tiempo y en la historia, interpretaría correctamente Su enseñanza y probaría Sus afirmaciones bien fundadas. En lugar de exigir Sus derechos a través de la autoafirmación violenta, Él lograría Su victoria a través de la abnegación mansa.

3.

Su certeza de que no cabía esperar un juicio justo. El propósito de este juicio no es absolver a los inocentes y castigar a los culpables, sino castigar a los inocentes y salvar a los culpables. Corregir sus conceptos erróneos voluntarios es irremediablemente inútil.

4.

Sus acusadores en realidad se derrotaron a sí mismos, enredándose irremediablemente en sus propias acusaciones sin fundamento y, en consecuencia, refutando el testimonio de los demás.

Te conjuro por el Dios vivo: te pongo en tu juramento por el Dios vivo. Jesús no discute con el pontífice furioso sobre la justicia de jurar ante el tribunal nacional. Más bien, acepta tácitamente la formulación y procede a hablar como bajo juramento ante Dios y estos testigos. Él hace esto sin ninguna reserva mental acerca de jurar, porque Él siempre dijo todo lo que dijo con la plena conciencia de que Su Padre está siempre presente y escucha todo. Su ejemplo, entonces, es prueba de que jurar no es malo en todas las circunstancias. (Ver notas sobre Mateo 5:33-37 ).

Además, en obediencia a Dios, Él debe dar testimonio en la corte, incluso si es autoinculpatorio. (Cf. Levítico 5:1 ; ver la aplicación de Josué de esto: Josué 7:19 ). Esto no viola la regla de que un testigo no es testigo ( Números 35:30 ; Deuteronomio 17:6 ; Deuteronomio 19:15 ), porque , como observa Caifás, por Su palabra Él los hizo a todos testigos. Si había un principio jurídico en la legislación mosaica por el cual el acusado no debe ser obligado a incriminarse a sí mismo, Jesús renunció a su privilegio y optó por testificar.

Dinos si tú eres el Cristo, el Hijo de Gad. Caifás sabía que la ofensa de Jesús radicaba, en lo que se refería a la jurisdicción, en su acercamiento a la autoridad, porque de muchas maneras reclamaba la autoridad y el poder directos de Dios. Sus debates giraron en torno a si Él era Hijo de Dios y representante autorizado o no ( Juan 5:17 f.

, Juan 5:21-28 ; Juan 6:29-59 ; Juan 8:24 ; Juan 8:46 ., Juan 8:51 ; Juan 8:58 ; Juan 10:30-38 ; Juan 12:44 ss.

). Caifás también podía adivinar que, independientemente de lo que Pilato pensara del concepto de Jesús sobre el Mesianismo, el gobernador reconocería que, permitirle continuar una proclamación que desafiaba tan radicalmente los conceptos fundamentales del sistema judío, significaba que Él podía romper el delicado equilibrio entre los titulares del poder político y religioso en Israel. Por lo tanto, Pilato podía sentir una amenaza política. Entonces, si el galileo pudiera ser inducido a repetir sus afirmaciones en la corte, podría ser crucificado por sacrilegio y rebelión.

Que Caifás tuviera que recurrir a este procedimiento contundente establece varias cosas todas favorables a Jesús:

1.

Demuestra lo desesperado que estaba por encontrar alguna evidencia reveladora sobre la cual establecer la sentencia de muerte. La torpe acusación ha fracasado, y Caifás lo sabe.

2.

Midió hasta qué punto Jesús... La calma imperturbable irritó al astuto sacerdote. Realmente no había nada que criticar en Su digno comportamiento bajo el fuego, a pesar de que frustró su propósito y conspiración.

3.

Sugiere cuán bien establecidos y completamente vergonzosos para ellos fueron sus majestuosos milagros. Cada milagro inevitablemente trajo solo gloria a Dios y bendición a los hombres o estuvo conectado con alguna gran declaración mesiánica o afirmación de la Deidad y estableció Su derecho a hacer esas declaraciones. Entonces, mencionar cualquiera de Sus afirmaciones era un tremendo riesgo para Caifás, porque hacerlo inevitablemente también traería a colación la prueba incuestionablemente sobrenatural de su validez.

El Cristo, el Hijo de Dios. Pasajes del Antiguo Testamento revelaron la divinidad de Cristo ( Salmo 2:7 ; Isaías 7:14 ; Isaías 9:6 ; Zacarías 12:10 ; Zacarías 13:7 ; cf.

Daniel 7:13 s.). Entonces, si el cargo de blasfemia debe basarse en un reclamo humano de igualdad con Dios con autoridad y derechos divinos, entonces los términos de la pregunta de Caifás deben ser algo equivalentes, incluso si algunos judíos no lograron equipararlos.

Que Caifás, en esta sesión de la noche, formuló su pregunta de modo que Cristo y el Hijo de Dios se refieren a la misma persona, mientras que en el juicio formal de la mañana estos términos se separan en dos preguntas distintas ( Lucas 22:67 ; Lucas 22:70 ) , no prueba que tengamos dos informes contradictorios de un mismo interrogatorio.

En el juicio nocturno, Caifás es más sucinto, combinando las dos afirmaciones potencialmente separadas en una respuesta autoincriminatoria. Por la mañana, el tribunal procedió a pasos sucesivos para establecer una convicción inquebrantable de la culpabilidad de Jesús.

Ser Hijo de Dios equivale a ser igual a Dios ( Juan 5:18 ). Si el Hijo de Dios fuera simplemente una paráfrasis judía de Cristo, no podrían haber acusado a Jesús de blasfemia. La pretensión de ser el Mesías, por sí sola, no se castigaba estrictamente con la muerte ni se consideraba una blasfemia per se. Esta afirmación, aunque se probara sin fundamento, no manchó el honor de Dios.

Pero afirmar ser Hijo de Dios significaba deidad y, si no era cierto, era una blasfemia. Jesús lo afirma, lo rechazan y Jesús no les corrige el entendimiento. Ellos lo entendieron a Él , y Él a ellos. Incuestionablemente, Caifás formuló este último desafío, sabiendo que Jesús hizo estas afirmaciones ( Juan 5:17 f; Juan 10:30-39 ; Mateo 21:37-46 ; Mateo 22:41-46 ). Así lo obligó a repetirlas ante el concilio para convencerlos de la acusación que inequívocamente debe conducir a su condenación por blasfemia.

Que Jesús irá a juicio ante Pilato por su confesión de ser el Hijo de Dios no surge en las primeras etapas de los interrogatorios de Pilato. Sin embargo, esta afirmación fue un tema clave sobre el que giró una fase posterior del juicio, porque Pilato, al escuchar esta afirmación, perdió los nervios ( Juan 19:7 ss.). Incuestionablemente, los judíos no desvelaron este tema en los cargos originales, porque tal afirmación solo podía provocar la risa del endurecido romano, no una sentencia de muerte.

Sin embargo, lanzada en el momento oportuno, sacudió al gobernador. Su afirmación de ser el Cristo ofreció un tema más volátil con matices políticamente peligrosos que instantáneamente tendría mucho más peso con el Procurador.

5. JESÚS CONFIESA SU DEIDAD Y MESÍAS

Mateo 26:64 Dícele Jesús: Tú has dicho: mas yo os digo, que desde ahora veréis al Hijo del hombre sentado a la diestra del Poder, y viniendo sobre las nubes del cielo. La respuesta apropiada a las acusaciones injustas y al testimonio desmoronado había sido el silencio antes. Ahora, debido a que la verdad está en juego, el silencio sería una negación de Su verdadera identidad sobre la cual todo lo demás giraba.

Afirmar Su deidad con claridad y convicción ofrecería el testimonio que estos hombres necesitaban escuchar, no solo para convencerlo, sino para que se les dijera esa verdad, Su autoconciencia mesiánica, por la cual Él estaba dispuesto a morir. Durante Su ministerio público, debido a conceptos erróneos comunes sobre el Mesianismo, Él había mantenido Su reserva Mesiánica, a menudo enmascarando Su verdadera identidad en público y evitando la publicidad.

Ahora, sin embargo, toda reserva debe dar paso a una afirmación sin vacilaciones ante las autoridades competentes de su pueblo. De todas sus declaraciones públicas, esta es la afirmación más decisiva y enfática.

Su respuesta es un modelo de concisión, porque Él podría haber argumentado Su caso, citando milagros sin fin. En cambio, Sus declaraciones son tres, compuestas de Su confesión inicial seguida de dos declaraciones de apoyo:

1.

Tú has dicho (sùeîpas ) expresa un sentido de reserva sobre la afirmación: Las palabras son tuyas. Blass-Debrunner (§441, 3) nota el énfasis en el pronombre personal ( sù):

Usted mismo lo dice, no yo (§277, 1, para énfasis u otro contraste) en el que siempre hay algo de implicación de que la declaración no se habría hecho si no se hubiera hecho la pregunta. Cf. Mateo 27:11 ; Mateo 26:25 ; Marco 15:2 ; Lucas 23:3 ; en Juan 18:37 sù légeis, hòti (no -eso,-' sino -porque, por,-'. basileùs eimi, cf. Lucas 22:70 humeîs légete, hòti egò eimi).

Con esto Arndt-Gingrich (225) concuerda sustancialmente: Como respuesta sù eîpas sc. autò = lo has dicho = Sí. (Bl-D. §331, 3. No una respuesta afirmativa simple, sino forzada: Const. Apost. 15, 14, 4 ouk eîpen hò kùrios -nai-', all-'hòti -su eîpas-' Sin embargo, ¿qué se debe hacer con la versión de Marcos con su respuesta inequívoca, egò eimi? (Ver más abajo).

Lo que has dicho no debe malinterpretarse para sugerir que la confesión de Jesús de su propio Mesianismo no era clara y equívoca. Más bien, porque los conceptos de la cristiandad y la filiación divina en la mente del sumo sacerdote y del sanedrín eran tan confusos y equívocos como los que sostenían tantos otros en el primer siglo que ignoraban el verdadero plan de Dios con respecto a Caifás. ' Formulación Jesús DEBE objetar formalmente.

El contenido de las palabras del sumo sacerdote tal como las entendió el Sanedrín puede no coincidir precisamente con el contenido de la confesión de Jesús. Sin embargo, para que nadie llegue a la conclusión de que Él no era el Cristo, el Hijo de Dios en ningún sentido, Él no podía realmente decir que no a la formulación de Caifás. Por lo tanto, antes de decir Sí, lo soy, presentó una leve objeción basada en su propia duda bien fundada sobre la aceptabilidad de la formulación propuesta.

Esto lo hizo con las conocidas palabras: Tú lo has dicho. Las palabras son tuyas, sin embargo, sí, en un sentido que no has entendido y con reservas sobre lo que crees que significan estos términos, sí, yo soy el Cristo, el Hijo de Dios.

Afirmar que Tú has dicho es un modismo porque yo soy no está probado por Marco 14:62 . La versión de Marcos simplemente elimina la reserva sutil que Jesús expresó y da su significado general. Para los lectores supuestamente gentiles de Marcos, el concepto mesiánico sería menos distorsionado por el nacionalismo judío que para la audiencia judía de Mateo, para quienes la excepción de Jesús sería especialmente edificante, por lo que se informa palabra por palabra.

Lo que has dicho, sin embargo, no significa que Tú mismo afirmes lo que es verdad, como si Jesús viera un tributo inconsciente o involuntario a Su autoridad e identidad divinas en las palabras del mismo hombre cuya negación lo llevó implacablemente a crucificar a Jesús. Caifás entendió completamente lo que quería decir con su propia pregunta y repudió la afirmación de Jesús de ser algo parecido a lo que Caifás pensó que significaba su pregunta.

Además, la reacción violenta del sumo sacerdote ( Mateo 26:65 ) y del tribunal está plenamente justificada desde su propia opinión, solo si entendemos correctamente la respuesta de Jesús, que es inequívocamente positiva porque se sustenta en el comentario que la sigue. ¡Es muy poco probable que el clero judío hubiera gritado Sacrilegio! o Blasfemia! si la respuesta total de su Prisionero finalmente se escondió detrás de ambigüedades.

No obstante , continúa Su leve objeción a las connotaciones erróneas en el uso popular de estos términos. En lugar de simplemente admitir ser el Cristo en cualquier sentido político revolucionario, Jesús procedió a interpretar su Mesianismo en términos de las definiciones de Dios. Sabía claramente lo que estaba haciendo, porque al refinar Su respuesta, fue incluso más allá de lo que pidió el sacerdote.

De ahora en adelante veréis: desde este momento al comienzo de Su sufrimiento ellos pudieron discernir Su señorío real por Su ascensión al Trono. Esta glorificación en realidad comenzó con Su traición ( Juan 13:31 ). La manifestación del triunfo y señorío de Jesús ya entonces se hacía evidente en el mundo, y no necesita esperar alguna realización escatológica al final del mundo, pues ya había comenzado con su Pasión.

En lugar de derrotarlo, Su crucifixión, resurrección y ascensión representan los medios mismos de Su ascenso al poder y la gloria. Su humillación terrenal está por terminar: el camino de la cruz lleva a casa. Dentro de poco, regresaría al Padre, se daría el Espíritu Santo, se iniciaría Su Iglesia y el Estado judío viviría para ver la vindicación de Jesús, ¡audaces afirmaciones!

De ahora en adelante veréis: El argumento sustentador de Jesús, que demuestra la veracidad de su afirmación anterior, se compone de dos Escrituras incuestionablemente mesiánicas. (Para más notas, ver mi Vol. II, pp. 446-449: La Venida del Hijo del Hombre. Ver notas sobre Mateo 24:29-31 ).

2.

el Hijo del hombre sentado a la diestra del Poder ( Salmo 110:1 ). Este concepto magistral de un Hombre sentado en el trono glorioso de Dios como Rey supremo y Juez de todo el mundo es el tipo de timidez que uno esperaría de alguien que se consideraba a sí mismo el Elegido del Señor, el Siervo de Yahveh, Su propio Hijo único que solo conoce al Padre.

Es esta misma conciencia de sí mismo de su propia deidad lo que le dio el valor, cuando estaba a prueba por su vida, para identificarse a sí mismo inequívocamente como el Mesiánico Hijo del hombre. La mano derecha del Poder es una paráfrasis hebrea idiomática de la mano derecha todopoderosa de Dios.

3.

el Hijo del hombre. viniendo sobre las nubes del cielo ( Daniel 7:13 ss.). Esto se refiere a la ascensión y la coronación de Jesús. Para este concepto, véanse las notas completas en Mateo 24:29-31 esp. Mateo 24:30 .

Que esto no tiene nada que ver con la Segunda Venida está establecido por Jesús-'calendario: en adelante veréis. . No tendrían que esperar dos milenios en la fila para echarle un vistazo.

Porque en Daniel el Hijo del hombre viene A DIOS para recibir Su Reino y Él debe gobernar, como escribe David, hasta que Su triunfo sea absoluto y total, Jesús profetiza Su exaltación y triunfo sobre Sus enemigos.

Así, así como ante Pilato Jesús se declaró Rey de un reino que no es de este mundo ( Juan 19:36 .), así también ante el sumo sacerdote se declaró Hijo del hombre, Rey universal de Dios de quien Daniel habló. Jesús profetizó que vivirían para ver el cumplimiento de estas verdades proféticas realizadas en Él mismo. A menos que se arrepintieran, sus roles se invertirían rápidamente: Él sería su Rey y Juez; ellos los juzgados.

Su glorificación celestial los eclipsaría en todos los sentidos, y Su vindicación los excluiría de ese Reino glorioso que Él debe traer. Esta dramática vindicación ocurrió solo cuarenta años después cuando derramó un juicio terrible y punitivo sobre ellos, su Ciudad y su Templo .

Con la crucifixión, supondrían cerrada la cuestión nazarena. En cambio, menos de cuatro días después, la camarilla religiosa descubrió que no habían escuchado lo último de Jesús de Nazaret. Menos de dos meses después, sacudidos por un floreciente movimiento espiritual que amenazaba su hegemonía religiosa, llevaron ante su consejo a una pareja de ex pescadores, diciéndoles: Les dimos órdenes estrictas de no enseñar en este nombre.

Sin embargo, habéis llenado a Jerusalén con vuestra enseñanza, y estáis decididos a hacernos culpables de la muerte de este Hombre ( Hechos 5:28 ). ¿Cuál es el significado de esta denuncia? El Sanedrín y el sacerdocio apenas comenzaban a contar con Jesús el Cristo ascendido al trono del universo. Todo lo que intentaron para detener Su creciente movimiento fracasó por completo.

Él había ganado. Y Su canción de victoria continuó. Los Apóstoles insistieron en este concepto ( Hechos 2:33-36 ; Hechos 3:13 ; Hechos 5:31 f.; Romanos 8:34 ; Hebreos 1:3 f.

, Hebreos 1:13 ; Hebreos 10:12 .; 1 Pedro 3:22 ). Los cristianos encontraron en ella su esperanza y su poder ( Hechos 4:24 ; Hechos 7:55 ). Mientras pasaban por sus pruebas, miraban hacia arriba, no solo por la venida de Cristo, sino por el Cristo que ahora reinaba en majestad celestial.

6. JESÚS ES CONDENADO A MUERTE POR BLASFEMIA

Mateo 26:65 Entonces el sumo sacerdote rasgó sus vestiduras, diciendo: Blasfemias ha dicho; ¿qué más necesidad tenemos de testigos? he aquí, ahora habéis oído la blasfemia. Jesús no había cedido ni evadido, pero Su confesión cambió el curso del juicio. Alquila sus vestiduras: entre los orientales esta era la forma habitual de expresar conmoción extrema, consternación e indignación.

Esto se lograba agarrando la prenda por delante del cuello y rasgándola un poco. ¿No podemos juzgar nuestro propio sentido de la gran santidad de Dios por cuán profundamente nos sorprende un caso flagrante de tratar a Dios con falta de respeto? (Cf. Isaías 36:22 donde los hombres rasgaron apropiadamente sus vestiduras al oír blasfemias; cf.

1 Ma. 11:71; Josefo, Guerras, II, 15, 4; Hechos 14:14 .) Alquila sus vestiduras, es decir, no su traje oficial, que se usaba durante sus funciones oficiales como sumo sacerdote, sino su ropa personal (pl. himàtia; chitônos, Marco 14:63 ) como presidente del Concilio.

Aunque a un sumo sacerdote se le prohibía expresar de esta manera el dolor personal ( Levítico 21:10 ), protesta en su cargo oficial contra lo que considera blasfemia ( Sanedrín 7, 5). De acuerdo con las reglas rabínicas, los jueces deben estar de pie, rasgar sus vestiduras y no volver a coserlas ( PHC, XXII, 587).

Entonces, en teoría, el sumo sacerdote estaba expresando un santo dolor por esta profanación del honor y la santidad de Dios. En realidad, sin embargo, debido a que la autoinculpación de Jesús fue más completa de lo esperado, Caifás no se sintió apenado ni sorprendido, sino muy aliviado de superar tan fácilmente lo que parecía un obstáculo imposible. Por dentro estaba ferozmente jubiloso. ¡ Con imitación de horror y malicia oculta, el astuto Caifás prejuzgó el voto del Concilio con su dramático grito de blasfemia!

¿Qué más necesidad tenemos de testigos? El problema anterior con los testigos en conflicto ahora se obvia. Todo el concilio es ahora testigo de las afirmaciones de Jesús, por lo tanto, todos ellos podrían ahora testificar a la nación sobre el crimen por el cual moriría el Nazareno. Paradójicamente, solo habían encontrado un Testigo fiel ( Apocalipsis 3:14 ). Aunque repudiaron Su testimonio, ¡tenían la intención de sentenciarlo solo en base a Su palabra!

Blasfemia: Para un hombre, el no corroborar Sus afirmaciones de divinidad cuando está en juicio por Su vida es estar autoconvencido. Pero ignoran cuántos cientos de veces Jesús ya había validado Su Mesianismo y Filiación divina mediante pruebas sobrenaturales incontestables durante Su ministerio ( Juan 7:31 ; Juan 10:38 ; Juan 12:37 ; Juan 14:10 f.

). Dado que toda prueba previa a favor de Jesús está excluida a priori, solo cuenta lo que ocurre en este juicio. Sin embargo, suponen que deben juzgarlo aquí y ahora sobre la única base de los argumentos en el juicio. Por lo tanto, su respuesta actual se trata como una afirmación sin el respaldo de una prueba inmediatamente evidente. A falta de este apoyo, sus jueces deben pronunciarlo como blasfemia. Entonces Jesús es derrotado a los ojos de sus enemigos.

Al afirmar ser, en algún sentido, divino, parecía atacar el principio básico de Israel: el monoteísmo, porque ¿cómo podría haber un solo Dios ( Deuteronomio 6:4 ), si de alguna manera también fuera Dios? Esta realización golpearía al incrédulo irreflexivo con un tremendo impacto.

Sin embargo, la cuestión es clara: o Jesús era divino o no lo era. Si no lo era, habló blasfemias y mereció ser condenado. Si dijo la verdad, era el Hijo de Dios y merecen la muerte los que lo condenaron. Si mintió, fue la mayor locura jamás cometida porque lo hizo con plena conciencia de que este engaño lo enviaría a la cruz. Si es falso, tal vez podríamos excusar Su afirmación como la de un fanático engañado. Sin embargo, si su afirmación de ser divino es cierta, ¿lo adoramos?

Mateo 26:66 ¿Qué os parece? Respondieron y dijeron: Es digno de muerte. El triunfante Caifás encargó al obsequioso jurado que cumpliera con su deber. Embistiendo a través de un rápido voto de voz, finalmente obtuvo su consenso de acción en este veredicto unánime ( Marco 14:64 ).

Siendo la muerte la pena normal por blasfemia ( Levítico 24:15 .), por ser falso profeta ( Deuteronomio 18:20 ), seductor ( Deuteronomio 13 ) o rebelde ( Deuteronomio 17:12 ), Jesús no tuvo oportunidad y podría ser considerado digno de muerte, acusado de cualquier cargo que Sus enemigos encontraran pragmáticamente exitoso.

La sentencia formal seguiría temprano a la mañana siguiente ( Mateo 27:1 = Lucas 22:66 ss.). Ese juicio posterior simplemente marca este como informal y de carácter exploratorio y su voto de prueba la expresión de una opinión legal. Incluso si no se reunió la determinación formal de jure del Sanedrín en sesión regular, la condenación y la muerte de Jesús fueron el producto de facto de sus miembros.

Expresaron la decisión y los objetivos de una muestra representativa significativa del liderazgo de Israel y su tribunal supremo. (Ver com. Mateo 26:3 .)

Su juicio superficial es totalmente incomprensible, si suponemos que condenaron a Jesús por pretender ser un Mesías en el plano estrictamente político, pues después hubo mesías abiertamente políticos en abundancia a los que el Sanedrín no llevó a juicio como a Jesús. (Ver en Mateo 24:4 s., Mateo 24:11 , Mateo 24:23-26 .

¿Fue solo porque esos mesías políticos fueron detenidos tan a menudo por el poder romano, por lo tanto, el Sanedrín no tuvo que tratar con ellos?) Por el contrario, la afirmación de Jesús de ser el Mesías consistía en una identidad sobrenatural, su afirmación de ser el Hijo de Dios. . En esto Él era una amenaza para ellos.

7. MUESTRA FRENÉTICA DE ODIO

Mateo 26:67 Entonces le escupieron en el rostro y le abofetearon, y algunos le herían en las palmas de las manos. Como su Prisionero no se había defendido con una demostración devastadora de poder sobrenatural, lo vieron como inocuo y recobraron el coraje. Antes de cubrir Su rostro, le escupieron en la cara. A la injusticia jurídica se suman el insulto y la vergüenza.

(Cf. Números 12:14 ; Deuteronomio 25:9 ; Job 30:10 .)

¿Quién realmente abusó de Jesús? Señalan a los Sanedristas, mientras que Lucas 22:63 menciona a los guardias. Pero estos últimos aún no tenían a Jesús, porque lo recibieron a golpes después de que los mismos Consejeros habían comenzado la burla ( Marco 14:65 ).

Sin embargo, poco importa, porque la desvergonzada brutalidad de sus lacayos demostraba que contaban con la plena aprobación de sus amos. Estos atacan salvajemente a su Víctima indefensa. Esta inhumanidad avergüenza a quienes la mostraron, no a quien la toleró.

Mateo 26:68 diciendo: Profetízanos, tú, Cristo, ¿quién es el que te hirió? Sin una pieza de información del Evangelio de Lucas ( Lucas 22:64 ), algunos críticos hostiles podrían juzgar esta oración como algo absurdo, ya que si el heridor estaba parado frente a Jesús, ¿qué propósito podría haber tenido al burlarse de Jesús desafiando: Dile nosotros que te golpeamos! Lucas, sin embargo, informa que le vendaron los ojos a Jesús para que no viera quiénes eran sus atacantes. McGarvey ( Evidencias del cristianismo, 92) escribió:

Si Matthew hubiera estado inventando su historia, probablemente habría estado en guardia contra tales omisiones; pero como estaba consciente de escribir sólo la verdad, dejó que su declaración se cuidara sola.

¿Los judíos cubrieron el rostro de su Prisionero para simbolizar la sentencia de muerte? (Cf. Marco 14:65 ; Ester 7:8 ). Si es así, esto justificaría que sus atormentadores le vendaran los ojos. Este hombre había afirmado ser un profeta. Que lo demuestre. Debido a que Él no pudo ver quién lo golpeó, cualquier profecía falsa sería imposible, si Él no fuera un profeta real.

Tú Cristo se burla de Sus pretensiones mesiánicas de la misma manera que los romanos insultaron a Jesús aludiendo a Su supuesta posición política ( Mateo 27:27-29 ).

Jesús eligió ignorar estos desafíos, no porque no pudiera profetizar, sino porque este no era el momento de pruebas y respuestas, sino de muerte y reconciliación. Toleró mucho más que estos gestos insultantes y golpes dolorosos. Como dice Edersheim ( Life, II, 562):

... estos insultos, burlas y golpes que cayeron sobre esa víctima solitaria, no indefensa, sino indefensa, no vencida, sino incontenible, no indefensa, pero majestuosa en su voluntaria sumisión para el más alto propósito del amor, no solo han exhibido la maldición de la humanidad, sino que también la quitó al dejarla descender sobre Él, el Hombre Perfecto, el Cristo, el Hijo de Dios.

Pero, irónicamente, aceptar este sufrimiento no es el mero ejercicio de la grandeza moral que empequeñecía a quienes así abusaron de Él. En un mundo descarriado donde se escarnece al más puro de la raza, para Él sufrir es triunfar, porque el plan de Dios, la salvación hecha posible por Su muerte como expiación por los pecados, está progresando a tiempo. Nuevamente, tomó esta cruel burla no solo porque también estaba prevista en la profecía ( Salmo 22:6 f.

; Isaías 50:6 ; Isaías 52:14 ; Isaías 53:3 ). Acusado injustamente, juzgado injustamente e insultado despiadadamente, Jesús soportó las acusaciones injustas, el juicio injusto y los insultos despiadados con paciencia, porque estaba comprometido con nosotros.

Fue porque Él se comprometió a hacer la voluntad de Dios que nos amó tanto. Esta misma dureza divina puede ser nuestra, en la medida en que nos entregamos a Dios de la misma manera que Él lo hizo: No se haga mi voluntad, sino la tuya.

PREGUNTAS DE HECHO

1.

¿Según qué procedimiento lógico sería normal que Jesús fuera llevado primero a Anás, como dice Juan, y no a Caifás, como relatan los sinópticos? ¿Qué derecho(s) anterior(es) poseía Anás?

2.

¿Cuál fue la diferencia entre esta sesión ante Caifás y la ante Anás registrada por Juan ( Juan 18:19-23 )? ¿En qué se diferencia de la de Lucas ( Lucas 22:66 f.)?

3.

¿Quién constituyó este jurado que juzgó el caso de Jesús? ¿Qué razones justificaron la oposición de cada hombre o grupo a Jesús?

4.

Indique brevemente lo que se le acusó a Jesús en esta etapa de su juicio. ¿Cuál es la acusación fundamental detrás de todas las deliberaciones del Sanedrín que justifica su resistencia a Jesús?

5.

¿Fueron pocos o muchos los testigos contra Jesús en sus juicios? ¿Cuál era el carácter de los testigos que se presentaron?

6.

¿En qué ocasión(es) afirmó Jesús lo que informan?

7.

¿De qué manera el informe de este Sinóptico del falso testimonio sobre la destrucción del templo corrobora el testimonio de Juan?

8.

¿Respondió Jesús a alguna de sus acusaciones? Si es así, ¿cuál y cómo?

9.

¿Había algo de ilegal en que el sumo sacerdote hiciera jurar a Jesús que hablara: -Te conjuro por el Dios vivo, dinos si tú eres el Cristo, el Hijo de Dios? Demuestra tu respuesta.

10

¿Cuál fue la respuesta de Jesús? ¿Cuál es la fuente y el significado del lenguaje que usó?

11

¿Qué quiere decir Caifás- 'rasgando sus vestiduras?

12

Defina blasfemia tal como la usa el Sanedrín para describir el crimen de Jesús. Luego, muestre por qué Jesús no fue culpable de los cargos.

13

¿Cuál fue el castigo mosaico por la blasfemia y por ser un falso profeta? ¿Dónde están dichas leyes? (libro y capítulo)

14

¿Qué sentimiento se expresa al escupir en el rostro de Jesús? ¿Quién lo hizo?

15.

¿Sobre la base de qué ley específica decidieron los gobernantes que Jesús debía morir?

dieciséis.

Haga una lista de todas las evidencias de la estatura moral de Jesús tal como lo revela Su juicio ante Caifás.