confiesa sus fallas de uno a otro: Esto parece que esto parece ser principalmente para referirse a aquellos que estaban enfermos, ya que se agrega "que puede ser sanado". La interpretación justa es que podría suponer que tal confesión contribuiría a una restauración a la salud. El caso se suponía todo el tiempo aquí (consulte Santiago 5:15) es que la enfermedad mencionada había sido llevada al paciente por su pecados, aparentemente como un castigo por algunas transgresiones particulares. Compara las notas en 1 Corintios 11:30. En tal caso, se dice que si aquellos que estaban enfermos harían la confesión de sus pecados, lo haría, en relación con la oración, sería un medio importante de restauración a la salud. El deber inculcado, y que es igualmente vinculante en todos, es, que si estamos enfermo y somos conscientes de que hemos lesionado a cualquier persona, para que les convierta a ellos. Esto, de hecho, es un deber en todo momento, pero en salud a menudo se descuida, y existe una propiedad especial de que dicha confesión se debe hacer cuando estamos enfermos. La razón particular para hacerlo que está aquí especificada es que contribuiría a una restauración a la salud: "que puede ser curado". En el caso especificado, se podría suponer que esto contribuya a una restauración a la salud de una de dos causas:

  1. Si la enfermedad se les había traído como un acto especial de visitas divinas para el pecado, podría esperarse que cuando la confesión se hiciera que la mano de Dios se retirara; o.

(2) En cualquier caso, si la mente estaba preocupada por el recuerdo de la culpa, podría esperarse que la calma y la paz resultantes de la confesión serían favorables a una restauración a la salud.

El primer caso, por supuesto, sería más aplicable a los tiempos de los apóstoles; Este último pertenecería a todos los tiempos. La enfermedad a menudo es muy agravada por la molestia de la mente que surge de la culpa consciente; Y, en tal caso, nada contribuirá más directamente a la recuperación que la restauración de la paz al alma agitada por la culpa y por el temor de un juicio por venir. Esto puede ser asegurado por la confesión: la confesión hecha primero a Dios, y luego a aquellos que están obligados. Se puede agregar, que este es un deber a lo que se nos impulsamos la naturaleza de nuestros sentimientos cuando estamos enfermos, y por el hecho de que nadie está dispuesto a morir con la culpa de su conciencia; Sin haber hecho todo lo que pueda para estar en paz con todo el mundo. Este pasaje es uno de los cuales los católicos romanos se basan en demostrar la propiedad de la "confesión auricular" o la confesión hecha ante un sacerdote con vistas a la absolución del pecado. La doctrina que se mantiene en ese punto es que es el deber confesar a un sacerdote, en ciertas temporadas, todos nuestros pecados, secretos y abiertos, de los cuales hemos sido culpables; todos nuestros pensamientos, deseos, palabras y acciones impropias; Y que el sacerdote tiene poder para declarar en tal confesión que los pecados son perdonados. Pero nunca fue un texto menos pertinente para demostrar una doctrina que este pasaje para demostrar eso. Porque:

(1) La confesión aquí alineada no debe ser realizada por una persona en salud, que puede obtener la salvación, sino por una persona enferma, que puede ser curado.

(2) Como la confesión mutua está aquí ordenada, un sacerdote estaría tan obligado a confesar a las personas como la gente a un sacerdote.

(3) Ninguna mención está hecha de un sacerdote en absoluto, o incluso de un ministro de religión, como el que se debe hacer la confesión.

(4) la confesión mencionada es para "fallas" con referencia a "entre sí", es decir, donde uno ha lesionado a otro; Y nada se dice de confesar fallas a aquellos a quienes no hemos lesionado en absoluto.

(5) No hay mención aquí de la absolución, ya sea por un sacerdote o cualquier otra persona.

(6) Si algo se entiende por la absolución que es escritura, puede ser pronunciada por una persona como otra; por un lego como clérigo. Todo lo que puede significar es que Dios promete perdón a aquellos que son verdaderamente penitenciados, y este hecho también puede ser declarado por una persona como otra. Ningún sacerdote, ningún hombre lo que sea, está facultado para decirle a otro, ya sea que es verdaderamente penitente, o para perdonar el pecado. "¿Quién puede perdonar a los pecados, pero solo Dios?" Ninguno, pero cuya ley ha sido violada, o que se ha hecho mal, puede perdonar una ofensa. Ninguna tercera persona puede perdonar un pecado que un hombre ha cometido contra un vecino; Nadie, pero un padre puede perdonar los delitos de los cuales sus propios hijos han sido culpables con él; ¿Y quién puede ponerse en el lugar de Dios y presumir perdonar los pecados que sus criaturas han cometido contra él?

(7) La práctica de la "confesión auricular" es "malvada, y solo mala, y eso continuamente". Nada da tanto poder a un sacerdocio como la suposición de que tienen el poder de la absolución. Nada sirve tanto para contaminar el alma como para mantener los pensamientos impuros antes de la mente el tiempo suficiente para hacer la confesión, y para declararlos en palabras. Nada le da a un hombre tanto poder sobre una mujer como para que se supuse que es requerido por la religión, y los correspondencias a la oficina sagrada, que todo lo que pasa en la mente debe ser revelado a él. El pensamiento que, pero por la necesidad de la confesión, habría desaparecido a la vez; la imagen que se habría salido tan pronto como se produjo ante la mente, pero por la necesidad de retenerlo para confesarlo, estas son las cosas sobre las cuales un hombre buscaría tener control, y al que desearía tener acceso, Si deseaba cumplir con fines de Villany. Lo mismo que desearía un seductor sería el poder de conocer todos los pensamientos de su víctima intencionada; Y si los pensamientos que pasan por el alma pudieran ser conocidos, la virtud estaría segura en ninguna parte. Nada probablemente bajo el nombre de la religión ha hecho más para corromper la moral de una comunidad que la práctica de la confesión auricular.

y reza uno para otro - uno para el otro; mutuamente. Aquellos que han hecho lesiones, y aquellos que se lesionan, deben orar por el otro. El apóstol no parece aquí, como en Santiago 5:14, para referirse particularmente a las oraciones de los Ministros de La religión, o los ancianos de la Iglesia, pero se refiere a él como un deber relacionado con todos los cristianos.

que puedes ser curado - no con referencia a la muerte, y por lo tanto no se relaciona con "extrema unción", sino para que los enfermos tal vez se recuperen nuevamente a la salud. Esto se dice en relación con el deber de la confesión, así como la oración; y parece estar implícito que ambos pueden contribuir a una restauración a la salud. De la forma en que la oración haría esto, no puede haber ninguna duda; Por toda la curación proviene de Dios, y es razonable suponer que esto podría ser otorgado en respuesta a la oración. De la forma en que la confesión podría hacer esto, ver las observaciones ya hechas. Deberíamos decidir sin evidencia si deberíamos decir que la enfermedad nunca viene ahora como un juicio particular por algunas formas de pecado, y que podría no ser eliminado si el infractor sufriente haría la plena confesión a Dios, o con él a quien ha hecho mal. , y debe resolverse para ofender más. Quizás esto sea, a menudo de lo que suponemos, uno de los métodos que Dios toma para recuperar a sus hijos ofensivos y retroceder a sí mismo, o para advertir y reclamar a los culpables. Cuando, después de ser colocada sobre un lecho de dolor, sus hijos son llevados a reflexionar sobre sus votos violentos y su infidelidad, y se resuelven al pecado. No más, se elevan de nuevo a la salud, y se hacen eminentemente útiles para la Iglesia. Así que la calamidad, por enfermedad o en otras formas, a menudo viene sobre el vicioso y lo abandonado. Se llevan a la reflexión y al arrepentimiento. Se resuelven a la reforma, y ​​los efectos naturales de su curso pecaminoso son arrestados, y se convierten en ejemplos de virtud y utilidad en el mundo.

la oración ferviente efectiva - La palabra efectiva no es la traducción más feliz aquí, ya que parece hacer poco más que para declarar un truismo, que una oración que es Efectional está disponible, es decir, que es efectivo. La palabra griega ( ἐνεργουμένη span> span> energeoumenē) sería mejor prestado por la palabra energética, que de hecho se deriva de ella. La palabra se refiere correctamente a lo que tiene poder; que en su propia naturaleza se ajusta a producir un efecto. No es tanto que realmente produce un efecto, ya que está instalado en hacerlo. Este es el tipo de oración mencionada aquí. No es apático, indiferente, frío, sin vida, como si no hubiera vitalidad en ella, ni poder, sino que se adapta a ser eficiente, serio, sincero, abundante, perseverante. Hay una sola palabra en el original para responder a la traducción efectiva ferviente. Macknight y Doddridge suponen que la referencia es a una especie de oración "acurrucada por el Espíritu", o la "oración acusada"; Pero toda la fuerza del original se expresa por la palabra energética o seriedad.

de un hombre justo - la calidad en la que depende el éxito de la oración no es el talento, el aprendizaje, el rango, la riqueza u oficina del hombre que ora, Pero el hecho de que él sea un "hombre justo", es decir, un buen hombre; y esto se puede encontrar en las filas de los pobres, como ciertamente como los ricos; entre los laicos, así como entre los ministros de la religión; Entre los esclavos, así como entre sus maestros.

disponible - ἰσύύει span> span> ischuei. Es fuerte; tiene eficacia; prevalece. La idea de fuerza o poder es lo que entra en la palabra; Fuerza que supera la resistencia y asegura el objeto. Comparar Mateo 7:28; Hechos 19:16; Apocalipsis 12:8. Se ha dicho que "la oración mueve el brazo que mueve el mundo"; Y si hay algo que pueda prevalecer con Dios, es la oración, la petición humilde, ferviente, ferviente. No tenemos poder para controlarlo; No podemos dictarle ni prescribirnos; No podemos resistirlo en la ejecución de sus propósitos; Pero podemos pedirle lo que deseamos, y él ha dicho amablemente que, tal vez que pidan, pueden afectar mucho por nuestro propio bien y el bien de nuestros semejantes. Nada se ha demostrado más claramente en la historia del mundo que esa oración es efectiva para obtener bendiciones de Dios, y en logrando propósitos grandes y valiosos. De hecho, no tiene poder intrínseco; Pero Dios le ha dado graciosamente que su favor se otorgará a aquellos que lo invocan, y que lo que no puede producir un mero poder humano debe producirse por su poder en respuesta a la oración.

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