Daniel 12:1-13
1 En ce temps-là se lèvera Micaël, le grand chef, le défenseur des enfants de ton peuple; et ce sera une époque de détresse, telle qu'il n'y en a point eu de semblable depuis que les nations existent jusqu'à cette époque. En ce temps-là, ceux de ton peuple qui seront trouvés inscrits dans le livre seront sauvés.
2 Plusieurs de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, et les autres pour l'opprobre, pour la honte éternelle.
3 Ceux qui auront été intelligents brilleront comme la splendeur du ciel, et ceux qui auront enseigné la justice, à la multitude brilleront comme les étoiles, à toujours et à perpétuité.
4 Toi, Daniel, tiens secrètes ces paroles, et scelle le livre jusqu'au temps de la fin. Plusieurs alors le liront, et la connaissance augmentera.
5 Et moi, Daniel, je regardai, et voici, deux autres hommes se tenaient debout, l'un en deçà du bord du fleuve, et l'autre au delà du bord du fleuve.
6 L'un d'eux dit à l'homme vêtu de lin, qui se tenait au-dessus des eaux du fleuve: Quand sera la fin de ces prodiges?
7 Et j'entendis l'homme vêtu de lin, qui se tenait au-dessus des eaux du fleuve; il leva vers les cieux sa main droite et sa main gauche, et il jura par celui qui vit éternellement que ce sera dans un temps, des temps, et la moitié d'un temps, et que toutes ces choses finiront quand la force du peuple saint sera entièrement brisée.
8 J'entendis, mais je ne compris pas; et je dis: Mon seigneur, quelle sera l'issue de ces choses?
9 Il répondit: Va, Daniel, car ces paroles seront tenues secrètes et scellées jusqu'au temps de la fin.
10 Plusieurs seront purifiés, blanchis et épurés; les méchants feront le mal et aucun des méchants ne comprendra, mais ceux qui auront de l'intelligence comprendront.
11 Depuis le temps où cessera le sacrifice perpétuel, et où sera dressée l'abomination du dévastateur, il y aura mille deux cent quatre-vingt-dix jours.
12 Heureux celui qui attendra, et qui arrivera jusqu'au mille trois cent trente-cinq jours!
13 Et toi, marche vers ta fin; tu te reposeras, et tu seras debout pour ton héritage à la fin des jours.
EXPOSITION.
Les dernières choses.
Et à ce moment-là, Michael se défendra, le grand prince qui dure les enfants de ton peuple: et il y aura une période de trouble, comme il n'y avait jamais eu une nation même à cette même période; et à cette époque que ce peuple sera livré, chacun qui sera trouvé écrit dans le livre. Le rendu de la Septuerie est "et à cet endroit viendra Michael l'archange, qui tient parti (πὶ) les enfants de ton peuple; ce jour-là est un jour d'affliction, comme n'était pas du jour où ils étaient [probablement les Juifs comme une nation] Jusqu'à ce jour-là, et ce jour-là, chaque peuple sera exalté dont le nom est trouvé écrit dans le livre, "lisant םם au lieu de כֹּךָּךָ-. Le rendu de TheoDOTION est: «À cette époque, le grand prince, le Grand Prince qui représente les enfants de ton peuple, et ce sera une période d'affliction telle qu'elle n'y avait pas depuis qu'il y avait une nation sur la terre jusqu'à ce que ce temps : À cette époque, tes gens seraient sauvés, chacun écrit dans le livre. "Le rendu de la Peshitta est", à ce moment-là, se défendra Michael, le grand ange qui suit sur les enfants de ton peuple, et ce sera une période d'affliction telle que des jours de l'éternité; Il doit être livré des enfants de tes gens tous ceux qui se trouvent écrit dans le livre. "Le rendu de la Vulgate est en étroite accord avec le texte masquorétique. La différence dans la première clause entre le texte de la septante et celle représentée par le texte masquorétique et celle des versions qui le suivent est d'importance. Il est difficilement possible de suggérer n'importe quel mot hébreu pour le lieu qui peut avoir été suggéré par ֵֵֵ, le mot utilisé ici pour "temps. "Les deux versions de la clause ressemblent à des tentatives de fourniture d'un lien de connexion qui était contournant dans le texte avant leur. Cela soutient notre idée que le onzième chapitre est principalement une interpolation. Il semblerait que le traducteur de Septuerie avait devant lui un texte ayant une certaine dérivée éventuellement de ססל, peut-être au passif du Pilpel, qui n'a pas d'exemple existant. Et à ce moment-là. La connexion impliquerait naturellement le temps de la destruction de l'oppresseur - le roi du sud. Quand il a été coupé "sans assistant" serait une fois on pourrait s'attendre à la joie, pas d'affliction. Il peut faire référence à la venue de l'oppresseur d'Égypte avec "grande rage. "Si cela a produit la grande affliction, quel est le résultat de Michael's debout? Il semble que le lien ici était désespérément brisé; une certaine dislocation s'est produite. Michael le Grand Prince qui tient pour les enfants de tes gens (voir Daniel 10:21 ). "Ton peuple", ce suffixe pronominal ne se produit qu'une fois dans le chapitre précédent, dans le quatorzième verset, dans une clause qui n'armonme pas avec le contexte - une clause que nous pensons être une partie de la vision manquante de Daniel. Doit se lever. Ceci, pris en relation avec sa fonction, signifie qu'il viendra pour l'aide d'Israël. Et il y aura une période de problèmes, comme jamais depuis qu'il y avait une nation. Ce n'est certainement pas ce que l'on pourrait censé résulter de Michael découlant de la délivrance du peuple de Dieu. Peut certainement être destiné à expliquer le fait que Michael fait "se lever. "Mais dans les versets suivants, nous n'avons pas de récompense de la délivrance spéciale étant donnée à Israël. La signification naturelle de ce serait que de l'époque qu'Israël a commencé à être une nation, il n'y avait pas eu une telle affliction. Cela pourrait signifier que jamais, depuis qu'il y avait des nations, il y avait une telle persécution. Le père de ces interprétations serait vrai. Jamais dans l'histoire d'Israël n'avait eu une telle persécution, car la tentative de forcer les gens à adorer Jupiter a été rencontrée par une résistance beaucoup plus féroce que celle qui a rencontré la tentative de Jezebel de faire des fidèles israéliens de Baal.. Les gens n'étaient pas alors si imprégnés d'amour et d'honneur à Jéhovah comme ils étaient maintenant. En outre, il y avait plus de monde entre le culte de Baal et celui de Jéhovah à l'origine qu'entre ce dernier et le culte de Jupiter. Baal signifie simplement "Seigneur" et Jéhovah semble avoir été adoré sous ce titre ( Osée 2:16 ). Une preuve de garantie de cela est le fait que Saul a nommé un de ses fils après "Baal" -Shbaal (équivalent à Ishbosheth), 1 Chroniques 8:3. 1 Chroniques 8:3; Et Jonathan a également nommé son fils de Baal-Meribaal (équivalent à Mephibesheth), 1 Chroniques 8:34. Le plaidoyer pourrait donc être avancé que Baal-culte était une renaissance d'un culte ancien. D'où la persécution, sévère comme c'était, ne serait pas si grave que l'anti-utioche amadou. Pourtant, encore une fois, l'intellect grec, vif et poli tel qu'il était, pourrait persécuter de manière plus complète et complète. Si la persécution plus féroce pour les opinions religieuses n'aurait pu être à une époque antérieure de l'histoire juive, dans aucun autre pays n'aurait eu aucune persécution du tout, car il n'y aurait pas eu de résistance à la volonté du monarque. Notre Seigneur, dans Matthieu 24:21, a ce passage à l'esprit et utilise des termes empruntés pour décrire les souffrances à enduire les Juifs aux mains des Romains. Quand Jérusalem sera assiégé et pris. Il convient de constater que, à Daniel, la comparaison n'est qu'avec le passé, dans Matthieu, il est ajouté une référence à l'avenir, "non, ni jamais. "Rien, alors, est-il égal aux horreurs épouvantables du siège et de sac de Jérusalem. Et à cette époque, tes gens seront livrés. Le simple fait de la délivrance est mentionné, mais la nature de la délivrance n'est indiquée là-bas; La cessation de la persécution ne serait pas la délivrance, car seul Israël a été persécuté. L'application des phrases de notre Seigneur a une référence totalement différente - les Juifs ont péri, les chrétiens ont été livrés. Il y a ici une autre preuve de luxation. Chacun qui sera trouvé écrit dans le livre. Il semble y avoir une faible réminiscence de cela dans Philippiens 4: 3 , et plus clair dans Apocalypse 13: 8 . Bien que "livres" est ici mentionné et mentionné également dans Daniel 10:21, mais les "livres" sont différents. Le "livre" dans le dixième chapitre contient probablement un compte à l'avance de tout ce qui doit arriver. Ce livre est donc de parler, un registre des noms de ceux qui devraient se tenir à travers le procès enflammé qui devait les essayer et maintenir leur fidélité. Il est à noter que la Septuerie fait ceci fait référence à des individus, mais aux nations dont les noms seront décrits dans le livre. Il ne semble que justifier une telle lecture.
Et beaucoup d'entre eux qui dorment dans la poussière de la Terre sont éveillés, certains pour éternellement la vie, et certains à honte et au mépris éternel. Le rendu Septenagint est: "Et beaucoup de personnes qui dorment dans la largeur (πλάτει) de la Terre se posent, d'une certaine vie éternelle, et d'autres à reprocher, d'une dispersion (διασπορὰν) et de la honte éternelle." Ces termes, "reproches" et "dispersion", sont des tentatives différentes de rendre רָפוֹֹ (Haraphoth), "reproches". Les différences entre ce qui précède et la théodotion sont simplement verbales; "Dispersion" est omise, ώώματι, "la poussière" est au lieu de πλάτει, le rendu de la Peshitta est "et beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière sont éveils, certains à la vie éternelle, et certains à la destruction et à la destruction de leur amis pour toujours." La Vulgate a une version quelque peu singulière de la dernière clause », et beaucoup de dormir dans la poussière de la Terre se réveillent, d'une certaine vie éternelle et d'une partie à mépris, afin de pouvoir le voir toujours (UT Videant Semper). " Beaucoup d'entre eux qui dorment dans la poussière de la terre. Dormir, comme symbole de la mort, est fréquente, à la fois dans l'Ancien Testament et le nouveau: Psaume 13:3; Job 3:13; Pour le Nouveau Testament, Actes 7:20 ; 1 Corinthiens 15:6. "Dust" est une phrase commune pour la tombe: Job 7:21; Psaume 22:30; Psaume 30:10; Genèse 3:19. La référence ici est à ceux qui sont non seulement morts, mais enterrés. La phrase traduite, "la poussière de la terre" signifie littéralement "la terre de poussière". La phrase est tellement singulière que le professeur Robertson Smith a suggéré que, au lieu de lire "Adadath" Aphar, nous devrions lire "ARMATH" APHAR-ARAM EN ARABIQUE SIGE Un "cairn" ou "monticule". Cependant, il y a cependant des remarques du professeur Bevan, aucun cas en hébreu ou en araméen d'un tel mot étant utilisé. On suppose que la référence ici (Behrmann, etc.) est à elle seule aux Juifs; Mais pour cette hypothèse, il n'y a pas de justification. D'une part, d'une part, on ne peut pas prouver que d'autres que d'autres, Israël, doit participer à la résurrection; De l'autre, autant que peu puis-nous affirmer que "les Juifs", à la période où ce verset a été écrit, exclu tous les Juifs. Nous ne pouvons pas déduire que "beaucoup" ici exclut "tous". L'idée suggérée est plutôt une multitidinosité. Doit éveiller, des plaies à la vie éternelle, et certains à la honte et au mépris éternel. Ceci est une référence distincte à la résurrection du corps; C'est ceux qui "dorment dans la poussière" qui doivent donc "éveiller". Il convient de noter qu'à la résurrection, la condition de chacun est fixe frailleusement - c'est à "la vie éternelle" et "mépris surrompant" Cette résurrection est individuelle, non nationale, comme indiqué par les destins contrastés. La doctrine de la résurrection est donc clairement énoncée. Il n'est pas nécessaire d'examiner à quel point les Juifs du temps des Maccabais ont compris cette doctrine. Ésaïe 26:14, aussi clairement que ce passage, proclame la même croyance. Ézéchiel 37:1 montre que la résurrection était aux Israélites et non une idée incongrue ou impossible, telle qu'elle était aux Grecs. Mais quand est-ce? Nous pourrions être dirigés par la juxtaposition de ceci au compte des souffrances des Juifs sous Antiochus, de penser que l'auteur croyait que la fin du monde aurait lieu immédiatement à la chute d'Antiochus. Mais en premier lieu, nous devons nous rappeler que nous n'avons pas la vision donnée à Daniel; Il a été remplacé par le onzième chapitre. En outre, la méthode de prophétie doit être prise en tête. L'avenir a été fait connu dans la vision. Si, comme cela semble probable, la distance dans l'espace du point de vue apparent du prophète représentait la distance à temps de sa position chronologique réelle ou supposée, alors si la description de la vision s'est déroulée d'un côté de l'image à l'autre, ces choses seraient être dans une juxtaposition étroite qui devaient être très éloignées les unes des autres chronologiquement. Ainsi, un astronome peut placer dans les mêmes stars de la constellation inconventionnement distants des uns des autres - Nay, peut même unir comme une étoile binaire deux soleils, dont une plus proche de la Terre que l'autre par des milliers de millions de milles. Donc, notre Seigneur corrélaille la destruction de Jérusalem avec la fin du monde. De plus, la misère endurée par les saints juifs sous Antiochus était un type de souffrances du peuple de Dieu de chaque âge.
Et ils sont aussi sages brillera comme la luminosité du firmament; Et ils qui transforment beaucoup à la justice comme les étoiles pour toujours et jamais. Le rendu de la LXX. Different de cela considérablement, "Ceux qui comprennent apparaîtront comme les lumières du ciel et ceux qui confirment ma parole comme les étoiles du ciel pour toujours et jamais." Il semble y avoir une différence de lecture dans la première clause. Au lieu de Yazheeroo Kezohar, il semble y avoir Yayraro Kim'Outoth. Le verbe utilisé dans le texte massoré signifie vraiment "admonester". Le nom ne se produit que dans Ézéchiel 13: 2 . Dans la dernière clause, au lieu de רִַַּים (Harabbeem), "Beaucoup", la Septante a lu ְְְּּּרֵי (Deboray), "Mes mots". Il est difficile de prendre en compte l'omission de la finale ם à moins de la ressemblance de מ à et) voir corpus inscc. Semit. caractères) (voir corpus inscc. Semit.). Theodotion rend "et ils comprennent des brillants comme la luminosité du firmament, et certains parmi les justes que les étoiles pour toujours et jamais." Le rendu de Peshitta est quelque peu paraphrastrique, "ceux qui font de bonnes et sont sages brillera comme la luminosité du firmament, et ceux qui conquièrent beaucoup seront des lumières et surviennent comme les étoiles du ciel pour toujours et jamais." La Vulgate est en harmonie étroite avec le texte masquorétique. Les versions sont supérieures à notre autorisation, à avoir "ceux qui comprennent" au lieu de "ceux qui sont sages". Bevan considère les sages ici comme les "enseignants". Il semble toutefois, aucune raison d'une telle restriction. La lecture de la Septante dans la clause d'ouverture du deuxième membre de la peine est inférieure, de confirmation ou de justification des mots de Daniel ou de Dieu est une idée plus simple que celle de la rotation de la justice. En outre, il existe une difficulté de fixation qui est mentionnée par le suffixe prénominal "My." Le professeur Fuller se réfère à Ésaïe 51:11 pour une utilisation parallèle du hiphil de צָצַָק; Mais là-bas, comme ailleurs, cela signifie, pas "se tourner vers la justice", mais "justifier" c'est-à-dire "déclarer juste". Pourtant, la connexion entre les deux idées est proche et l'idée médico-légale ne peut avoir aucun endroit ici. Matthieu 13:43 représente une récompense similaire aux justes.
Mais vous, O Daniel, tais-tu les mots et sceller le livre, même au moment de la fin: beaucoup doivent courir vers et roter, et la connaissance doit être augmentée. Le rendu Septuerie dans la dernière partie du verset est totalement différent de la notation masserotique, qui est correctement rendue dans notre version anglaise », et tu, Daniel, cachez les commandes et scellez le livre jusqu'au moment de la fin, jusqu'à ce que de nombreuses rave violemment (πομανῶσιν) et la terre être remplie d'injustice. "Il est possible que יְְֻׁגֻּׁגּוּ (Yeshoogg'oo)," était fou ", a été lu au lieu de יִִּּׂטְטוּ (Yishoṭetoo)," courut et fro. "Dans le vieux script. מ n'était pas différent. ע le professeur Bevan a suggéré que, au lieu de הַַַַָָָּּּ (Hadda'th), "la connaissance", le traducteur Septuerie a lu הָרָָֹֹ (Hara'oth), "The Mells" et pense que cela donne au grec Septuerie. En étaient un, cependant, de ramener le grec en hébreu, ce ne serait pas la forme que les mots prenaient. Il peut toutefois être considéré comme une paraphrase. La version de Theodotion est plus proche du Massorétique, "et tu, Daniel, Shalt Guard (ἕμφραζον, (" faire une clôture ") les mots et sceller le livre jusqu'au moment de la fin, jusqu'à ce que beaucoup soient enseignés et la connaissance doit être enseignée. être rempli. "Theodotion ici prend יט comme un sens, pas" courir et fro, "mais" péreuse soigneusement. "La dernière clause justifie un peu la suggestion du professeur Bevan: רָָָה signifiait" remplir "ou" remplir ". "The Peshitta rend" et tu as donc Daniel, sceau ces commandes, rendu silencieux et sceller ce livre jusqu'au moment de la fin, et beaucoup doivent se renseigner et les connaissances doivent être augmentées.. "La Vulgate accepte le tout avec le texte masquorétique. Tais-toi les mots. Le rendu exact des mots est "gros plan;" Par conséquent, le rendu de Theodotion "a mis un rond rempart," le סָסַָם (Satham), signifie généralement "arrêter un puits;" e. g. 2 Rois 3:19; 2 Chroniques 32:30; Genèse 26:15 . Dans Néhémie 4:1 (7) Il est utilisé pour arrêter les violations dans le mur; Seulement dans Ézéchiel 28:3 et Psaume 8:1 (6) est le mot rendu, même dans les versions anglaises, "cachée;" Mais même dans ces cas qui n'est pas nécessaire ni même au sens naturel du WOFUL. Ces remarques s'appliquent également à Daniel 8:26. Sceller le livre. Il y a une question sur la force de cette phrase. Cela signifie-t-il que Hitzig, Bevan et l'école critique maintiennent généralement cela signifie que le livre devait être caché et dissimulé? Ce point de vue, si correct, donnerait certainement une plausibilité à la conflit que le livre de Daniel est le travail d'un falarisu. Nous avons cependant vu que la vraie signification du verbe traduit "tais" n'est pas "dissimulée", mais "à taire" avec la vue qui en empêche l'accès, mais pas du tout avec l'intention de dissimulation. Donc, le "scellage" ici n'indique pas nécessairement la dissimulation, mais plutôt la conclusion de la question avec une autre idée de confirmation. Les oracles de Dieu sont considérés comme un printemps de l'eau; Si nous suivons la figure impliquée dans le premier mot utilisé, le flux est arrêté maintenant; En ce qui concerne ce message, rien de plus est d'être tiré de la fontaine. Mais une fontaine peut aussi être scellée (voir si Daniel 4:12 , "Un jardin fermé, une fontaine scellée"). Dans ce cas, il n'y a aucune idée de dissimulation. Le livre, puis, de la prophétie doit être scellé contre tout changement ou addition. Même prendre la vision des critiques, il n'y a pas ici aucune directive élaborée quant à la dissimulation de la vision que nous constatons dans le cas de l'hypothèse de Moïse. 'Mais plus loin, nous n'avons pas de récit de la découverte du livre. Daniel n'a pas été comme l'hypothèse de Moïse, la possession ésotérique d'une secte unique, c'était sur l'hypothèse critique bientôt connue dans la Palestine et l'Egypte.. Nous savons que la découverte du livre de la loi dans le règne de Josiah est racontée dans 2 ROIS 22: 1-12 . et 2 Chroniques 34:1. ; mais ni 1 maccabeen ni 2 maccabees ne dit un mot sur la découverte du livre de Daniel. Josephus n'a également aucun mot de la découverte de Daniel, bien qu'il ait raconté la conclusion du livre de la loi à l'époque de Josiah. Il ne devrait pas y avoir eu de tradition d'une telle chose qui se passe, mais deux siècles n'étaient pas si longs pour effacer la tradition effrayante. L'étanchéité avait un sens métaphorique - un livre scellé, bien qu'il soit visible à l'œil, et n'a pas été caché - ne pouvait pas être lu. Si la clé de l'interprétation n'est pas accordée, un livre dans Cipher ne peut pas être lu (COMP. Ésaïe 29:11, Ésaïe 29:12, "et la vision de tout est devenu pour vous comme un livre scellé, que les hommes livrent à un qui est appris, disant, lisez ceci, je vous prie: et il dit, je ne peux pas, car il est scellé. Et le livre lui est livré qui n'est pas appris, disant, lisez ceci, je vous prie: et il dit, je ne suis pas appris. "Si le livre a été scellé qu'il ne pouvait pas être ouvert, la livraison du livre et la demande de lire cela ne serait pas de sens). La prophétie a été livrée fréquemment en langage énigmatique et la signification ne pouvait être saisie que lorsque les circonstances fournissaient la clé. Au moment de la fin. La fin n'est pas la fin de la persécution des jours d'Antiochus-qui est déjà passé; Nous avons maintenant atteint la consommation de toutes choses. Beaucoup doivent courir vers et FRO et la connaissance doit être augmentée. Ceci doit être considéré comme une description de la dernière fois, lorsque les circonstances doivent retirer le sceau du livre. Le traducteur de la Septante a été éloigné par l'idée du temps comme une chagrin. Le verbe, cependant, traduit "Aller et fro" peut être rendu, tel qu'il est par ewald, comme "à parcourir. "Le voile doit alors être enlevé, les phoques brisés lorsque des hommes parcourent la prophétie soigneusement et la connaissance est augmentée.
Ensuite, j'ai regardé et, voici, il restait deux autres, celui de ce côté-ci de la rive de la rivière et l'autre de ce côté de la rive de la rivière. Les versions n'ont pas besoin de remarquer, sauf que la Septante et la Peshitta ne répètent pas "la rivière". L'introduction brusque de "deux autres" est une autre preuve que le onzième chapitre, comme nous l'avons maintenant, est une interpolation. Nous devons revenir à Daniel 10:18 pour obtenir la personne de Qui ces deux mentionnés sont distingués. Les deux nouveaux dramatiss personae sont, comme les remarques du professeur Bevan, dans tous les anges de vraisemblance, et la rivière en question est le Tigre. Dans Daniel 10:1. Hiddekel est Nahar; ici le mot utilisé est Yeor, un mot très souvent utilisé du Nil, mais pas exclusivement (voir Ésaïe 33:21). Hitzig affirme que יֹֹר (y'or) est une appellative égyptienne, faite par les Hébreux dans le nom propre du Nil. L'exemple que je viens de saisir cette déclaration et de cette fausse prémisse, il déduit que le livre de Daniel a été écrit en Egypte. Ils peuvent être des anges des pays. Il semble que ce soit rien à justifier l'idée que Michael et Gabriel sont les deux personnes ci-dessus, le mot "autre" exclut cela. La raison de cette introduction de deux anges est, professeur être Van pense, comme témoins du serment de l'ange. Mais un serment, être contraignant, n'avait pas besoin de témoins; par exemple. Quand David aware à Jonathan, il n'y avait pas de témoin. Une autre idée peut être dangerée - le Tigre peut être considéré comme la frontière de l'Est et de l'Ouest; Et les deux autres anges peuvent être les gardiens angéliques de ces deux régions.
Et l'un dit à l'homme vêtu de lin, qui était sur les eaux de la rivière, combien de temps sera-t-il à la fin de ces merveilles? La Septentagint Rendingis, "et j'ai dit" -rading אמר au lieu de יאמר- "à une vêtue de linge de salon (βύσσινα), qui est au-dessus de l'eau de la rivière" - Les cinq derniers mots étant omis de la Syriaque de Paune Tellensis- "Quand, alors, la fin sera la fin de ces merveilles que tu m'as dit et leur purification?" La dernière clause, qui ne représente rien dans le massorétique, est due à une confusion entre ְְְְְְְְְְְְְְְְְְְְְְְְֶֶֶַַַַַַַַַַַַׁׁׁׁׁׁׁׁׁׁׁׁׁׁׁׁׁׁׁׁׁׁׁׁ beg beg beg beg beg begַָָׁׁםַםַםַם. Le rendu de Theodotion est, comme d'habitude, plus proche du massorétique, "et il a dit à l'homme vêtu de Baddin, qui était sur les eaux de la rivière, quand sera la fin de ces merveilles dont tu palables?" Les deux versions grecques insérer "dont tu la paroles". Le rendu de la Peshitta diffère légèrement "et ils ont dit" -a lisant que l'on veut que l'on souhaite adopter s'il avait une probabilité dans son faveur - "à l'homme vêtu de beau vêtement, qui se tenait au-dessus des eaux de la rivière , Jusqu'à quand la fin de ces choses sera-t-elle? " L'omission de «merveilles» doit être observée. La Vulgate suit la Septante à faire de Daniel le Président "Et j'ai dit à l'homme vêtu de linge, qui se tenait sur les eaux de la rivière, quand sera la fin de ces merveilles?" Et un dit. Aben Ezra rend celui-ci des deux qui parlaient. Cette suggestion est la plus naturelle, seule la phrase est singulièrement brusque et favorise l'idée qu'il y a une omission ici. Le lxx. et vulgate, comme nous l'avons vu, lisez, "dis-je." Alors que la lecture est facile, c'est que le professeur Bevan remarque, contre l'analogie de Daniel 8:13 . À l'homme vêtu de linge. Cet homme est mentionné dans Daniel 10: 5 , vraisemblablement Gabriel. Qui était sur les eaux de la rivière. La référence peut être à Daniel 8:16 , où une voix vient de lui entre les rives de la rivière Ulai. Ici, pas sur les eaux de la rivière Tigre, mais sur eux, était l'apparence de l'ange Gabriel. Combien de temps doit-il être à la fin de ces merveilles? Une difficulté qui frappe l'un est qu'il n'y a pas de merveilles prépondérantes. Que les dirigeants de la Syrie si la guerre contre les possesseurs d'Égypte n'était pas une chose merveilleuse. Le professeur Bevan, qui détient que les merveilles mentionnées sont les événements prédisolés, citations Ésaïe 29:14 comme une instance parallèle, mais, bien que des merveilles y a mentionné, ces merveilles que toute la sagesse du sage devrait échouer, etc. Pourtant, ici rien n'est dit de la nature de ces merveilles. S'il y avait eu des visions d'animaux symboliques, comme dans les septième et huitième chapitres, nous aurions pu comprendre ces choses comme des merveilles. La probabilité est donc renforcée qu'il y a eu des omissions ainsi que des insertions ici. Le temps envisagé est la fin, lorsque le jugement et la résurrection sont passés. C'est en fait la question des apôtres (Matthieu 24:3), "Dites-nous, quand ces choses seront-elles? Et quel sera le signe de ton venant et de la fin du monde?".
Et j'ai entendu l'homme vêtu de linge de lin, qui était sur les eaux de la rivière, quand il leva sa main droite et sa main gauche au ciel et l'a gonflait qui vivent pour toujours que ce soit pour un temps, des temps, et une moitié; et quand il aura accompli de disperser le pouvoir des personnes saintes, toutes ces choses seront finies. La Septante est essentiellement d'accord avec cette. Il omet "homme" dans la première clause; a "l'eau" au lieu de "eaux;" ajoute "Dieu" comme explicite "lui qui vivent à jamais;" Il rend "disperser le pouvoir" par "lâche les mains. "Théodotion, tout en convenant avec le texte masquorétique quant à la première partie du verset, diffère beaucoup à la fin. Il rend: «Lorsque la diffusion est terminée, ils sauront ces choses. "Comme on le verra, il n'y a pas de référence aux" personnes saintes. "Son manuscrit doit avoir omis" saint ", pour que le reste puisse être expliqué par une fausse division en mots, l'יד-םם étant lu ידעו la lecture massorétique doit être préférée. La Peshitta et la Vulgate n'appellent pas de remarque. Quand il a tenu sa main droite et sa main gauche au ciel. La levée de la main, en signe de faire une asseveration solennelle, est utilisée de Dieu lui-même (Deutéronome 32:40), d'Abraham (
Et j'ai entendu dire, mais j'ai bien compris: alors dit-moi, O mon Seigneur, quelle sera la fin de ces choses? Le rendu des Septuerie diffère de manière quelque peu singulière de ce qui précède ", et j'ai entendu et j'ai compris non plus, surtout à propos de cette période; et j'ai dit, Seigneur, quelle est la solution de ce mot et quelles sont ces paraboles?" Ces variations semblent dus à des glosses et de la paraphrase. Theodotion est en parfait accord avec le texte masquorétique. Le Peshitta diffère uniquement en insérant "Daniel". La Vulgate rend la dernière clause, post de la Dernière clause, post Haec? "Qu'est-ce qui sera après ces choses?" Daniel comprit les mots, mais par hypothèse, il n'a pas compris le sens d'eux. Cela présente la relation du prophète toujours aux révélations données - sa faculté de compréhension était totalement indépendante de la faculté réceptive par laquelle il a reçu la révélation. Si nous supposons cela comme représentant un fait, tous les arguments qui sont fondés sur les significations que le prophète lui-même pourraient voir dans ses mots sont à côté de la question. Comme il ne comprend pas, il fait appel au messager angélique, qui avait tellement déclaré.
Et il a dit, allez ta voie, Daniel; car les mots sont fermés et scellés jusqu'au moment de la fin. La Septentagint omet la dernière clause et complète ce verset de celui qui réussit: "Et il a dit, départ, Daniel; car les commandes sont voilées et scellées jusqu'à ce que beaucoup soit jugée et sera sanctifiée." Theodotion rend "" Viens, Daniel, parce que les mots sont clôturés et scellés jusqu'au moment de la fin. " La Peshitta et la Vulgate sont d'accord avec le massorétique. Allez ta voie, Daniel. C'est un refus d'accorder la prière de Daniel, mais dans le refus, aucune condamnation de Daniel n'est implicite. Les oracles ont été scellés jusqu'à ce que les circonstances cassaient le sceau. Le but de la prophétie n'était pas de permettre aux hommes d'écrire l'historique à l'avance. Ce n'est pas un signe que, reconnu dans son épanouissement, peut donner une preuve de la divinité du message ou de la personne à laquelle il se réfère. Fermé et scellé. Ce verset nous donne le sens réel de ces mots. Les oracles de Daniel n'ont pas été dissimulés et scellés d'être lu, mais parce qu'ils n'étaient pas interprétés, ils n'étaient pas compris. Pour même Daniel, ils sont "fermés et scellés". Jusqu'au moment de la fin. Ceci est omis, comme on peut le voir ci-dessus, de la Septante. Bien que cela ait une signification satisfaisante, il semble encore mieux de connecter ce verset plus directement avec ce qui suit.
Beaucoup doivent être purifiés et fabriqués blancs et jugés; Mais les méchants deviendront méchants: et aucun des méchants ne comprend; Mais le sage comprendra. Comme auparavant observé, la Septante prend les premières mots de ce verset et les rejoint au verset précédant, omettant toutefois l'une des trois étapes du processus. Le reste du verset est "et les pécheurs auront pécher et aucun des pécheurs ne comprendront, et le sage doit y assister." La version de Theodotion est plus longue que le massorétique ", beaucoup doivent être choisis et fabriqués blancs, et testés, et sanctifiés; et aucun des transgresseurs ne comprend, et le sage comprendra." La phase supplémentaire est probablement due à un "doublet". Le rendu de Peshitta est: "Beaucoup doivent être choisies et fabriquées blanches et jugées; et les méchants doivent faire méchantamment: et aucun des pécheurs ne comprend; mais ceux qui font ensuite le bien comprendront." Le rendu de la Vulgate est "et beaucoup doivent être choisis et fabriqués blancs, et jugés comme par le feu; et les méchants deviendront méchants; et aucun des méchants ne comprend pas; mais les savants doivent comprendre." Il convient de constater que toutes les versions prennent l'Hithpaël de רַר et ָָָָ comme s'ils étaient les passifs de la vue Kal-a indiquant l'influence grammaticale des dialectes araméennes. Ce verset dans son ensemble est paraphrasé dans Apocalypse 22:11, "il est injuste, laissez-lui être encore injuste: et celui qui est sale, laissez-le sombrer toujours: et il est Juste, laissez-le toujours: et il est saint, laissez-le être toujours saint. » Beaucoup doivent être purifiés et fabriqués blancs. Si nous gardons strictement à la signification de l'Hithpael, nous devrions rendre «Beaucoup doivent se purifier et se faire blanc», comme les rendus révisés. Quand les hommes font un effort sincère après la pureté, alors le Seigneur est prêt à les aider. Jean 7:17, "si un homme fera sa volonté, il connaîtra la doctrine". Ensuite, quand les hommes s'efforçaient ainsi après la pureté, le sens de la prophétie de Daniel serait-il connu. Un âge dans lequel il y a une grande ferveur religieuse n'est jamais une personne dans laquelle les hommes sont conscients de la bonté dominante; Au contraire, c'est un moment où les hommes sont conscients du mal dominant en eux-mêmes et d'autres. Par conséquent, le livre de Daniel n'aurait pas pu être écrit à l'âge des Maccabées; Par leur sérieux éventuel, ils seraient conscients de défauts moraux et spirituels en eux-mêmes et d'autres, et ne compteraient pas leur âge dans lequel on pouvait s'attendre sur les révélations spéciales. A tenté. La référence impliquée dans le mot utilisé est essentiellement d'incendie après que ces saints se soient purifiés, ils sont testés par le feu. Mais les méchants doivent faire méchant avec méchanceté. Aucune quantité d'affliction ne produira de la pureté. Les tribus nordiques ont été opprimées par Hazael, mais cela ne travaillait aucun changement. L'exemple le plus frappant de cela dans toute l'histoire est le siège de Jérusalem, les souffrances du siège ont rendu l'assiégée plus tout de suite irréprochable qu'avant. Notre Seigneur interprète une partie de ce passage comme faisant référence à ce siège. Aucun des méchants ne comprend; Mais le sage comprendra. Cela répète à nouveau la doctrine que l'effort après la sainteté est nécessaire pour comprendre les moyens de Dieu. L'instance historique ci-dessus cité prouve la vérité de la déclaration ici. Les chrétiens, qui étaient les sages dans le sens de ceux qui considéraient et recherchés par Dieu, ont compris les signes de l'époque et ont quitté Jérusalem; Mais aucun des méchants comprises, et aussi péri dans la chute de la ville.
Et à partir du moment où le sacrifice quotidien est enlevé et que l'abomination qui fait du désolé a mis en place, il doit y avoir mille deux cent quatre vingt dix jours. La Septuerie est: «Dès le moment où le sacrifice est enlevé pour toujours et que l'abomination de la désolation est prête à être créée, soit mille deux cent quatre vingt dix jours.. "Le traducteur a dû avoir ַַֹֹֹֹ ('Olath) devant lui et le lire עָָה (' Olah), sinon il n'aurait pas pu traduire Hsilgne: egaugnal \ ָָּּיד}" Pour toujours "et écrit" Sacrifice "aussi. Le copiste hébraïque, après l'utilisation de la Palestine, qui fait du "sacrifice" compris après "continu", "l'avait omis dans le texte suivi des massorètes. Le rendu de Theodotion est: "Dès le changement du sacrifice quotidien (ἐν δελεχισμός) et l'abomination de la désolation mise en place (" donnée "Δοθήσεται) est mille deux cent quatre vingt dix jours. "La Peshitta et la Vulgate n'appellent pas pour des remarques. Ce verset est un véritable interprétum cruz. À partir du moment où le sacrifice quotidien sera enlevé. Cet événement est mentionné dans Daniel 11:31 . Si le onzième chapitre est plus tôt ou plus tard est à notre avis à peine douteux. Aussi dans Daniel 8:11 Nous avons la prise du sacrifice quotidien mentionné comme l'un des actes d'Antiochus. Tandis que la référence dans Daniel 11:1. et Daniel 8:1. est à l'action d'Antiochus, il n'est pas nécessaire de maintenir que cela se réfère à lui; D'autres oppresseurs pourraient enlever le sacrifice quotidien. Cette clause semble certainement donner le terminus à un quo, mais il est difficile de fixer la question de la DATE M. Certainement du fait que les mots utilisés ici sont utilisés par l'auteur du onzième chapitre pour décrire les actions d'Antiochus et qu'en 1 MACC. 1:54 Il y a aussi une identification similaire, nous pourrions être enclins à prendre l'événement ici mentionné comme le point de départ des douze cent quatre vingt dix jours.. Mais l'impossibilité reconnue d'ajuster les jours à la chronologie milite contre cette vue. Et l'abomination qui fait la création désolée. À première vue, le lecteur est enclin à suivre Wieseler et à considérer cela comme une déclaration du Terminus ad. Les difficultés grammaticales contre cette vue sont forestibles. Bien que ... ִןִן, "de" et "à", sont parfois utilisés pour ... ִןִן, "de ... jusqu'à", il est rare et l'intrusion de וְ, "et" est fort contre cette interprétation. Pourtant, il semble étrange que deux Termini, un quo soit attribué et aucun quota de terminus annonce. Mille deux cent quatre vingt dix jours. Bien que cela semble être la même période que celle comptée au septième verset, «une heure, des temps et une demi-heure», mais il n'est pas absolument coïncideux. Il s'agit de trente jours de plus de trois fois et demie l'année prophétique de trois cent soixante et onze jours de plus de trois ans et demi d'années solaires. Comme nous l'avons déjà dit, si nous prenons la profanation du temple, 25ème Casleu, 145 ère de Seleuduid, comme notre point de départ, il est impossible de réparer une grande délivrance ou tout cas d'importance qui s'est passé trois ans et sept mois après. Antiochus est peut-être mort sept mois après l'arrivée des nouvelles de la recon-acquraison du temple; Mais nous n'avons aucune donnée. Comme ci-dessus indiqué, la mort d'Antiochus a travaillé mais peu d'altération dans l'état des Juifs. Si nous considérons les jours comme des journées littéraux, il y a une période qui coïncide presque avec les douze cent quatre vingt dix jours - le ministère de notre Seigneur sur la terre. Il est difficile de comprendre comment notre Seigneur commençant à son ministère était l'élimination du sacrifice quotidien. Pourtant, dans les "heavenlies", cela pourrait être si. En outre, nous comptons parfois «de» une période à venir, comme on peut le dire », nous sommes encore-semaines de la récolte, de la mi-été ou de Noël. "Donc, la crucifixion que la réalisation de tous les sacrifices de la loi peut être considérée comme leur renvoi. Certes, dans sa crucifixion, c'était la véritable abomination qui fabriquait désolée installée. Il convient au prochain verset. De la crucifixion de notre Seigneur à son ascension, il y aurait exactement quarante-cinq jours si, comme on le croyait généralement, son ascension, comme sa résurrection, a eu lieu un dimanche. C'est cependant simplement une pensée jetée. Si nous prenons la date indiquée par notre Seigneur, la guerre contre les Juifs, datant de la marche de Vespasian à Ptolemais au début d'une. ré. 67 à la capture du temple et à la cessation du sacrifice quotidien (Josephus, 'Bell. Juge. , '6. 2. 1), n'est pas loin de douze cent quatre vingt dix jours. De cela à la capture finale de la ville est proche de quarante-cinq jours. Cependant, si nous prenons une journée pendant un an, une autre série de solutions possibles sont devant nous, toutes plus ou moins défectueuses. On a le mérite de reporter la solution à une date encore future. La capture de Jérusalem par les Arabes dans un. ré. 637 est fait le point de départ; Si nous ajoutons à cette douze cent quatre-vingt-dix ans, nous avons un. ré. 1927. Le pouvoir de Mohammedan peut avoir chuté à ce moment-là; tout peut être arrivé alors. Toutes ces différentes solutions, toutes plus ou moins insatisfaisantes, prouvent qu'aucune solution n'est possible. Si l'accomplissement est encore à l'avenir, les circonstances peuvent nous transmettre l'interprétation. Nous devons nous rappeler que la vision a été scellée à "l'heure de la fin. "Le professeur Fuller suggère que la découverte babylonienne peut à une date ultérieure de la lumière sur l'utilisation des nombres de Daniel.
Sonçu, c'est-à-dire qu'il attend, et cometh aux mille trois cent cinq et trente jours. Aucune des versions occasion une remarque. Béni soit-il qui attend. Cela pourrait être rendu, oh les bénédictions de lui qui attendent! Cela implique que quarante-cinq jours ou des années après l'événement inconnu qui termine les douze quatre-vingt-dix jours, un autre événement d'intérêt supérieur à la dépassement plus élevé, et d'une profonde avantage supplémentaire, se produira. Il semble que le plus naturel considère cette période, comme celui qui précède, ce qui précède, bien qu'il n'y ait pas de raison grammaticale pour laquelle cette période ne devrait pas commencer à l'expiration des douze cent quatre vingt dix jours. Dans ce dernier cas, nous sommes pleinement plus en mer qu'auparavant.
Mais allez-vous ta chose jusqu'à la fin la fin: car tu te repose et te tient dans ton lot à la fin des jours. La version Septuagint ici diffère ici considérablement du massorétique ", allez ta voie et repose, car il y a des jours et des heures à l'épanouissement de la fin; et tu te retiens et montrons à ta gloire à la fin des jours." Theodotion ressemble de près le LXX. Dans son rendu de ce verset, "mais allez-y et reposez-vous, car il y a encore des jours et des heures à l'accomplissement de la fin, et tu crains dans ton lot à la fin des jours." Le Pesbitta rend: "Allez, Daniel, jusqu'au bout, repose et se pose à ton moment à la fin des jours." La Vulgate accepte le texte masquorétique. Quant à la clause supplémentaire qui apparaît dans la version du LXX. Et dans Theodotion, Origène a annexé la marque qui indique que ces mots n'ont été trouvés que dans la LXX; Ou, en tout cas, n'avait rien ne correspondant à eux dans le texte hébreu de sa journée. Allez ta voie. Daniel est rejeté en paix sans avoir répondu sa question. Avant que Daniel soit un cours, et sur ce cours, il devait partir, sans occuper ses pensées avec cette chose secrète. Il n'y a pas de mot pour "Way" dans l'hébreu ou dans l'une des versions plus anciennes. Jusqu'à la fin. Les versions transposent cette clause avec ce qui suit. "La fin" n'est pas naturellement la fin de la vie de Daniel, car cela devrait être "ta fin;" Néanmoins, la clause suivante semble nécessiter cela. Hitzig interpréterait le mot qaytz comme "but" (Ziel); Mais ce n'est pas la signification habituelle du mot et n'est pas aussi utilisé ailleurs dans ce passage. Le professeur Robertson Smith's Suggestion, que le mot קֵץ (Qaytz) est dû à une erreur d'un copiste, qui l'a insérée à tort, est digne de la considération. Pour que tu shalt repose. Ceci est rendu par Hitzig, "et la députée Ruhig Sein" - "et vous êtes peut-être au repos". L'accomplissement de la prophétie était la fourrure un avenir long, et Daniel n'a pas besoin de se déranger. Contre cette interprétation est le fait que le verbe וַּה (Nuah), traduit ici "repos", n'a jamais le sens subjectif que Hitzig y attache ici. La vue naturelle est celle d'Ewald et de la plupart des interprètes - «Se reposer» dans la tombe. Et brin dans ton lot à la fin des jours. Dans Jérémie 13:25 "Lot" est utilisé pour ce qui est attribué par le jugement de Dieu. "Debout dans le Lot" suggère principalement une prise de possession de ce qui a été attribué par le jugement divin. Hitzig s'oppose à ce que le verbe "se tenir" ne signifie pas se lever des morts, ce qui est vrai; Mais la connexion nécessite cette signification et, comme l'idée de la résurrection n'avait pas reçu de définition théologique, aucun mot technique n'aurait la prétention exclusive à utiliser. Même maintenant, nous n'utilisons pas toujours "résurrection" et dans la poésie rarement. "La fin des jours" doit signifier la fin des temps après la résurrection.
HOMÉLIE.
La résurrection.
I. Il y aura une résurrection. Pour nous, la notion juive d'une résurrection est équivalente à l'idée d'une vie future.
1. Le désir d'une vie futur est involontaire et apparemment instinctif; La croyance en une vie future est presque universelle parmi les personnes de tous les degrés de civilisation et avec toutes les variétés de religion; La nécessité d'une vie future pour l'exécution de la justice et le développement des espoirs et des promesses de cette vie est telle que nous pouvions nous attendre à ce qu'un Dieu justifie la sécurise. La Providence serait une moquerie si elle a permis aux aspirations les plus sobrières des hommes les plus spirituels de tous âges et de tous les credons de croître vers des nobles fruits en se nourrissant d'une énorme illusion ( 1 Corinthiens 15:19 ).
2. Outre ces présomptions en faveur d'une vie future, nous avons les preuves directes suivantes:
(1) Les Écritures, sauvegardées par les trois de tous qui vont prouver son inspiration et sa vérité, enseigne clairement qu'il y aura une résurrection, et cela avec un développement de clarté et de positivité parallèlement à celui des idées spirituelles de soi-même .
(2) Jésus-Christ a enseigné la même chose. Pour rejeter cet enseignement, nous devons croire que notre Seigneur était en toute erreur sur l'une des doctrines les plus fondamentales de sa religion (Matthieu 22:23; Jean 11:25, Jean 11:26; Jean 14:2).
(3) le fait de la résurrection de Christ-amplement établie sur des preuves historiques irrésistibles, une fois la présomption supposée contre elle fondée sur le témoignage de l'expérience en ce qui concerne les miracles, est équilibrée par la présomption en faveur de celle-ci fondée sur des motifs de La vérité morale et religieuse - est un exemple suffisant en soi pour prouver qu'il y a une vie au-delà de la tombe.
II. La résurrection entraînera un jugement et une division des destins.
1. Ce sera une occasion de révélation. L'histoire du passé des hommes sera répétée, leurs pensées secrètes exposées, leur vrai personnage fait connu ( Romains 2:16 ).
2. Cela aboutira à la justice à tous. Maintenant, nous voyons la justice entravée et retardée, de sorte que les méchants prospéraient souvent et que les justes semblent échouer (Psaume 73:3). Ensuite, les hommes recevront selon leurs déserts ( Psaume 83:17 ). Cependant, à ceux qui se sont repentis et demandés pardon et nouveauté de la vie en Christ, la justification consistera, pas dans leurs œuvres méritoires, mais dans leur foi en la grâce de Dieu (Romains 4:5
3. Les conditions de la vie ainsi amenées seront considérées comme les fruits naturels de la vie sur la terre. Le jugement n'apportera vraiment que des processus naturels inévitables légers. Ses résultats seront le développement de la loi naturelle - le fruit de caractère ( Galates 6: 7 , Galates 6:8).
III. La résurrection émettra dans deux cours principaux.
1. La vie éternelle. La vie est la question de la piété - pas de repos indolent, ni de plaisir égoïste, mais content de la vie reposante. Cela implique non seulement une existence continue, mais.
(1) l'exercice des facultés et des énergies;
(2) croissance et développement - étant plus vaste, connaissances accrues, activités nobles ( 1 Jean 3: 2 );
(3) La communion plus proche avec Dieu, qui est la vraie vie et la source de toute la vie ( Jean 17: 3 ).
2. Honte éternelle et mépris. Cela implique la souffrance-spirituelle, mais la plupart des amers. C'est le. Dégradation de la vie par opposition au développement plus complet de la vie dans le peuple de Dieu. C'est plus terrible que la torture physique ( Ésaïe 66:24 ). Noter:
1. Cela implique une existence continue - pas l'annihilation - et aussi la préservation de la conscience. La dégradation la plus basse est l'endroit où la conscience est éteinte et que la honte devient impossible.
2. L'éternité de la souffrance implique au moins sa durée au-delà de toutes les limites connues. Une telle perspective est indiciblement horrible, quelle que soit la prise en compte d'autres aspects de la vérité pourraient suggérer en ce qui concerne les questions finales de toutes les punitions.
Stars de l'église.
Bien que tous les hommes pieux soient appelés à la vie éternelle à la résurrection, un honneur spécial est réservé à ceux qui construisent la sagesse pratique de la fécondité spirituelle.
I. La vraie sagesse est vue au succès de "transformer beaucoup à la justice?" Les sages et ceux qui réussissent ainsi sont clairement identifiés dans le texte.
1. La vraie sagesse choisira ceci comme le plus noble travail. Les hommes ont divers objectifs, en tant que plaisir, gain pécuniaire, puissance, renommée, grade, culture de soi, etc. L'objectif le plus noble est de chercher à faire du bien aux autres, et le bien le plus élevé que nous puissions faire est de la morale bonne. Par conséquent, la mission du médecin spirituel prend la première place parmi toutes les vocations. C'est le plus semblable à la Christ. La négligence de ce travail pour la propagation des dogmes stériles, la promotion des principes sectaires, l'extension de l'influence ecclésiastique, ou la simple culture intellectuelle des notions théologiques, est une preuve de folie. Le sage verra que le travail de l'enseignant chrétien est pratique et spirituel plutôt que intellectuel et théorique. Il est de persuader les hommes de passer du péché à Dieu et à Dieu ( 2 Corinthiens 5:20 ).
2. La vraie sagesse est requise pour une exécution réussie de ce travail. Dieu a laissé cela à dépendre du zèle, de l'énergie et de la sagesse de son église ( 2 Corinthiens 4: 7 ). La sagesse est nécessaire.
(1) détecter les besoins rouges des hommes, pour le diagnostic spirituel;
(2) comprendre les vérités spirituelles de l'Évangile, dans laquelle se trouvent les moyens de conversion en justice; et.
(3) Choisir la bonne façon d'approcher, d'enseigner et de persuader les hommes, que les mots sages peuvent être parlés de manière saisonnière ( Proverbes 15:23 ). Cette sagesse est un cadeau spirituel, qui doit être recherché dans la prière ( Jaques 1: 5 ).
II. La sagesse qui est montrée dans la conversion réussie vers la justice sera récompensée par un honneur particulier.
1. Bien que tous les vrais chrétiens soient sauvés de ruine et bénis avec le héritage céleste, tout ne sera pas tout aussi honoré. Il y aura des différences de rang et d'honneur au ciel ( Luc 9: 17-42 ).
2. Bien que nous ne soyons pas reçus au paradis en raison de notre propre désert, mais à travers la grâce gratuite de Dieu (Éphésiens 2:8), notre lieu de famille et notre honneur du ciel seront déterminés Selon nos mérites (Matthieu 5:19). Les chrétiens indolents et égoïstes doivent prendre une place inférieure à celle de la noyade autonome, des serviteurs diligents de Christ (
3. L'honneur en chef du ciel est réservé à ceux qui ont été sages dans l'exécution de la conversion d'âmes à la justice. Il est vrai que nous sommes en fin de compte responsables de la fidélité, pas de succès ( Apocalypse 2:10 10 ). Mais la défaillance découle souvent de l'infidélité. Nous n'avons aucune excuse pour ne pas avoir la sagesse qui est le cadeau gratuit de Dieu et peut être possédée par ceux qui sont humainement comptabilisés stupides (1 Corinthiens 1:21). Le travail missionnaire réussi reçoit un honneur spécial, car il nécessite le meilleur sacrifice de soi, la foi, le zèle et l'amour; Parce qu'il sécurise le bien le plus important pour l'humanité; Et parce qu'il glorifie suprêmement de Dieu.
4. Cet honneur consiste à briller de la luminosité, comme.
(1) une reconnaissance publique du service digne;
(2) la possession de la vraie beauté et de la bonne joie de l'âme;
(3) Les moyens de diriger encore et d'attirer les autres à droite ( Matthieu 5:16 ).
Connaissance progressive des Écritures.
Le traitement de l'une des prophéties de Daniel qui est mentionné ici peut être appliquée à toutes les prophéties de la Bible et aux vérités supérieures des Écritures en général.
I. Il y a des mystères dans toutes les révélations, "les mots sont fermés" et "le livre est scellé". La révélation, alors qu'elle efface quelques mystères, présente de nouveaux. Il regorge de places sombres, de profondeurs insondables, de suggestions de vérités sans fin.
1. Tout n'est pas clair, car nous ne pouvons pas encore comprendre tout; Si cela a été rendu plus clair, nous pourrions seulement mal comprendre et alors tomber dans l'erreur. La révélation ne nous est ouverte que dans la mesure où nous avons la capacité de la recevoir ( Psaume 109: 18 ).
2. Il y a une réserve divine, car nous ne sommes pas moralement aptes à utiliser toute la vérité ( Matthieu 7: 6 ). Il y a des vérités que nous devrions dégrader si nous n'avions pas la capacité spirituelle de leur utilisation. Cela peut s'appliquer à certaines questions concernant le destin ultime de l'homme.
3. Certaines vérités peuvent être dissimulées pour le présent, car l'utilisation particulière d'entre elles est à l'avenir. Maintenant, ils pourraient seulement amuser notre curiosité inutile et distraire notre attention de préoccupations plus pratiques. À «L'heure de la fin», ils feront un service précieux. Cela peut être le cas des révélations du millénaire.
II. La révélation doit être recherchée pour être comprise. "Beaucoup doivent courir vers et fro", traverser le livre et comparer ses nombreux paroles afin de voir leur signification complète. Donc, nous devons faire avec les Écritures (Jean 5:39; Actes 17:11). Il y a des vérités si clair que le plus stupide peut les comprendre (Ésaïe 35:8); Et tous les hommes peuvent les pratiquer sans hésitation ( Habacuc 2: 2 ). Mais il y a des vérités grandes et profondes qui doivent être recherchées à être trouvées.
1. Lorsque les vérités sont ainsi obtenues, elles sont mieux comprises et mieux valorisées que lorsqu'elles sont apprises sans effort.
2. L'acte même de recherche est un exercice utile de la patience, du zèle et de la réflexion spirituelle.
3. L'expérience prouve le succès de cette méthode d'apprentissage de la vérité. Les difficultés de l'Écriture attirent la pensée. Les Écritures sont une mine de trésor inépuisable. Les hommes courent à travers et à travers cela plus que jamais, et ses vérités sont plus fraîches et plus brillantes que jamais (Matthieu 13:52).
III. La connaissance des Écritures est progressive. Les connaissances sont augmentées. Les Écritures remboursent la recherche de la recherche.
1. L'expérience augmente les connaissances. L'histoire illustre la révélation. La Providence explique les Écritures. Ainsi, l'histoire de l'Évangile explique les vérités spirituelles plus profondes de la prophétie messianique.
2. Notre propre croissance spirituelle conduit à l'augmentation des connaissances. Les Écritures contiennent davantage au avancé chrétien qu'à la jeune disciple de Christ (Jean 7:17).
3. La vie progressive de l'église conduit à une connaissance élargie des Écritures.
(1) par accumulation d'expérience, pensée et étude de la Bible;
(2) par la correction et la critique mutuelle de divers esprits de différents âges;
(3) Par des méthodes d'investigation améliorées remplacant les erreurs de l'exposition patristique et de la théologie scolastique.
La fin.
I. Toutes les choses terrestres ont une fin. Ce monde est marqué par le changement, toutes les choses sont temporaires et transitoires. Mais l'ordre de changement lui-même changera. Tout le système de vie actuel disparaîtra. La vie est un processus, une préparation, une série d'événements changeants à mettre fin et à donner lieu à un ordre totalement différent.
1. Le plaisir finira; donc vivre des intérêts plus élevés.
2. Le chagrin finira; donc être patient et optimiste.
3. La tentation finira; donc être courageux.
4. La possibilité de travailler va se terminer; Soyez donc diligent maintenant (Jean 9:4).
5. Cette vie va se terminer; est donc préparé pour la vie au-delà.
6. Ce monde se terminera; Demandez donc à l'autre monde en jugement des mystères de la présente Providence.
II. Nous sommes tous concernés par la fin.
1. Bien que le monde passe loin, nous restons. La vie de l'âme survit à toutes les choses terrestres. C'est donc un grand moment pour nous avoir raison pour la fin.
2. La fin est la chose la plus importante à prendre en compte. Nous travaillons tous pour les fins. Les choses qui passent sont utilisées comme moyen d'obtenir une fin. Nous n'avons pas encore de repos et de satisfaction. Nous recherchons de telles bénédictions au bout de la vie (Michée 2:10).
3. Le caractère de la fin déterminera notre estimation des choses actuelles. Nous valorisons le processus en fonction de notre estimation du résultat. Si cela a raison, à la fin des questions durs et sombres concernant les choses telles qu'elles sont peut être bloquées. "Tout va bien qui finit bien" (Romains 8:28; 2 Corinthiens 4:16).
III. La fin est partiellement cachée, partiellement révélée.
1. Les principes du gouvernement qui déterminent la fin sont révélés; Les conditions morales de la fin sont rendues connues. Nous ne pouvons pas plaider l'ignorance comme une excuse pour la négligence. Assez est révélé pour vous guider et nous pousser de bonne manière (Matthieu 7:13, Matthieu 7:14), et encourager le chrétien avec espoir sans bornes (1 Corinthiens 15:24, 1 Corinthiens 15:25).
2. La condition externe, le détail des événements, le destin des âmes individuelles et les problèmes finaux de l'éternité ne sont pas révélés. Par conséquent, nous marchons par la foi.
Iv. La fin est tout connue de Dieu. Dieu sait la fin depuis le début (Ésaïe 46:10). Cela ne peut pas le surprendre. Il ne peut pas frustrer, mais ne peut remplir que ses objectifs.
1. Il est stupide aussi bien que méchant de s'attendre à atteindre une fin heureuse en s'opposant aux voies de Dieu, car la fin est avec lui.
2. Si nous suivons de ses manières, nous n'avons pas besoin de craindre pour la fin. Il fournira le meilleur que l'amour infini peut donner ( Jean 14: 2 ).
En vue de la fin.
Daniel est le prophète apocalyptique de l'Ancien Testament. Pour lui, plus qu'à tout autre homme, ont reçu des visions du vaste avenir et de la partie destinée du monde actuel. De telles révélations doivent avoir une impression profonde sur l'homme lui-même. Le bon usage de cette impression est indiqué ici.
I. En raison de la fin, nous devrions vivre notre vie actuelle tranquillement, fidèlement et patiemment. La vision de la fin n'est pas de distraire notre attention des tâches actuelles, mais plutôt de nous inspirer pour eux. La négligence du christianisme pratique pour les spéculations du millénaire est contraire au but de la révélation. L'idée que nous devons omettre tout service terrestre pour être prêt pour le paradis est une illusion. Il est le plus apte à mourir qui est le plus apte à vivre. Celui qui fait son travail le mieux ici est le plus prêt pour son repos ci-après. Et celui qui se sent vraiment le pouvoir du monde à venir servira le plus fidèlement dans le monde actuel.
1. Nous devrions être simples et calmes. La véritable vue de la fin n'est pas dérangeante et excitante, elle apporte devant nos visions de repos et de paix, l'anticipation qui devrait conférer une simplicité silencieuse à notre vie spirituelle.
2. "Nous devrions être fidèles à notre mission." "Allez ta voie" - Ne sortez pas de ta vocation. Servir Dieu là-bas. Préparez la fourrure la fin de votre état naturel. Si la fin est pensée, cela devrait inspirer plus sérieusement dans le travail actuel, car.
(1) C'est une préparation à la fin;
(2) Nous sommes applaudis par la perspective de la fin. Nous pouvons marcher avec plus d'énergie et de joie si nous savons qu'en allant notre chemin, nous approchons de la lumière et du repos.
3. Nous devrions être patients. Daniel est admoné d'aller sur son chemin jusqu'à la fin. Cela implique patiemment. Celui qui "attendit" est béni (verset 12). Nous ne savons pas quand la fin sera. Nous ne pouvons pas l'accélérer. Il est préférable que cela puisse retarder jusqu'à ce que le temps de Dieu. Depuis son temps, l'impatience est stupide.
II. Une révélation suffisante de la fin est accordée à nous pour guider notre cours ici. Nous n'avons pas besoin d'avoir une anxiété fiévreuse à propos de l'avenir si nous sommes vraiment chrétiens. Bien qu'il y ait beaucoup de mystère, il y a une lumière pour des conseils et des encouragements. Cela révèle des faits importants, à savoir:
1. Il y aura du repos - le reste de la tombe ( Job 3:17 ), et le sommeil en Jésus ( 1 Thesaloniciens 4:14 ).
2. Il y aura une résurrection. Daniel va éveiller du sommeil de la tombe pour "se tenir dans son lot" (verset 2). Ceci est confirmé par l'enseignement (Jean 5:28, Jean 5:29) et exemple de Christ (1 Corinthiens 15:12). Quelles que soient les conditions extérieures de la résurrection, le fait essentiel est la vie après la mort, avec la possession de tous nos pouvoirs et facultés.
3. Il y aura une attribution discriminante des destins dans la vie future. Daniel se tiendra dans son total. Chaque homme ira à "sa propre place" ( Actes 1:25 ). L'endroit est d'abord déterminé.
(1) par mérite;
(2) par fitness;
(3) par le développement naturel de l'avenir sur le présent ( Galates 6: 7 );
mais finalement assigné selon le jugement juste et pardonner la grâce de Dieu ( Actes 17:31 ),.
Homélies par H.T. Robjohns.
Le brillant de la clair et la conversion.
"Et ils sont sages vont briller" etc. (Daniel 12:3). Voici deux types d'humanité et deux destins. Il y a une ressemblance à la fois dans les types et dans les destins, comme nous pourrions nous attendre au parallélisme du texte; Dans le même temps, il y a des différences. Le type unique est à l'avance de l'autre; La reconnaissance divine est donc dans le cas où la précédente. Dans le cas où nous avons un attribut d'âme, dans l'autre une activité. Le premier est suivi d'un rayonnement comme celui du ciel ouvert; La seconde, par une brillance comme celle des étoiles.
I. Le clair. Tournez à l'hébreu et il sera bientôt vu que l'idée essentielle dans le mot traduit "sage" est celle d'un œil clair avec une perspective claire. S'allie à cette idée et laissez-la déterminer notre description du personnage ici qui nous est présentée devant nous. Dans un tel caractère:
1. L'âme est claire. Pas absolument ici sur Terre, mais relativement contrairement à l'ancien état. Transparent. Pure ( Matthieu 5: 8 ). Pas de trouble morale de telle nature à détruire la vision des choses spirituelles et éternelles (Jean 8:12).
2. L'oeil est clair.
3. L'atmosphère est claire. (Éphésiens 5:8.).
4. Les objets de choix sont clairs. À l'heure; dans l'éternité.
5. Le choix des moyens est clair. Tout le présent est soumis à l'avenir. C'est là que réside toute la vraie sagesse.
II. Leur brillant. Peut-être que le texte se réfère principalement à la brillance de l'immortalité. Nous pouvons garder à l'esprit que la brillance du Saint-Saint-Saint clair qui est en effet un voyant - n'est pas une question de temps ni de lieu, d'aéons ou de mondes, mais un de caractère. Le brillant sera alors ici aussi bien que là. Comment, alors, le saint brille-t-il? De quel type est le rayonnement de la journée ouverte? La lumière du ciel est:
1. Brillant. Aucune lumière dans tout le paysage ne peut dépasser la brillance du ciel. Aucune lumière dans tout le monde de l'intelligence et de la morale ne peut dépasser celle de la sainteté.
2. Soft. Aucun élément de douleur.
3. diffusé.
4. Victorieux. Les nuages peuvent diminuer la face du ciel. Donc, les calomnies, les malentendus, les imperfections, les défaillances, peuvent obscurcir le caractère. Mais la lumière brille à travers le nuage et continue après que le nuage est décédé.
5. Ministère. Le ciel est comme un ange de Dieu dans la douceur et la beauté de son service. Quel soulagement aux malades et aux soins infirmiers, qui surveille de leurs treillis surveille le matin! Qu'est-ce qui encourage le fort! Quelle santé! La lumière du soleil est la santé. Le soleil se pose avec "guérir dans ses ailes". Donc le "Soleil de la justice". Donc, ils sont comme lui. Quel pouvoir fonctionner! Le ciel tient, comme c'était la bougie à chaque travailleur de la Terre. Comment nous valorisons la lumière du jour! Je regarde si merveilleusement nous le rayonnement expirant des saints que nous aimons.
6. emprunté. Pas le sien, mais le soleil. Donc, la lumière des saints n'est pas la leur, mais Dieu est.
III. La conversion. Afin de prêcher vraiment et intelligemment de ce passage, les points suivants doivent être observés: "Ils se tournent vers la justice" est la traduction d'un seul mot en hébreu-a verbe, de la conjugaison Hiphil, de la forme participative, du nombre pluriel, de la construction Cas. Le verbe signifie "avoir raison ou juste;" dans la conjugaison du hiphil, "faire un droit ou juste". Ici, alors, nous avons l'activité du saint, de côté sous cette forme de la fabrication d'hommes instrumentant aux justes, impliquant un détourner de la méchanceté et de le faire dans le cas de "beaucoup". Tourner le pécheur en Dieu, de manière à être "justifiée par sa grâce", n'épuiserait pas le sens; Cela va au-delà de cela, à la fixation du moins des éléments de justice personnelle en lui. Comment pouvons-nous convertir instrumentalement?
1. par la luminosité de la vie.
2. Par mot de la lèvre. Pas nécessairement un mot à la chaire ou un mot de classe, mais un mot amical, et celui du genre le plus simple.
3. Par une coopération inconsciente avec d'autres. Henry Martyn n'a jamais su que c'était le moyen de convertir une seule âme; Mais il a traduit la Bible en Persian et a préparé la voie aux autres. "Ils qui sèment, et ils récoltent, se réjouissent ensemble.".
4. Par prière.
5. Par des dons d'argent qui subissent les travaux des autres.
Iv. Leur brillance. "Comme les étoiles pour toujours et à jamais." Nous avons ici certaines des idées que nous avions auparavant, mais avec des variations, des ajouts et des élargissements. Sans devenir pédants, nous utilisons légitimement la connaissance plus riche astronomique de notre époque. Dans le destin du travailleur agressif actif, nous avons:
1. Un brillance intense. Strictement, la lumière du jour est plus brillante que la lumière des étoiles; car il l'obscurcit le jour, ou plutôt le survol. Mais ce ne serait pas l'impression populaire et que ce texte de la Bible est basé.
2. une diversité de splendeur. "Une étoile différente", etc. Non seulement les travailleurs les plus éminents doivent briller, mais d'autres dans leur proportion et leur degré.
3. une séparation distinctive. Pensez à la gloire distinctive de chaque travailleur. Ici, ce n'est pas une différence de degré, mais de type et de type; par exemple. Martin Luther, George Fox, Madame Guyon, Elizabeth Fry, etc.
4. Pourtant, souvent une gloire en cluster. En apparence, les étoiles se rassemblent dans des grappes; En réalité, des systèmes sont remis en vigueur. Les bourses de la terre, du ciel. Une unité de pouvoir.
5. Un éclat grandissant à proximité de la vue. "" TIS Distance prête enchantement à la vue "n'a aucune application ici. Les étoiles sont des soleils dont la magnificence aurève avec notre approche. Donc, avec le glorifié et consacré à l'église.
6. Une ministration de la lumière et de la chaleur et de la vie.
7. Une splendeur subordonnée.
"Pour avoir toujours chanté comme ils brillent, la main qui nous a fait est divin.".
8. Une brillance différente de celle des étoiles. Leur lumière ne s'éteint maintenant souvent. La lumière de tous peut disparaître et mourir. Mais ces travailleurs saints brillent sur "pour toujours et toujours".
De nombreuses motivations au service chrétien peuvent être invitées; Mais voici bien son attrait suprême! Contrairement avec cela que d'autres destins ( Daniel 12: 2 ), «Shame et mépris éternel». - R.
Précepte et promesse.
"Mais allez ta ta voie", etc. ( Daniel 12:13 ). De Daniel 12: 4 à la fin Nous avons l'épilogue à la dernière vision du livre. Dans l'épilogue figurent de nombreuses questions intéressantes, qui seront sans doute développées dans l'exposition. Nous nous trouvons ici les mots de fermeture de tous, leur suggèrent pour un traitement homilédique et indiquez leur signification. Pas plus que cela.
I. Un précepte. "Allez ta voie jusqu'à la fin la fin." Ici, le vieil homme de près de quatre-vingt-dix ans est Biden pour continuer dans la voie de bien faire jusqu'à la mort; car c'est "la fin" mentionné.
II. PROMETTRE. Triple. De:
1. Reste. Dans la tombe. Après cette longue, une vie noble.
2. Résurrection. וּם-וֹֹוֹֹ: se lever du reste de la tombe.
3. héritage; c'est-à-dire avec les saints en lumière. "Lot" a une référence primaire à l'héritage d'Israël à Canaan; et donc secondairement à l'antitype, ciel.-r.
Homélies de J.D. Davies.
Événements prophétiques en perspective.
La nature est pleine de types. La feuille est le type de l'arbre. L'aube est un type de résurrection. La même loi qui moule la goutte de rosée moulée la Terre. L'histoire est aussi pleine de types. Le bannissement d'Eden est un type d'exclusion du ciel. La rédemption des Hébreux de l'esclavage égyptienne est un type de rachat de la course de Jésus-Christ. Les événements prospères et défavorables dans l'histoire humaine servent de types. C'est la clé du paragraphe actuel à Daniel.
I. Des essais rigoureux pour Israël apparaissent dans la Vista du futur. Non seulement sont de grandes délivrances pré-annoncées, mais de grandes catastrophes également. Certaines personnes ne sont pas avantageuses de discerner l'approche du procès. Mais pour être prévenu, c'est être aéré. Chaque bataille terrestre est un symbole de la bataille décisive entre le bien et le mal - entre Christ et Satan. Le temps de problèmes que l'ange a prédit était un type d'ajustement du temps de problèmes que Jésus-Christ a prédit, à savoir. le renversement de Jérusalem. De chacun, il pourrait vraiment être dit, comme chacun se leva de voir, "c'était une période de problèmes", comme n'était pas connu jusqu'à présent.
II. Les essais graves apportent des sources d'aide supérieures à la lumière. N'avait pas été pour la captivité et l'oppression d'Israël, Daniel n'aurait pas jeûné et prié, et s'il n'avait pas fait appel à Dieu à Dieu, il n'aurait pas connu des distingués d'êtres qui ont été enrôlées dans la défense israélienne. Lorsqu'il est élevé à la maison éternelle, nous apprendrons que les procès avaient servi sur la Terre notre plus grand bien. Ils nous ont conduits près de Dieu. Ils ont apporté la révélation de son aide disponible. Plus grand sont nos champions (si nous sommes amis de la vérité) que tous nos ennemis. "Le Grand Prince tient pour nous." Voici à nouveau. Même l'échec entraînera une plus grande altitude. La sainteté récupérée est une acquisition plus riche que l'innocence non couplée.
III. Chaque acte de délivrance divine pointe vers notre résurrection et notre ascension. Il n'ya pas de place à la question que l'éveil et la réapparition des morts, mentionnés par l'ange, était une résurrection de la vie sociale et nationale sous Judas Maccabaeus. Une nouvelle vague de vie était de passer sur les gens. Ceux qui avaient été longs réprimés, trodden dans la poussière, qui s'étaient cachés dans des trous et des tanières pour la vie même, puis réapparu. Dans une langue très similaire, Ezekiel a prédit que Dieu "apporterait son peuple de leurs tombes et les amènerait à leur propre terre." Pourtant, cette réveil de la vie sous les princes maccabaeans était un type de meilleure résurrection. La langue parlée à Daniel avait une application proche et distante. Dans sa signification la plus complète, il ne sera vérifié que dans la grande résurrection au dernier jour.
Iv. La résurrection servira à manifester des contrastes de caractère. Une adhésion soudaine de prospérité à un homme est un bon test de sa valeur ou de son inutile. Avec notre actuelle Natures grossièrement matériels, il est comparativement facile de dissimuler des motifs, des sentiments et des intentions devant nos collègues. Mais il est possible que le corps de la résurrection soit raffiné et transparent, de sorte que les anges et les hommes puissent nous voir à travers et à travers. Quelle incitation avons-nous ici pour acquérir une excellence de caractère sterling! Par et aucun secrets ne sera autorisé: cela nous sera-t-il une joie ou un chagrin? Toutes les variétés de caractère seront réduites à deux. Des distractions mineures seront effacées en vue de la grande distinction. L'honneur sera la vie; la honte sera la mort.
V. Les distinctions de caractère rencontreront des destins distinctifs. Pour le présent, les destinations à venir des hommes sont, en partie, dissimulées. Mais nous sommes peut-être tout à fait sûrs que chaque homme sera, comme Judas, "va à sa place". Dans tous les arrangements de Dieu, il y a une amitié admirable et exquise de remise en forme, et elle sera enfin vue que le caractère va graviter à sa propre destination. Ceux des fils des hommes qui sont vraiment sages-qui aiment et poursuivent la sagesse - deviendra progressivement une clairière et une luminosité de l'âme. L'excellence cachée doit être entièrement manifestée; "Ils vont briller" comme le lustre clair du ciel oriental. La sagesse, qui a mûri et mûri à la bienveillance, brillera comme des «étoiles» et que de manière perpétuelle.
Vi. Des placements plus importants de la vérité sont réservés à l'avenir, dans chaque âge successérant, les hommes ont encore à dire: "Nous savons en partie." C'est, sans doute, le meilleur pour nous ici que la révélation devrait être progressive et que les résultats de la connaissance doivent être obtenus par des étapes successives. Ce serait des déchets somptueux (tels que nous ne voyons nulle part dans l'univers de Dieu) si Dieu devrait révéler à la fois des hommes tout ce qu'il a l'intention de faire connaître sur la terre. La chose serait impossible. Il doit y avoir un œil pour percevoir, ainsi que des objets à présenter. Nous devrions être aveuglés avec l'excès de lumière. Dieu se révèle et sa rédemption par l'homme ainsi que par des agences angéliques. Bien que chaque prophète soit à l'avance de ses contemporains, afin d'être un prophète; Il ne doit toujours pas être grandement à l'avance. Le flux de la révélation doit être séjourné pendant un certain temps; "Le livre doit être fermé et scellé." Le temps est autorisé à réduire la vérité connue à un avantage pratique. Plus tard, les enseignants doivent être multipliés et la vérité, sans entrave, se répandront par des cercles plus larges et plus larges. "La sagesse et la connaissance doivent être la stabilité" et la gloire des futurs âges .-D.
Certitude parmi de nombreuses incertitudes.
Parmi de nombreux facteurs changeants dans le grand problème de la vie humaine, un facteur au moins est fixé, à savoir. que les intérêts des justes sont sécurisés. Leur destin est lié à Dieu. Tous les événements doivent avoir un effet sur eux. C'est le rocher de granit qui conserve sa gloire stable au milieu de la mer agitée.
I. C'est une consolation de savoir que les courses angéliques sont intéressées par le bien-être humain. Comme Daniel regarda avec un regard plus intention, il a perçu d'autres formes angéliques à proximité. Donc, lorsque Dieu ouvrit les yeux du serviteur d'Elisha, il a vu une foule de cavalerie céleste entourant son maître. Les recherches dévouées sont toujours bien récompensées. Les anges n'ont pas atteint un niveau de connaissance commun. Ils s'enquièrent l'un d'un autre; devenir enseignants les uns des autres et les aider les uns des autres. Les mêmes sujets qui intéressent bien les hommes d'intérêt des hommes aussi. La même impatience à pénétrer dans les événements futurs, que les hommes ressentent des anges, aussi dans une certaine mesure chérir. Ils s'intéressent particulièrement à l'Église de Dieu. Ils sympathisent avec nous dans les essais, la persécution et la souffrance. Ils désirent voir Dieu, dans les révélations progressives de lui-même.
II. Les formes d'asseveration solennelle sont employées par les anges pour nous assurer une forte assurance. Cet ange illustre s'est élevé à une posture particulière, employait une gesticulation spéciale et prononça une forme spéciale de mots, avec celle-ci, à savoir. persuader ses auditeurs de l'autorité avec laquelle il déparetait et de la certitude que ses mots doivent être effectués. Ainsi, Dieu commande ses plus hauts domestiques de s'adapter aux infirmités humaines. Rien de sa part ne voudra éclire et ennoble les hommes. L'éternité de Dieu est engagée pour l'accomplissement de la prophétie. Comme la vie éternelle vit, il sera fait.
III. L'obéissance élargit la capacité de recevoir, d'entendre et de comprendre ne sont pas identiques. Peut-être que nous ne comprenons pas vraiment rien. Nous ne voyons pas de choses telles qu'elles sont, mais seulement comme elles sont liées à nous. Sentiment, affection, inclination, assister grandement la compréhension. Il est possible que Dieu nous disait pleinement et lucidement le cours futur de ce monde, et nous pourrions toujours être déconcertés uniquement. C'est la voix de la gentillesse paternelle qui dit à son enfant ", allez ta voie". Effectuer toutes vos tâches communes. L'avenir est "fermé et scellé". "Une bonne compréhension a tout ce qu'ils conservent ses commandements." Il y a un bonheur solide pour chaque homme qui peut attendre calmement les plus grands déroulants de la volonté de Dieu. La nourriture pour une vraie faim là-bas est toujours; Mais la provision pour des désirs imaginaires ne sera pas à venir.
Iv. Les essais ont les effets les plus opposés sur les justes et sur les méchants. Aucune somme ni gravité de l'essai extérieure n'est en soi compétente pour améliorer ou adoucir les hommes. "Bien qu'un imbécile soit meurant dans un mortier, mais sa folie ne partit pas;" "Qui peut apporter une chose propre d'un impuré?" Le feu le plus chaud de la souffrance ne peut pas. Par conséquent, Dieu dit: "Pourquoi vous devriez-il frapper plus? Vous allez révolter de plus en plus." Nonobstant l'exil, la servitude, la défaite en guerre, des décolements de toutes sortes "," les méchants feront toujours de la méchanceté. " La voix divine aura enfin parler. "Celui qui est sale, laissez-le sombrer toujours." Mais l'effet sur le juste est le très inverse de cela. Le feu, qui durcit l'argile, fond la cire. Ce n'est pas quelques-uns à ne pas découvrir que le feu ne supprime que les éléments vilés séparations de la creuse de la Sterling et produisent des lustre et une renommée. Sous cette discipline grave et recherchée, les vrais Israélites seront purifiés et rendu plus blancs que la neige. La pureté de caractère apportera avec une plus grande clarté de la vision; Bien que, d'autre part, la persistance dans le péché aura tendance à assombrir de plus en plus d'intellect, jusqu'à ce qu'elle soit submergée "dans la noirceur des ténèbres pour toujours".
V. La perte d'ordonnances religieuses est la plus grande des calamités externes. C'est, en réalité, une plus grande calamité que les désolations d'une guerre ou des ravages d'une plague. Les calculs de Dieu des époques humaines de Dieu date de sa flore de retrait de son temple. La suspension du sacrifice quotidien - cela marque le début d'une époque. Les hommes ne sont pas à compter des époques de la montée ou de la chute des dynasties humaines. Pas si dieu. Son intérêt pour les centres des affaires humaines dans le temple. La profanation du temple en mettant en place une adoration d'idole, ceci marque l'ouverture d'une journée sombre et tempétueuse. Ce châtiment est un type d'ajustement pour un malheur et une maladie encore plus grande. Le nombre de sept a longtemps été une signature et un symbole pour la perfection et le repos; Par conséquent, la période cassée de trois fois et demie à moitié parait le très opposé-disquiéque, la tourmente, la malheur.
Vi. Assurance aux justes de la sécurité personnelle et parfaite. Quelles que soient les catastrophes auront lieu les méchants, ou quelles que soient les tempêtes pouvant rouler sur la tête de l'homme juste, c'est certain ... "Tu te reposeras et tient dans ton lot à la fin des jours." Ceci est une extrémité fixe et définie, que l'étant divin est défini devant lui et chaque agencement de la providence est ajusté avec une vue à cette fin. C'est l'héritage que Dieu lui-même a choisi pour nous et sécurisé par une promesse, serment et sang. Si Israël, en possession de la Canaan terrestre, pourrait chanter: "Nous avons un bon héritage", beaucoup plus que ce soit racheté dans le ciel chantant cette joyeuse contrainte. Le lot est déjà réparais à nous. Les attributs divins nous sont engagés pour son plaisir. Aucun événement, ni force, ni être personnel, dans le large univers, ne peut prévenir la grande consommation, "tu es titulaire de ton lot." Le royaume a été préparé pour nous "avant la fondation du monde". "Si les enfants alors héritiers; héritiers de Dieu et héritiers de Jésus-Christ." - D.