Commentaire Biblique de la chaire
Exode 19:3-9
EXPOSITION
LA PREMIÈRE ALLIANCE ENTRE DIEU ET ISRAËL. Alors que Moïse, ayant atteint le pied du Sinaï, procédait à l'ascension de la montagne, où il cherchait à recevoir des révélations spéciales de Dieu, Dieu l'a appelé hors de la montagne et a exigé un engagement positif de la part du peuple, avant qu'il daignerait nouer de nouvelles relations directes avec eux. Si, par gratitude pour ce qui avait été fait pour eux lors de la délivrance d'Egypte, et depuis, ils s'engageaient solennellement à obéir à Dieu et à garder l'alliance qu'il devrait faire avec eux (Exode 19:5), alors une nouvelle révélation devrait être faite, et de nouveaux engagements pris; mais pas autrement. Moïse a communiqué le message au peuple par l'intermédiaire des aulnes et a reçu la promesse solennelle, qu'il a rapportée à Dieu. "Tout ce que le Seigneur a dit, nous le ferons."
Moïse est monté vers Dieu. Dès son appel, Moïse savait qu'Israël devait servir Dieu sur le Sinaï (Exode 3:12), et avait considéré soit un sommet spécial, soit l'ensemble de la chaîne comme "le Mont de Dieu "- un lieu dédié et mis à part à Jéhovah. Il était donc naturel que, dès qu'il atteignît le voisinage immédiat de la montagne, il l'escalade. Le Seigneur l'a appelé hors de la montagne. Dieu accepte souvent la volonté pour l'acte et épargne à ses saints un travail inutile. Ici, alors que Moïse était en route, Dieu l'a anticipé, et l'appelant hors de la montagne l'a renvoyé vers le peuple avec un message. La maison de Jacob. Cette expression rare, familière à aucun écrivain sacré mais à Isaïe, rappelle les promesses faites à Jacob d'une nombreuse semence, qui devrait croître d'une maison à une nation (Genèse 28:14; Genèse 35:11).
Vous avez vu ce que j'ai fait aux Egyptiens. Dieu préfigure son appel à Israël en ce qui concerne l'avenir, en leur rappelant ce qu'il avait fait pour eux dans le passé. Dans le moins de mots possible, il rappelle à leur souvenir toute la série des signes et des prodiges opérés en Egypte, de la transformation de l'eau en sang jusqu'à la destruction de l'hôte de Pharaon dans la mer Rouge. Ceux-ci, dit-il, auraient dû leur apprendre à lui faire confiance. Je vous ai mis sur les ailes de l'aigle (comparez Deutéronome 32:11), où la métaphore est développée de manière considérable La force et la puissance des soins de Dieu et sa tendresse aimante sont particulièrement examinées à dans la comparaison. Vous a amené à moi. "Je t'ai amené", c'est-à-dire; «au Sinaï, la montagne de Dieu, où il me plaît surtout de me révéler à vous».
Donc maintenant. Au lieu de poser la simple question: "Promettez-vous de m'obéir et de respecter mon alliance. - Dieu séduit gracieusement les Israélites à leur avantage par une promesse très aimante. S'ils acceptent d'obéir à sa voix, d'accepter et de respecter son alliance. , alors ils seront pour lui un trésor particulier (segullah) - un bien précieux à être estimé hautement et soigneusement gardé de tout ce qui pourrait lui nuire. (Comparez Psaume 135:4; et voir aussi Ésaïe 43:1.) et cette préciosité qu'ils ne partageront pas avec les autres sur un pied d'égalité, mais en jouiront exclusivement - ce sera à eux avant tout peuple. Aucune autre nation sur la terre conserveront la position qu'ils occuperont, ou seront également précieuses aux yeux de Dieu. Toute la terre est à lui: et ainsi toutes les nations sont à lui dans un certain sens. Mais cela n'interférera pas avec la prérogative israélite spéciale qu'eux seuls seront à lui " des personnes particulières "(Deutéronome 14:2).
Vous serez pour moi un royaume de prêtres. Ou «une royauté de prêtres» - à la fois une race royale et une race sacerdotale - vous tous à la fois prêtres et rois. (Ainsi la LXX rend, βασίλειον ἱεράτευμα; les Targums d'Onkelos et de Jérusalem, «rois et prêtres»; celui de Jonathan, «rois couronnés et prêtres en service».) Ils seraient «rois», non seulement comme «seigneurs sur la mort , le diable, l'enfer et tout le mal "(Luther), mais aussi en partie comme n'ayant aucun roi terrestre placé sur eux, mais conçu pour vivre sous une théocratie (1 Samuel 12:12) , et en partie comme destiné à exercer la seigneurie sur les païens. Leur infidélité et leur désobéissance ont rapidement perdu les deux privilèges. Ils seraient des «prêtres», comme ayant le droit - chacun d'eux - de s'approcher directement de Dieu dans la prière et la louange, mais pas dans le sacrifice, et aussi comme intermédiaires entre Dieu et le monde païen, auquel ils devaient être des exemples, instructeurs, prophètes. Et une nation sainte. Une nation à la différence des autres nations - une nation consacrée au service de Dieu, extérieurement marquée comme la sienne par le symbole de la circoncision, la sienne (si elles le voulaient) intérieurement par la pureté et la sainteté auxquelles elles pouvaient atteindre. Ce sont les mots. Il n'était pas nécessaire de parler beaucoup. La question était très simple. Accepteraient-ils l'alliance ou non, aux conditions offertes? Il était peu probable qu'ils rejetteraient des propositions aussi gracieuses.
Et Moïse est venu. Moïse descendit de la pointe de la montagne qu'il avait atteinte et convoqua une réunion des anciens du peuple. Lorsqu'ils furent réunis, il leur rapporta totidem verbis le message qu'il avait reçu de Dieu. On dit qu'il a mis les mots «devant leurs visages» - un hébraïsme, signifiant simplement «devant eux».
Et tout le monde a répondu ensemble. Il semblerait que les anciens aient soumis à toute la congrégation la question posée par Moïse; ou en tout cas le soumit à une réunion populaire, représentant équitablement la congrégation. Sans doute la teneur exacte de la question a-t-elle été préalablement connue par les moyens habituels et l'assemblée a été sommée de déclarer, par acclamation, son assentiment ou sa dissidence. Le résultat fut un cri d'approbation unanime: «Tout ce que le Seigneur a dit, nous le ferons» - c'est-à-dire; "nous obéirons en effet à sa voix et garderons son alliance" (voir Exode 19:5). De cette façon, ils acceptèrent l'alliance à l'avance, ne sachant pas quelles en seraient les dispositions exactes, mais assurèrent dans leur cœur que tout serait bien, juste et bon; et soucieux d'obtenir les bénédictions promises (Exode 19:5, Exode 19:6) pour eux et leur postérité Moïse a rendu les paroles de le peuple au Seigneur, c'est-à-dire; Moïse était le porte-parole dans les deux sens. Il a apporté les messages de Dieu au peuple et a rapporté ("rendu") leur réponse.
Je suis venu vers toi dans un nuage épais. Littéralement, «dans l'épaisseur d'un nuage». Dieu doit toujours se voiler lorsqu'il parle avec l'homme, car l'homme ne peut supporter «l'éclat de sa présence». S'il prend une forme humaine, cette forme est un voile; s'il apparaît dans un buisson ardent, le très. le feu est un linceul. Dans la présente occasion, il était d'autant plus nécessaire qu'il se couvrait, car il était sur le point de se rapprocher de toute la congrégation, parmi lesquels se trouvaient nombreux - qui étaient impurs et impénitents. Il fallait, pour que tous soient convaincus de la mission divine de Moïse, que tous fussent assez près pour l'entendre parler hors de la nuée; mais les pécheurs ne peuvent pas supporter la présence proche de Dieu, à moins qu'il ne leur soit soigneusement caché. Probablement, la nuée dont il parlait maintenant était celle qui avait accompagné les Israélites hors d'Égypte, et dirigé leur marche (Exode 13:21, Exode 13:22), bien que cela ne soit pas clairement indiqué. Pour que les gens vous croient pour toujours. Dans «le peuple» sont inclus leurs descendants; et ils doivent "croire Moïse pour toujours, parce que la loi est en quelque sorte une obligation éternelle pour tous les hommes" (Matthieu 5:18). Et Moïse rapporta les paroles du peuple au Seigneur. Il n'est pas facile d'attribuer une raison à la répétition de cette clause à partir de Exode 19:8, en termes presque identiques. Il n'y avait pas de nouvelles «paroles du peuple» à rapporter. Nous pouvons seulement dire que de telles répétitions apparemment inutiles sont à la manière d'écrivains archaïques, qui semblent avoir l'intention de cette manière de souligner un fait. L'acceptation de l'alliance par le peuple à l'avance, complétée par Moïse la rapportant à Dieu, est la base nécessaire de tout ce qui suit - le préalable requis à la conclusion de toute alliance.
HOMÉLIE
Les promesses de Dieu de garder son alliance.
Trois choses sont ici particulièrement dignes de considération:
1. La nature des promesses;
2. Les motifs sur lesquels on peut les croire et leur faire confiance; et
3. Les conditions qui y sont attachées.
I. LA NATURE DES PROMESSES. Les promesses de Dieu à Israël sont triples: ils seront rois; ce seront des prêtres; ils seront son trésor particulier.
(a) Rois. La plupart des hommes sont des esclaves - serviteurs de Satan, serviteurs du péché, esclaves de leurs mauvaises passions, esclaves de l'opinion, esclaves abjects de ceux de leurs semblables dont ils dépendent pour le pain quotidien, ou pour la faveur et le progrès. La glorieuse liberté des enfants de Dieu secoue tous ces jougs. L'homme, éveillé à ses vraies relations avec Dieu, s'affirme aussitôt, prend conscience de sa dignité, sent qu'il a besoin «d'appeler personne, maître». Lui-même est suprême sur lui-même; sa conscience est sa loi, non la volonté d'autrui. Sa vie, ses actes, ses paroles sont sous son propre contrôle. Dans cette sphère, il est «roi», dirigeant et dirigeant sa conduite selon sa propre vision de ce qui est juste et approprié; et cette royauté est la plupart du temps suivie d'une autre. Qu'un homme se montre une fois une personne vraie, courageuse, droite et indépendante, et il aura bientôt assez de sujets. Les faibles se placent sous sa protection, les timides sous sa direction. Il aura une clientèle, qui ne cessera de croître tant qu'il restera sur terre, et au Ciel il sera aussi un «roi». Le «fidèle et vrai serviteur» a «autorité sur dix villes». il "règne avec le Christ pour toujours et à jamais" (Apocalypse 20:6; Apocalypse 22:5).
(b) Prêtres. Un prêtre est celui qui est consacré à Dieu, qui a librement et facilement accès à lui sans intermédiaire en tout temps et en toutes saisons, et qui agit comme intermédiaire entre Dieu et les autres. De même que la circoncision a consacré l'Israélite, le baptême consacre le chrétien. il reçoit «une onction du Saint» (1Jn 1: 1-10: 20), et est désormais «prêtre de Dieu», lié à son service, rapproché de lui, habilité à «aller hardiment au trône de grâce, "pour offrir ses propres prières et intercessions, non - même pour" entrer dans le plus saint "(Hébreux 10:19). Il est en outre non seulement habilité, mais obligé d'agir comme intermédiaire entre Dieu et ceux qui ne connaissent pas Dieu; pour leur apprendre; les convertir, s'il le peut; intercédez pour eux; dans certaines circonstances, pour les baptiser.
(c) Son trésor particulier. Le monde méprise les serviteurs de Dieu, leur accorde peu d'importance, les considère comme de pauvres créatures faibles, qu'il peut abuser à son gré. Mais Dieu tient chaque serviteur cher, lui accorde une grande valeur, le considère comme précieux. «Ils seront à moi, dit le Seigneur des armées, en ce jour où je fabriquerai mes bijoux» (Malachie 3:17). Chaque saint est un joyau de la couronne du Seigneur Christ et est estimé en conséquence. Un roi perdrait aussi vite l'un de ses joyaux de la couronne que le Christ, l'un de ceux pour qui il a versé son sang précieux. Il les a «achetés à un prix»; Ce sont les siens; et la valeur qu'il leur attribue, nul homme ne peut la connaître. Ils sont pour lui «plus précieux que les rubis».
II. LES MOTIFS SUR LESQUELS LES PROMESSES PEUVENT ÊTRE CROYÉES ET CONFIÉES. Comme nous l'avons trouvé des hommes dans le passé, nous cherchons à en trouver dans le futur. Dieu a ordonné aux Israélites de regarder en arrière et de considérer ce qu'il avait déjà fait pour eux - s'il s'était prouvé dans le passé fidèle et vrai - s'il les avait soutenus et soutenus, "les portait sur des ailes d'aigle", les protégeait, les délivrait. eux des dangers. S'il en était ainsi, ne pourraient-ils pas lui faire confiance pour l'avenir? Ne croiraient-ils pas les promesses qu'il leur fait maintenant? Ne les considéreraient-ils pas comme certains de leur accomplissement? Les Israélites semblent avoir cru; et les chrétiens ne doivent-ils pas faire de même? Plus de trois mille ans n'ont-ils pas éprouvé la fidélité de Dieu, puisqu'il a ainsi parlé à Israël? Au cours de ces millénaires, a-t-il jamais été prouvé infidèle? Certainement pas. Tout ce qu'il promet, et plus que tout ce qu'il promet, il l'accomplit pour les fils des hommes. Jamais il ne les déçoit; il ne manque jamais de tenir sa parole. Chaque promesse de Dieu peut donc être invoquée implicitement. «Dieu n'est pas un homme qu'il doit mentir, ni le fils de l'homme qu'il doit se repentir». Il est vrai, et doit donc vouloir faire ce qu'il a dit; il est omnipotent et doit donc être capable de faire ce qu'il veut.
III. LES CONDITIONS DANS LESQUELLES LES PROMESSES SONT DONNÉES. "Si vous obéissez vraiment à ma voix, et gardez mon alliance." Les précieuses promesses de Dieu à l'homme sont conditionnelles
(a) son obéissance générale;
(b) son observance d'une certaine alliance formelle.
L'obéissance doit être «une obéissance en effet» - c'est-à-dire; une obéissance du cœur, sincère, aimante, complète, autant que la fragilité humaine le permet - ni partielle, ni réticente, ni extérieure seulement. L'alliance doit être conservée dans tous ses éléments essentiels. Pour le Juif, la circoncision était nécessaire, après quoi il devait faire des offrandes, assister à certaines fêtes d'année en année, payer la dîme et observer de nombreuses règles minutieuses concernant la «propreté» et «l'impureté». L'alliance chrétienne n'a que deux rites essentiels, le baptême et le repas du Seigneur. Même ceux-ci ne sont que «généralement nécessaires au salut». Pourtant, si nous recherchons les miséricordes de l'alliance et les réclamons, nous devons prendre soin d'être dans l'alliance. Nous devons nous demander sans passion, quelles sont les conditions dans lesquelles le Christ nous reçoit en alliance avec lui, et ne pas prendre sur nous un pouvoir dispensateur, nous dispensant de toutes ces obligations. Christ a rejeté de la fête de mariage l'homme qui n'avait pas de vêtement de mariage. Nul qui néglige l'une ou l'autre des deux ordonnances solennelles et simples que seul le Christ a ordonnées dans son Église ne peut être sûr qu'il ne sera pas rejeté au dernier jour.
HOMILIES DE J.ORR
L'alliance proposée.
Une différence caractéristique doit être observée entre l'alliance conclue au Sinaï et celle autrefois établie avec Abraham. Dans les deux cas, il y a un acte merveilleux de condescendance divine. Dans les deux cas, Dieu comme l'homme sont soumis à des engagements, ratifiés par des formalités extérieures. Mais il y a une différence dans la conception. Dans le cas d'Abraham, l'alliance était manifestement conçue comme une aide à la foi, un expédient pour renforcer la confiance en la parole divine. C'est Dieu qui, par condescendance envers la faiblesse de l'homme, s'engage à être fidèle à sa parole. Au Sinaï, en revanche, ce sont les gens qui s'engagent à être fidèles à Dieu. Ils prêtent serment d'allégeance à leur roi invisible. Ils s'engagent à être obéissants. Dieu, de son côté, apparaît comme le prometteur. Il fera de cette nation un trésor particulier pour lui-même, un royaume de prêtres, etc. Le présent passage traite des préliminaires.
I. LES PROPOSITIONS DIVINES (Exode 19:3). Une alliance, de par sa nature, est un acte de liberté. Avant la formation de cette alliance, il était évidemment nécessaire que Jéhovah aborde le peuple, lui énonce ses conditions et lui demande de déclarer s'il approuve ces conditions et est disposé à y consentir. C'est ce qui est fait ici. Observer:-
1. L'initiative de l'alliance a été prise par Jéhovah. C'était inévitable. «La caractéristique de ces« alliances »avec Dieu réside ici, que l'engagement doit provenir du côté de Dieu lui-même, jaillissant de sa libre faveur en vue de ratifier quelque promesse spontanée de sa part. L'homme ne peut exiger aucun terme du ciel. Aucune créature n'ose stipuler des conditions avec son Créateur. C'est lorsque le Très-Haut, par simple pitié, se porte volontaire pour se lier par une promesse pour l'avenir, et après l'avoir fait, se penche encore plus pour donner un gage pour l'exécution de cette promesse, que ce une «alliance» est établie »(Dr Dykes).
2. Les gens se souviennent des relations de grâce passées de Dieu avec eux (Exode 19:4). Dieu leur rappelle, pour commencer, comment il les avait enlevés d'Égypte, les avait portés sur des ailes d'aigle et les avait amenés à lui-même dans ce désert. «Les ailes d'aigle» signifient que son aide avait été forte, soutenante, protectrice. En Égypte, à la mer Rouge, dans le désert, ils avaient fait l'expérience de cette aide et avaient trouvé tout cela suffisant. Les ressources de l'infini avaient été mises à leur disposition. Le point spécial, cependant, est que tout ce qui avait été fait pour eux était le fruit d'une faveur gratuite et imméritée; d'une grâce qui n'imposait aucune condition et n'avait encore demandé aucun retour. C'était un point important à rappeler à la veille d'une révélation de la loi. Ces actes passés de Dieu témoignaient que sa relation avec Israël était fondamentalement gracieuse. La loi peut voiler la grâce, mais elle ne peut ni l'annuler ni l'annuler. Comme la roche primitive, sous-jacente à toutes les strates qui pourraient ensuite y être élevées, cette relation gracieuse doit rester. Avec une relation de ce genre sur laquelle se rabattre, l'Israélite n'a pas besoin de désespérer, même lorsqu'il sentait que sa loi le condamnait. C'était un gage pour lui que, non seulement au milieu des erreurs et des lacunes quotidiennes, mais même après des chutes graves - des chutes comme celles de David - la miséricorde recevrait l'homme à l'esprit contrit (Psaume 51:1 .). Jusqu'ici, nous sommes tout à fait dans l'élément de l'Évangile Le salut précède l'obéissance. L'obéissance s'ensuit, résultat de l'acceptation fuyante des obligations que la rédemption nous impose.
3. La condition de l'accomplissement de la promesse est que le peuple obéisse à la voix de Dieu et respecte son alliance (Exode 19:5). En aucune autre condition Dieu ne pouvait consentir à être leur Dieu, et en aucune autre condition il ne consentirait à les avoir pour son peuple. La grâce précède la loi, la grâce accompagne la loi, la grâce dépasse la loi; néanmoins, la grâce doit conserver la loi (Romains 3:31). Dieu ne peut proposer à l'homme aucune condition de faveur, qui n'inclut pas la nécessité d'une volonté obéissante. Il ne le fait pas plus sous l'Évangile que sous la loi (cf. Matthieu 7:21; Romains 2:6 , Romains 2:7; Rom 6: 1-23 .; 1 Corinthiens 7:19; 1 Jean 2:4, etc.). «C'est exclusivement la justice du Christ qui nous est imputée par la grâce. Pourtant, cela doit être approprié dans un cœur droit» (Martensen). Lorsque Dieu a sorti Israël d'Egypte, il était implicite et avait l'intention que le peuple racheté «obéisse à sa voix». L'alliance, mais a rendu explicite une obligation implicite.
4. Les promesses elles-mêmes sont de la plus grande description possible (Exode 19:5, Exode 19:6).
(1) Israël serait pour Dieu "un trésor particulier". De toutes les nations de la terre - car toute la terre était à lui - Jéhovah avait choisi celle-ci, pour se révéler à elle, pour lui donner des lois et des jugements, et pour habiter au milieu d'elle comme son roi, bienfaiteur et défenseur ( cf. Deutéronome 4:33). Quel honneur était-ce! Et pourtant combien inférieurs aux privilèges spirituels des croyants en Christ, qui jouissent d'une proximité de Dieu, d'un intérêt pour son amour, d'une place particulière à son égard, dont, non seulement la terre, mais l'univers, ne fournit pas d'autre exemple.
(2) Israël serait pour Dieu «un royaume de prêtres». Il y a là-dedans, d'une part, la royauté, la dignité, la règle; de l'autre, la consécration spéciale au service de Dieu, le privilège d'une approche acceptable de lui, et une fonction d'intercession et de médiation par rapport aux autres nations. Cette promesse a également sa contrepartie plus élevée dans les privilèges des chrétiens, qui sont "une génération élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple particulier" (1 Pierre 2:9) . La grâce dans l'âme est un principe royal, digne, ennoblissant. Cela confère une vraie royauté de caractère. Et dans la forme future de son royaume, Dieu, nous pouvons être sûrs, a des places royales pour tous ses enfants royaux (Luc 19:17, Luc 19:19; Apocalypse 1:6; Apocalypse 2:26; Apocalypse 3:21). Et les croyants sont un «sacerdoce». Non, en effet, dans l'ancien sens d'avoir à offrir des sacrifices expiatoires, mais des prêtres en vertu d'une consécration spéciale, d'un droit de rapprochement avec Dieu et de leur appel «à offrir des sacrifices spirituels, agréables à Dieu par Jésus-Christ» ( 1 Pierre 2:5), et d'intercéder pour le monde (1 Timothée 2:1).
(3) Israël serait pour Dieu «une nation sainte». Ceci est impliqué dans leur appel à être prêtres. Dieu. étant saints, ceux qui sont autour de lui - qui le servent - qui l'adorent ou qui sont proches de lui - doivent aussi être saints. "Soyez saints, car je suis saint" (1 Pierre 1:16). Cette exigence de sainteté est immuable. Les croyants ont en eux le principe de la sainteté, et sont engagés à «perfectionner la sainteté dans la crainte de Dieu» (2 Corinthiens 7:1). La sainteté est cette qualification essentielle, "sans laquelle nul homme ne verra le Seigneur" (Hébreux 12:14).
5. La promesse contient une allusion à la catholicité du dessein de Dieu dans l'appel d'Israël. "Car toute la terre est à moi" (Exode 19:5). Israël a été appelé en vue du bénéfice ultime du monde. Ce n'était que le "premier-né" de nombreux fils que Dieu conduirait à la gloire.
II. LA RÉPONSE DU PEUPLE (Exode 19:7). Ils ont volontairement pris sur eux les obligations indiquées dans les mots: «Maintenant, donc, si vous obéissez vraiment à ma voix et respectez mon alliance»; etc. (Exode 19:5). Ils ont dit aussitôt "tout ce que le Seigneur a dit, nous le ferons". Il y a une certaine noblesse dans cette réponse - une élévation temporaire de ces esprits longtemps asservis à quelque chose comme la dignité de leur haute vocation de fils de Dieu. Encore-
1. C'était une réponse donnée sans grande connaissance de la loi. Ils appréhendaient bien peu de son ampleur et de la spiritualité de ses exigences, sinon ils ne se seraient pas engagés si facilement à faire tout ce qu'il enjoignait. L'un des desseins de placer Israël sous la loi était simplement qu'ils puissent grandir dans cette connaissance de l'étendue du commandement, et ainsi avoir développé en eux la conscience du péché (Romains 7:7 ).
2. C'était une réponse donnée sans grande connaissance d'eux-mêmes. Les gens ne semblent pas avoir douté de leur capacité à garder la parole de Dieu. Ils pensaient, comme beaucoup d'autres, qu'ils n'avaient qu'à essayer, pour faire. En conséquence, un deuxième dessein en les plaçant sous la loi était de les convaincre de leur erreur - de leur découvrir leur incapacité spirituelle. Il n'y a aucun moyen de convaincre les hommes de leur incapacité à garder la loi de Dieu comme de les faire essayer (Romains 7:1.).
3. C'était une réponse donnée, dans le respect de la masse du peuple, sans conversion du cœur. C'était le résultat d'un élan d'enthousiasme, d'un état de sentiment excité. Il n'y avait pas en eux le véritable "cœur" pour faire ce que Dieu a commandé (Deutéronome 5:29). D'où leur apostasie rapide (Exode 32:1.) Le test de la vraie conversion est la persévérance (Hébreux 3:14; 1 Jean 2:19). Moïse, ayant reçu la réponse du peuple, la rendit à Dieu, qui, en l'entendant, déclara son intention de venir dans une épaisse nuée et de parler avec Moïse dans l'auditoire de tout le peuple (cf. Exode 19:19). Le dessein était "que les gens entendent quand je te parle et te croient pour toujours" (Exode 19:9). - J.O.
Mon alliance.
Il peut être approprié à ce stade d'indiquer brièvement la nature de la constitution en vertu de laquelle Israël a été placé au Sinaï, en attirant l'attention sur certaines des ressemblances et des contrastes entre lui et la nouvelle et meilleure alliance qui l'a remplacé depuis. La nature de l'ancienne alliance, bien que mise en lumière très claire dans les écrits de saint Paul, ne semble pas bien comprise. Parfois, elle est trop assimilée à l'alliance du Nouveau Testament: parfois elle est considérée comme totalement différente de celle-ci. La vérité est que l'alliance peut être considérée d'un certain nombre de points de vue très différents, et selon qu'elle est ainsi considérée, elle se présentera sous des aspects très différents. C'était une alliance de loi; pourtant sous lui, Israël jouissait de nombreux privilèges qui appartenaient plus proprement à un état de grâce. Nous devrions, par exemple; méconnaître grandement sa nature, si, en ne regardant que les mots tendres, presque caressants de ce texte, nous n'avons pas également pris en compte les manifestations de terreur au milieu desquelles la loi a été donnée du Sinaï (Exode 19:16), avec d'autres faits tels que la plantation de pierres sur le mont Ebal (Deutéronome 27:1; Josué 8:30), et le récit des bénédictions et des malédictions (Deutéronome 27:11). Mais nous devrions faire une injustice égale à l'alliance si nous ne regardons que la dernière catégorie de faits et ne respectons pas la première. Le statut d'Israël sous la loi a été modifié par grâce est montré:
1. Du fait de la grâce précédant la loi;
2. De l'emploi d'un médiateur;
3. Du "sang de l'aspersion" lors de la ratification de l'alliance (Exode 24:1.);
4. Des arrangements propitiatoires introduits ultérieurement;
5. De la portée et de la conception révélées de l'économie;
6. D'après les faits réels de l'histoire d'Israël. Gardant en vue ce double aspect de l'alliance du Sinaï - que de son côté intérieur il était un de la grâce, de son côté extérieur un de la loi - nous devons considérer ses relations avec l'alliance de l'Évangile.
I. LES ENGAGEMENTS SONT, À CERTAINS RESPECTS ÉVIDENTS, LÉGÈREMENT CONTRASTÉS. Les contrastes en question proviennent du caractère particulariste, de la spiritualité défectueuse et de la conception pédagogique de l'ancienne alliance. Ce qui lui a réussi est de nature plus intérieure et spirituelle; a une portée universelle; et se fait principalement avec des particuliers. Les contrastes spéciaux sont les suivants:
1. L'ancienne alliance est plus préceptive dans son caractère que la dernière. "Tuteurs et gouverneurs" (Galates 4:2).
2. Il concerne davantage les rites et cérémonies extérieurs (Hébreux 9:10).
3. Il repose davantage sur la sanction et la récompense comme motifs.
4. Les bénédictions promises sont en grande partie temporelles. Dans la nouvelle alliance, les promesses temporelles occupent une place très secondaire. Ils sont éclipsés par ceux spirituels.
II. IL Y A DES ELEMENTS DE CONTRASTE MEME DANS LES RESEMBLANCES ENTRE LES DEUX ALLIANCES. Les alliances de la loi et de l'Évangile se ressemblent:
1. En exigeant que le peuple de Dieu soit «un peuple saint». Mais la sainteté d'Israël a été faite pour consister en grande partie dans le respect des distinctions extérieures. C'était en grande partie cérémonial. La sainteté de la nouvelle alliance est purement spirituelle.
2. En exigeant l'obéissance comme condition de l'accomplissement de la promesse. Mais
(1) sous la loi, la vie et la bénédiction étaient attachées à l'obéissance sous la forme d'une récompense légale. La rubrique était: "Fais ceci, et tu vivras" (Romains 10:5). Sous l'Evangile, cet élément est totalement éliminé. La loi ayant accompli son œuvre en montrant que "par les actes de la loi, aucune chair ne sera justifiée aux yeux (de Dieu)" (Romains 3:20), l'octroi de la récompense est pris de ce terrain, et placé explicitement sur celui de la grâce. Tout ce que nous recevons est pour Christ - un fruit de sa justice.
(2) La loi, tout en exigeant l'obéissance, n'a pas soulevé la question de la capacité de l'homme à rendre cette obéissance. Mais le pouvoir de rendre l'obéissance est en soi l'une des bénédictions de la nouvelle alliance, qui va donc plus loin et comprend beaucoup plus que l'ancienne.
(3) En général, l'Évangile, tout en étant d'accord avec la loi dans le but de former un peuple à la justice, prend l'individu à un stade plus mûr de son développement religieux. Il suppose que la taw a fait son œuvre en lui - l'a convaincu de son péché et de son incapacité à atteindre la vie par des efforts juridiques. Cela suppose qu'il soit conscient de sa culpabilité et de son danger en tant que pécheur. Dans cet état - brisé et humilié par l'action de la loi sur sa conscience - il le rencontre avec la nouvelle de la rédemption, et de la vie et de la bénédiction (y compris le renouveau spirituel) venant à lui sur la base de «la justice de la foi» ( cf. Actes 13:38, Actes 13:39);
3. Les privilèges de l'ancienne alliance préfiguraient ceux de la nouvelle (1 Pierre 2:9). Mais le contraste est excellent ici aussi. Voir au dessus.
III. CES CONTRASTES DÉPENDENT TOUS D'UN CONTRASTE FONDAMENTAL. Le contraste le plus profond entre les deux alliances doit être recherché dans la vue que chacun prend de la direction dans laquelle l'individu (anciennement la nation) doit chercher l'acceptation et le bonheur - la «vie».
1. La loi. La loi apparaît dans l'alliance avec le Sinaï dans sa sévérité originelle et sans réserve, comme, d'une part, accorder la vie aux obéissants et, d'autre part, dénoncer les sanctions contre les briseurs du moindre de ses commandements (Galates 3:10). Sans doute, sans le pardon quotidien des délits quotidiens, l'Israélite, sous une constitution aussi stricte, aurait été totalement incapable de maintenir son équilibre. Ces infractions, cependant, apparaissent comme autant de violations du lien de l'alliance, qui, dans la rigueur, était l'observation de toute la loi. Une bonne appréhension du dessein de Dieu en plaçant Israël sous cette constitution éliminera toute apparence de dureté dans l'arrangement, comme si Dieu se moquait délibérément de la faiblesse du peuple en lui demandant de résoudre un problème - la réalisation de la justice - en de cette façon incapable de solution. La tâche morale donnée à Israël parmi les nations était, en effet, de viser la réalisation de la justice, de la justice comme prescrit par la loi. Mais le dessein de Dieu à cet égard n'était certainement pas de faire dépendre le salut de tout Israélite de l'accomplissement de conditions impossibles, mais, principalement, de conduire le chercheur de justice par le chemin d'un effort moral honnête, à une conscience de son incapacité à garder la loi, et ainsi éveiller en lui le sentiment du besoin d'une meilleure justice que la loi pourrait lui donner - le refouler, en somme, de la loi à la foi, d'un état de satisfaction envers lui-même à un sentiment son besoin de rédemption - de rédemption à la fois de la culpabilité des transgressions passées et de la discorde dans sa propre nature. La loi avait donc une fin au-delà d'elle-même. C'était un maître d'école pour conduire au Christ. Les derniers Juifs ont totalement mal compris sa nature quand ils s'y sont accrochés avec une ténacité inflexible comme seul instrument de justification (Romains 10:1).
2. L'Évangile. En cela est révélée «la justice de la foi» - la justice qui est «pour tous et pour tous ceux qui croient». C'est la seule justice qui puisse rendre le pécheur vraiment juste devant Dieu "(Romains 3:21). Mais la loi n'est pas annulée pour autant. Elle reste, comme auparavant, la norme du devoir - la norme de la pratique sainte. Le dessein de l'Évangile n'est pas de l'abolir, mais de l'établir plus fermement que jamais (Romains 3:31). La foi inclut les obéissants La fin de la rédemption est la sainteté.
IV. L'ISRAÉLITE, Tandis que lié à Dieu par une alliance de droit, a néanmoins bénéficié de nombreux avantages de l'état de grâce. La meilleure partie des Israélites était parfaitement consciente que si Dieu avait été strict pour marquer les iniquités, ils ne pourraient pas se tenir devant lui (Psaume 130:3); que leur propre loi les aurait condamnés. Mais ils savaient aussi qu'il y avait pardon avec Dieu, qu'il pouvait être craint (Exode 19:4). Utilisant pieusement les rites expiatoires prévus pour couvrir son péché, le juif pieux avait confiance en Dieu. Beaucoup dans la nation ont compris la vérité qu'une volonté obéissante est, aux yeux de Dieu, la question de la plus haute importance, et que, là où cela se trouve, beaucoup d'autres seront pardonnés - que celui qui craint Dieu et accomplit la justice est accepté avec lui (Actes 10:35), nonobstant les imperfections particulières qui peuvent marquer sa vie quotidienne. C'était pratiquement passer du point de vue de la loi à celui de la justice de la foi. Cela a permis à ceux qui y étaient parvenus, bien que sous la loi, de chérir un plaisir dans la justice spirituelle, et même de trouver la joie dans la loi elle-même, comme expression extérieure de cette justice. Ce n'était cependant pas la joie totale du salut. La loi planait toujours au-dessus de la conscience de l'Israélite avec sa demande non satisfaite; et il n'avait pas les moyens de pacifier parfaitement sa conscience par rapport à elle. Tandis que chez ceux chez qui la loi avait opéré le plus efficacement son œuvre, il y avait un profond sentiment de péché, une douloureuse sensation de frustration dans les efforts après la plus grande bonté, qui leur arrachait jour après jour des cris tels que celui de St. Paul - "O misérable", etc. (Romains 7:24). Ici encore, l'Évangile se révèle comme la fin de la loi de Moïse (Romains 10:4). - J.O.
HOMILIES DE D. YOUNG
Le premier message de Dieu au peuple du Sinaï.
Le nuage qui passe devant les gens de Rephidim, les amène enfin à ce que par prééminence s'appelle la monture. La montagne, non pas parce qu'elle était plus haute, mais parce que là le buisson ardent est apparu, et là les gens devaient servir Dieu. Moïse monte sur la montagne, probablement à l'endroit même où il y a quelque temps il avait vu le buisson ardent et avait reçu sa grande commission auprès de Pharaon. De cette scène, il avait voyagé en cercle, et était maintenant venu d'où il était parti, mais pas autant de voyageurs en cercle, revenant pauvres et sans profit au fur et à mesure qu'ils allaient. Le voici, foulant à nouveau le flanc sacré de la montagne; les gens qu'il a amenés sont en bas; Dieu, il le sait, est proche, car il vient d'avoir l'expérience la plus gracieuse de lui dans Rephidim; et maintenant il attend de nouvelles révélations et commandes. Moïse a beaucoup à écouter dans le Sinaï de la part de Jéhovah; c'est pourquoi il est très intéressant de remarquer les paroles par lesquelles Jéhovah commence. Considérer-
I. LES TERMES PAR LESQUELS DIEU INDIQUE SON PEUPLE. «La maison de Jacob» - «les enfants d'Israël». Ainsi, Jéhovah envoyait toujours les pensées de son peuple très loin dans le passé et lui faisait ressentir son lien important et glorieux avec le présent. La maison de Jacob était la maison de celui qui avait connu de nombreux changements de circonstances, de nombreuses déceptions et épreuves. C'était la maison de celui qui, né à Canaan, passa une partie du meilleur de son temps à distance avec Laban et mourut enfin en Égypte. Si lui, le grand ancêtre, avait ainsi été un homme de changement, quelle merveille que des changements éprouvants se soient produits sur la postérité! Ensuite, ils étaient aussi les enfants d'Israël. C'était le nom donné par Dieu; et si Israël oublie sa raison d'être et le privilège en cause, Jéhovah lui-même ne l'a certainement pas fait. Des noms significatifs, qui autrement seraient cachés dans le passé, Dieu prend un soin particulier à les préserver.
II. LA MANIÈRE DONT DIEU DÉCRIT SES ACTIONS RÉCENTES. Pour les Israélites, tout avait été très confus, fastidieux et éprouvant, en dépit de toutes les exemptions, évasions et dispositions miraculeuses dont ils avaient bénéficié. Ils ne savaient pas très bien ce qu'on en faisait. Mais maintenant, dans la boussole d'un verset large, tout le cours des choses est présenté comme une action rapide et décisive. De même qu'un oiseau peut arracher sa progéniture de la captivité et l'emmener loin dans un abri sûr, ainsi Jéhovah a fait avec Israël. Il met devant eux, comme dans une vision, ces trois choses à considérer:
1. La libération.
2. Le voyage conséquent.
3. La destination.
Et ces trois choses, il les décrit d'une manière particulière.
1. La libération, il indique par cette signification «ce que j'ai fait aux Egyptiens». Il souhaitait que les gens d'ici réfléchissent à l'étendue et à l'importance de ses terribles relations en Égypte. Les Israélites avaient contemplé une succession de calamités variées et pénétrantes venant sur les Egyptiens. Mais Jéhovah souhaite que les observateurs soulignent que ces choses sont de son fait. Les actions de Jéhovah ne doivent pas être ensevelies dans l'oubli lorsqu'elles sont passées, car ce sont des actions terribles. C'est simplement parce que ce sont les actes terribles d'un Dieu saint et juste qu'il faut se souvenir d'eux. Il n'y avait en eux rien d'un caprice de tyran; ce n'étaient pas des rafales de puissance folles dont on avait honte dans les moments plus calmes. Il y avait eu des prévisions et une préparation voulues; il y a eu une montée ordonnée, graduelle, impressionnante, instructive vers un point culminant: et si l'un des gens était enclin à oublier celui qui agit dans les actes, le libérateur de la libération, voici un avertissement qu'il ne faut pas y penser. Dieu cherche toujours à nous faire regarder les événements dans leur connexion et leur continuité. Les plaies d'Egypte n'étaient que le renversement préliminaire pour mener à bien le plus grand dessein de Dieu. L'Egypte avait une prise ferme sur Israël; c'est pourquoi le Dieu d'Israël a frappé l'Égypte afin qu'il puisse libérer son propre peuple et le ramener à lui.
2. Le voyage que Jéhovah indique par une figure particulièrement belle et inspirante. "Je t'ai mis sur les ailes d'aigles." C'était un chiffre approprié pour les personnes vivant dans le désert. Moïse avait sans doute vu beaucoup d'aigles dans ses expériences de berger; et les Israélites se familiariseraient avec eux pendant leurs pérégrinations. Ainsi les voies de l'aigle seraient connues; et après cette parole de Jéhovah, Moïse les étudia de plus en plus, et un résultat d'une telle observation se trouve dans Deutéronome 32:11. Quand les hommes s'élèvent comme l'aigle et placent leurs nids parmi les étoiles, Dieu peut les faire descendre; mais quand il revêt les ailes de l'aigle, c'est pour s'élever dans un lieu qui sera un lieu de parfaite sécurité pour son peuple. On imagine l'aigle couché ainsi sur l'aile du parent. Il peut s'agiter avec inquiétude, s'interroger sur la vitesse à laquelle il est pris, les secousses qu'il doit subir et les scènes inconnues dans lesquelles il passe. Mais ces luttes comptent peu; ils sont assez naturels, mais ils n'empêchent pas l'aigle dans sa progression. Patiemment, calmement, fortement, il s'élève vers sa destination sécurisée. Ces scènes inconnues sont peu à peu le chemin fréquent de l'aigle déconcerté et maintenant en difficulté; en temps voulu, ses propres ailes y apparaîtront -
Naviguer avec la domination suprême à travers les profondeurs azur de l'air
Paul lui-même, étourdi et ébranlé au plus profond de son être lors de ses premières relations avec Jésus, avait su ce qu'il fallait porter sur les ailes de l'aigle, et il a vécu pour rendre un peu du même genre de ministère aux perplexes et découragés. Timothée. Les Israélites s'étaient battus et incrédules, comme à la mer Rouge, à Mara, au moment où la manne avait été donnée, et à Rephidim; mais malgré tout cela, les fortes ailes d'aigle de Dieu les avaient enflammées. Nos luttes ne sont qu'une bagatelle, si seulement Dieu nous a vraiment responsables. Pensons toujours aux ailes d'aigle plutôt qu'à la progéniture ignorante portée dessus.
3. La destination. "Je vous ai amené à moi." Tout comme l'aigle amène ses petits dans un endroit où, sans distraction ni peur de l'interruption, il peut s'occuper de leur nourriture et de leur croissance. Quelle beauté Dieu détourne ainsi les pensées de son peuple de la désolation de la scène visible! C'était vrai que c'était un désert; l'accent est mis sur cela dans Deutéronome 32:1, Deutéronome 32:2; mais si nous sommes amenés à Dieu, c'est plus que tout ce qui peut être stérile et sans joie dans de simples circonstances. Le lieu dont les hommes ne se soucient pas et où ils ne viendraient pas d'eux-mêmes, est le lieu où Dieu se révèle glorieusement et gracieusement aux siens. Israël fera maintenant bien de considérer, non pas les conforts charnels qui leur manquent, mais les dangers auxquels ils ont échappé et les possessions divines qu'ils sont en train d'acquérir. Être amené à Dieu dans le sens le plus complet du mot, et se coucher confortablement sous sa protection et son éducation, quelle grande affaire! (Romains 8:38, Romains 8:39).
III. Tant pis pour ce que Jéhovah a fait dans le passé, et maintenant il se tourne vers l'avenir, rendant UNE GRANDE PROMESSE DÉPENDANTE DU RESPECT DE CONDITIONS STRICTES. Il devait ramener les gens à lui sur des ailes d'aigle, car ils étaient eux-mêmes impuissants à obtenir la délivrance et la sécurité dont ils avaient besoin. Et maintenant, le moment est venu de leur donner une réponse. Il les a amenés à lui-même, afin qu'être avec lui, ils deviennent les siens, pleinement et acceptablement. Elles sont mises dans des conditions extérieures telles qu'elles leur permettent d'obéir; c'est pourquoi Jéhovah a le droit et fait le bien de leur demander l'obéissance. Celui qui parle de Jacob et d'Israël ne peut que parler de l'ancienne alliance, à l'égard de laquelle les enfants d'Israël doivent travailler avec ardeur pour accomplir leur part. Dieu a déjà fait certaines exigences du peuple, telles que les règlements de la Pâque et ceux concernant la manne. Mais maintenant, ses exigences doivent couler dans un grand courant continu. Il continuera à demander, comme si demander ne devait jamais aboutir; et donc il est bon de commencer par un mot préparatoire solennel. Quant à la promesse elle-même, nous remarquons que c'est une promesse faite à une nation - à tout un peuple. Comme nous le voyons dans le chapitre suivant, les conditions doivent être remplies par l'obéissance individuelle: Dieu vient à l'individu avec ses commandements, et dit: «Toi». Mais la promesse est pour la nation. C'est une promesse, aussi, qui semble formulée pour l'appréciation dans le futur plutôt que dans le présent, ou si dans le présent, seulement par quelques-uns qui étaient prêts à la comprendre. Peut-être que cela peut être décrit comme une promesse d'être le stimulant et le séjour de cœurs vraiment patriotiques. Partout où il y a un homme qui se glorifie de la race dont il est issu et du pays où il est né, il y en a un dont on peut s'attendre à ce qu'il comprenne la force d'un appel comme celui-ci. Aucune nation ne peut vraiment être plus pour Dieu qu'une autre nation, à moins qu'elle ne soit meilleure. Israël avait été affranchi d'Egypte afin qu'il puisse alors s'élever dans toute la plénitude de ce qu'une nation devrait être; et c'est pourquoi Dieu met ces grandes possibilités devant le peuple. Toute la terre, disait-il, lui appartenait. Be avait prouvé son contrôle complet sur une étendue de territoire très estimée par les confusions et les calamités qu'il avait amenées dans les domaines de Pharaon; et il n'y avait aucune nation parmi les hommes qu'il ne pût traiter de la même manière. Mais, si seulement les hommes se soumettent, il peut se faire un peuple particulier, témoignant de sa puissance, non parmi les humiliations résultant de son mépris, mais des hauteurs de gloire et de béatitude vers lesquelles il élève ceux qui lui obéissent. Il mêle dans une expression glorieuse la pensée de toutes ces bénédictions qui viennent de l'union de la vraie religion et du bon gouvernement. Un royaume de prêtres est celui où l'harmonie et les bonnes pratiques seront trouvées dans toutes les relations, parce que chaque membre sert continuellement Dieu avec le grand sacrifice aimant et acceptable de sa propre vie. Dieu n'est vraiment roi dans aucune société d'hommes, à moins que chaque membre de cette société ne soit pleinement prêtre envers lui. - Y.
HOMILIES DE J.URQUHART
Le Seigneur et son peuple.
I. QUI SONT LES PEUPLES DE DIEU.
1. Les enfants de la promesse, «la maison de Jacob», etc. la maison de la foi.
2. Ceux qui ont expérimenté la délivrance et connu l'amour de Dieu: «Vous avez vu ce que j'ai fait», etc. . "Nous l'aimons parce qu'il nous a aimés le premier."
II. CE QUE LE SEIGNEUR DEMANDE À EUX.
1. La vraie obéissance: pas une profession, mais une vie.
2. Garder son alliance: comprendre sa volonté et faire de cette volonté sa loi. Toute la fin de la taw et de l'évangile est ratée si la vie n'est pas saisie, si l'homme n'est pas amené à porter à nouveau l'image de celui qui l'a créé.
III. LE DIEU GLOIRE LES DONNE DANS LA TERRE.
1. Ils seront les plus aimés de Dieu - un trésor particulier pour lui "au-dessus de tous les hommes". Notez la vraie position du peuple de Dieu. Ce n'est pas que Dieu ne s'occupe que d'eux. Il se soucie de tout: "toute la terre est à moi". Ce sont les plus beaux de ses trésors terrestres.
2. Ils doivent être «un royaume de prêtres». Ils serviront les nations dans les choses de Dieu - les conduisant en sa présence, leur enseignant sa volonté.
3. Ils seront «une nation sainte», un peuple consacré. L'onction de l'Esprit reposera sur eux.
4. Cette triple gloire est la part du peuple de Dieu aujourd'hui: la connaissance que Dieu nous a choisis; notre service sacerdotal parmi nos frères; onction d'en haut. - U.
HOMILIES DE H. T. ROBJOHNS
Pacte devant la loi.
"Maintenant, donc, si vous obéissez," etc. - Exode 19:5, Exode 19:6. Ce sujet pourrait bien être introduit par: -
1. Montrer comment exactement la topographie du Sinaï (c'est-à-dire la plaine d'Er Rahah, Ras Sufsafeh et Jebel Musa) s'accorde avec l'histoire sacrée. [Pour le matériel de description, voir "Le désert de l'Exode".]
2. Dans quelle mesure les montagnes devaient-elles constituer le décor de la manifestation divine.
3. Une analyse de cette section—
(1) Dieu et Moïse;
(2) Moïse avec le peuple;
(3) Dieu et Moïse à nouveau;
(4) Encore une fois Moïse avec le peuple.
Dans cette préparation à la loi, nous verrons l'Évangile. La loi antérieure de l'Évangile (voir Galates 3:1.). Ici, nous avons plusieurs principes évangéliques: -
I. AUCUNE ALLIANCE, AUCUNE OBÉISSANCE VIVANTE. Ici peut être discutée et illustrée toute la question de savoir si la grâce de Dieu précède notre vie obéissante envers lui, ou vice versa.
II. AUCUNE SURTURE DE DIEU, AUCUNE ALLIANCE L'initiative est toujours avec Dieu (Exode 19:3, Exode 19:4). Pour illustrer: - Supposons que les paroles aient couru de cette manière: «Vous savez ce que vous avez fait en Égypte, comment vous m'avez cherché, si vous pouviez me trouver; comment tout au long du désert vous m'avez suivi de près, si peut-être vous pourrait voir mon visage et entendre une voix profane dans cette montagne. " Pas un mot n'aurait été vrai. Dieu cherche d'abord l'homme, pas près de Dieu.
III. AUCUNE ACTION DE REMBOURSEMENT, AUCUNE SURTENSION POSSIBLE. L'appel de Dieu est toujours renforcé par ses actes. Dans le cas d'Israël, il y avait eu l'agneau pascal, le passage, le passage de la mer Rouge et la constitution d'une Église. Par la suite alliance, et sans loi! Montrez les analogies à l'époque chrétienne - l'expiation, le pardon, l'adoption, l'inclusion dans l'Église, l'établissement de relations d'alliance, la mise sous la règle de vie chrétienne.
IV. AUCUNE CONCURRENCE, AUCUN RÉSULTAT (Exode 19:5). «Si», etc.
1. Dans toutes les relations que Dieu a avec nous, il respecte notre liberté.
2. La condition ici est une obéissance croyante. Le mot hébreu pour «obéir» semble porter en son sein toutes ces significations - entendre, écouter, écouter, faire confiance, agir selon ce que nous entendons et croyons. Il pourrait être utile de montrer que pratiquement dans la vie chrétienne, l'homme croyant est l'obéissant, et vice versa.
3. Et garder l'alliance. Faites ressortir l'idée sentinelle dans la «garde», puis montrez que nous gardons l'alliance:
(1) En respectant les conditions de notre côté.
(2) En gardant jalousement les conditions du côté de Dieu contre les altérations de l'erreur.
V. AVEC CONCURRENCE, LES RÉSULTATS LES PLUS BIENHEUREUX. Ceux qui croient et gardent l'alliance deviennent: -
1. Le trésor privé et particulier du roi des rois. Parmi les potentats terrestres, il y a une distinction entre les trésors qu'ils détiennent à titre public et ceux qui sont leur propre propriété privée. Lorsqu'un roi abdique, il laisse derrière lui le trésor public, mais emporte avec lui le sien. Dans un sens analogue, nous devenons les joyaux inestimables du Roi des rois, bien que "toute la terre lui appartienne" (même mot hébreu dans Malachie 3:17).
2. Un sacerdoce royal (Exode 19:6). «Une royauté de prêtres», c'est-à-dire; chaque roi un prêtre, et chaque prêtre un roi. Ici nous avons-
(1) La royauté de la religion. La religion est le facteur le plus puissant de la vie. Illustrer la monarchie de la religion - par exemple; Saint Paul à bord du navire.
(2) Le sacerdoce de religion. Priestcraft est vil; sacerdoce une bénédiction. Le prêtre reçoit de Dieu pour l'homme; offres pour l'homme à Dieu, par exemple; le sacerdoce d'Aaron, celui du Seigneur Jésus, celui d'Israël pour les nations, celui du croyant chrétien.
3. Séparez. Négativement, du monde, mais aussi positivement à Dieu. "Une nation sainte." - R.