Geremia 10:1-16

CAPITOLO VI

GLI IDOLI DEI PAGANI E IL DIO DI ISRAELE

Geremia 10:1

QUESTO bel pezzo è del tutto isolato dal contesto circostante, che interrompe in maniera molto sorprendente. Né lo stile né il soggetto, né gli idiomi né i pensieri in essi espressi, concordano con ciò che riconosciamo facilmente come opera di Geremia. Difficilmente si può immaginare un contrasto più forte di quello che esiste tra il motivo principale di questo oracolo così com'è e quello del lungo discorso in cui è immerso con lo stesso scarso riguardo per la continuità come mostra un aerolite quando si seppellisce in una pianura .

In quanto precede, i connazionali del profeta sono stati accusati di idolatria flagrante e provocatoria; Geremia 7:17 ss., Geremia 7:30 ss. le parole di apertura di questo pezzo implicano una situazione completamente diversa. "Non abituatevi alla via delle nazioni e non temete i segni del cielo, perché le nazioni ne hanno paura.

Geremia non sarebbe in grado di mettere in guardia gli apostati incalliti a non "abituarsi" all'idolatria. Le parole presuppongono, non una nazione la cui idolatria era famigerata, ed era appena stata oggetto di spietati rimproveri e minacce di distruzione imminente; presuppongono una nazione libero dall'idolatria, ma esposto alla tentazione del paganesimo circostante.L'intero brano non contiene alcuna sillaba di riferimento all'infedeltà passata o presente da parte di Israele.

Qui all'inizio, e in tutto, Israele è implicitamente in contrasto con "le nazioni" come il servitore di Iahvah con gli stolti adoratori di dèi senza vita. C'è un tono di disprezzo nell'uso del termine " goyim " - "Alla via dei " goyim " non abituatevi perché i " goyim " hanno paura di loro" (dei segni del cielo); o come la Settanta dice ancora più fortemente, "poiché essi" (gli infatuati " goyim ") "hanno paura" ( i.

e., adorazione) "davanti a loro"; come se solo questo - il senso di superiorità di Israele - dovesse essere sufficiente a dissuadere gli israeliti da qualsiasi inchino nella casa di Rimmon. Né questo uso sprezzante del termine " goyim " , "gentili", né il ridicolo feroce dei falsi dei e dei loro devoti, sono alla maniera di Geremia. Entrambi sono caratteristici di un periodo successivo. Il disprezzo pungente del culto delle immagini, la percezione intensamente vivida dell'assoluta incommensurabilità di Iahvah, il Creatore di tutte le cose, con l'opera del falegname e dell'argentiere, sono caratteristiche ben note e distintive dei grandi profeti dell'Esilio (vedi in particolare Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ).

Ci sono molte allusioni all'idolatria in Geremia; ma si esprimono con un tono di fervida indignazione, non di scherno. Fu l'offesa iniziale, che scaturì in un disperato degrado della morale pubblica e privata, e avrebbe avuto come conseguenza certa il rifiuto e la rovina della nazione. Geremia 2:5 ; Geremia 2:20 ; Geremia 3:1 ; Geremia 3:23 mq.

Tutti i disastri, passati e presenti, che erano accaduti al paese, erano dovuti ad esso ( Geremia 7:9 ; Geremia 7:17 ss., Geremia 7:30 ss., Geremia 8:2 , ecc.

) . Le persone sono esortate a pentirsi e tornare a Iahvah con tutto il loro cuore, Geremia 3:12 ss., Geremia 4:3 ss., Geremia 5:21 ss., Geremia 6:8 come unico mezzo di fuga dal pericolo mortale.

I Baal sono cose che non possono aiutare o salvare; Geremia 2:8 ; Geremia 2:1 ma il profeta non dice, come qui, Geremia 10:5 "Non temerli: non possono farti del male!" Il pezzo davanti a noi non dice una parola sull'apostasia di Israele, sull'urgente bisogno di pentimento, sull'imminente rovina.

Preso nel suo insieme, non è né in armonia con il consueto metodo di argomentazione di Geremia, né si adatta alla congiuntura degli affari implicata dal linguaggio che precede e segue. Geremia 7:1 ; Geremia 7:26 ; Geremia 10:17 Supponiamo infatti che questo oracolo occupi il suo posto proprio qui, e sia stato effettivamente scritto da Geremia durante la crisi che ha suscitato le parole precedenti e successive.

Poi il grido di avvertimento: "Non abbiate paura dei segni del cielo!" può solo significare "Non aver paura delle Potenze sotto i cui auspici i Caldei stanno invadendo il tuo paese; Iahvah, il Dio vero e vivente, ti proteggerà!" Ma una consolazione di questo genere sarebbe diametralmente opposta alla dottrina che Geremia condivide con tutti i suoi predecessori; la dottrina che Iahvah stesso è la causa prima dei guai in arrivo, e che gli invasori pagani sono i Suoi strumenti d'ira ( Geremia 5:9 ss.

, Geremia 6:6 ); implicherebbe l'assenso a quella fallace fiducia in Iahvah, che il profeta ha già fatto di tutto per dissipare. Geremia 6:14 ; Geremia 7:4 mq.

I dettagli dell'idolatria satira nel pezzo davanti a noi puntano alla Caldea piuttosto che a Canaan. Abbiamo qui un culto zelante di immagini di legno ricoperte e altrimenti adornate d'argento e d'oro, e vestite di ricche vesti di viola e porpora. cfr. Giosuè 7:21 Ciò non concorda con quanto sappiamo della pratica giudaica al tempo di Geremia, quando, oltre al culto della Regina del Cielo, il popolo adorava "ceppi e pietre"; probabilmente i simboli lignei della dea Asherah e rozze colonne solari, ma difficilmente opere del tipo costoso descritto nel testo, che indicano un popolo ricco la cui religione rifletteva una condizione avanzata delle arti e del commercio.

La designazione degli oggetti di culto pagano come "i segni del cielo", e la beffa all'usanza di portare in processione le statue degli idoli, Isaia 46:1 ; Isaia 46:7 ci indica anche Babilonia, "la terra delle immagini scolpite", Geremia 50:38 e la casa del culto delle stelle e della superstizione astrologica. Isaia 47:13

Da tutte queste considerazioni sembrerebbe che non Israele in Canaan ma Israele in Caldea sia indirizzato in questo pezzo da qualche profeta sconosciuto, il cui foglietto è stato inserito tra le opere di Geremia. In tal caso, il tanto contestato undicesimo versetto, scritto in aramaico, e come tale unico nel volume dei profeti propriamente detto, potrebbe davvero appartenere al brano originale. L'aramaico era la lingua comune dei rapporti tra Oriente e Occidente sia prima che durante la cattività; cfr.

2 Re 18:26 e il suggerimento che gli esuli tentati dovrebbero rispondere in questo dialetto ai pagani che li hanno spinti a unirsi al loro culto, sembra abbastanza appropriato. Il versetto diventa molto sospetto, se supponiamo che l'intero brano sia realmente parte integrante del discorso di Geremia, e come tale indirizzato ai Giudei durante il regno di Ioiachim.

Ewald, che sostiene questo punto di vista per motivi che non possono essere definiti convincenti, pensa che il versetto aramaico fosse originariamente un'annotazione marginale su Geremia 10:15 , e suggerisce che sia una citazione da qualche libro antico simile al Libro di Daniele. In ogni caso, è improbabile che il versetto provenga dalla penna di Geremia, che non scrive l'aramaico da nessun'altra parte, nemmeno nella lettera agli esuli della prima cattività giudaica (capitolo 29).

Ma non potrebbe il pezzo essere un indirizzo che Geremia inviò agli esuli delle Dieci Tribù, che si stabilirono in Assiria, e con i quali è altrimenti probabile che coltivasse qualche rapporto? Si supponeva che l'espressione "Casa d'Israele" ( Geremia 10:1 ) lo indicasse. Quell'espressione, tuttavia, ricorre nel contesto immediatamente precedente, Geremia 9:26 come anche quello delle "nazioni"; fatti che possono in parte spiegare perché il brano di cui stiamo discutendo occupa la sua posizione attuale.

L'ignoto autore della Lettera apocrifa di Geremia e il Targumist caldeo sembrano aver sostenuto che Geremia scrisse il pezzo a beneficio degli esuli portati via con Ioiachin durante la prima prigionia giudea. Il Targum introduce così l'undicesimo versetto: "Questa è una copia della lettera che il profeta Geremia inviò al rimanente degli anziani della cattività che era in Babilonia.

E se i popoli tra i quali siete vi diranno: Temi gli errori, o casato d'Israele! così risponderete e così direte loro: Gli errori che temete sono (ma) errori, in cui non c'è profitto: dal cielo non possono far cadere la pioggia, e dalla terra non possono fare frutti per germogliare: essi e quelli che li temono periranno dalla terra, e saranno sterminati da sotto questi cieli.

E così direte loro: Temiamo Colui che fa la terra con il Suo potere, ecc. ( Geremia 10:12 ). La frase "il residuo degli anziani della cattività che era" (o "che erano") "in Babilonia" deriva da Geremia 29:1 .

Ma quanto sono diversi il tono e la sostanza di quel messaggio da quelli di chi ci ha preceduto! Lungi dall'avvertire i suoi concittadini prigionieri contro il culto statale di Babilonia, lungi dallo satire la sua assurdità, Geremia ordina agli esuli di essere contenti della loro nuova casa, e di pregare per la pace della città, I falsi profeti che appaiono a Babilonia profetizzano nel libro di Iahvah nome ( Geremia 9:15 , Geremia 9:21 ) e nel denunciarli Geremia non dice una parola sull'idolatria.

È evidente da tutto il contesto che non lo temeva nel caso degli esuli della cattività di Ioiachin. (Vedi anche la similitudine dei fichi buoni e cattivi, capitolo 24, che illustra ulteriormente la stima del profeta del precedente corpo di esuli).

L'epistola greca di Geremia, che nei manoscritti è talvolta allegata a Baruc, e che Fritzsche fa riferimento ai tempi dei Maccabei, sembra essere parzialmente basata sul passaggio che stiamo considerando. Il titolo è: "Copia di una lettera che Geremia inviò a coloro che stavano per essere deportati prigionieri a Babilonia, dal re dei Babilonesi, per annunziare loro come gli era stato comandato da Dio". Quindi inizia così: "A causa dei vostri peccati che avete commesso davanti a Dio, sarete portati come prigionieri a Babilonia da Nabucodonosor, re dei Babilonesi.

Venuti dunque a Babilonia, vi starete molti anni, e molto tempo, fino a sette generazioni; ma dopo questo ti farò uscire di là in pace. Ma ora vedrete in Babilonia dèi, d'argento, d'oro e di legno, portati sulle spalle, che mostrano paura” (un oggetto di paura) “alle nazioni. Badate dunque che anche voi non diventiate simili alle nazioni e non abbiate paura di prendervi contro di loro, quando vedrete una moltitudine davanti e dietro di loro che li adora.

Ma dite mentalmente: è nostro dovere adorare, o Signore! Perché il mio angelo è con voi, e richiede le vostre vite". Vale la pena leggere tutta l'epistola come una specie di parafrasi del nostro brano. "Poiché la loro lingua è scolpita" (o lucidata) "da un falegname, e loro stessi sono rivestiti d'oro e d'argento, ma sono menzogne ​​e non possono parlare." "Essi gettati in giro con vesti di porpora hanno il viso asciugato a causa della polvere della casa, che è abbondante su di loro" (13).

"Ma tiene un pugnale con la mano destra e un'ascia, ma se stesso dalla guerra e dai ladri non vuole" (non può) "liberare". 15, cfr. Geremia 10:15 "Egli è come uno dei travi della casa" (20, cfr. Geremia 10:8 , e forse Geremia 10:5 ).

"Sul loro corpo e sulla loro testa si posano pipistrelli, rondini e uccelli, così anche i gatti; donde saprete che non sono dei; perciò non temeteli". cfr. Geremia 10:5 "A tutti i costi sono acquistati, in cui non c'è spirito." 25; cfr. Geremia 10:9 "Senza piede, sono portati sulle spalle, mostrando il proprio disonore agli uomini" (26).

"Né se soffriranno male da alcuno, né se bene, potranno ricompensare" (34; cfr Geremia 10:5 ). «Ma coloro che li servono si vergogneranno» (39; cfr Geremia 10:14 ). "Da falegnami e orafi vengono preparati: non diventano altro che ciò che gli artigiani desiderano che diventino.

E gli stessi uomini che li preparano non possono durare a lungo; in che modo è probabile che le cose preparate da loro lo facciano? poiché hanno lasciato menzogne ​​e oltraggio a coloro che verranno dopo. Poiché ogni volta che vengono su di loro guerre e mali, i sacerdoti si consultano insieme dove nasconderli. Com'è dunque possibile non accorgersi che non sono dèi, che non si salvano né dalla guerra né dai mali? Poiché essendo di legno e rivestiti d'oro e d'argento, in seguito si saprà che sono menzogne.

A tutte le nazioni e ai re sarà manifesto che non sono dèi, ma opere di mani d'uomo, e che nessuna opera di Dio è in loro." 45-51; cfr Geremia 10:14 "Una colonna di legno in un palazzo è più utile dei falsi dei” (59). “Non faranno segni tra le nazioni in cielo, né brilleranno come il sole, né illumineranno come la luna” (67).

"Perché come uno spaventapasseri in un letto di cetrioli che non fa la guardia, così i loro dei sono di legno e rivestiti d'oro e d'argento." 70 cfr. Geremia 10:5 La menzione del sole, della luna e delle stelle, del fulmine, del vento, delle nuvole e del fuoco "mandati dall'alto", come totalmente diversi dagli idoli in "forme e poteri", sembra mostrare che il autore aveva Geremia 10:12 prima di lui.

Quando ci rivolgiamo alla Settanta, siamo immediatamente colpiti dalle sue notevoli omissioni. I quattro versetti Geremia 10:6 e Geremia 10:10 non compaiono affatto in questa più antica delle versioni: mentre la nona è inserita tra la prima frase e il resto del quinto versetto.

Ora, da un lato, sono proprio i versetti che la LXX traduce, che sia nello stile che nella materia contrastano così fortemente con l'opera autentica di Geremia, e sono chiaramente incongruenti con il contesto e l'occasione; mentre, d'altro canto, i versetti omessi non contengono nulla che indichi positivamente un altro autore che non sia Geremia, e, presi da soli, si armonizzano molto bene con quello che si può supporre sia stato il sentimento del profeta nell'attuale congiuntura delle cose.

Non c'è nessuno come Te, o Iahvah!

Grande sei tu, e grande è il tuo nome in potenza!

Chi non dovrebbe temerti, o re delle nazioni? perché ti è dovuto,

Poiché fra tutti i saggi delle nazioni

E in tutto il loro regno non c'è nessuno come Te.

E in una cosa sono bruti e ottusi;

Nella dottrina delle vanità. che sono di legno!

Ma Iahvah Elohim è verità;

È un Dio vivente e un Re eterno:

Alla sua ira trema la terra

E le nazioni non sopportano la sua indignazione.

Come ha osservato Hitzig, è naturale che ora, mentre si avvicina la terribile decisione, il profeta cerchi e trovi conforto nel pensiero della grandezza onnicomprensiva del Dio di Israele. Se, tuttavia, supponiamo che questi versetti siano di Geremia, difficilmente possiamo estendere la stessa ipotesi ai versetti Geremia 10:12 , nonostante una o due sue espressioni che si verificano in essi; e, nel complesso, l'argomento linguistico sembra pesare decisamente contro la paternità di questo pezzo di Geremia (vedi Naegelsbach).

Può essere abbastanza vero che "in queste strofe si dispiegano la base e la possibilità della vera prosperità e la speranza della genuina comunità" (Ewald); ma ciò non prova che appartengano a Geremia. Né vedo molta forza nell'osservazione che "il linguaggio didattico è di un altro tipo rispetto a quello della pura profezia". Ma quando lo stesso critico afferma che «la descrizione della follia dell'idolatria è anche abbastanza nuova, e serve chiaramente da modello per quelle molto più elaborate, Isaia 40:19 (20), Isaia 41:7 , Isaia 44:8 , Isaia 46:5 "; sta davvero rinunciando al punto in discussione.

Geremia 10:12 si ripetono nella profezia contro Babilonia; Isaia 51:15 ma questo dimostra a malapena che "il profeta successivo, Isaia 50:1 e Isaia 51:1 , trovò tutte queste parole nel nostro pezzo"; è solo una prova, per quanto riguarda quei versetti stessi.

La connessione interna che Ewald assume, non è evidente. Non c'è alcuna prova che "il pensiero che gli dei dei pagani potessero di nuovo governare" si presentò per un momento a Geremia in questa occasione; né il pensiero che "il mantenimento dell'antica vera religione in conflitto con i pagani deve produrre la rigenerazione di Israele". Non c'è alcun riferimento in tutto il passo controverso alla condizione spirituale del popolo, che di fatto si presuppone buona; e il ritorno nei versi Geremia 10:17 "al soggetto principale del discorso" è inesplicabile sulla teoria di Ewald che l'intero capitolo, omettendo Geremia 10:11 , è una struttura omogenea.

"Ascoltate la parola che Iahvah ha detto su di voi, o casa d'Israele! Così ha detto Iahvah". I termini implicano una crisi particolare nella storia di Israele, quando era necessario un pronunciamento divino per la guida del popolo. Iahvah parla davvero in tutta l'esistenza e in tutti gli eventi, ma la Sua voce diventa udibile, è riconosciuta come Sua, solo quando il bisogno umano si afferma in qualche particolare congiuntura delle cose.

Quindi, in vista dell'effettiva emergenza, la mente di Iahweh si dichiara per bocca dei Suoi portavoce; e il profetico "Così disse Iahvah" contrappone il punto di vista superiore con quello inferiore, il celeste e spirituale con il terreno e il carnale; espone l'aspetto delle cose come appaiono a Dio, nella più netta antitesi con l'aspetto delle cose come appaiono all'uomo naturale non illuminato.

"Così disse Iahvah": questo è il pensiero dell'Eterno, questo è il suo giudizio sulle condizioni presenti e sugli eventi che passano, qualunque sia il tuo pensiero e il tuo giudizio che possono accadere o inclini ad essere! Tale, credo, è il significato essenziale di questa vox solennis , di questa formula consueta del dialetto della profezia.

In questa occasione, la crisi, in vista della quale un profeta dichiara il pensiero di Iahvah, non è un'emergenza politica ma una tentazione religiosa. Il giorno per il primo è passato da tempo, e le comunità depresse e disperse degli israeliti in esilio sono esposte, tra le altre prove, alla costante tentazione di sacrificare per presentare l'opportunità l'unico tesoro che hanno salato dal naufragio del loro paese, la fede dei loro padri, la religione dei profeti.

Il tono intransigente di questo oracolo isolato, l'irruenza con cui lo scrittore entra subito in medias res , l'enfasi solenne dei suoi imperativi di apertura, provano che questo pericolo incombeva allora con particolare intensità. "Così disse Iahvah: Non usate voi stessi per la via delle nazioni, E dei segni del cielo non temete, perché le nazioni hanno timore di loro!". cfr.

Levitico 18:3 Ezechiele 20:18 La "via" delle nazioni è la loro religione, il modo e il modo del loro culto; Geremia 5:4 e gli esuli sono avvertiti di non lasciarsi sviare dall'esempio, come erano stati nella terra di Canaan; non devono adorare i segni del cielo, semplicemente perché vedono i loro vincitori adorarli.

I "segni del cielo" sembrerebbero essere il sole, la luna e le stelle, che erano gli oggetti del culto babilonese; sebbene il passaggio non sia purtroppo esente da ambiguità. Alcuni espositori hanno preferito pensare a fenomeni celesti come eclissi e particolari congiunzioni dei corpi celesti, che a quei tempi erano visti come presagi, prefigurando il corso delle fortune nazionali e individuali.

Che ci sia davvero un riferimento all'osservazione astrologica degli astri, è opinione che trova notevole sostegno nelle parole rivolte a Babilonia, alla vigilia della sua caduta, da un profeta, che, se non identico, era almeno contemporaneo di colui il cui messaggio di cui stiamo discutendo. Nel quarantasettesimo capitolo del libro di Isaia si dice a Babilonia: "Ora quelli che spartiscono i cieli, che guardano le stelle, si alzino e ti salvino, predicendo mese per mese le cose che ti verranno addosso. ".

Isaia 47:13 I "segni del cielo" sono, in questo caso, le supposte indicazioni di eventi futuri fornite dalle diverse apparizioni dei corpi celesti; e si potrebbe anche supporre che l'occasione immediata della nostra profezia fosse qualche eclissi di sole o di luna, o qualche notevole congiunzione dei pianeti, che a quel tempo suscitava l'ansia generale fra le variegate popolazioni di Babilonia.

La profezia diventa quindi un esempio notevole del modo in cui un'elevata fede spirituale, libera da tutte le influenze contaminanti e accecanti di motivi e desideri egoistici, può elevarsi al di sopra della superstizione universale e contraddire audacemente i suggerimenti di ciò che è considerato la più alta saggezza. del tempo, anticipando i risultati ma non i metodi né l'evidenza della scienza, in un'epoca in cui la scienza è ancora nella fase mitologica.

E il profeta potrebbe benissimo esclamare con tono di trionfo: "Tra tutti i saggi delle nazioni nessuno è simile a te, o Signore, come fonte di vera sapienza e intelligenza per la guida della vita" ( Geremia 10:7 ).

L'inclusione delle eclissi e delle comete tra i segni del cielo di cui qui si parla è stata ritenuta sbarrata dalle considerazioni che queste sono talvolta addotte dagli stessi profeti come segni del giudizio imminente esibito dal Dio d'Israele: che, per infatti, erano misteriosi e terribili per gli ebrei come per i loro vicini pagani; e che ciò che qui si contempla non è il terrore ispirato da rari fenomeni occasionali di questo genere, ma una superstizione abituale in relazione ad alcune cause sempre presenti.

È certo che in un'altra profezia contro Babilonia, conservata nel Libro di Isaia, si dichiara che, come pegno dell'imminente distruzione, «le stelle del cielo e i suoi Orioni non daranno la loro luce: il sole si oscurerà nel suo uscire e la luna non farà risplendere la sua luce»; Isaia 13:10 e il linguaggio simile del profeta Gioele è ben noto.

Gioele 2:2 ; Gioele 2:10 ; Gioele 2:30 ; Gioele 3:15 Ma queste obiezioni non sono conclusive, poiché ciò che il nostro autore denuncia è l'associazione pagana dei "segni dei cieli", qualunque cosa si possa intendere con quell'espressione, con un falso sistema di fede religiosa.

È un tipo speciale di idolatria che egli contempla, come risulta dal contesto immediato. Non solo la clausola parallela "Alla via delle nazioni non usate voi stessi" implica una graduale conformità a una religione pagana; non solo è il fatto che la frase ebraica resa nelle nostre versioni "Non essere costernato!" può implicare timore religioso o adorazione, Malachia 2:5 poiché in effetti i termini che denotano paura o terrore sono usati dalle lingue semitiche in generale; ma il profeta procede subito all'esposizione dell'assurdità del culto delle immagini: "Poiché le ordinanze" (modalità di culto stabilite; 2 Re 17:8 ; qui, oggetti di culto stabiliti) "dei popoli sono un semplice respiro" ( io.

e., niente)! poiché esso (l'idolo) "è un albero, che fu abbattuto dalla foresta" (così gli accenti); "l'opera del falegname con la banconota. Con argento e con oro lo adorna" (o, "lo rende luminoso"); "con chiodi e con martelli li fanno inchiodare, che non ondeggi" (oppure, "che non si scuota"). "Come lo spaventapasseri di un giardino di zucche sono, e non possono parlare; sono portati e portati, perché non possono fare un passo" (o, "marcia"): "non aver paura di loro, perché non possono ferire, né è in loro potere trarne beneficio!" "Non aver paura di loro!" ritorna alla carica di apertura: "Dei segni del cielo non stare in soggezione!".

cfr. Genesi 31:42 ; Genesi 31:53 ; Isaia 8:12 Chiaramente, quindi, i signa coeli sono gli idoli contro il cui culto il profeta mette in guardia il suo popolo; e denotano "il sole, la luna, le costellazioni" (dello Zodiaco), "e tutto l'esercito del cielo".

2 Re 23:5 Sappiamo che i re di Giuda, da Acaz in poi, derivarono questo culto dall'Assiria, e che la sua dimora originaria era Babilonia, dove in ogni tempio gli esuli vedevano immagini delle divinità che presiedono i corpi celesti, tali come Samas (il sole) e la sua consorte Aa (la luna) a Sippara, Merodach (Giove) e suo figlio Nebo (Mercurio) a Babilonia e Borsippa, Nergal (Marte) a Cutha, serviti quotidianamente con uno splendido e attraente rituale, e onorato con feste e processioni della più costosa e magnifica scala.

Il profeta guarda attraverso tutto questo spettacolo esteriore al vuoto interiore, non fa distinzioni sottili tra il simbolo e la cosa simbolizzata; accetta la confusione popolare del dio con la sua immagine e identifica tutte le divinità dei pagani con i materiali di cui sono fatte le loro statue dalle mani degli uomini. Ed è giustificato nel fare questo, perché non può esserci che un dio nel suo senso della parola; una moltitudine di dei è una contraddizione in termini.

Da questo punto di vista, espone l'assurdità della splendida idolatria che i suoi connazionali prigionieri vedono tutt'intorno a loro. Ecco quella cosa, grida, che chiamano un dio, e davanti alla quale tremano di religioso timore! Non è altro che un tronco d'albero tagliato nella foresta, rifilato dal falegname, placcato d'argento e d'oro e fissato al suo piedistallo con martello e chiodi, per paura che cada! I suoi terrori sono terrori vuoti, come quelli del tronco di palma, sbozzato in forma umana, e piantato tra i meloni per spaventare gli uccelli.

" Olim truncus eram ficulnus, inutile lignum,

Cum faber, incertus scamnum faceretne Priapum,

Maluit esse deum. Deus inde ego, furum aviumque

Maxima formido." (Or., "Sat." 1:8, 1, ss.)

Sebbene l'idolo abbia l'aspetto esteriore di un uomo, manca della sua caratteristica facoltà di parola; è muto come lo spaventapasseri, e altrettanto impotente a muoversi dal suo posto; quindi deve essere portato sulle spalle degli uomini (un'allusione beffarda alle grandi processioni degli dei, che contraddistinguevano le feste babilonesi). Avrai dunque paura di cose che non possono fare né bene né male? chiede il profeta: in termini che ricordano la sfida di un altro, o forse di se stesso, agli idoli di Babilonia: "Fai il bene o fai il male, perché possiamo guardarci l'un l'altro e vederlo insieme.

" Isaia 41:23 In totale contrasto con l'impotenza, il nulla di tutti gli dèi delle nazioni, siano essi vicini di Israele o suoi invasori, sta, per sempre, il Dio d'Israele. "Non c'è nessuno come te, o Iahweh! grande sei Tu, e grande è il tuo nome in potenza!" Con diversi punti vocalici, potremmo rendere, "Da dove (viene) il tuo simile, o Iahvah?" Questo è stato sostenuto dal riferimento a Geremia 30:7 : "Ahimè! per grande è quel giorno.

Donde" (è uno) "piace?" ( me'ayin ?); ma anche lì, come qui, si può ugualmente bene tradurre, "non ce n'è nessuno simile". L'interrogativo, infatti, presuppone una risposta negativa; e la particella ebraica solitamente resa "non c'è, non ci sono" (" 'ayin, 'en ") è stata spiegata come originariamente identica all'interrogativo "dove?" (" 'ayin, "implicato in " me'ayin ", "da dove?" "da dove?" cfr.

Giobbe 14:10 : "dov'è?" =" non lo è"). L'idioma del testo esprime una negazione più enfatica di quanto farebbe la forma ordinaria; e, sebbene raro, non è affatto ineguagliabile. vedi Isaia 40:17 ; Isaia 41:24 ; e altri riferimenti in Gesenius "Grande sei tu e grande è il tuo nome in potenza"; vale a dire, tu sei grande in te stesso, e grande in fama o manifestazione tra gli uomini, rispetto alla "potenza", forza o valore virile.

Salmi 21:13 A differenza degli idoli del non fare, Iahvah rivela la Sua forza in atti di forza. cfr. Esodo 15:3 sq. "Chi non dovrebbe temerti, re delle nazioni?" (cfr Geremia 5:22 ) «a Te si conviene» è Tuo e solo Tuo): «poiché fra tutti i sapienti delle nazioni e in tutto il loro regno, non ce n'è affatto» (come in Geremia 10:6 ) "come Te.

"La paura religiosa è istintiva nell'uomo; ma, mentre le varie nazioni prodigano riverenza a innumerevoli oggetti assolutamente indegni del nome di divinità, la religione razionale vede chiaramente che non può esserci che un solo Dio, che opera la sua volontà suprema in cielo e in terra; e che questo essere Onnipotente è il vero "Re delle nazioni", e dispone i loro destini e quello del suo popolo Israele, sebbene non lo conoscano, ma chiamano altri esseri immaginari i loro "re" (una designazione semitica comune di un dio nazionale : Salmi 20:9 ; Isaia 6:5 ; Isaia 8:20 .

Egli, dunque, è l'oggetto proprio dell'istinto di soggezione religiosa; tutti i popoli della terra gli devono adorazione, anche se ignorano il loro obbligo; il culto è la Sua prerogativa non condivisa.

"Tra tutti i saggi delle nazioni e in tutto il loro regno, nessuno è come te!" Chi sono i saggi così in contrasto con il Dio Supremo? Sono i falsi dei i presunti saggi, che danno presunti consigli ai loro adoratori illusi tramite l'oracolo sacerdotale? Il termine "regno" sembra indicare questa concezione, se intendiamo per "loro regno" il regno dei sapienti delle nazioni, cioè i paesi di cui sono "re", dove sono adorati come tali.

I pagani in generale, e i babilonesi in particolare, attribuivano la saggezza ai loro dei. Ma non c'è scorrettezza dal punto di vista dell'Antico Testamento nel confrontare la saggezza di Iahvah con la saggezza dell'uomo. Il significato del profeta potrebbe essere semplicemente questo, che nessuna saggezza terrena, arte o sagacia politica, nemmeno negli imperi più potenti come Babilonia, può essere all'altezza di Iahvah l'Onnisciente, o servire a contrastare i Suoi scopi.

Isaia 31:1 "Saggio" e "saggio" sono titoli che i re di Babilonia affermano continuamente per se stessi nelle loro iscrizioni esistenti; e la saggezza e l'erudizione dei Caldei erano famose nel mondo antico. Entrambi i punti di vista saranno d'accordo con quanto segue: "Ma in una cosa essi" - le nazioni, o i loro saggi - "risulteranno brutali e infatuati": (in) "l'insegnamento delle Vanità che sono di legno.

Il verso è difficile; ma l'espressione "l'insegnamento (o dottrina) delle Vanità" può forse essere considerata equivalente a "gli idoli insegnati"; e quindi la seconda metà del verso è costruita come il primo membro di Geremia 10:3 : "Le ordinanze dei popoli sono Vanità", e si potrebbe tradurre, "gli idoli insegnati sono solo legno.

cfr. Geremia 10:3 b, Geremia 2:27 ; Geremia 3:93,9 È anche possibile che la lettura giusta sia "fondamento" (" musad ") e non "dottrina" (" musar "): "il fondamento" ( base, substrato, sostanza) "degli idoli è il legno.

"Il termine" Vanities- habalim "è usato per 'idoli'. Geremia 8:19 ; Geremia 14:22 ; Salmi 31:7 E, infine, a mio avviso, la clausola potrebbe essere resa:" una dottrina di vanità, di semplice legno, esso"-la loro religione-"è!" Questa suprema follia è "l'unica cosa" che scredita tutta la vantata saggezza dei Caldei; e la loro follia sarà dimostrata in seguito dagli eventi ( Geremia 10:14 ).

Il corpo dell'idolo è di legno, e all'esterno è decorato con argento e oro e abiti costosi; ma tutto e ogni sua parte è opera dell'uomo. "Piatto d'argento" (lett. "battuto") "da Tarsis"-dalla lontana Tartesso in Spagna-"è portato, e oro da Uphaz", Daniele 10:5 "opera del fabbro, e delle mani di il fondatore"-che hanno battuto l'argento e fuso l'oro: "azzurro e porpora sono le loro vesti": Esodo 26:31 ; Esodo 28:8 "l'opera dei saggi" - di abili artisti Isaia 40:20 - "è ogni parte di loro.

Forse il verso potrebbe essere meglio tradotto: "Argento da battere"- argentum malleo diducendum -"che viene portato da Tarsis, e l'oro" che viene portato "da Uphaz", sono "opera del fabbro e delle mani della fonderia; l'azzurro e il porpora" che sono "la loro veste", sono "opera dei saggi di tutti loro". , il suo cuore di legno o il suo involucro d'oro e d'argento e le sue splendide vesti, tutto e ogni parte di lui mentre sta davanti a te è un manufatto, il lavoro delle mani degli uomini.

Il soprannaturale non arriva da nessuna parte. In netto contrasto con questo feticcio senza vita, "Iahvah è un Dio che è verità" , cioè un vero Dio, cfr. Proverbi 22:21 o "Iahvah è Dio in verità"-è realmente Dio-"Egli è un Dio vivente e un Re eterno"; il sovrano il cui governo è indipendente dalle vicissitudini del tempo e dai capricci delle creature temporali: "alla sua ira trema la terra e le nazioni non possono sopportare la sua indignazione": il mondo della natura e il mondo dell'uomo sono ugualmente dipendenti dalla sua volontà e manifesta la sua potenza e la sua giusta ira nei turbamenti dell'uno e nei disastri dell'altro.

Secondo la punteggiatura ebraica, dovremmo piuttosto tradurre: "Ma Iahvah Elohim " la designazione di Dio nel secondo racconto della creazione, Genesi 2:4 ; Genesi 3:1 "è verità" , cioè realtà; di fronte alla falsità e al nulla degli idoli; o "permanenza", "permanenza", Salmi 19:10 in contrapposizione alla loro transitorietà ( Geremia 19:11 ).

L'affermazione del decimo versetto ( Geremia 10:10 ) riguardo al potere eterno e alla divinità di Iahvah è confermata nel dodicesimo e nel tredicesimo ( Geremia 10:12 ) da esempi della Sua energia creatrice e attività continua come mostrata nel mondo di natura.

" Salmi 77:18 la terra con la sua potenza, che ha stabilito il mondo abitabile con la sua saggezza, e con la sua intuizione ha Salmi 77:18 i cieli: al suono della sua voce che dà" Salmi 77:18 ; cioè, tuonando "c'è un tumulto di acque nei cieli, ed Egli fa salire i vapori dall'estremità della terra; Egli fa fulmini per la pioggia, E fa uscire il vento dai Suoi tesori.

"Non c'è interruzione nel senso tra queste frasi e il decimo verso. La costruzione ricorda quella di Amos 5:8 ; Amos 9:5 , ed è interrotta dall'undicesimo versetto, che con ogni probabilità era, all'inizio , annotazione marginale.

La terra solida è essa stessa un simbolo naturale di forza e stabilità. La creazione originale di questa struttura potente e duratura sostiene l'onnipotenza del Creatore; mentre il "stabilimento" o "fondamento" di esso sulle acque del grande abisso è una prova di suprema saggezza, Salmi 24:2 ; Salmi 136:6 e il "distendere" dei cieli o dell'atmosfera visibili come un vasto baldacchino o tenda sulla terra, Salmi 104:2 Isaia 40:22 è la prova di una perfetta intuizione delle condizioni essenziali per l'esistenza e il bene- essere dell'uomo.

È, naturalmente, abbastanza chiaro che fatti e fenomeni fisici sono qui descritti nel linguaggio popolare come appaiono alla vista, e in nessun modo con la severa precisione di un trattato scientifico. Non si deve supporre che questo profeta sapesse sulla costituzione effettiva dell'universo fisico più di quanto i saggi del suo tempo potessero impartire. Ma tale conoscenza non era necessaria all'applicazione delle verità spirituali che era sua missione proclamare; e il fatto che il suo breve oracolo presenti quelle verità in un abito che possiamo considerare solo come poetico, e che sarebbe una mancanza di giudizio trattare come prosa scientifica, non pregiudica la loro eterna validità, né pregiudica affatto la loro importanza universale .

Il brano ci rimanda a Dio come alla fonte ultima del mondo della natura. Ci insegna che la stabilità delle cose è un riflesso del suo essere eterno; che la persistenza della materia è un'incarnazione della Sua forza; che l'indistruttibilità che la scienza attribuisce ai materiali dell'universo fisico è il sigillo che autentica il loro originale divino. Persistenza, permanenza, indistruttibilità, sono propriamente gli unici attributi dell'eterno Creatore, che Egli comunica alla sua creazione. Le cose sono indistruttibili per quanto riguarda l'uomo, non per quanto riguarda l'Autore del loro essere.

Così la saggezza racchiusa nelle leggi del mondo visibile, tutta la sua forza e tutta la sua stabilità, è una manifestazione del Dio Invisibile. Invisibili in se stessi, il potere eterno e la divinità di Iahvah diventano visibili nella Sua creazione. E, come indica il modo di esprimersi ebraico, la sua attività non è mai sospesa, né la sua presenza ritirata. Il conflitto degli elementi, il fragore del tuono, il lampo del lampo, lo scroscio delle acque, l'impeto del vento di tempesta, sono opera sua; e non meno opera sua, perché abbiamo scoperto le cause "naturali", cioè le condizioni stabilite del loro verificarsi; non meno opera sua, perché abbiamo scoperto, nell'esercizio di facoltà realmente anche lontanamente affini alla Natura Divina, come imitare, o meglio imitare, anche il più terribile di questi fenomeni meravigliosi.

Il mimetismo non può che apparire, quando confrontiamo le forze travolgenti che infuriano in una tempesta tropicale con i nostri giocattoli elettrici. I fulmini nella loro gloria e terrore sono ancora le frecce di Dio, e l'uomo non può derubare la Sua faretra.

Oggigiorno si sa di più della macchina del mondo, ma poco più dell'Intelligenza che l'ha ideata, e la mantiene continuamente in funzione, anzi, le presta la sua stessa esistenza. Si sa di più su mezzi e metodi, ma poco più su scopi e scopi. La riflessione, quanto poche siano le concezioni principali che la moderna speculazione ha aggiunto al tesoro del pensiero, dovrebbe suggerire l'umiltà al più vanitoso e sicuro di sé degli indagatori fisici.

Agli albori della filosofia la mente umana sembra aver anticipato, per così dire, con improvvisi lampi di intuizione alcune delle ipotesi più audaci della scienza moderna, compresa quella dell'evoluzione stessa.

Le leggi immutabili o invariabili della natura, cioè l'uniformità di sequenza che osserviamo nei fenomeni fisici, non devono essere considerate come una cosa che si spiega. È intelligibile solo come espressione dell'immutabile volontà di Dio. La parola del profeta è ancora vera. È Dio che «fa salire i vapori dall'estremità della terra», aspirandoli nell'aria dagli oceani e dai laghi per l'azione semplice ma bella ed efficace del calore solare; è Dio che "fa i fulmini per la pioggia", caricando le nuvole del fluido elettrico, per esplodere in lampi accecanti quando le correnti opposte si incontrano.

È Dio che "porta il vento fuori dai suoi tesori". Al tempo del profeta i venti erano un mistero altrettanto grande quanto i tuoni e i fulmini: non si sapeva da dove venissero né dove andassero. Ma la consapevolezza che non sono altro che correnti d'aria dovute alle variazioni di temperatura non li priva veramente della loro meraviglia. Non solo è impossibile, in ultima istanza, comprendere cos'è il calore, cos'è il movimento, cos'è la cosa mossa.

Rimane una meraviglia ben più grande, che grida ad alta voce la saggezza, la presenza e la sovranità di Dio su tutto; e questa è la meravigliosa armonia di tutti i vari poteri e forze del mondo naturale nel creare una casa per l'uomo, e nel permettere a una creatura così apparentemente debole come lui di vivere e prosperare in mezzo alla perenne interazione e collisione dei molteplici e potenti elementi di l'universo.

Il vero autore di tutto questo magnifico sistema di oggetti e di forze, per la meraviglia e la gloria di cui solo la consuetudine può accecarci, è il Dio del profeta. Questa sublime, giusta concezione di Dio era possibile, poiché fu effettivamente realizzata, del tutto a prescindere dall'influenza della filosofia ellenica e della moderna scienza europea. Ma non era affatto comune ai popoli semiti. In Babilonia, che allora era il fulcro di ogni sapienza e potere terrene, in Babilonia l'antica madre delle scienze e delle arti, un rozzo politeismo rendeva ottusa tutta la saggezza dei sapienti, e dava la sua sanzione a una profonda corruzione morale.

Le conquiste rapide e universali, l'enorme ricchezza che derivava dalle spoglie e dai tributi di tutte le nazioni, non servivano che al lusso e alla vita sfrenata che sfociava in una generale effeminatezza e in uno snervamento sociale; finché il grande tessuto dell'impero, che Nabopalassar e Nabucodonosor avevano eretto con il loro genio militare e politico, sprofondò sotto il peso dei propri vizi.

Guardando intorno a questo spettacolo di follia superstiziosa, il profeta dichiara che "tutti gli uomini sono diventati troppo bruti per la conoscenza"; troppo degradato per apprezzare la verità, la semplicità di una fede superiore; troppo infatuati dell'adorazione di cento vani idoli, che erano il riflesso esteriore delle loro stesse immaginazioni malate, per ricevere la saggezza della vera religione, e per percepire specialmente la verità appena enunciata, che è Iahvah che dà la pioggia e su da cui dipendono tutti i mutamenti atmosferici: Geremia 14:22 e così, nell'ora del bisogno, «ogni fondatore arrossisce per l'immagine, perché la sua figura fusa è una menzogna, e in esse non c'è respiro»; perché l'idolo senza vita, opera delle sue mani, non può aiutare.

Forse entrambe le clausole del versetto esprimono piuttosto una profezia: "Tutti gli uomini saranno dimostrati bruti, privi di conoscenza; ogni fondatore arrossirà per l'immagine scolpita". Saggi e forti per quanto i babilonesi credessero di essere, la logica degli eventi li avrebbe distratti. Erano condannati a un brusco risveglio; scoprire nell'ora della sconfitta e della resa che l'idolo fuso era un'illusione, che l'opera delle loro mani era una menzogna incarnata, priva di vita, impotente a salvare.

"Vanità" - un semplice respiro, nulla - "sono loro, un'opera di furfante" (termine che ricorre solo in Geremia 51:18 ; la radice sembra significare "balbettare", "imitare"); "al tempo della loro visitazione periranno!" o semplicemente "periscono!" - nei templi in fiamme, nello schianto dei santuari che cadono.

È successo così. In questo giorno i templi di cedro e marmo, con la loro lavorazione del legno ricoperta di bronzo, argento e oro, delle cui glorie i sovrani babilonesi si vantano così orgogliosamente nei loro registri ancora esistenti, come "splendenti come il sole e come le stelle del cielo, " sono mucchi informi o meglio montagne di spazzatura, dove gli arabi scavano alla ricerca di materiali da costruzione e tesori, ed esploratori europei per le reliquie di una civiltà e di una superstizione che sono trapassate per sempre.

Vana sunt, et opus risu dignum . Nelle rivoluzioni del tempo, che sono le misure esteriori dei propositi eternamente dispiegabili di Dio, la parola dei profeti di Giudea si è ampiamente adempiuta. Babilonia e i suoi idoli non esistono più.

Anche tutti gli altri idoli devono perire allo stesso modo. "Così direte di loro: Gli dèi che i cieli e la terra non hanno fatto, periranno dalla terra e questi di sotto i cieli periranno!" L'affermazione che gli idoli di Babilonia erano destinati alla distruzione, non era l'intero messaggio profetico. È connesso e fondato sull'affermazione antitetica dell'eternità di Iahvah. Periranno, ma Egli persevera.

L'unico eterno è El Elyon , il Dio Altissimo, il Creatore del cielo e della terra. Ma anche il cielo e la terra e tutto ciò che partecipa solo della loro natura materiale sono destinati a scomparire. E in quel giorno del Signore, quando gli elementi si scioglieranno in un ardore ardente, e la terra e le opere che sono in essa saranno arse, 2 Pietro 3:10 non solo gli idoli del mondo pagano e le bambole pacchiane che una chiesa degenerata soffre per essere adorata come una sorta di incarnazione magica della Madre di Dio, ma tutti gli altri idoli che il cuore sensibile dell'uomo fa a se stesso, svaniscono nel nulla davanti a quella travolgente rivelazione della supremazia di Dio.

C'è qualcosa di sorprendente nella follia di adorare l'uomo, sia nella forma astratta del culto dell'"Umanità", sia in una qualsiasi delle varie forme di ciò che viene chiamato "adorazione dell'eroe", o nella forma volgare dell'adorazione di sé, che è la religione degli egoisti e dei mondani. Attribuire l'infallibilità a qualsiasi mortale, papa o politico, è peccare in spirito di idolatria. Il Creatore del cielo e della terra, e solo Lui, è degno di adorazione.

"Dov'eri tu quando ponevo le fondamenta della terra? Dillo, se hai intendimento". Giobbe 38:4 Non vi presiedeva né sapienza né potenza umana: e produrre il più piccolo degli asteroidi è ancora un compito che sta infinitamente al di là delle risorse combinate della scienza moderna. L'uomo e tutto ciò che l'uomo ha creato non è nulla nella scala della creazione di Dio.

Lui e tutte le opere potenti con cui stupisce, oscura, rende schiavo il suo piccolo mondo, periranno e scompariranno; sopravviverà solo ciò che costruisce con materiali che sono imperituri, tessuti di valore spirituale, eccellenza e gloria. 1 Corinzi 3:13 Una Ninive, una Babilonia, una Londra, una Parigi, possono scomparire; "ma chi fa la volontà di Dio rimane per sempre.

" 1 Giovanni 2:17 "Non come questi" (cfr Geremia 10:11 ad fin .) "è la Porzione di Giacobbe, ma il Creatore e Modellatore del Tutto-Egli è la sua eredità; Iahvah Sabaoth è il suo nome!" (Sia qui che in Geremia 51:19 la LXX omette: "e Israele è la tribù", che sembra derivare da Deuteronomio 32:9 .

Israele è altrove chiamato "eredità di Iahvah", Salmi 33:12 , e "parte", Deuteronomio 32:9 ; ma quel pensiero difficilmente si adatta alla connessione qui.)

"Non come questi": perché Egli è il Divino Vasaio che ha plasmato tutte le cose, compresi i segni del cielo, e gli idoli di legno e metallo, e i loro stolti adoratori. Ed è "la parte di Giacobbe"; poiché la conoscenza e il culto di Lui erano, nei consigli divini, originariamente assegnati a Israele Deuteronomio 4:19 ; Deuteronomio 32:8 , secondo la vera lettura, conservata nei LXX; e quindi solo Israele conosce Lui ei suoi attributi gloriosi.

" Iahvah Sabaoth è il suo nome": l'Eterno, il Creatore e Padrone degli eserciti del cielo e della terra, è l'aspetto sotto il quale si è rivelato ai veri rappresentanti di Israele, i suoi servi i profeti.

La porzione di Israele è il suo Dio, la sua porzione permanente; di cui né i mutamenti del tempo né gli equivoci dell'uomo possono giovare a derubarlo. Quando tutto ciò che è accidentale e transitorio viene tolto, questa distinzione rimane: la porzione di Israele è il suo Dio. Iahvah era davvero il Dio nazionale degli ebrei, sostengono alcuni dei nostri saggi moderni; e quindi non può essere identificato con la Divinità universale.

È stato sviluppato, ampliato, in questa vasta concezione; ma originariamente non era che il dio privato di una piccola tribù, il Lar di una famiglia errante. Ora qui c'è una cosa meravigliosa. Com'è possibile che questo particolare dio domestico sia cresciuto così a proporzioni infinite, come i generi che emergono dal vaso non sigillato della favola araba, finché, dal suo primo punto d'appoggio sul pavimento della tenda di una famiglia nomade, torreggiò sopra le stelle e la sua forma oscurò l'universo? Come avvenne che il Suo profeta poté chiedere con un tono di verità indiscutibile, riconosciuto allo stesso modo da amici e nemici: "Non riempio il cielo e la terra, dice Iahvah"? Geremia 23:24In che modo questa immensa, incommensurabile espansione ha avuto luogo in questo caso, e non in quello di una delle mille divinità rivali delle tribù e delle nazioni circostanti e più potenti? Come mai oggi siamo incontrati per adorare Iahvah, e non piuttosto uno degli dei dimenticati di Canaan, dell'Egitto o di Babilonia? Merodach e Nebo sono scomparsi, ma Iahvah è il Padre di nostro Signore Gesù Cristo. Sembra certamente che i profeti ebrei avessero ragione; come se Iahvah fosse davvero il Dio della creazione oltre che la Porzione di Giacobbe.

"La parte di Giacobbe". La Sua relazione con quel popolo è un ostacolo? Non possiamo vedere alcuna verità eterna nell'affermazione del Salmista che "la porzione del Signore è il suo popolo?" Chi può criticare la fede entusiasta di uomini santi che esultano così nella conoscenza e nell'amore di Dio? È una caratteristica di ogni religione genuina, questa dolce, elevante consapevolezza che Dio è il nostro Dio; questo senso profondo che Egli si è rivelato a noi in modo speciale, peculiare e individuale.

Ma i risultati storici attuali, così come i libri sacri, provano che il senso di possedere Dio ed essere posseduti da Lui era più puro, più forte, più profondo, più efficace, più stabile, in Israele che in qualsiasi altra razza del mondo antico.

Bisogna camminare con cautela su un terreno scivoloso; ma non posso fare a meno di pensare che molti degli argomenti addotti contro la probabilità che Dio si riveli all'uomo oa una singola nazione in particolare, siano sufficientemente soddisfatti dalla semplice considerazione che lo ha effettivamente fatto. Qualsiasi evento può essere molto improbabile finché non è accaduto; e supponendo che Dio non si sia rivelato, può forse essere dimostrato che è altamente improbabile che si sia rivelato.

Ma, intanto, tutte le religioni e tutte le fedi ei fenomeni della coscienza e le più alte intuizioni della ragione presuppongono questo evento improbabile come il fatto a parte il quale sono enigmi insolubili. Questo non vuol dire che il modo preciso della rivelazione - il contatto dell'Infinito con lo Spirito finito - sia definibile. Ci sono molte esperienze meno elevate dell'uomo, anch'esse indefinibili e misteriose, ma non per questo meno attuali e certe.

I fatti non si spiegano con la negazione, che è l'atteggiamento più arido e debole che un uomo possa assumere in presenza di un mistero sconcertante. Né spetta all'uomo prescrivere condizioni a Dio. Colui che ci ha fatto e ci conosce molto meglio di quanto noi conosciamo noi stessi, sa anche come meglio rivelarsi alle sue creature.

L'illuminazione speciale di Israele, tuttavia, non implica che nessuna luce sia stata concessa altrove. I sistemi religiosi di altre nazioni forniscono abbondanti prove del contrario. Dio «non si è lasciato senza testimonianza», la silenziosa testimonianza di quell'ordine benefico del mondo naturale, che rende possibile all'uomo di vivere, e di vivere felicemente. San Paolo non si faceva scrupolo di complimentarsi nemmeno con i degenerati ateniesi del suo tempo per la loro attenzione alle questioni religiose, e poteva citare un poeta greco a sostegno della sua dottrina che l'uomo è figlio dell'unico Dio e Padre di Tutti.

Possiamo vedere nel fatto un'indicazione sufficiente di ciò che avrebbe detto S. Paolo, se i più nobili sistemi non cristiani fossero caduti sotto la sua conoscenza; il paganesimo gli era divenuto noto non nell'eterogeneo politeismo dell'Ellade, che ai suoi tempi aveva perso da tempo quel poco di influenza morale che aveva mai posseduto, né nella natura selvaggia e orgiastica dei culti dell'Asia Minore, che nella loro base completamente sensuale disonore allo stesso modo di Dio e dell'uomo; ma nei sublimi dogmi di Zarathustra, con la loro nobile moralità e profonda riverenza per l'Unico Dio, lo spirito di ogni bontà e verità, o nel Brahmanesimo riformato di Gautama il Buddha, con il suo grande principio di rinuncia a se stesso e di carità universale.

Le glorie peculiari della religione biblica non vengono sbiadite in presenza di queste altre luci. Tenendo conto di tutto ciò che è prezioso in questi sistemi di credenza, possiamo ancora sostenere che la religione biblica comprende tutto ciò che è buono in essi e ha, inoltre, molte caratteristiche preziose che le sono proprie; possiamo ancora sostenere che le loro eccellenze sono piuttosto testimonianze della verità degli insegnamenti biblici su Dio che difficoltà sulla via di una fede razionale; che sarebbe molto più difficile per una mente riflessiva accettare la rivelazione di Dio trasmessa nella Bibbia, se fosse il fatto che nessun raggio di luce divina avesse rallegrato l'oscurità dei milioni di mortali in lotta oltre i confini del giudaismo, che è nelle circostanze reali del caso: in breve, che le verità implicate nelle religioni imperfette,

Il nostro profeta dichiara che la porzione di Giacobbe, il Dio di Israele, non è come gli dei dei popoli contemporanei. Come, allora, lo concepisce? Non come un'entità metafisica, una nuda, forse vuota astrazione dell'intelletto. Non come l'Essere Assoluto e Infinito, che è fuori da ogni relazione con lo spazio e il tempo. La sua lingua - la lingua dell'Antico Testamento - non possiede aggettivi come "Infinito", "Assoluto", "Eterno", "Onnisciente", "Onnipresente", e nemmeno "Onnipotente", sebbene questa parola appaia così spesso nel nostro venerabile Autorizzato Versione.

È difficile per noi, che siamo eredi di secoli di pensiero e di fatica intellettuale, e il cui pensiero è quasi interamente portato avanti per mezzo di idee astratte, realizzare uno stato d'animo e un'abitudine di pensiero così largamente diversi dai nostri come quella del popolo ebraico e anche dei profeti ebrei. Tuttavia, a meno che non ci sforziamo di realizzarlo, per quanto inadeguato, a meno che non ci sforziamo e ci sforziamo virilmente di entrare attraverso la porta di un'immaginazione istruita in quella fase lontana della vita e del pensiero che presenta tanti problemi allo studioso di storia, e nasconde nella sua oscurità tante preziose verità; dobbiamo inevitabilmente non apprezzare il pieno significato e, di conseguenza, non riuscire ad appropriarci della piena benedizione di quelle meravigliose profezie dell'antico Israele, che non sono per un'epoca ma per tutti i tempi.

Cerchiamo, quindi, di comprendere il punto di vista effettivo da cui l'ispirato israelita considerava il suo Dio. In primo luogo, quel punto di vista era eminentemente pratico. Come ha osservato con forza uno scrittore recente, "La mente primitiva non si occupa di cose di nessuna importanza pratica, ed è solo nelle fasi successive della società che incontriamo credenze tradizionali nominalmente accettate da tutti ma praticamente considerate da nessuno; o con speculazioni teologiche che interessano i curiosi, ma non si ritiene che abbiano un rapporto diretto con le preoccupazioni della vita».

Il pio israelita non poteva indulgere a un intelletto morbosamente acuto e irrequieto speculativo con teorie filosofiche o scientifiche sulla Divinità, la sua natura in sé, i suoi attributi essenziali e accidentali, la sua relazione con il mondo visibile. Né tali teorie esistevano allora già pronte per lui, né i suoi impulsi interiori e il corso naturale del pensiero lo spingevano a curiosare in questioni così astruse, e con fredda irriverenza a sottoporre la sua idea di Dio ad analisi critica.

Avrebbe potuto essere indotto a comprendere l'atteggiamento e le richieste di alcuni moderni contendenti, sarebbe stato propenso a esclamare: "Puoi tu, cercando, scoprire Dio? Puoi scoprire Shaddai alla perfezione? È alto come il cielo, cosa puoi fare? più profondo dell'inferno, cosa puoi sapere?" Scoprire e conoscere Dio come l'intelletto scopre e sa, come potrà mai diventare possibile all'uomo? Tale conoscenza dipende interamente da processi di confronto; sulla percezione della somiglianza tra l'oggetto indagato e altri oggetti conosciuti: sulla denominazione e classificazione accurata.

Ma chi può sognare di riferire con successo la Divinità ad una classe? "A che cosa paragonerete Dio, o a quale somiglianza lo paragonerete?" Nella breve profezia davanti a noi, come nel capitolo quarantesimo di Isaia, con cui presenta tanti punti di contatto, abbiamo una splendida protesta contro tutti i tentativi di portare l'Altissimo entro i limiti della conoscenza umana, e di ridurre Dio al categoria di cose conosciute e comprese.

Diretto in primo luogo contro l'idolatria - contro i vani sforzi per trovare un'adeguata somiglianza del Supremo in una delle innumerevoli creazioni della Sua mano, e quindi per confrontare, valutare e comprendere Se stesso, - quella protesta è ancora applicabile, e anche con forza maggiore, contro le tendenze idolatriche del tempo presente: quando una scuola di devoti dichiara a gran voce,

"Tu, Natura, sei la nostra dea; per la tua legge

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e un altro è altrettanto forte nell'affermare di aver trovato il vero dio nell'uomo stesso; e un altro proclama la divinità della forza bruta, e non prova vergogna nel sostenere la sovranità di quegli istinti e passioni grossolani che l'uomo condivide con le bestie che muoiono. È una concezione indegna e inadeguata di Dio, che lo identifica con la Natura; è un'idea deplorevolmente impoverita, mero esito della disperazione filosofica, che lo identifica con l'Umanità; ma quale linguaggio può descrivere l'umiliante bassezza di quell'abitudine al pensiero che non conosce nulla di più alto dell'appetito sensuale, e non cerca nulla di meglio della sua continua indulgenza; che vede l'impronta nativa della sovranità sulla fronte del piacere passeggero, e riconosce l'immagine e la somiglianza di Dio in un'associazione temporanea di istinti depravati?

È a quest'ultima forma di idolatria, a questo paganesimo assoluto nella vita morale, che tutte le altre forme convergono realmente, come ha mostrato san Paolo nell'introduzione della sua Lettera ai Romani, dove, in considerazione delle ineffabili iniquità che furono avvenimenti familiari nel mondo dei suoi contemporanei, afferma che la decadenza morale del carattere più spaventoso è in ultima analisi riconducibile a un'indulgenza volontaria di quelle tendenze idolatriche che ignorano la rivelazione di Dio stesso al cuore e alla ragione, e preferiscono trovare la loro divinità in qualcosa meno terribile in purezza e santità, meno avverso alle contaminazioni del peccato, meno esperto dei segreti dell'anima; e così, non volendo ritenere nella conoscenza il vero e unico Dio, mutare la sua verità in menzogna, e adorare e servire la creatura più che il Creatore: