Atos 7:2,3

'E ele disse:' Irmãos e pais, ouçam. O Deus da glória apareceu a nosso pai Abraão, quando ele estava na Mesopotâmia, antes de morar em Harã, e disse-lhe: 'Sai da tua terra e da tua parentela, e entra na terra que eu te mostrarei . ' ”'

Estêvão começa sua resposta de forma conciliadora, 'irmãos e pais'. Ele está afirmando sua unidade com eles como um judeu e dando respeito aos que têm autoridade. Em seguida, ele pede que eles "ouçam" e considerem sua defesa.

Ele continua sua introdução usando um título para Deus que indicava profunda reverência. Ele o chama de 'o Deus da glória'. Essa ideia está no cerne da visão judaica sobre Deus. Ele era o Deus da Shekinah. Esta frase seria bem conhecida de seus ouvintes e foi tirada de Salmos 29:3 . Ele está ali em conjunto com uma atribuição de glória a Deus, que só poderia servir para repudiar qualquer acusação de desonrar a Deus.

Por meio dela, ele retrata a visão mais elevada possível de Deus. O contexto completo é ( Salmos 29:1 ):

“Tributai a Javé, ó filhos dos poderosos,

Atribua a Yahweh glória e força.

Atribua a Yahweh a glória devida ao seu nome;

Adore a Yahweh em uma disposição sagrada.

A voz do Senhor está sobre as águas.

O Deus da glória  troveja,

Mesmo Yahweh sobre muitas águas. ”

Ninguém poderia duvidar de seu profundo respeito por Deus e Seu nome. Em seguida, ele passa a explicar o que, de acordo com suas crenças, o Deus da glória havia feito.

'O Deus da glória apareceu a nosso pai Abraão, quando ele estava na Mesopotâmia, antes de morar em Harã, e disse-lhe:' Sai da tua terra e da tua parentela, e entra na terra que eu mostrarei tu.' Provavelmente devemos ver a referência à 'Mesopotâmia' (a terra entre os rios), mencionada em Atos 7:4 como 'a terra dos caldeus', como significativa.

'Os caldeus' eram nesta época lembrados por sua magia e feitiçaria e misteriosas práticas religiosas, e sua terra sempre foi vista como sinistramente importante porque foi lá que o primeiro império ímpio foi fundado ( Gênesis 10:9 ) e ele foi lá que eles ofenderam a Deus com a torre que era o resultado de suas aspirações provocadoras de Deus ( Gênesis 11:1 ).

Era a terra da rebelião e do ocultismo (ver Isaías 47:12 ). Isaías constantemente revelou Babilônia como a grande blasfemadora e anti-Deus que teve que ser destruída ( Isaías 13:19 ; Isaías 14:14 ; Isaías 47:7 ). Foi a partir desse contexto, diz Estevão, que Deus chamou Abraão em Seu primeiro ato de libertação para Seu povo.

Ele 'apareceu a Abraão'. Esta foi a primeira de uma série de teofanias que Abraão teria o privilégio de desfrutar. Foi um ato de graciosidade soberana, e Estevão está preocupado que seus ouvintes se lembrem de que quando Deus apareceu a Abraão, foi enquanto ele estava na Babilônia, o centro de toda oposição a Deus. Harã era um país vizinho a Canaã, mas foi a Mesopotâmia que sempre foi o inimigo distante e cruel (compare Gênesis 14:1 ).

"Quando ele estava na Mesopotâmia." Se tivéssemos apenas o texto de Gênesis para seguir, poderia não ser tão aparente que aconteceu pela primeira vez na Mesopotâmia. Pois enquanto Gênesis 12:1 nos informa que Deus disse a Abraão: 'Sai da tua terra e da tua parentela, e entra na terra que eu te mostrarei', quando examinada no contexto de Gênesis a declaração aparece seguir a descrição da morte de Terá em Harã ( Gênesis 11:32 ), e estar conectado com isso ( Gênesis 12:4 ) ao invés de com a partida de Ur.

However, Jewish tradition saw the statement as referring back to Ur, and the connection of the statement with what has gone before is in fact loose, for in Genesis the purpose of the statement in Atos 12:1, which is addressed to Abraham and not to Terah, is more in order to introduce what follows, than to tie in with what has gone before.

What went before was simply a general statement of Terah's historical movement from Ur of the Chaldees to Haran, with a view to entering Canaan, an aim which he did not achieve, and the Lord is not portrayed as having said anything about this to Terah who was an idol worshiper (Josué 24:14). Nevertheless it is quite clear in Genesis that Terah's intention to enter Canaan had been formulated at Ur, and the assumption would be made that God was overall behind it. That is why it is mentioned. No one would therefore doubt that it was then also that God's intention had started for Abraham had started, for they saw God as sovereign over all.

That being so the Jews read Atos 12:1 back to this intention. As Hebrew verbs are not time-specific, reading the opening verb with the equivalent significance of ‘the Lord had said' meant that it was quite possible for it to be seen by Jewish interpreters as quite reasonable to relate the statement to God's continual purpose for Abraham right from the beginning in Ur, and to see it as covering the whole. And that that was how Jews in general did see it is confirmed in both Philo and Josephus.

They therefore argued that God had had a purpose for Abraham from the time of Ur onwards, and thus that the words of God in Atos 12:1 could be applied back to there. Nor can it be doubted that it had been God's purpose in Ur that Abraham should arrive in Canaan. That is something that the writer in Genesis would certainly have agreed was true, as would Stephen's hearers.

To them nothing like this could have happened by accident, for in the end God was behind all such decisions. That is why the same idea connecting Abraham's departure with Ur is found in Philo and Josephus, and it was a generally held view among the Jews that God had spoken to Abraham right from the beginning.

Stephen certainly wants us to see that this first break with Babylon came in obedience to God's command and purpose, in readiness for his later reference to Israel's return ‘beyond Babylon' in unbelief (Atos 7:43) which was to be seen as the result of disobedience and rejection of His purpose. There is an intentional comparison between Abraham's obedience in leaving Babylon (expressing the name in other terms in order avoid the stigma attached to the name) and its idolatry, as contrasting right from the start of his speech with Israel's later disobedience in turning to idolatry, which finally resulted in the return to Babylon, and a further comparison between Abraham's willing rejection of Babylon as contrasted with Israel's helpless acceptance of it.