2 Reis 15:1-38
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
REIGNS DE AZARIAH E JOTHAM SOBRE JUDÁ; E de Zacarias, Salum, Meném, Pecaías e Peca sobre Israel.
O reinado de Azarias sobre Judas. O escritor agora comprime cada vez mais sua narrativa. Em um único capítulo, ele reúne os eventos de sete reinados, cobrindo o espaço de quase setenta anos. Consequentemente, ele é obrigado a omitir vários eventos históricos mais importantes, que são, felizmente, fornecidos pelo escritor de Crônicas. O reinado de Azarias, que aqui ocupa apenas sete versículos, em Crônicas, preenche um capítulo inteiro (vinte e três versos). (Consulte 2 Crônicas 26:1.)
No vigésimo sétimo ano de Jeroboão, rei de Israel, começou Azarias, filho de Amazias, rei de Judá. Em 2 Reis 14:23, afirma-se claramente que o reinado de Jeroboão de quarenta e um anos começou no décimo quinto dia de Amazias, que desde então viveu apenas quinze anos (2 Reis 14:17). Portanto, Azarias deve ter começado a reinar no décimo quinto ano de Jeroboão, ou deve ter havido um interregno de doze anos entre a morte de Amazias e a adesão de Azarias. Como esta última hipótese é pré-incluída pelas narrativas de 2 Crônicas 26:1 e 2 Reis 14:20, 2 Reis 14:21, devemos corrigir o vigésimo sétimo ano" deste versículo para o décimo quinto. "Se fizermos isso, as alterações correspondentes deverão ser feitas na 2 Reis 14:8, 2Rs 14:13, 2 Reis 14:23 e 2 Reis 14:27.
Tinha dezesseis anos quando começou a reinar, e reinou dois a cinquenta anos em Jerusalém. Esses números são confirmados por Crônicas (2 Crônicas 26:1) e por Josephus ('Ant. Jud.,' 9.10. § 4), que diz que reinou cinquenta e dois anos, e morreu aos sessenta e oito anos atrás. E o nome de sua mãe era Jecoliah, de Jerusalém. Josefo ('Ant. Jud.,' 9.10. § 3) a chama de "Achiala".
E ele fez o que era reto aos olhos do Senhor, de acordo com tudo o que seu pai Amazias havia feito. Josefo usa expressões ainda mais fortes. "Azarias era", diz ele (l.s.c.), "um bom rei, naturalmente justo e altivo, e infatigável em sua administração de negócios". Segundo o autor de Crônicas (2 Crônicas 26:5)), ele "buscou a Deus nos dias de Zacarias".
Salvo que os altos não foram removidos: as pessoas sacrificaram e queimaram incenso ainda nos altos.
E o Senhor feriu o rei. Isso ocorre de maneira um tanto estranha, após a declaração de que o rei "fez o que era certo aos olhos do Senhor". Temos que ir a Crônicas para uma explicação. Por Crônicas, parece que, na parte anterior de seu reinado, Azarias era um príncipe bom e piedoso, e que Deus o abençoou em todos os seus empreendimentos. Ele não apenas recuperou Eloth (2 Crônicas 26:2), mas também travou uma guerra bem-sucedida com os filisteus - tomou Garb, Jabneh (Jamnia) e Ashdod e os desmantelou ( 2 Crônicas 26:6) derrotou os árabes de Gur-Baal e os mehuuim ou maonitas (2 Crônicas 26:6), forçaram o Os amonitas prestaram-lhe uma homenagem e fizeram com que seu poder fosse conhecido e temido em toda parte (2 Crônicas 26:8). O exército permanente que ele mantinha numerava 307.500 homens, com menos de 2600 oficiais, bem armados e equipados com escudos, lanças, capacetes, peitorais, arcos e fundas (2 Crônicas 26:12) . "Seu nome se espalhou para o exterior, pois ele foi maravilhosamente ajudado" (2 Crônicas 26:15). Essa maravilhosa prosperidade desenvolveu nele um orgulho igual ao do pai, mas que se manifestava de maneira diferente, Azariab, considerando-se superior a todos os outros homens e isento de regras comuns, invadiu com ousadia o ofício sacerdotal, tomou um incensário e entrou no templo e começou a queimar incenso no altar de ouro que estava diante do véu (2 Crônicas 26:16). Foi então que "o Senhor feriu o rei". Como, desafiando o sumo sacerdote e seu comboio auxiliar, que procurava impedir o ato sem lei, Azarias persistiu em seus empreendimentos, Deus o atingiu com hanseníase, sua testa ficou branca com a crosta escamosa inconfundível e, em um momento, seu orgulho indomável foi sufocado. Os sacerdotes se aproximaram dele e começaram a expulsá-lo, mas nenhuma violência foi necessária. Ciente do que havia acontecido, "ele também se apressou a sair, porque o Senhor o ferira" (2 Crônicas 26:20). Não está muito claro por que o escritor de Reis ignora esses fatos; mas certamente eles não são desacreditados por seu silêncio. De qualquer forma, aqueles que aceitam toda a série de conquistas, da qual o escritor de Reis não diz nada, sob a única autoridade de Crônicas, são logicamente impedidos de rejeitar as circunstâncias que acompanham a lepra, que é reconhecida pelo escritor de Reis, e vista como um julgamento de Deus. De modo que ele era leproso até o dia de sua morte, e habitou em várias casas. Os leprosos tiveram que ser separados da congregação - para "morar sozinhos" - "sem o acampamento" (Levítico 13:46). A "casa de vários" de Acaziah é considerada por alguns como uma "enfermaria" ou "hospital para leprosos" (Ewald, Gesenius, Winer); mas não há razão para acreditar que existam hospitais de qualquer tipo entre os israelitas. Os leprosos mencionados em 2 Reis 7:3 são sem casa. הַצָפְשִׂית בַּית é melhor traduzido como "casa da separação" e é entendido como uma casa que fica sozinha no campo, separada das outras. "Provavelmente a casa em que o rei leproso morava era", como Bahr diz, "construída especialmente para ele". E o filho de Jotham, o Mug, estava sobre a casa - não sobre as "várias casas", mas sobre o palácio real - julgando o povo da terra; isto é, executar as funções reais, das quais "julgar" era uma das mais altas. A enfermidade de Azariah tornou necessária uma regência e, naturalmente, seu filho mais velho ocupou o cargo.
E o restante dos atos de Azarias, e tudo o que ele fez, não estão escritos no livro das crônicas dos reis de Judá? Para os principais atos de Azarias, veja o comentário da primeira cláusula do versículo 5.
Então Azarias dormiu com seus pais; e o sepultaram com seus pais na cidade de Davi. Aqui, novamente, o escritor de Crônicas é mais exato. Azarias, ele nos diz (2 Crônicas 26:23), não foi enterrado no sepulcro da rocha que continha os corpos dos outros reis, mas em outra parte do campo em que o sepulcro estava situado. Isso era bastante consonante com o sentimento judaico em relação à impureza do leproso. E Jotão, seu filho, reinou em seu lugar. Jotham, já há alguns anos príncipe regente, tornou-se rei por acaso com a morte de seu pai.
REINO DE ZACHARIA SOBRE ISRAEL. CUMPRIMENTO DA PROMESSA JEHU. O escritor não tem nada para registrar sobre Zachariah, a não ser seu assassinato por Shallum após um reinado de seis meses. 2Rs 15: 8, 2 Reis 15:9 e 2 Reis 15:11 contêm a fórmula usual. 2 Reis 15:10 fornece o único evento que precisava de registro. 2 Reis 15:12 lembra à atenção do leitor uma passagem anterior, na qual uma profecia havia sido mencionada, da qual o reinado de Zacarias foi o cumprimento.
No trigésimo oitavo ano de Azarias, rei de Judá, Zacarias, filho de Jeroboão, reinou sobre Israel em Samaria. Se Azarias começou a reinar no vigésimo sétimo ano de Jeroboão (versículo 1), e Jeroboão morreu no quadragésimo primeiro ou quadragésimo segundo ano (2 Reis 14:23), Zacarias deve ter ascendido ao trono no décimo quinto ou décimo sexto ano de Azarias. Mesmo que Azarias se tornasse rei no décimo quinto de Jeroboão, como se mostrou provável (veja o comentário no versículo 1), a adesão de Zacarias não poderia ter sido anterior ao vigésimo sexto ano de Azarias. Não se deve pensar em um interregno entre a morte de Jeroboão e a ascensão de Zacarias. Seis meses. Assim também Josefo (ver 'Ant. Jud.', 9.11. § 1).
E fez o que era mau aos olhos do Senhor, como seus pais haviam feito; não se apartou dos pecados de Jeroboão, filho de Nebate, que fez Israel pecar. A fórmula habitual, sem nada para enfatizá-la. No curto espaço de apenas seis meses, Zacarias não pôde fazer muito bem ou muito mal.
Salum, filho de Jabes, conspirou contra ele. Josefo chama de "amigo" de Shallum Zachariah, mas, de outro modo, nada acrescenta à narrativa atual. E o feriu diante do povo. A frase empregada é muito incomum e suscita suspeitas justamente. Não foi entendido pelo LXX; que traduzem ἐπάταξαν αὐτὸν Κεβλαάμ, o que não faz sentido. Ewald procurou resolver a dificuldade inventando um rei, "Zobolam", mas outros críticos acharam esse expediente ousado demais. A tradução de nossos tradutores é geralmente aceita, embora qobal, "before", ocorra apenas aqui e em Daniel. Se aceitarmos essa tradução, devemos supor que o ato de violência foi realizado abertamente, como o assassinato de Jeorão por Jeú. E matou-o e reinou em seu lugar (comp. Versículo 13).
E o restante dos atos de Zacarias, eis que estão escritos no livro das crônicas dos reis de Israel.
Esta foi a palavra do Senhor que ele falou a Jeú, dizendo: Teus filhos se assentarão no trono de Israel até a quarta geração. A promessa direta era: "Tua casa manterá o trono por tanto tempo"; a profecia implícita: "Eles não a manterão por mais tempo". Não havia desejado outras indicações dos problemas que se aproximavam. Oséias havia declarado que Deus vingaria o sangue de Jezreel sobre a casa de Jeú (Oséias 1:4). Amós foi além e proclamou abertamente que Deus "se levantaria contra a casa de Jeroboão com a espada" (Amós 7:9). A ameaça tinha sido entendida como uma ameaça contra o próprio Jeroboão (Amós 7:11), mas isso foi uma má interpretação. As palavras claramente apontaram para uma revolução no tempo de seu filho. E assim aconteceu. A casa de Jeú deixou de reinar na quarta geração dos descendentes de seu fundador. Nenhuma consideração de prudência ou gratidão poderia manter a nação fiel a qualquer dinastia por mais tempo do que isso. Ao romper com a divinamente escolhida casa de Davi e escolher para si um rei, os israelitas semearam as sementes da instabilidade em seu estado e se colocaram à mercê de qualquer pretendente ambicioso. Cinco dinastias já haviam governado nos duzentos anos em que o reino havia durado; mais quatro estavam prestes a assumir o trono nos cinquenta anos restantes de sua existência. "Instável como a água, você não se sobressairá", embora tenha dito apenas de Rubem (Gênesis 49:4), expressou de maneira justa o caráter de todo o reino, com o qual Reuben se expressou. no momento da separação.
REINO CURTO E NÃO IMPORTANTE DE SHALLUM. Três versículos são suficientes para o reinado de Salum, filho de Jabes, que manteve o trono por apenas trinta dias. Ao ouvir sua conspiração, Menaém, filho de Gadi - "o general", como Josefo o chama ('Ant. Jud.', 10.11. § 1) - marchou de Tirza para Samaria, colocou Shallum em seu poder e o colocou em seu poder. até a morte (2 Reis 15:14). O escritor conclui com a fórmula usual (2 Reis 15:15).
Salum, filho de Jabes, começou a reinar no nono e trigésimo ano de Uzias, rei de Judá. Esta data segue a da 2 Reis 15:8 e deve permanecer ou cair com ela. O verdadeiro ano de ascensão de Salum foi provavelmente o vigésimo sétimo de Uzias. E ele reinou um mês de outono em Samaria; literalmente, um mês de dias - "trinta dias", de acordo com Josefo.
Para Manaém, filho de Gadi, subiu de Tirza. Ewald supõe que Tirzah tenha sido a "cidade natal" de Menahem; mas isso não é afirmado. De acordo com Josephus (l.s.c.), ele era comandante em chefe e estava em Tirzeh na época. (No provável local de Tirzeh, veja o comentário em 1 Reis 14:17.) Era a cidade real do reino das dez tribos da parte posterior do reinado de Jeroboão no construção de Samaria por Omri (ver 1Rs 14:17; 1 Reis 16:6, 1 Reis 16:8, 1 Reis 16:15, 1 Reis 16:23). E veio a Samaria e feriu a Shallum, filho de Jabes, em Samaria - Josefo diz que houve uma batalha na qual Shaum foi morto - e matou-o e reinou em seu lugar.
E o restante dos atos de Salum e sua conspiração que ele fez (veja 2 Reis 15:10), eis que estão escritos no livro das crônicas dos reis de Israel .
REINO DE MENAHEM E EXPEDIÇÃO DE PUL CONTRA SAMARIA. Apenas dois eventos do reinado de Menahem são notificados pelo escritor.
(1) Sua captura de Tiphsah e tratamento severo dos habitantes (2 Reis 15:16).
(2) A invasão de sua terra por um monarca assírio, chamado "Pul" ou "Phul", e sua submissão à autoridade desse monarca. A aposentadoria de Pul foi comprada por uma grande quantia em dinheiro, que Menahem coletou de seus súditos (2 Reis 15:19, 2 Reis 15:20) .
Então Menahem feriu Tiphsah. A única cidade com esse nome conhecida pela história ou pela geografia é a famosa cidade do Eufrates (1 Reis 4:24), chamada pelos gregos Thapsacus. Pensa-se que Menahem não poderia ter impulsionado suas conquistas até agora, e um segundo Tiphsah foi inventado nas terras altas israelitas, entre Tirzah e Samaria, das quais não há outro aviso em nenhum lugar. Mas "Tiphsah", que significa "passagem" ou "fordway", é um nome inadequado para uma cidade em tal situação. A visão de Keil é claramente defensável - que Zacarias tinha a intenção de seguir a política bélica de seu pai e havia reunido um exército para uma grande expedição oriental, que tinha sua sede na cidade real de Tirzah, e estava sob o comando de Menahem. Quando a expedição estava prestes a começar, chegou a notícia de que Shallum havia assassinado Zachariah e usurpou o trono. Menaém seguiu de Tirza para Samaria, esmagou Salum e, retornando ao seu exército, realizou sem demora a expedição já resolvida. Os registros assírios mostram que, na provável data da expedição, a Assíria era excepcionalmente fraca e não estava em condições de resistir a um ataque, embora um pouco mais tarde, sob Tiglath-pileser, ela se recuperasse. E tudo o que havia nela, e as suas costas, de Tirza. "De Tirzah" significa "começando de Tir-zah", como em 2 Reis 15:14. É para ser conectado com "smote", não com "costas". Porque eles não se abriram para ele, portanto ele o feriu. A resistência determinada por parte de uma cidade convocada a se render sempre foi vista como justificativa de extrema gravidade do tratamento. Não está claro que Menaém transgredisse os usos comuns da guerra no que fazia, por mais que transgredisse as leis da humanidade. E todas as mulheres que estavam grávidas estavam rasgadas.
No nonagésimo trigésimo ano de Azarias, o rei de Judá começou Menaém, filho de Gadi, a reinar sobre Israel (comp. Versículo 13, e o comentário), e reinou dez anos em Samaria. Então Josefo ('Ant. Jud.', 9.11. § 1).
E fez o que era mau aos olhos do Senhor; nem todos os seus dias se afastou dos pecados de Jeroboão, filho de Nebate, que fez Israel pecar. O escritor não parece considerar Menahem melhor ou pior que seus antecessores. A fórmula usual é suficiente para descrever o aspecto moral e religioso de seu reinado.
E Pul, o rei da Assíria, veio contra a terra. Não há conectivo no texto hebraico, e foi proposto fornecer um; mas pode haver pouca dúvida de que a melhor emenda é a sugerida por Thenius, que altera o כָּל־יָמָיו de 2 Reis 15:18 para בְיָמָיו e anexa essa palavra a 2 Reis 15:19. 2 Reis 15:19 lerá assim: "Em seus dias, Pul, o rei da Assíria, veio contra o laudo" - e nenhum conector será desejado. A maior dúvida foi levantada em relação à identidade de Pul, cujo nome não aparece no cânone da epístola assíria ou em qualquer outro documento puramente assírio. Mas documentos babilônicos recentemente descobertos parecem provar que Pul (Pulu) era o nome babilônico de Tiglath-pileser, que reinou sob esse nome na Babilônia durante seus últimos dois anos, e aparece no Cânone de Ptolomeu como "Porus". Tiglath-pileser, o grande fundador do mais tarde império assírio, tornou-se rei em B.C. 745, e passou a consolidar o poder assírio por todos os lados, após um período de grande fraqueza e desorganização. Ele fez várias expedições contra a Babilônia e várias na Síria e na Palestina. Pensa-se que a expedição em que ele entrou em contato com Menahem tenha sido a de seu oitavo ano, a.C. 738. E Menahem deu a Pal mil talentos de prata. Uma grande quantia certamente, igual a mais de um quarto de milhão de nosso dinheiro, talvez até certo ponto uma punição pelo cerco e saque de Tiphsah. Mas não é uma quantia que teria sido impossível pagar. Um rei de Damasco, cerca de cinquenta anos antes, havia comprado um ataque assírio pelo pagamento de dois mil trezentos talentos de prata e vinte talentos de ouro. Que sua mão esteja com ele para confirmar o reino em sua mão; ou seja, que Pal possa levá-lo sob sua proteção, aceitá-lo como um de seus súditos-príncipes e (por implicação) apoiá-lo contra possíveis rivais.
E Menaém exigiu o dinheiro de Israel. Ou ele não possuía nenhum tesouro acumulado, como os reis de Judá comumente usavam (1 Reis 15:18; 2Rs 12:18; 2 Reis 16:8; 2 Reis 18:15, 2 Reis 18:16), ou ele achou mais prudente manter sua lojas intocadas e obter o dinheiro de seus súditos. Até de todos os homens poderosos da riqueza. O contexto mostra que esse é o significado; e a renderização é justificada por Rute 2:1; 1 Samuel 9:1. "Poderosos homens de bravura" não podem ser pretendidos. De cada homem cinquenta siclos de prata, para dar ao rei da Assíria. Cinqüenta shekels eram um imposto pesado, não inferior a 5 ou 6 do nosso dinheiro. Para produzir mil talentos, esse imposto teve de ser cobrado a cerca de sessenta mil pessoas. Tiglath-pileser menciona seu recebimento de homenagem de "Minikhimmi de Tsammirin" (Menahem de Someron ou Samaria), mas não nos diz a quantia. Então o rei da Assíria voltou, e não ficou lá na terra. Os reis da Assíria geralmente voltavam para casa no final de cada campanha e passavam o inverno em seu próprio território.
E o restante dos atos de Menaém, e tudo o que ele fez, não estão escritos no livro das crônicas dos reis de Israel? Nada mais se sabe sobre Menahem, filho de Gadi, pois ele certamente não pode ser idêntico ao príncipe de mesmo nome mencionado como "Menahem de Samaria" nas inscrições de Senaqueribe. Este segundo Menahem é provavelmente um descendente do primeiro, que recebeu uma espécie de soberania titular sempre na cidade conquistada.
E Menahem dormiu com seus pais - ou seja; morreu - e Pecaías, seu filho, reinou em seu lugar. Então Josefo ('Ant. Jud.,' 9.11. § 1), que o chama de "Fakeias".
BREVE REINO DE PEKAHIAH. O curto reinado de Pecaíá foi totalmente indistinto. Ele ocupou o trono por apenas dois anos, ou talvez por partes de dois anos, e não realizou nenhuma ação que qualquer historiador considerasse digna de registro. Nosso autor não tem nada a ver com ele, a não ser as circunstâncias de sua morte (2 Reis 15:25), com as quais ele combina as fórmulas usuais (2 Reis 15:23, 2 Reis 15:24, 2 Reis 15:26).
No quinquagésimo ano de Azarias, rei de Judá; realmente no trigésimo sétimo ano (veja o comentário nos versículos 1, 8 e 27). Azariah é mencionado por Tiglath-pileser como contencioso com ele no ano em que ele homenageou Menahem, que se pensa ter sido AC. 738. Aparentemente, ele também foi forçado a prestar homenagem ao monarca assírio. Pecaías, filho de Menaém, começou a reinar sobre Israel em Samaria, e reinou dois anos. Então Josefo (l.s.c.).
E fez o que era mau aos olhos do Senhor; não se apartou dos pecados de Jeroboão, filho de Nebate, que fez Israel pecar. Josefo acrescenta que ele reinou com a mesma crueldade que seu pai (τῇ τοῦ κατακολουθήσας ὠμότητι), mas 'não podemos ter certeza de que isso seja mais do que uma conjectura, fundada na falta de seu reinado.
Mas Peca, filho de Remalias. Remaliah provavelmente era um homem de alguma importância, pois Peca parece ter sido quase mais conhecido por seu patronímico, Ben-Remaliah, "filho de Remaliah", do que por seu próprio nome (veja Isaías 7:4, Isaías 7:5, Isaías 7:9; Isaías 8:6). Um capitão dele - "capitão de mil", de acordo com Josefo (l.s.c.) - conspirou contra ele e o feriu em Samaria, no palácio da casa do rei; literalmente, na torre (ou torre) da casa do rei, a parte mais alta (אַרְמוֹן é de רוּם, para ser alta) - certamente não o harém (Ewald), se Pekahiah festejava ali com seus amigos (δολοφονηθεὶς ἐν συμποσίῳ μετὰ ἀπέθανε), como Josefo diz. Com Argob e Arieh. Estes parecem ser os "amigos" de Josefo, que estavam com o rei e compartilharam seu destino, e não outros conspiradores com Peca. Os nomes são incomuns. E com ele - ou seja. Peca - cinquenta homens dos gileaditas; cinquenta homens dos "Quatrocentos", segundo a LXX. "Os Quatrocentos" eram provavelmente o guarda-costas real, que neste momento pode ter sido composto por gileaditas. E ele o matou e reinou em seu quarto. Não parece que Peca tenha alguma queixa. Seu crime parece ter sido simplesmente motivado pela ambição.
E o restante dos atos de Pecaías, e tudo o que ele fez, eis que estão escritos no livro das crônicas dos reis de Israel.
REINO DE PEKAH. O escritor é novamente extremamente breve. O reinado de Peca foi notável e poderia ter fornecido muito material ao historiador. Em conjunto com Rezin de Damasco, ele fez guerra à Judéia, derrotou Acaz com grandes perdas (2 Crônicas 28:6) e sitiou Jerusalém (Isaías 7:1). Ahaz chamou a ajuda ou 'Assíria, e Tiglath-pileser fez duas expedições à Palestina - a mencionada na 2 Reis 15:29 e outra alguns anos depois. Neste último, ele parece ter recebido a ajuda de Oséias, que, com sua sanção, matou Peca e se tornou rei. Os escassos avisos de nosso autor devem ser complementados em 2 Crônicas 28:1 .; Isaías 7:1; Isaías 8:1; e as inscrições assírias.
Nos dois e cinquenta anos de Azarias, rei de Judá; antes, no trigésimo nono ou trigésimo oitavo ano (veja o comentário no versículo 23). Os "dois anos" de Pekahiah podem não ter sido completos. Peca, filho de Remalias, começou a reinar sobre Israel em Samaria, e reinou vinte anos. Os registros assírios tornam esse número impossível. Todo o reinado de Tiglath-Pileser durou apenas dezoito anos, mas cobriu mais do que todo o reinado de Peca. Quando ele invadiu o reino de Samaria, Menaém estava no trono; quando ele o atacou pela última vez, provavelmente em B.C. 730 - dois anos antes de sua morte em B.C. 728 - ele montou Oséias, ou, de qualquer forma, sancionou sua usurpação. O reinado inteiro de Pekah deve ter chegado no intervalo, que certamente não é mais do que um dos quinze, provavelmente não mais do que um dos dez anos.
E fez o que era mau aos olhos do Senhor; não se apartou dos pecados de Jeroboão, filho de Nebate, que fez Israel pecar. Josefo ('Ant. Jud.,' 2 Reis 9:11. § 1) diz que Peca era um rei irreligioso e um transgressor da Lei (ἀσεβής τε καὶ παράνομος). Isaías mostra como ele ficou intrigado com estrangeiros contra seus irmãos do reino irmão (Isaías 7:2). O escritor de Crônicas fala de sua raiva feroz contra os judeus (2 Crônicas 28:9), e do terrível massacre que ele sancionou após a grande batalha.
Nos dias de Peca Feng, de Israel, veio Tiglate-pileser, rei da Assíria. Os registros de Tiglath-Pileser não têm a forma de anais e, além disso, estão em uma condição muito mutilada. Ele não namora eventos, como a maioria dos reis assírios, por seus anos reais. Acredita-se que sua primeira expedição à Síria tenha sido em seu terceiro ano, a.C. 743, mas não há evidências de que, nessa ocasião, ele tenha ido mais ao sul do que Damasco, onde prestou homenagem a Rezin. Alguns anos depois disso - B.C. 738, de acordo com o Sr. G. Smith - ele penetrou na Palestina, onde seu principal inimigo era Azarias, rei de Judá, que havia se unido sob seu domínio na maioria das tribos até Hamate. Depois de castigar Azarias, ele estendeu seu domínio sobre a maioria dos estados e reinos vizinhos; e foi nessa época que (como relatado no versículo 19) ele recebeu tributo de Menahem. Posteriormente, ele fez uma expedição com o objetivo de conquista, que recebe um aviso muito escasso, em apenas uma inscrição. Esta é provavelmente a expedição da passagem atual. E tomou Ijom e Abel-Bete-Maacá. Estes eram lugares no extremo norte do território israelita, nas proximidades do lago Merem, que naturalmente seriam os primeiros a cair diante de um invasor assírio (em sua posição exata, veja o comentário em 1 Reis 15:20). E Janoah. Janoah agora é geralmente considerado idêntico ao moderno Hunin, uma vila próxima a "uma antiga fortaleza de grande força", na região montanhosa a noroeste de Merom. Está em uma linha direta entre Abel-beth-maa-chah (Abil) e Kedesh (Cades), como deveríamos esperar da passagem atual. E Kedesh e Hazor. Kedesh é, sem dúvida, o "Kedes" ou "Cades" de hoje - um local importante no mesmo distrito montanhoso, a mais de seis milhas ao sul de Hunin, e quatro das "águas de Merom". Hazer estava no bairro próximo de Kedesh, provavelmente em direção ao sul. A posição exata é contestada. Os argumentos de Robinson a favor da repressão de El-Khu são pesados; mas os engenheiros empregados pelo Fundo de Exploração da Palestina consideram Khurbat-Harrah, entre Kedesh e o Lago Merom, como uma situação ainda mais provável. E Gileade. "Gileade", neste contexto, dificilmente pode ser "a totalidade da terra a leste do Jordão" (Keil, Bahr) - o território de Gade, Rúben e Manassés, não de Naftali. É mais provável que seja um pequeno distrito perto de Merom, talvez a costa leste do lago (Gesenius), que depois foi parte da Gaulouitis. O LXX; em vez de Γαλαὰδ, tenha Γαλαάν. E a Galiléia; Hebraico הַגָּלִילָה. A inscrição de Tiglath-pileser, que parece aludir a esta expedição, menciona "Galhi" e "Abel" (provavelmente Abel-beth-maachah) como conquistados neste momento, e "adicionados à Assíria". Dizem que os lugares ficavam na fronteira da terra de Beth-Omri (Samaria). E os levou em cativeiro para a Assíria. A deportação de cativos foi amplamente praticada por Tiglath-pileser, como aparece no 'Eponym Canon', pp. 118-120 e 122.
Oséias, filho de Elá, conspirou contra Peca, filho de Remalias, e o feriu, matou e reinou em seu lugar. Por um aviso mutilado nos registros de Tiglath-pileser, parece que a revolução aqui relacionada foi o resultado de outra invasão do território israelita por aquele monarca. "A terra de Beth-Croft", diz ele, "... a tribo ... os bens de seu povo e seus móveis que enviei para a Assíria. Peka, seu rei, [eu fui condenado à morte?] E Oséias eu nomeei para o reino. sempre eles: o tributo que recebi e [os tesouros?] para a Assíria que enviei ". Provavelmente é essa invasão da qual o escritor de Crônicas fala (1 Crônicas 5:26) como resultado da deportação dos rubenitas, gaditas e meia tribo de Manassés. No vigésimo ano de Jotão, filho de Uzias. Esta data está em contradição com o versículo 33, onde todo o reinado de Jotham é contado aos dezesseis anos e, aparentemente, deve ser uma leitura corrompida.
E o restante dos atos de Peca e tudo o que ele fez (veja o comentário em 2 Reis 15:27), eis que estão escritos no livro das crônicas dos reis de Israel.
REINO DE JOTHAM. Mais uma vez, o escritor se volta de Israel para Judá e passa a dar conta do reinado de Jotão, filho de Azarias, ou Uzias, que foi nomeado regente no lugar de seu pai, quando Uzias foi atingido por lepra (versículo 5). O relato do reinado é um tanto escasso e precisa ser complementado por Crônicas (2 Crônicas 27:1.).
No segundo ano de Peca, filho de Remalias, rei de Israel, Jotão, filho de Uzias, rei de Judá, reinou. No segundo ano de Peca, Azarias morreu e Jotão tornou-se rei de verdade; mas seu reinado conjunto com o pai começou muito antes. Seu único reinado provavelmente foi curto.
Ele tinha cinco e vinte anos quando começou a reinar e reinou dezesseis anos em Jerusalém - ou seja, dezesseis anos após sua nomeação para ser regente, como aparece claramente de 2 Crônicas 26:23 e 2 Crônicas 27:1 (comp. Josephus, ' Ant. Jud., '9.10. § 4; 12. § 1) - e o nome de sua mãe era Jerusha, a filha de Zadoque. Assim, o autor de Crônicas (2 Crônicas 27:1); Josefo ('Ant. Jud.,' 9.11. § 2) chama sua mãe de "Jerasa".
E ele fez o que era reto aos olhos do Senhor; ele fez conforme tudo o que seu pai Uzias havia feito. O autor de Crônicas diz o mesmo, mas acrescenta, com muita pertinência: "No entanto, ele não entrou no templo do Senhor" - ie. ele não repetiu o ato de impiedade do pai. Josefo ainda é mais caloroso em seus louvores. "Este rei", diz ele (lc), "era deficiente em nenhuma forma de virtude; mas era ao mesmo tempo piedoso nas coisas referentes a Deus, e apenas naquelas referentes aos homens. Ele era cuidadoso e vigilante sobre a cidade; o que fosse necessário reparação ou adorno, ele trabalhou para suprir vigorosamente, como os pórticos no templo e seus portões; e onde qualquer parte do muro havia arruinado, ele o ergueu novamente e construiu torres de tamanho vasto e difíceis de capturar. E em todos os outros assuntos relativos ao reino, onde houve negligência, ele aplicou muito cuidado e atenção ".
No entanto, os altos não foram removidos: o povo sacrificou e queimou incenso, ainda nos altos. Ele construiu o portão mais alto da casa do Senhor. Pensa-se que o "portão mais alto" é o do norte, e sua fortificação implicava um medo de ataque daquele bairro. Deve ter se tornado amplamente evidente para os reis de Judá, pelo menos desde o momento do ataque a Menahem (2 Reis 15:19), que a independência de ambos os reinos foi ameaçada por Assíria, e que era de grande importância que suas principais fortalezas fossem colocadas em um estado de defesa eficiente. Azarias tinha prestado muita atenção à fortificação e armamento de Jerusalém (2 Crônicas 26:9, 2 Crônicas 26:15), e seu filho agora seguiu seus passos. De 2 Crônicas 27:3, aprendemos que ele não apenas construiu o portão alto do templo, mas também "no muro de Ofel construiu muito", nem se contentou em fortalecer a capital . Ele também "construiu cidades nas montanhas de Judá, e nas florestas construiu castelos e torres". Tiglath-pileser fizera guerra a seu pai. Ele achava que a qualquer momento chegaria a sua vez.
Agora o resto dos atos de Jotham, e tudo o que ele fez. O principal evento do reinado de Jotham foi sua guerra com Amon. O escritor de Crônicas diz: "Ele também lutou com o rei dos amonitas e prevaleceu contra eles. E os filhos de Amon lhe deram no mesmo ano cem talentos de prata, dez mil medidas de trigo e dez mil cevada. Quanto os filhos de Amon pagaram a ele, tanto no segundo ano quanto no terceiro "(2 Crônicas 27:5). Josefo ('Ant. Jud.,' 9.11. § 2) apresenta quase a mesma conta, mas considera o pagamento como um tributo anual, destinado a ser permanente. Não estão escritos no livro das crônicas dos reis de Judá?
Naqueles dias, o Senhor começou a enviar contra Judá Resina, o rei da Síria. O nome de Rezin ocorre nas inscrições assírias no início do reinado de Tigiath-pileser, provavelmente no ano a.C. 743. Naquela época, ele presta uma homenagem pesada aos assírios, composta por dezoito talentos de ouro, trezentos talentos de prata, duzentos talentos de cobre e vinte talentos de especiarias. Posteriormente, por volta do ano a.C. 734, ele é encontrado em revolta. Sua aliança com Peca, aqui implícita, é declarada diretamente por Isaías 7:2. Iniciado no reinado de Jotham, ele continuou e chegou ao ápice no reinado de Acaz (veja 2 Reis 16:5 e Isaías 7:1; Isaías 8:6). E Peca, filho de Remalias. Pekah e Rezin pretendiam estabelecer no trono judeu um certo Ben-Tabeal (Isaías 7:6), uma criatura própria, com cuja ajuda eles pensavam oferecer uma resistência efetiva a Assíria.
E Jotão dormiu com seus pais, e foi sepultado com eles na cidade de Davi, seu pai; e Acaz, seu filho, reinou em seu lugar. Pode-se suspeitar que o nome completo desse rei era Jeoacaz. Acaz, "posse", é um nome que nunca foi atribuído a nenhum outro israelita e provavelmente não foi dado por um pai religioso como Jotham. Nas inscrições assírias, o rei judeu contemporâneo de Rezin e Pekah é chamado "Yahu-khazi".
HOMILÉTICA
O rei leproso é um padrão e um aviso.
I. Em seus primeiros anos, Azarias era um rei-padrão. Ele "fez o que era reto aos olhos do Senhor" (2 Reis 15:3); ele "buscou a Deus" (2 Crônicas 26:5); ele consorciado com "Zacarias, que tinha entendimento nas visões de Deus"; e o resultado foi que "Deus o fez prosperar", "Deus o ajudou contra os filisteus, os árabes e os meunim" (2 Crônicas 26:7), e ele "foi maravilhosamente ajudado "(2 Crônicas 26:15). Até agora, ele é um modelo para nós, o modelo de um bom rei, de alguém que é ao mesmo tempo religioso e cheio de zelo e energia práticos, que serve a Deus sem deixar de servir ao homem ", sem ser preguiçoso nos negócios, fervoroso em espírito, servindo ao Senhor "(Romanos 12:11). Mas há um reverso na imagem.
II Nos últimos anos, Azarias foi um aviso aos reis e aos grandes homens em geral. Azaria, como seu pai (2 Reis 14:10), tornou-se "elevado" (2 Crônicas 26:16). Ele não estava satisfeito com seu poder e grandeza real, sua dignidade e majestade secular; ele seria o primeiro em toda parte e invadiria o ofício sacerdotal (2 Crônicas 26:16). Agradava a Deus, na política teocrática que ele havia criado, traçar a linha mais nítida possível entre a ordem sacerdotal e o resto da comunidade. Ninguém teve permissão de sacrificar, ou queimar incenso, ou mesmo entrar no santuário, mas "os sacerdotes filhos de Arão" - os descendentes lineares do primeiro e do maior dos sumos sacerdotes. Os reis tinham suas funções - grandes e altas e (em certo sentido) funções sagradas - governar, julgar, determinar a paz ou a guerra; liderar exércitos, se isso lhes agradasse; para dirigir toda a política da nação. Mas uma coisa que eles não puderam fazer foi assumir os deveres que haviam sido designados aos sacerdotes e levitas, que haviam sido nomeados ministros especiais de Deus, para ministrar a ele na congregação. O direito exclusivo dos sacerdotes a suas funções fora reivindicado da maneira mais terrível e terrível, quando, logo após a instituição do sacerdócio levítico, suas honras eram cobiçadas por grandes homens que não pertenciam ao corpo privilegiado. Corá, Datã e Abiram, com sua companhia, foram engolidos e "desceram rapidamente ao inferno", porque alegavam ser tão "santos" quanto os sacerdotes (Números 16:3), e oferecer incenso diante da porta do tabernáculo da congregação, cada um de seu próprio incensário. A lição ensinada pelo milagre havia sido levada profundamente ao coração; e até poderosos monarcas como Davi e Salomão haviam se abstido cuidadosamente de deixar de lado os privilégios dos sacerdotes, ou de infringi-los de qualquer maneira. Azarias, porém, desprezava os ensinamentos do passado, e o exemplo o colocou por seus antecessores. Veja-o como Josefo o descreve! Em um grande dia de festa, quando todas as pessoas se reuniram em multidão para celebrar o banquete, ele se vestiu com roupas sacerdotais e, entrando no recinto sagrado, declarou sua intenção de entrar no prédio do templo e oferecer incenso no ouro. altar que estava diante do véu. Em vão os oitenta sacerdotes presentes, chefiados pelo sumo sacerdote, resistiram a ele e o exortaram a deixar de lado seu desígnio e se aposentar; Azariah, cheio de paixão, recusou-se e ameaçou-os de morte se fizessem mais barulho. Josephus declara, então, o chão de repente sacudiu com um terremoto (comp. Amós 1:1; Zacarias 14:5), e o o teto do templo ficou boquiaberto, e um raio de sol entrou ferindo a cabeça do rei, e ao mesmo tempo a lepra se espalhou por seu rosto e, tomado de tristeza e vergonha, partiu ('Ant. Jud.', 9:10. § 4) Aqui Azarias é um aviso aos reis
(1) que eles tentam não ministrar a Palavra e os sacramentos; e
(2) que de maneira alguma eles se valem dos direitos dos padres ou outros ministros; além disso, ele é um aviso aos grandes homens, ou aos que se consideram grandes, em posições menos exaltadas, de que eles se contentam com o desempenho de seus próprios deveres próprios e não invadem o cargo de outros; ou
(1) ditando aos ministros que doutrina eles devem pregar; ou
(2) por interferência indevida em escolas, professores, etc .; ou
(3) por qualquer outra forma de conduta arrogante e dominadora.
O castigo certamente cairá sobre aqueles que o fizerem. Eles perderão o respeito dos homens e a aprovação de Deus. O fracasso os ultrapassará no momento em que eles procurarem ter seus esforços coroados com total sucesso. Bem para eles, se for simplesmente fracasso, e não uma queda total. Acontece com frequência que aquele que cobiça mais do que tem qualquer direito ou afirma ter, perde o que estava legalmente em seu poder.
A prosperidade mundana não costuma ser a ruína dos reinos.
I. EXEMPLO DE SAMARIA. Quase nunca houve um reinado mais próspero que o de Jeroboão II. - um reinado de quarenta e um anos de sucesso contínuo, sem ser controlado por um infortúnio - a Síria derrotada, a antiga fronteira por toda parte recuperada, ocupada por Hamath, Damasco trazida a uma condição de sujeito. Como sempre, onde há sucesso militar, a riqueza flui e, com riqueza, o luxo. "Grandes casas" foram construídas (Amós 3:15), "casas de marfim; ' isto é, casas incrustadas ou revestidas de marfim; mansões distintas foram habitadas durante o verão e durante o inverno (Amós 3:15). Os filhos de Israel passaram a vida em Samaria, deitado "no canto da cama" e em Damasco descansando "no sofá" (Amós 3:12). "Garrafões de vinho eram" amados "(Oséias 3:1); "prostituição, vinho e vinho novo levaram seu coração" (Oséias 4:11). E com essa suavidade misturava-se, por um lado, a influência sedutora de um religioso licencioso, por outro, os vícios mais grosseiros e rudes aos quais o luxo e a auto-indulgência inevitavelmente levam. O patriotismo desapareceu e a busca pessoal tomou seu lugar. "Politicamente, tudo era anarquia ou erro; os reis subiram ao trono através do assassinato de seus predecessores e abriram caminho para seus sucessores por conta própria. Shallum matou Zacarias (2 Reis 15:10); Menaém matou Salum (verso 14); Peca matou o filho de Menaém (verso 25); Oséias matou Peca (verso 30). Todo o reino de Israel era um despotismo militar e, como no império romano, aqueles em comando subiram ao trono ". A sociedade era corrupta até o âmago. As idólatras dos bezerros, de Baal e de Moloch, produziram seus resultados naturais e deram seus frutos amargos. "O culto às criaturas", como aponta São Paulo (Romanos 1:23), era o pai de todo tipo de abominação; e se a religião se tornou adoração a criaturas, o que Deus deu como controle do pecado se tornou seu incentivo. Todo mandamento de Deus foi quebrado, e isso habitualmente. Tudo era falsidade (Oséias 4:1), adultério (Oséias 4:11; Amós 2:7), derramamento de sangue (Oséias 5:2; Oséias 6:8 ); engano de Deus (Oséias 4:2) produzindo falta de fé no homem; excesso e luxo foram fornecidos por roubo em segredo ou a céu aberto (Oséias 7:1), opressão (Oséias 12:7) , negociação falsa (Amós 8:5; Oséias 12:7), perversão da justiça (Oséias 10:4; Amós 2:6), moagem dos pobres (Oséias 12:7). O sangue foi derramado como água, até que um riacho se encontrou com outro (Oséias 4:2), e espalhou a terra com um dilúvio. O adultério foi consagrado como um ato de religião (Oséias 4:14). Aqueles que foram os primeiros no ranking foram os primeiros em excesso. Pessoas e rei disputavam a devassidão (Oséias 7:5); e o rei escocês se uniu e encorajou os pensadores livres e os blasfemadores de sua corte (Oséias 7:3). Os padres idólatras amavam e compartilhavam dos pecados do povo (Oséias 4:8, Oséias 4:9); pelo contrário, parecem ter-se interceptado pelos dois lados do Jordão, que iam adorar em Jerusalém, esperando para matá-los (Oséias 5:1; Oséias 6:9). A corrupção se espalhou por toda a terra, até os lugares que antes eram sagrados pelas revelações de Deus ou outras misericórdias a seus antepassados - Betel, Gilgal, Gileade, Mizpá, Siquém - eram cenas especiais de corrupção ou de pecado (Oséias 4:15; Oséias 5:1; Oséias 6:8, Oséias 6:9, etc.). Toda memória sagrada foi apagada pela corrupção atual. As coisas poderiam ser piores? Houve mais um agravamento. A desconstrução foi inútil (Oséias 4:4); o conhecimento de Deus foi voluntariamente rejeitado (Oséias 4:6); o povo odiava repreensão (Amós 5:10); quanto mais eram chamados, mais recusavam (Oséias 11:2, Oséias 11:7); proibiram seus profetas de profetizar (Amós 2:12); e seus falsos profetas odiaram muito a Deus (Oséias 9:7, Oséias 9:9). Todas as tentativas de curar toda essa doença mostraram apenas sua incurabilidade".
II EXEMPLO DE PNEU. A prosperidade de Tiro nos séculos VII e VIII antes de nossa era foi extraordinária. Ela era dona das cidades irmãs, Sidon, Gebal e Arvad; ela governou mais de cem colônias; na rocha da ilha, ela estava a salvo da Assíria; o comércio do mundo estava em suas mãos. "Situado na entrada do mar, um comerciante do povo para muitas ilhas" (Ezequiel 27:3); cheio de sabedoria mundana, a sabedoria que ganha mais riquezas (Ezequiel 28:3); rico além de toda concepção em metais preciosos e pedras preciosas (Ezequiel 28:13), além de especiarias e em trabalhos esculpidos (Ezequiel 27:9. Ezequiel 27:2, Ezequiel 27:24) e em marfim e ébano (Ezequiel 27:15) e em todos os tipos de mercadorias; aprovada, respeitada, chamada "a cidade de renome, forte no mar" (Ezequiel 26:17); - alcançara o auge de sua glória, de sua riqueza, de sua grandeza . Mas com o que resulta em seu tom moral e temperamento? Seu coração estava "animado" (Ezequiel 28:5); seu orgulho se tornou excessivo; ela disse em seu coração: "Eu sou de perfeita beleza" (Ezequiel 27:8) - "Eu sou um deus; sento-me no assento de Deus" (Ezequiel 28:2). "Iniquidade" de todos os tipos foi encontrada nela (Ezequiel 28:15) - envp (Ezequiel 26:2) e "violência "(versículo 16), e sabedoria corrupta (versículo 17), e profanação de santuários (versículo 18), e até desonestidade em seu tráfico (versículo 18). E com iniqüidade, como sempre, veio a ruína. Por causa de seu orgulho, inveja, violência e outras iniqüidades, Deus acendeu um fogo em seu meio, que a devorou e a reduziu a cinzas (Ezequiel 26:18 ) Os babilônios foram feitos o instrumento de Deus para castigá-la, levar suas riquezas, derrubar suas muralhas, destruir suas casas agradáveis e matar seu povo com a espada (Ezequiel 26:11, Ezequiel 26:12), e faça dela um sinônimo entre as nações (Ezequiel 27:32) - uma desolação, um assobio e um terror (versículo 36).
III EXEMPLO DE ROMA. A ruína de Roma foi indubitavelmente provocada por essa longa carreira de sucesso militar sem exemplos, que começou nos anos finais da Segunda Guerra Púnica e continuou até que ela era a amante do mundo. A riqueza de Cartago, Macedônia e Ásia fluindo em seus cofres, destruiu a antiga simplicidade e severidade das maneiras, estimulou a ambição, provocou um desejo desordenado e levou a essas terríveis guerras civis, nas quais o sangue dos mais nobres e valentes foi derramado como a água, e "Roma caiu em ruínas por sua própria força" (Horácio). Não foi o influxo dos bárbaros que destruiu Roma; ela caiu de decadência interna. O declínio da civilização romana data de antes da queda da república. Foi então que a população começou a diminuir e o puro sangue romano a ser misturado com o lixo de todas as nações. Escravos, libertos, clientes deslizaram pelas tribos e gentes, e foram seguidos por estrangeiros absolutos, gregos e egípcios e sírios, realizando corridas em um estado de degradação física e moral. "Os Orontes correram para o Tibre." Os próprios nomes daqueles na posição mais alta tornaram-se grotescos e estranhos, como Cícero e Cato teriam pronunciado manifestamente bárbaro. Uma deterioração dos princípios morais se seguiu a essa mistura. A escravidão prevaleceu e a escravidão nos tempos antigos, como nos tempos modernos, era "um viveiro de vícios e indulgências egoístas, enervando o espírito e as forças vitais da humanidade, desencorajando o casamento legítimo e seduzindo a concubinidade promíscua e árida. O fruto de tais uniões odiosas, se havia pouca atenção de seus pais egoístas, e a lei e o uso continuavam a sancionar a exposição de bebês, dos quais o sexo feminino sem dúvida era o mais afetado.As perdas da Itália com essa prática horrível foram provavelmente as maiores, mas as províncias também perdeu proporcionalmente; a imitação dos hábitos romanos era abundante nas fronteiras mais remotas; as conquistas do império foram consolidadas pelas atrações da indulgência e sensualidade romanas; a escravidão desacreditou todo o trabalho manual e gerou um falso sentimento de honra, que restringiu as classes mais pobres de homens livres da dependência e do celibato, o vício e a ociosidade andavam de mãos dadas e combinavam-se para atrapalhar a moral e a física. todo o crescimento do cidadão romano, deixando sua estrutura fraca e mórbida exposta em uma disputa desigual às influências fatais de seu clima ". Era uma raça que, assim, perdera sua resistência e se tornara desgastada e desgastada, sucumbiu às incursões bárbaras que, alguns séculos antes, teria repelido sem dificuldade.
HOMILIES BY C.H. IRWIN
Prosperidade e seus perigos.
O contraste entre a abertura e o encerramento do reinado de Uzias - aqui tão nitidamente diante de nós - tem poucos paralelos na história. De fato, não faltam monarcas que subiram para orgulhosas posições de autoridade e poder, e de repente caíram de forma ignominiosa de seu auge do orgulho. A memória recorda imediatamente nomes como Nabucodonosor, um dia examinando com orgulho a grande Babilônia que ele havia feito, e a próxima habitação entre os animais do campo, seu corpo molhado com o orvalho do céu; ou Napoleão, um dia com toda a Europa a seus pés, e poucos dias depois, como um leão enjaulado, um prisioneiro perplexo e desamparado na ilha solitária de Santa Helena. Mas o início da carreira de Uzias foi diferente do da maioria dos monarcas que caíram. Para toda a aparência, ele prometeu bem. Ele fez certo aos olhos do Senhor. De fato, ele continuou o perigoso compromisso de que Amaziah, seu pai, havia sido culpado, de permitir que os altos permanecessem. Mas ele ainda adorava o Deus verdadeiro. Ele procurou a ajuda e orientação de Deus. Ele honrou o profeta de Deus. Além disso, ele usou bem seu poder, não como tirano, mas para o bem de seu povo e para a prosperidade e fortalecimento da nação. E Deus o prosperou em seus esforços, pois ele prosperará a todos aqueles que buscam sua ajuda e bênção (2 Crônicas 26:5). Mas em uma hora má, Uzias (ele também é chamado Azarias neste capítulo) esqueceu que, embora fosse rei, devia lealdade a um rei maior. Sua prosperidade virou a cabeça. Ele esqueceu o quanto devia a Deus. Havia um antigo mandamento de Deus, dado após a rebelião de Corá e seus filhos, que ninguém, exceto os filhos de Arão - a família sacerdotal - deveria oferecer incenso diante do Senhor. A lição óbvia era que aptidão especial, santidade especial, era exigida daqueles que se apresentariam como representantes do povo diante de Deus. Mas Uzias desconsidera a letra e o espírito do mandamento. Ele - pobre e fraco mortal! - ousa desafiar o Deus vivo e entra no santuário para queimar incenso. É outro caso de compromisso e suas consequências. Ele estava tão acostumado à violação do mandamento de Deus na questão dos altos, que agora pensa muito pouco desse flagrante ato de desafio arrogante. Os padres protestaram, mas em vão. O rei orgulhoso agarra o incensário e empurra os sacerdotes para o lado com gestos de impaciência e raiva. Mas fica! O que significa essa brancura crescente em sua testa? Ah! os sintomas são muito conhecidos. A mão de Deus está sobre ele. Ele é um leproso. O incensário cai de sua mão. Ele não pode mais resistir. Os sacerdotes o expulsaram do lugar santo, e além dos próprios arredores do templo. Daí em diante, ele é um rei e, ainda assim, um pária, separado e isolado das assombrações e prazeres dos homens (ver 2 Crônicas 26:16).
I. PROSPERIDADE E SEU CAMINHO DIANTEIRO. Durante muito tempo, a carreira de Uzias foi um caminho ascendente. Seu lema parece ter sido, como o lema de todo jovem, de cada um de nós, deveria ser "Excelsior!" Havia três elementos em seu progresso, três fontes de prosperidade, três passos em seu caminho ascendente. Ao longo desses três passos, cada um de nós pode seguir com justiça e com vantagem Uzias.
1. Antes de tudo, havia o temor de Deus. Quando jovem, inquestionavelmente ele tinha o temor de Deus diante de seus olhos. Lemos sobre ele em 2 Crônicas que "ele buscou o Senhor". Isso implica que ele honrou a adoração de Deus. Ele honrou a casa de Deus. Ele honrou a Palavra de Deus e buscou orientação da Lei Divina. E qual foi a conseqüência? Exatamente qual será a conseqüência de uma vida temente a Deus. "Enquanto ele buscava o Senhor, Deus o fez prosperar." Está tão quieto. Deus mantém sua palavra. Ele nunca quebrou a promessa: "Aqueles que me honram eu honrarei". Este foi o ponto de partida na prosperidade de Uzias e, enquanto ele prosperou, o segredo era que ele procurou o Senhor. A piedade é o melhor fundamento de toda prosperidade verdadeira e duradoura. Homens como o falecido Samuel Morley, ou o falecido Sir William McArthur, não tiveram menos sucesso porque eram tementes a Deus, e seus negócios não sofreram por causa da grande quantidade de tempo, atenção e dinheiro dedicados ao trabalho religioso. Buscar a orientação de Deus em tudo, a bênção de Deus em todo empreendimento e todo evento da vida - esse é o segredo da verdadeira prosperidade e sucesso.
2. O segundo passo na prosperidade de Uzias foi a influência de um homem bom. Lemos em 2 Crônicas que "ele buscou o Senhor nos dias de Zacarias, que tinha entendimento nas visões de Deus". Embora a Palavra de Deus e nossa própria consciência sejam nossos principais guias, há muitos detalhes e planos da vida cotidiana nos quais seremos muito melhores para a experiência e o conselho de outras pessoas. A que tipo de homem você procura seu conselho ou orientação? Vá de todos os modos para aqueles que têm a melhor experiência do negócio ou assunto em questão. Mas se você escolher entre o conselho de um homem cristão prático e o de um homem mundano prático, certamente para um cristão o conselho do homem cristão terá mais peso. Alguém já disse bem: "Você nunca pode se elevar acima do nível de sua companhia". Cultive a sociedade, procure o conselho, procure a simpatia de bons homens e boas mulheres.
3. O terceiro passo na prosperidade de Uzias foi sua diligência nos negócios. Uzias não era ocioso. Ele percebeu a responsabilidade da vida. Ele percebeu as responsabilidades de sua alta posição. Então o encontramos melhorando as defesas de Jerusalém e construindo torres; melhorar também as condições do país e cavar poços, tão úteis para o viajante e o lavrador no Oriente; e, como era uma época de guerra, fornecendo equipamentos adequados para seus soldados e incentivando novas invenções de motores e armas militares. Nenhum sucesso é alcançado sem muito trabalho. Tudo o que nossa mão acha que devemos fazer, devemos fazê-lo com nossa força. Por esses três métodos, então, Uzias alcançou grande prosperidade. "Ele foi maravilhosamente ajudado, até ser forte", são as palavras do escritor em 2 Crônicas. Seu nome e fama se tornaram conhecidos. Se você deseja alcançar prosperidade e sucesso em seus negócios - e é desejável ver riqueza, honrosamente conquistada e sabiamente gasta, nas mãos de homens cristãos -, então, com o braço forte de uma resolução vigorosa, corte esses três pise no seu caminho ascendente e plante firmemente os pés neles - o temor de Deus, a influência dos homens de bem e a diligência nos negócios. Isso é prosperidade e seu caminho ascendente. Mas chegamos ao cume da carreira de Uzias. Até agora tudo tem progredido para cima. Até agora tudo tem sido brilhante como o caminho dos justos. Mas a cena muda. As sombras se reúnem. Os passos que apontavam para cima agora são virados para baixo. Devemos olhar agora para o outro lado da imagem, em—
II PROSPERIDADE E SEU CAMINHO PARA BAIXO. Podemos ganhar prosperidade por meios legítimos, mas às vezes a dificuldade é manter nossa prosperidade e nossa religião ao mesmo tempo. As riquezas trazem consigo suas próprias tentações e perigos. Vemos no caso de Uzias o caminho para a prosperidade, que devemos seguir; também vemos os perigos da prosperidade, que devemos evitar.
1. Prosperidade leva ao orgulho. Lemos sobre Uzias em 2 Crônicas: "Mas quando ele era forte, seu coração foi elevado à sua destruição". Ele ficou cheio de idéias de sua própria importância e, em vez de dar a glória a Deus, refletiu com complacência todas as grandes ações que ele havia feito e todos os benefícios que ele conferira à nação. Quando ele era mais jovem, e no início de sua carreira, ele foi mais humilde. Ele ficou muito feliz, então, em buscar a orientação de Deus, em ter a ajuda e a influência de Zacarias. Mas agora ele superou tudo isso. Todo o seu personagem mudou completamente.
"Porque a humildade é a escada da jovem ambição; para onde o alpinista vira o rosto; mas, uma vez que ele venceu a ronda mais alta, ele então volta para a escada; olha as nuvens, desprezando os graus básicos pelos quais subiu. "
Orgulho de riquezas, orgulho de posição, quão vãs, quão tolas são! As riquezas podem trazer consigo confortos e prazeres corporais. Mas se a saúde passa ou surgem problemas, que conforto eles podem nos trazer? Eles podem nos dar alguma satisfação ou paz de espírito? Eles podem banir cuidados ou doenças? Eles podem prender a mão magra da Morte? No entanto, esse é um perigo comum para aqueles que são prósperos nas coisas do mundo - ficarem cheios de orgulho vazio e irracional. Quanto todos nós precisamos, em qualquer momento de prosperidade, para orar por humildade! Se nossos negócios prosperarem, peçamos a Deus que nos mantenha humildes. Se a nossa Igreja prospera, que a nossa sincera expressão seja sempre "Não para nós, Senhor, não para nós, mas para o Teu Nome seja todo o louvor".
2. Prosperidade leva à presunção. É um passo além do orgulho. O orgulho de Uzias já era ruim o suficiente, mas quando o levou a pisar na lei de Deus e a violar a sacralidade do lugar santo de Deus, sua presunção era um mau exemplo para os outros. No entanto, quantos existem cuja prosperidade ou cuja riqueza os leva a violar as leis de Deus! Eles acham que qualquer coisa se torna eles. Eles foram inflados com sucesso, e a Lei de Deus é realmente uma questão muito pequena aos olhos deles. Olhe para Claverhouse, inflado com seus triunfos sobre os Covenanters escoceses, como com seus dragões, ele cercou a casa de John Brown, de Priesthill. Tocado pelas orações de John Brown, e a visão de sua esposa e filhos indefesos reunidos em volta dele, os dragões, com os olhos umedecidos, recusaram-se a fazer seu trabalho mortal. Pegando uma pistola do cinto, o próprio Claverhouse atirou na cabeça do homem bom. Voltando-se para a esposa que ele havia viúvo, ele disse: "O que você acha do seu marido agora?" "Eu sempre pensei muito nele, senhor", respondeu a mulher corajosa; "mas nunca tanto quanto eu faço hoje. Mas como você deve responder pelo trabalho desta manhã? Aos homens", ele respondeu: "Eu posso ser responsável, e quanto a Deus, eu o pegarei com minhas próprias mãos". Quatro anos depois, no desfiladeiro de Killiecrankie, Claverhouse morreu por uma mão desconhecida. Quantos pensam como Claverhouse! Por terem posição ou riqueza ou poder, imaginam que podem pisar nas leis de Deus ou pisar na moralidade. Napoleão, o Grande, pensou que quando se divorciou de sua esposa inocente e fiel; e depois testemunhar que aquele passo falso e culpado foi o começo de sua queda e desgraça. Porque, por sua riqueza ou posição, os homens pensam que podem desafiar a opinião pública, portanto imaginam que também podem desconsiderar os mandamentos de Deus. Mas é um grande erro. Nenhuma prosperidade, riqueza ou posição na vida pode nos elevar acima da Lei de Deus.
"Nas correntes corrompidas deste mundo, as ofensas mão dourada podem ser empurradas pela justiça, e muitas vezes é visto o próprio malvado comprar a lei. Mas não é tão acima disso. e nós mesmos compelimos, até os dentes e a testa de nossas falhas, a dar provas. "
Ah! sim; essa é a única mensagem para ricos e pobres. "Pois todos devemos comparecer perante o tribunal de Cristo; para que cada um receba as coisas feitas em seu corpo, de acordo com o que ele fez, seja bom ou ruim." Tais são, então, os perigos que a prosperidade traz consigo. Há uma forte tentação de presunção e orgulho. Se tivermos muita prosperidade, precisamos estar em oração. Se as riquezas aumentam, a responsabilidade de usá-las também aumenta. Se olharmos para a prosperidade mundana em relação à eternidade, por um lado, parecerá muito pobre e insignificante. Quais são todas as riquezas deste mundo comparadas com a "herança incorruptível e imaculada, que não desaparece"? Quais são todas as honras e privilégios que a posição e prosperidade mundanas trazem com eles, em comparação com o privilégio de ser um dos filhos de Deus? O que é toda a sociedade da terra em comparação com a comunhão de Jesus? Se você está fazendo da prosperidade mundana o tudo e o fim de toda a sua existência, sacrificando por ela, como muitos fazem, saúde e consciência e sua vida espiritual, faça uma pausa e pense! Vale a pena? Coloque os dois mundos em equilíbrio. Para uma alma não salva, com uma eternidade sombria e sem esperança, a prosperidade terrena é apenas uma zombaria. Mas, por outro lado, a prosperidade mundana, conquistada pelos esforços cristãos, guiada por um coração cristão e usada por uma mão cristã, que bênção pode se tornar! Deixe Jesus estar em seu coração primeiro. Que ele permaneça ali - o amor dele, seu poder motivador, a Palavra dele, seu guia - e então não haverá perigo na prosperidade. - C.H.I.
HOMILIAS DE D. THOMAS
Algumas lições da história dos reis.
"No vigésimo sétimo ano de Jeroboão", etc. O poderoso governador do universo é representado como dizendo à nação judaica: "Eu te dei um rei em minha ira" (Oséias 13:2). E realmente, com um certo número de exceções aqui e ali através dos tempos, os reis provaram flagelos maléficos da raça. Neste capítulo, são mencionados nada menos que sete daqueles homens que são chamados reis, mas que, em vez de ter um grão de realeza moral em suas almas, eram servos desprezíveis até o último grau, escravos de suas paixões de sensualidade e ganância. Quantos reis convencionais em todas as épocas são pobres e vassalos morais de Satanás! Olhe por um momento para cada um dos reis diante de nós. Aqui está Azarias, em outro lugar chamado Uzias, que era filho e sucessor de Amazias. Aqui está Zacarias, filho e sucessor de Jeroboão II. Rei de Israel, que reinou apenas seis meses, e depois caiu pelas mãos de Salum. Aqui está Salum, o décimo quinto rei de Israel e o assassino de Zacarias, que por sua vez foi assassinado. Aqui está Menahem, filho de Gadi, que, matando Shallum, reinou em seu lugar dez anos - um reino caracterizado por crueldade cruel e opressão tirânica. Aqui está Pekahiah, filho e sucessor de Menahem, que reinou dois anos sobre Israel, e depois foi assassinado por Pekah. Aqui está Pekah, general do exército israelita, que assassinou o rei Pekahiah em seu palácio e usurpou o governo, reinando, de acordo com o texto existente, vinte anos. Aqui está Jotão, filho e sucessor de Uzias, o décimo primeiro rei de Judá, que reinou por dezesseis anos. Ele, talvez, era o menos perverso de todos esses príncipes. O capítulo inteiro nos lembra várias coisas dignas de nota.
I. A EXISTÊNCIA DE RETRIBUIÇÃO NESTA VIDA. Aqui descobrimos retribuição na lepra de Azarias, e no destino dos outros reis. De Azarias é dito: "O Senhor feriu o rei, de modo que foi leproso até o dia de sua morte e habitou em várias casas". De todas as aflições físicas, talvez a da hanseníase seja a mais dolorosa e revoltante. Come a vida de um homem e o condena à solidão. A doença atinge príncipes, bem como indigentes. Então veja como os outros perversos se saíram. O assassino é assassinado, o matador é morto; Salum derruba Zacarias; Menahem derruba Shallum; e Pul, o rei da Assíria, golpeia Menahem com um terrível golpe de humilhação e opressão; Pekah fere Pekahiah, e reina vinte anos quando ele próprio é atingido pelo golpe de um assassino. Verdadeiramente, mesmo nesta vida, "com que medida você mede isso será medido para você novamente". Embora a retribuição aqui possa não ser completa e adequada, ainda está em ação em toda parte na sociedade humana: ela vem como uma promessa e uma profecia desse reino além da sepultura, onde todo homem será tratado de acordo com suas obras.
II A FORÇA DO ERRO RELIGIOSO. Neste capítulo, há o registro de longos períodos e de grandes mudanças. Batalhas são travadas, revoluções são realizadas, monarca sucede a monarca e os anos vêm e vão; mas uma coisa permanece, isto é, a idolatria "Os altos não foram removidos: o povo sacrificou e queimou incenso ainda nos altos" (versículos 4 e 34). Entre as muitas tendências más do homem, não há nenhuma tão poderosa e influente quanto os pseudo-religiosos. Dois fatos serão responsáveis por isso.
1. A força do elemento religioso no homem. Burke e outros dos mais sábios da raça designaram o homem como um animal religioso. A religião com o homem não é uma faculdade, mas o substrato em que todas as faculdades estão inseridas; é o núcleo e a raiz de sua natureza. Portanto, onde quer que o homem seja encontrado, se ele não tem casa, ele tem um santuário; se ele não tem amigo, ele tem um deus.
2. O poder do egoísmo no homem. O que o homem mais precisa apresenta os maiores motivos para a avareza e ambição humana. Daí a criação de corpos de sacerdotes para sustentar falsas religiões e derivar posição e riqueza delas. Corruptio optimi pessima. É mais triste quando os homens procuram "obter um ganho de piedade".
III O CORAÇÃO DO CORAÇÃO DOS POVOS ENSLAVED. Se os povos de Judá e Israel tivessem sido realmente homens dignos de sua humanidade, teriam tolerado por um dia os monstros que temos neste capítulo? A existência de tiranos é culpa do povo. - D.T.
HOMILIES DE J. ORR
Outro rei começando bem, terminando doente.
É notável que três reis de Judá em sucessão exibissem essa característica. Eles começam bem, servem a Deus por um tempo e prosperam, mas tropeçam e fracassam finalmente. Vimos o destino de Joás e Amazias; e Azariah fornece um terceiro exemplo.
I. O REINO DE AZARIAH.
1. Seu governo justo. Azarias começou a reinar quando tinha apenas dezesseis anos de idade; ele reinou por muito tempo - cinquenta e dois anos, e durante a maior parte de seu reinado ele se sinalizou como um rei que fez o que era certo. Salvo que os lugares altos não foram removidos, o louvor dado a ele não é qualificado. Ele era um governante capaz e enérgico, muito mais do que seu pai ou avô. A virtude de seu reinado é atribuída em Crônicas à influência de um homem bom, Zacarias, "que tinha entendimento nas visões de Deus" (2 Crônicas 26:5) - outro exemplo de o poder do bem exercido pelos profetas na história política de Judá (cf. 2 Crônicas 24:2, 2 Crônicas 24:17; 2 Crônicas 25:7).
2. Sua prosperidade. Sobre isso, o Livro das Crônicas se dilata. Enquanto Azarias (ou Uzias) buscava o Senhor, Deus o fez prosperar. Tudo o que tocou correu bem com ele. Fazia muito tempo que Judá tinha um rei tão iluminado, tão empreendedor e capaz. Ele subjugou os filisteus, os árabes de Gur-Baal e os amonitas; ele fortaleceu grandemente as defesas de Jerusalém; ele desenvolveu os recursos do país e fomentou a agricultura; ele levou a organização e o equipamento do exército a um alto nível de perfeição. Como é afirmado: "Seu nome se espalhou para o exterior; pois ele foi maravilhosamente ajudado, ele era forte" (2 Crônicas 26:15). Era como se Deus desejasse, pela abundância de suas bênçãos, ensinar a Azarias e seu povo que certamente sua verdadeira vantagem estava em seu serviço. Os reinados anteriores deram exemplos disso; mas aqui estava uma nova prova, ainda mais inegável que a anterior. No entanto, era ineficaz conter o pecado.
II A LEPRIA DE AZARIAH.
1. O verme na raiz. Azarias mal alcançara o auge de seu poder quando, como no caso de seus predecessores, a decadência começou. Sem ser avisado pelo passado, ele deixou seu coração ficar orgulhoso e altivo. Ele era chefe do estado; por que ele também não deveria ser o grânulo da igreja? Seu conselheiro profético já havia sido removido e ele foi deixado à vontade. Em sua arrogância, ele insistiu em ir ao local sagrado do templo para queimar incenso ao Senhor. Foi aí que seu destino caiu sobre ele. Somos novamente lembrados das tentações sutis que estão na prosperidade. Quando os homens aumentam a gordura, chutam; e seus corações tendem a ser elevados à destruição (Deuteronômio 8:11; Deuteronômio 32:15). Uma vez que o orgulho entre no coração, a deterioração é rápida. Seu início pode ser invisível, mas aos poucos se revela em atos manifestos.
2. O golpe do céu. Azarias estava desafiando as leis do Céu, e foi do céu que veio o golpe que abalou seu orgulho. Enquanto ele ainda estava no altar de Deus, oferecendo incenso inalterado, o ponto leproso começou a queimar em sua testa, e na presença dos sacerdotes, cujos protestos ele desprezava, ele se sentia um leproso. Os sacerdotes, horrorizados, o expulsaram do lugar santo. Mas não precisava da violência deles: "Sim, ele também se apressou a sair, porque o Senhor o ferira" (2 Crônicas 26:20). Quão rapidamente Deus pode diminuir a arrogância dos homens! Ele é um Deus ciumento, e o que toca na honra de seu santuário e adoração é uma preocupação especial para ele. Somos advertidos contra o culto à vontade no serviço de Deus (Colossenses 2:23; cf. Números 10:1, Números 10:2). A lepra era apenas o sinal externo do pecado invisível do orgulho; contudo, quão vergonhosa é a realidade do pecado, em comparação com a causada por um símbolo externo assim! Podemos acreditar que, no final, o caráter interior de alguma maneira se estampará na aparência externa, e então os homens verão o pecado em sua verdadeira repugnância.
3. Jotham como vice-líder. Dizem-nos que a partir de então Azariah não participou mais dos negócios públicos. Ele se separou "em várias casas - uma evidência viva da fraqueza do homem em contender com Deus, da desonra que é a Nêmesis do pecado presunçoso, do isolamento - que eles trazem sobre si mesmos que recusam os limites que a Lei de Deus prescreve. Durante esse período, Jotham, o filho do rei, atuou como seu substituto. Parece, em comparação com os reinados israelenses e com a cronologia assíria, que os dezesseis anos reais de Jotham incluem esse período em que "ele estava na casa, julgando o povo da terra. "O pecado é uma morte viva. Azarias era rei em nome, mas moralmente, fisicamente, legalmente, ele estava morto; pois a lepra no corpo é simplesmente um processo de decadência e morte. Quando, de fato, ele fez isso. morreu, foi sepultado em Jerusalém, mas em uma tumba de "vários", como durante a vida ele havia morado em uma casa de "vários" (2 Crônicas 26:23).
Anarquia em Israel.
Com rápida descida, o reino de Israel, que havia alcançado grande prosperidade externa sob Jeroboão II; apressou-se a sua queda. Os profetas nos dão imagens vívidas da corrupção dos tempos. Os laços da vida social foram afrouxados, a opressão era desenfreada, o temor de Deus parecia ter morrido fora da terra; não havia confiança, paz ou boa vontade entre nenhuma classe na nação. Como conseqüência, o trono era presa de qualquer aventureiro que tivesse poder para conquistá-lo.
I. A QUEDA DA CASA DE JEHU.
1. A sombra da desgraça. Com a ascensão de Zacarias, filho de Jeroboão, a quarta geração da dinastia de João ascendeu ao trono. Pode-se dizer que a sombra da perdição repousou sobre esse rei infeliz. Um profeta falou ao fundador da casa: "Teus filhos se assentarão no trono de Israel até a quarta geração". Essa palavra teve seu lado positivo de recompensa, mas também seu lado sombrio de penalidade, e é isso que se torna proeminente à medida que o termo previsto se aproxima do fim. No entanto, como agora também podemos ver, não há destino na questão. A razão pela qual os filhos de João deveriam permanecer no trono até a quarta geração estava em seu próprio caráter e ações. Os decretos de Deus não trabalham contra, mas em harmonia com a natureza existente das coisas e a conexão estabelecida de causas e efeitos. A casa de John estava prestes a cair
(1) porque os filhos de João eram ímpios. Nenhum deles buscou a glória de Deus ou se esforçou para promover a piedade na nação. Pelo contrário, eles continuaram a semear o vento da desobediência à vontade de Deus, e a nação estava agora a colher o turbilhão.
(2) Sob o governo desses reis, a irreligião e a imoralidade se espalharam rapidamente e atingiram suas raízes profundas e amplas no reino. Isso minará qualquer dinastia, derrubará qualquer império. Os governantes cometem um grande erro quando concentram sua atenção exclusivamente na prosperidade externa. Se as fundações estiverem apodrecidas, a estrutura, mais cedo ou mais tarde, inevitavelmente cairá.
(3) O próprio Zacarias era um rei fraco. Isso está implícito mesmo no breve aviso que temos dele. Pode ser ele quem é referido por Oséias: "Nos dias de nosso rei, os príncipes o adoeceram com garrafas de vinho" etc. etc. (Oséias 7:5). De qualquer forma, sabemos que ele não era apenas fraco, mas perverso: "Ele fez o mal aos olhos do Senhor".
2. A palavra profética cumprida. Apenas seis meses breves do trono foram permitidos a Zacarias. Ele parece ter sido desprezado pelo povo. Seu caráter débil pareceria o mais débil em contraste com o de seu pai enérgico e vitorioso. Temos um contraste semelhante na história inglesa entre Richard Cromwell e seu pai, Oliver. Mas Zacarias era mais do que fraco, ele não tinha valor. Portanto, quando o conspirador Shallum feriu o rei à luz do dia público "diante do povo", nenhuma mão parece ter sido levantada em sua defesa. Ele pereceu, e a casa de Jeú foi extinta com ele. Os pecadores não vivem metade dos seus dias (Salmos 55:23). No devido tempo, todas as palavras de Deus são cumpridas.
II O REINO DE MENAHEM. Podemos passar pelo breve reinado de Shallum, que durou apenas um mês e dos quais nenhum evento foi registrado. Ele foi morto por Menahem, filho de Gadi, ilustrando a verdade de que este capítulo oferece outras exemplificações, de que aqueles que pegam a espada perecem pela espada (Mateus 26:52) . Em relação a Menahem, notamos:
1. Sua usurpação violenta. Ele também possuía o trono por meios violentos. Ele feriu Salum em Samaria, como Salum havia, algumas semanas antes, ferido Zacarias. O efeito dessas revoluções sobre a moral do povo e a administração da lei pode ser imaginado. Que respeito poderia ser sentido pela realeza estabelecida por esses métodos? Shallum, de fato, era um assassino, mas Menahem não era melhor. Nem pela sanção de Deus nem pela eleição do povo, mas apenas pela força bruta, ele se colocou no trono. Seu governo era assim, em sua criação e essência, uma tirania. Para isso Israel veio rejeitando seu verdadeiro governante - Deus. "Eles criaram reis", disse Deus, "mas não por mim" (Oséias 8:4). Quem rejeita a Deus como seu Soberano deve suportar um jugo mais pesado.
2. Suas crueldades doentias. O fato de Menahem manter o trono por dez anos mostra que ele era um homem de pouca capacidade natural. Mas sua disposição era selvagem e cruel. Não só feriu Shallum - uma ação que poderia ser perdoada - mas em sua guerra com Tiphsah ele foi culpado de atrocidades brutais contra aqueles que se recusavam a se submeter a ele (cf. versículo 16). Nisso, ele se mostrou um homem de caráter feroz e sem escrúpulos. O povo tornou-se feroz, sem Deus e violento; e Deus lhes deu um rei à sua própria imagem.
3. Sua liga com a Assíria. Este não é o primeiro contato de Israel com a Assíria, mas é a primeira menção desse contato na história sagrada. O rei da Assíria, aqui chamado Pul, veio contra a terra, evidentemente com intenção hostil; mas Menahem, mediante o pagamento de um imenso tributo, comprou-o e garantiu sua sanção à ocupação do trono. (Sobre a identificação de Pul, veja a Exposição.) Israel passou por um jugo estrangeiro e "entristeceu", como Oséias diz, "pelo fardo do rei dos príncipes" (Oséias 8:10). O pecado, que é um esforço após a emancipação da lei e da autoridade de Deus, acaba com o pecador sendo reduzido a uma escravidão miserável (Lucas 15:15, Lucas 15:16; João 8:34).
4. Sua opressão do povo. Para arrecadar dinheiro para Pul, Menahem estava sob a necessidade de cobrar grandes somas dos homens ricos da terra. Dizem que cada um tomou cinquenta siclos de prata. Grande parte desse dinheiro foi arrancada dos pobres e agora foi retirada dos ricos. No final, provavelmente foi sobre os pobres que o fardo voltaria. Assim, a terra gemia sob tirania, opressão estrangeira, roubo e trituração de classe por classe. O fim ainda não estava completo, mas estava se aproximando rapidamente. Não precisamos duvidar que o reinado opressivo de Menahem fosse odioso para o povo. Ele escapou, no entanto, da penalidade de seus crimes em sua própria pessoa e "dormiu com seus pais". Foi seu filho Pecaíá quem colheu a colheita que semeara.
III O REINO DE PEKAH. O reinado de Pekahiah, de dois anos, como o de Shaum, pode ser ignorado. Era necessária uma mão mais forte para unir os elementos em guerra neste reino distraído, e essa mão era a de Pekah, filho de Remaliah.
1. Derrube da casa de Menahem. Menahem conseguiu entregar o trono a seu filho, mas este não pôde mantê-lo. O ousado e ambicioso Peca, um dos capitães de Pecaíá, tendo assegurado a cooperação de cinquenta gileaditas, feriu o rei em seu palácio e seus assistentes com ele. Assim, outra violenta revolução ocorreu em Israel. Afirma-se que Pekah manteve o trono por vinte anos, mas há uma grande dificuldade neste momento em ajustar a cronologia. Parece impossível, do lado de Judá, encurtar o reinado de Acaz, tendo em conta a sua própria idade, e a de seu filho Ezequias, em suas respectivas adesões. Para conciliar as cronologias judaica e assíria, aparentemente devemos
(1) encurtar o reinado de Peca em cerca de dez anos e derrubar o reinado de Acaz para uma data consideravelmente abaixo da habitualmente indicada, o que envolve também o abandono da data bíblica para o início do reinado de Ezequias (2 Reis 18:1), e dos sincronismos desse período em geral; ou
(2) suponha alguma interrupção ou hiato de vinte anos ou mais nas listas assírias na época da adesão de Tiglath-pileser, isto é, o início do novo império assírio. Essa visão tem suas dificuldades, mas não é impossível. O reinado de Peca foi tão mau quanto o de seus antecessores.
2. Invasões de Tiglath-pileser. Durante esse reinado começaram as invasões dos assírios e as deportações da população, que culminaram na queda de Samaria e levaram cativos de todo o povo, alguns anos depois. Essa expedição, mencionada nas inscrições assírias, ocorreu no final do período de governo de Pekah e foi uma sequência dos eventos relacionados em 2 Reis 16:5. Pekah, em aliança com Rezia de Damasco, havia planejado depor Acaz de Judá, e colocar uma criatura própria no trono (Isaías 7:1). A este ataque proposto, devemos a magnífica profecia de Isaías sobre o Menino Emanuel.
3. Morte de Pekah. Este intrigante monarca também, ao subir ao trono por assassinato, foi vítima de assassinato. Ele foi morto por Oséias, filho de Elá, que o sucedeu como o último rei de Israel.
Um bom reinado.
Em contraste bem-vindo com o caráter dos reinados que estamos considerando, destaca-se Jotham, que seguiu os passos de seu pai em tudo o que estava certo.
I. JUDÁ BEM GOVERNADA.
1. Governe no temor de Deus. Jotham provou ser um excelente governante. Ele recebeu um aviso do exemplo de seu pai e "preparou seus caminhos diante do Senhor, seu Deus" (2 Crônicas 27:6). Seu reinado, de fato, foi breve comparado com o de seu pai e, há muito tempo, ele poderia ter recuado como seus antecessores. Mas, na medida em que foi, sua conduta foi irrepreensível, exceto que os lugares altos ainda não foram removidos. Se assumirmos que os anos de governo de Jotham são contados a partir do momento em que ele assumiu o lugar de seu pai na administração pública, ele não pode ter reinado sozinho por mais de cinco ou seis anos.
2. Religião honrada. Dizem-lhe, negativamente, que ele, como seu pai, não entrou no templo do Senhor (2 Crônicas 27:2) e, positivamente, que "ele construiu o portão mais alto da casa do Senhor. " Enquanto um governante perverso como Athaliah destruiu o templo, esse bom rei decidiu adorná-lo e fortalecê-lo. Nisto, ele mostrou um zelo louvável pela honra de Deus.
3. O reino fortalecido. Jotham fortaleceu o reino de Judá de muitas outras maneiras - pela administração justa, por extensas obras de construção, pela subjugação de inimigos etc. (2 Crônicas 27:3). Se os anais desse reinado, "escritos no livro das crônicas dos reis de Judá", pudessem ser recuperados, eles mostrariam que Jotham era um dos melhores reis que Judá já teve - um filho digno de um pai muito capaz. Tais governantes são uma bênção para um país. Sua perda deve ser lamentada, pois não há garantia de que seus sucessores serão como eles. De Jotham a Acaz, a descida é grande.
II Judá ameaçou.
1. Uma nota discordante. Diz-se em Crônicas que, apesar do governo iluminado e justo de Jotham, "o povo ainda corruptava" (2 Crônicas 27:2). Não é fácil eliminar o fermento maligno quando ele entra em uma comunidade; e a adoração dos lugares altos deu oportunidade para que as práticas malignas se desenvolvessem para longe do centro, que estava mais sob os olhos do rei. As fotos que Isaías agora começa a desenhar para nós mostram que a corrupção não foi pequena.
2. Invasão ameaçada. A essa corrupção interna do povo podem ser atribuídos os castigos que Deus agora julgava oportuno enviar a Judá. No reinado de Jotham eles apenas começam, mas no reinado de Acaz eles se desenvolvem em proporções consideráveis. No texto, somos simplesmente informados: "Naqueles dias, o Senhor começou a enviar contra Judá Rezin, rei da Síria, e Peca, filho de Remaliah". Esses dois reis, como veremos posteriormente, tiveram desígnios no trono de Judá. O castigo é mais merecido quando grandes privilégios são dados e deixam de ser aprimorados.