Ezequiel 45:1-25
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
Desde o sustento dos sacerdotes (Ezequiel 44:29), a nova Torá passa naturalmente no presente capítulo para a manutenção do serviço do templo como um todo, estabelecido na primeira seção do capítulo (Ezequiel 45:1) as porções de terra que devem ser distribuídas respectivamente ao santuário, ou seja, para os prédios do templo e as casas dos sacerdotes e levitas (Ezequiel 45:1), para a cidade e seus habitantes, para que possam cumprir suas obrigações religiosas e civis, por um lado, ao templo e, por outro, ao estado (Ezequiel 45:6), e ao príncipe para capacitá-lo a se sustentar e a se encarregar das ofertas públicas que lhe eram exigidas como chefe da comunidade (Ezequiel 45:7, Ezequiel 45:8); na segunda seção (Ezequiel 45:9), que trata das oblações que o povo deve fazer ao príncipe para esse fim, lembrando o príncipe, por um lado, de que não deve ser cobrado do povo por extorsão (Ezequiel 45:9), e o povo, por outro lado, que estes devem ser entregues ao príncipe com honestidade (Ezequiel 45:10), e tanto que uma parte da receita do príncipe com as oblações do povo deve ser dedicada ao fornecimento de ofertas para as solenidades da casa de Israel (Ezequiel 45:17); e na terceira seção (Ezequiel 45:18) instituindo um novo ciclo de festas, começando com uma Páscoa no primeiro (Ezequiel 45:18) e terminando com uma Festa dos Tabernáculos no sétimo (Ezequiel 45:25) mês.
As porções de terra que devem ser distribuídas ao santuário, à cidade e ao príncipe.
Além disso, quando você deve dividir por lote a terra (literalmente, e fazendo com que a terra caia) para herança. Como o território de Canaã havia sido originalmente dividido por sorteio entre as doze tribos após a conquista (comp. Números 26:55; Números 33:54; Josué 13:6, etc.), esse mesmo método de alocação do solo entre a nova comunidade deve ser seguido uma segunda vez, tomando posse de depois do exílio. Currey acredita que a frase "dividir por lote" não implica algo como lançar lotes, mas é equivalente à nossa noção de loteamento, as várias partes sendo atribuídas por regra. "No entanto, há pouca dúvida de que" lotes "foram lançados para determinar, se não o tamanho real, pelo menos a situação exata, do território de cada tribo (consulte Keil e 'Pulpit Commentary' em Números 26:54). Que tal distribuição metódica de Canaã jamais tenha ocorrido, ou que possa ter ocorrido entre os exilados retornados, deve ser prova suficiente de que o profeta aqui se move na região do ideal e simbólico, em vez do real e literal. Oferecereis uma oblação - literalmente, levantarei uma oferta alçada (comp. Eze 44: 1-31: 80; Êxodo 25:2, Êxodo 25:3; Êxodo 29:28; Êxodo 30:13, Êxodo 30:14; Le Êxodo 7:14, 32; Êxodo 22:12; Números 15:19; Números 18:24) - ao Senhor, uma porção sagrada do terra; literalmente, um santo (porção) da terra. Muito significativamente, na nova partição da Palestina, a porção do Senhor deve ser a primeira a ser marcada e solenemente dedicada a Jeová para os fins a serem especificados imediatamente. Aqueles que, como Wellhansen e Smend, percebem nesta parcela de terra a Jeová e, portanto, aos sacerdotes, uma contradição a Ezequiel 44:28, omitem notar primeiro que Jeová requeria algum lugar em que seu santuário pudesse ser erguido, e os sacerdotes algum terreno para construir casas para si; e segundo, que, no que dizia respeito aos sacerdotes, o louvor foi dado pelo povo, não a eles, mas a Jeová e por ele a eles (comp. Ezequiel 44:28). O local exato desse terumah, ou "porção sagrada", é posteriormente indicado (Ezequiel 48:8); enquanto isso, suas dimensões são registradas. O comprimento será de cinco e vinte mil canas, e a largura será de dez mil. Se "juncos" ou "côvados" devem ser fornecidos depois que "mil" tiver dividido os expositores. Bottcher, Hitzig, Ewald, Hengstenberg e Smend decidem por "côvados", principalmente porque "côvados" são mencionados em Ezequiel 44:2; que "côvados" têm sido a medida usual até agora, mesmo (como afirmam) em Ezequiel 42:16; e que, de outro modo, as dimensões deste território sagrado deveriam ter sido colossais, de fato, desproporcionais à Terra Santa, viz. cerca de 720 milhas quadradas. Havernick, Keil, Kliefoth, Currey e Plumptre preferem "juncos", principalmente pelas razões que em Ezequiel 42:2 "côvados" são especificados e, portanto, devem ser considerados como excepcional; que o instrumento de medição habitual foi uma palheta (veja Ezequiel 40:5; Ezequiel 42:16); e que as dimensões projetadas por Ezequiel devem ser colossais (comp. Ezequiel 40:2), correspondem exatamente às medidas indicadas posteriormente em Ezequiel 48:1; se estes ele está em canas, mas não se eles estiverem em côvados. Quanto à largura deste terumah de leste a oeste, Hitzig, Keil, Smend, Schroder e Plumptre seguem a LXX. (εἴκοσι χιλιάδας) na substituição de 20.000 por 10.000, considerando que o espaço referido na Ezequiel 48:3 parece como se fosse retirado de uma área maior já medida, o que poderia somente Ezequiel 48:1 - a porção em Ezequiel 48:1 sendo todo o território atribuído aos sacerdotes e levitas, e que na Ezequiel 48:3 a atribuição para os sacerdotes. Kliefoth, no entanto, afirma que não há necessidade de adulteração do texto e, certamente, se Ezequiel 48:1 seja considerado descritivo apenas da parte dos sacerdotes, e מִן na frase" desta medida "(וּמִן־חַמִּדָּה הַזּאֹת), em Ezequiel 48:8 declara que a porção dos levitas é" santa para a terra "não prova que ela deva ter sido incluída no santo terumah de Ezequiel 48:1 Esta concessão também não segue, como será mostrado, Ezequiel 48:7.
Deste distrito, entre 25.000 x 10.000 ou 25.000 x 20.000 canas, de acordo com a visão de Ezequiel 45:1, deve ser medido para o santuário quinhentos de comprimento , com quinhentos em largura. O suplemento aqui também, Keil, Kliefoth, Plumptre e outros consideram "juncos", uma vez que obviamente todo o templo com seus arredores é intencional (Ezequiel 42:16), embora Hengstenberg e Schroder preferem "côvados", mantendo o santuário os edifícios do templo fechados dentro da quadra externa (Ezequiel 40:1.). O espaço livre de cinquenta côvados de volta para os subúrbios (ou locais abertos) parece indicar que a área maior era a aludida pelo profeta. Que o termo מִגְדָשׁ. ocorre com mais frequência no chamado código-sacerdote (Le 25:84; Números 35:2, Números 35:3, Números 35:4, Números 35:5, Números 35:7; Josué 14:4; Josué 21:2, Josué 21:3, Josué 21:8, Josué 21:11, Josué 21:13 etc.) e nas Crônicas (1 Crônicas 5:16; 1Cr 6:35, 1 Crônicas 6:37; 1 Crônicas 13:2; 2 Crônicas 11:14; 2 Crônicas 31:19) do que em Ezequiel (consulte Ezequiel 27:28; Ezequiel 48:15, Ezequiel 48:17) é um fato; mas, nesse fato, não se pode fundar um argumento para a prioridade de Ezequiel, pois aponta para o conhecimento de Ezequiel com esses "subúrbios" em conexão com cidades sacerdotais e levíticas.
E desta medida tu medirás. Como explicado acima, se מִן, "de" é considerado equivalente a "de", ou seja, deduzido de, então toda a "medida" em Ezequiel 45:1 deve ter sido 25.000 x 20.000 palhetas; mas se, como Ewald traduz, pode significar "depois", "de acordo com", então o texto em Ezequiel 45:1 não precisará ser alterado (consulte Ezequiel 45:1), e o presente versículo será apenas uma reiteração da afirmação na Ezequiel 45:1 de que a porção dos sacerdotes deve ser de 25.000 x 10.000 canas, preparatórias para a notificação adicional de que nele deveria estar o santuário e o local mais sagrado, ou melhor, o santuário mais sagrado (Versão Revisada). A posição exata do santuário na porção dos sacerdotes é posteriormente declarada como estando no meio (veja Ezequiel 48:8).
A porção sagrada da terra que acabamos de definir (Ezequiel 45:3) deve ser reservada aos sacerdotes, ministros do santuário, ou seja, da quadra interna, que tiveram o privilégio de se aproximar. Jeová nas ministrações dos altares (comp. Ezequiel 44:15; Êxodo 28:43; Êxodo 30:20; Números 16:5, Números 16:40)), diferentemente dos levitas, que eram apenas" ministério da a casa "(Ezequiel 45:5), ou seja, guardiã do templo e assistentes em seus serviços na quadra externa. Como tal, essa porção santa deve servir ao duplo propósito de prover aos sacerdotes um lugar para suas casas em que eles possam habitar, e um lugar santo para o santuário, no qual eles devem ministrar.
Uma porção de dimensões semelhantes também deveria ser marcada para os levitas, para si mesmos, para uma posse de vinte câmaras; melhor, por possessão em si por vinte câmaras (Versão Revisada). Ewald, Hitzig e Smend, como sempre, seguem a LXX. αὐτοῖς εἰς κατάσχεσινπόλεις τοῦκατοικεῖν) e altere o texto após Números 35:2; Josué 21:2, de modo a ler "cidades (םרִים) nas quais morar;" e com eles Keil concorda, substituindo apenas "portões" (שְׁעָרִים) em vez de "cidades". Kliefoth e Curroy mantêm a palavra "câmaras", como no texto, e pensam que as "câmaras" e a "terra" eram duas posses distintas dos levitas, as câmaras estavam dentro (veja Ezequiel 40:17, Ezequiel 40:18), pois a terra estava sem o santuário. Rosenmüller, Havernick, Hengstenberg e Schroder decidem por "câmaras" ou "tribunais", fileiras de habitações do lado de fora do santuário, enquanto as câmaras dos padres estavam localizadas dentro. Havernick supõe que, juntamente com estes, que obviamente foram projetados para serem empregados quando os levitas estavam de plantão, pode ter havido outras cidades e habitações levíticas, Hengstenberg os concebe como tendo sido "quartéis para os levitas, cujos habitantes usaram o vigésimo parte da terra que lhes foi atribuída como pasto. " Desfavorável para a primeira visão é o fato de exigir que o texto seja alterado. Contra o segundo está a sua desajeitada divisão do verso e a inesperada interjeição de uma referência a células dentro do santuário enquanto se fala da terra externa. O terceiro, embora não esteja livre de dificuldades, por considerar o equivalente a "edifícios celulares", talvez seja o melhor.
Além do santo terumah para os sacerdotes e a porção para os levitas, deve ser assinalada como posse da cidade um terceiro território, com cinco mil (juncos) de largura e cinco e vinte mil de comprimento, contra - , lado a lado com (Versão Revisada), "paralelo a" (Keil) - a oblação da porção sagrada. Isto é, deve estar no sul, como o território dos levitas se localiza no norte da porção dos sacerdotes. Adicionar 10.000 palhetas de largura para o domínio dos levitas, 10.000 para as terras dos sacerdotes e 5.000 para o bairro da cidade gera uma largura total de 25.000 palhetas; de modo que o trato em que tudo isso estava incluído era um quadrado. Que a porção da cidade deveria ser para toda a casa de Israel implicava que fosse propriedade comunal, não pertencendo a nenhuma tribo em particular, mas a todas as tribos juntas - na frase moderna deveria ser "bem comum, ein Volksgut (Kliefoth) , que não deve ser confiscado pela rapidez real (comp. Jeremias 22:13) nem invadido por apropriação individual e privada, mas retido para o uso dos habitantes em geral (ver Ezequiel 48:18, Ezequiel 48:19).
E uma porção será (ou você designará) para o príncipe. Quanto à situação, sua porção deve estar em ambos os lados da porção sagrada (ou porções, isto é, dos sacerdotes e dos levitas; veja Ezequiel 48:20) e da possessão ou parte da cidade; deve esticar exatamente na frente ou ao lado deles, ou seja, de norte a sul; e deve estender-se de um lado para oeste (para o Mediterrâneo) e do outro lado para leste (para o Jordão). A cláusula final, E o comprimento será superior a (לְעֻמוֹת, uma forma plural, ocorrendo apenas aqui) uma das porções, da fronteira oeste à fronteira leste, embora um pouco obscura, obviamente importa que a parte do príncipe, de ambos os lados da santa terumah, deve se estender longitudinalmente, isto é, de leste a oeste, ao longo do lado de uma das porções designadas às tribos; em outras palavras, deve ser delimitada no norte e no sul pelos territórios tribais de Judá e Benjamin (ver Ezequiel 48:22).
Meus príncipes não devem mais oprimir meu povo. O fato de Israel ter sofrido as opressões e exações de seus reis, de Salomão para baixo, como Samuel previra que ela (1 Samuel 8:10), era questão de história (ver 1 Reis 12:4, 1Rs 12:10, 1 Reis 12:11; 2 Reis 23:35), e foi talvez parcialmente explicado, embora não justificado, pelo fato de os reis não terem terras da coroa designadas a eles por seu apoio. Essa desculpa, no entanto, para a tirania régia deve cessar no futuro, pois uma porção suficiente de terra deve ser alocada ao príncipe e seus sucessores, que, por conseguinte, devem dar ou deixar o restante da terra para a casa de Israel, de acordo com suas tribos. O uso de "príncipes" não mostra, como Hengstenberg afirma, que "sob a unidade ideal do príncipe em Ezequiel, está incluída uma pluralidade numérica" e que "aqueles que entendem pelo príncipe apenas o Messias devem, aqui, fazer violência o texto;" mas simplesmente, como Kliefoth explica, que Ezequiel estava pensando nos reis passados de Israel, e contrastando com eles os governantes que Israel poderia ter no futuro, sem afirmar que esses deveriam ser muitos ou um (veja em Ezequiel 44:3).
As oblações do povo ao príncipe pelo santuário.
Na continuação do pensamento precedente, os príncipes de Israel primeiro são lembrados de que tudo o que deveriam obter do povo para o santuário não seria extorquido por violência e despojo (comp. Ezequiel 7:11, Ezequiel 7:23; Ezequiel 8:17: Jeremias 6:7; Jeremias 20:8; Habacuque 1:3) ou por exações - literalmente, expulsões ou desvios de pessoas posses, como as praticadas em Naboth por Acabe (1 Reis 21:1.) - mas cobradas com julgamento e justiça, que, além disso, deveriam regular todo o seu comportamento em relação aos seus súditos.
A exortação dirigida aos príncipes para praticar a justiça e o julgamento agora se estende a fim de incluir seus súditos, obrigados, em todos os seus tratos comerciais, a ter apenas equilíbrios e medidas - um efa justo para produtos secos e um banho justo para líquidos.
A efa (uma palavra de origem egípcia) e o banho devem ter uma medida. Ou seja, cada um deveria ser a décima parte de um local (consulte Le Ezequiel 27:16; Números 11:32) ou berço (כֹר, κόρος, 1 Reis 4:22; Lucas 16:7), que parece conter cerca de 75 galões, ou trinta e dois beijinhos. O local (ou charuto) deve ser diferenciado do omero de Êxodo 16:36, que era a décima parte de um efa.
O siclo será de vinte garahs. Isso determinou que o padrão para pesos monetários permanecesse como havia sido fixado pela Lei (Êxodo 30:13; Levítico 27:25 ; Números 3:47). O "shekel" (ou "peso", de שָׁקַל ", para pesar", compara a lira italiana, o livre francês da libra latina e a libra esterlina inglesa) era uma peça de prata cujo valor, originalmente determinado pelo peso , tornou-se gradualmente fixado na soma definida de vinte "gerahs", feijões ou grãos (de גָּרַר, "rolar"). O "gerah", com dois centavos, era a menor moeda de prata; o "shekel", portanto, era de quarenta centavos, ou 3s. 4d. Os comentaristas estão divididos quanto à forma como a segunda metade deste versículo deve ser entendida: vinte siclos, cinco e vinte siclos, quinze siclos será a sua maneh. O "maneh" (ou "parte" de מָנָה, "a ser dividido"), que ocorre somente aqui e em 1 Reis 10:17; Esdras 2:69; e Neemias 7:71, Neemias 7:72 - "ou seja, apenas em livros escritos durante o Captivity ou subsequentes a ele "(Keil) - provavelmente era a mesma moeda que as chuvas gregas (μνᾶ), embora seu peso possa ter diferido um pouco. Uma comparação de 1 Reis 10:17 com 2 Crônicas 9:16 mostra que uma maneh era igual a cem shekels, o que não pode ser feito para harmonize-se com a afirmação deste versículo sem supor que um erro tenha surgido através da transcrição ou que o cronista empregou o estilo grego tardio de acerto de contas, no qual uma mina é equivalente a cem dracmas. Mais uma vez, os talentos hebraico e ático, quando ex-manchados, não conseguem resolver o problema de como o texto deve ser renderizado. O talento hebraico, כִּכָּר, continha 3000 siclos sagrados ou mosaicos, de acordo com Êxodo 38:25, Êxodo 38:26; e a garra do sótão 60 minas, cada uma das 100 dracmas, ou seja, 6000 dracmas ou 3000 dracmas, cada uma das quais novamente era igual a um shekel hebraico. Portanto, a mina do sótão deve ter sido uma sexagésima parte de 3000, ou seja, 50 shekels, que mais uma vez deixam de corresponder à notação de Ezequiel. O que é essa notação depende de como as cláusulas devem ser conectadas. Se com "e", como Ewald, seguindo os Targumistas, pensa, Ezequiel deveria ter ordenado que no futuro a maneh deveria ser, não 50, mas 60 shekels - o peso da 'mana babilônica (' Registros do Passado , '4,97, segunda série); somente, se ele pretendia, não se vê por que deveria ter adotado esse método indireto de expressão, em vez de simplesmente afirmar que dali em diante a maneh deveria ter sessenta shekels. Se com "ou", como Michaelis, Gesenius, Hitzig e Hengstenberg preferem, então o profeta é considerado como afirmando que no futuro três manehs de valores variados deveriam ser atuais - um de ouro, outro de prata e um terço de cobre (Hitzig), ou todos do mesmo metal, mas com magnitudes diferentes (Michaelis) ; e esse arranjo poderia muito bem ter sido designado para o futuro, embora nenhum vestígio histórico possa ser encontrado de quaisquer manas de vinte, vinte e cinco e quinze siclos, respectivamente, que estavam em circulação entre os hebreus ou entre os povos estrangeiros. Kliefoth considera ambas as soluções insatisfatórias, mas não tem nada melhor para oferecer. Keil supõe uma corrupção do texto da antiga posição, cuja correção ainda não temos materiais. Bertheau e Havernick seguem a LXX. (Cod. Alex.), Οἱ πέντε σίκλοι πέντε καὶ δέκα σίκλοι δέκα καὶ πεντήκοντα σίκλοι ἡ μνᾶ ἐσται ὑμῖν ": cinco shekel e cinco shekel (cinco shekel); será a tua juba; " mas o julgamento de Hitzig sobre essa proposta, com o qual Kliefoth e Keil concordam, provavelmente será considerado correto: "ela carrega em si a probabilidade de repousar sobre nada mais do que uma tentativa de harmonizar o texto com o comum". valor do maneh ".
As ofertas que as pessoas devem apresentar são a seguir especificadas.
(1) De trigo, a sexta parte de uma ophah de (fora, de ou de) um local; isto é, a sexagésima parte de um local, igual a cerca de um décimo de um alqueire (Ezequiel 45:13).
(2) De cevada, o mesmo (Ezequiel 45:13).
(3) De óleo, uma décima parte de um banho fora do centro, ou local de dez banhos, ou seja, a centésima parte de cada local, igual a pouco mais de meio galão (Ezequiel 45:14).
(4) Do rebanho, um cordeiro ou cabrito (שֶׂה, significando um ou outro) do rebanho, de duzentos, da gordura - ou bem regada (ver Gênesis 13:10) - pastos de Israel, ou seja, um em cada duzentos, e nunca o pior, mas sempre o melhor. Essas oblações devem ser feitas para a manutenção do culto sacrificial necessário no novo templo, para a refeição, queimada e paz ou ofertas de agradecimento que deveriam ser apresentadas para fazer reconciliação ou expiação pela casa de Israel.
Comparados com as ofertas prescritas pela Lei de Moisés, elas descobrem variações importantes.
(1) De farinha, a Lei exigia um décimo de um efa de farinha fina com um cordeiro (Êxodo 29:40), com um carneiro dois décimos (Números 15:6), com um novilho três décimos (Números 15:9); de trigo e de cevada A Torá de Ezequiel requer 1/16 de um efa para cada um, isto é, um terço ao todo.
(2) De óleo, a ordenança mosaica era, com um cordeiro deve ser apresentado um quarto de uma caixa, ou seja, um vigésimo quarto de um banho; com um carneiro, um terço de uma caixa, isto é, um décimo oitavo de um banho; com um novilho metade de um hin, isto é, um décimo segundo de um banho. A ordenança de Ezequiel era em todos os casos um décimo do banho.
(3) Dos animais, a legislação do Pentateuco deixou as vítimas necessárias, sejam carneiros, cabras ou bois, a serem fornecidas pelos ofertantes por vontade própria, estipulando como obrigatório apenas o primogênito dos rebanhos e manadas (Êxodo 13:2, Êxodo 13:12; Êxodo 22:29, Êxodo 22:30; Levítico 27:26; Números 3:13; Números 8:17; Deuteronômio 15:19), os primeiros frutos maduros da terra (Êxodo 22:29; Números 18:12), e os dízimos, ou décimos, de sementes, frutos, o rebanho e o rebanho (Le Ezequiel 27:30 ); o ezequiano omite o último, mas ordena, em vez do primeiro, que um animal de cada duzentos em cada rebanho seja obrigatório para os adoradores de Jeová. Assim, as exigências da Torá de Ezequiel superam as da Torá mosaica anterior, tanto em quantidade quanto em qualidade. O fato de essas demandas serem definitivamente especificadas não prova que elas deveriam participar mais da natureza de um imposto do que de uma oferta de livre-arbítrio. O fato de não serem considerados impostos é demonstrado pela ausência de qualquer alusão a multas por negligência de pagamento; que eles foram projetados para serem considerados ofertas de livre-arbítrio, é evidente a circunstância de que Jeová nunca supõe por um momento que essas ofertas generosas sejam retidas; e talvez tudo o que realmente signifique por eles é que a liberalidade do povo de Jeová na era futura deve exceder em muito a praticada em épocas anteriores.
Todo o povo da terra dará (literalmente, será a favor) esta oblação (ou terumah) para o príncipe em Israel. Supondo que o príncipe aqui se refira ao magistrado civil comum, Hengstenborg funda sobre isso um argumento em apoio às igrejas estatais: "Esta também é a doutrina geral, de que o magistrado deve tirar primeiro dos impostos cobrados os meios para a devida observância. da adoração divina ". Mas se as oblações acima mencionadas não eram propriamente impostos, e se o príncipe não era propriamente um soberano terrestre do tipo comum, esse argumento cai no chão.
O príncipe, como receptor-geral das ofertas do povo, deve dedicá-los a manter (literalmente, deve estar sobre ele e, assim, fazer parte de seu dever manter) o culto sacrificial do novo templo, nas festas (הַגִּים, ou celebrações alegres), e agora nas luas e nos sábados, e geralmente em todas as solenidades (מוֹעָדִים, ou tempos designados, portanto estações festivas) da casa de Israel, para que assim ele possa fazer reconciliação (ou expiação) por a casa de Israel. Essa combinação dos ofícios reais e sacerdotais na pessoa do príncipe (Davi) obviamente tipificava a união similar dos mesmos ofícios no Filho de Davi (Cristo).
Esses versículos aludem à instituição de um novo ciclo de festas, cujos desvios do Pentateuco serão melhor exibidos no decorrer da exposição. Se três festivais são referidos ou apenas dois é debatido pelos expositores. Fairbairn, Havernick, Ewald, Keil, Schroder e Plumptre decidem por três - o festival do ano novo (Ezequiel 45:18), a Páscoa (Ezequiel 45:21) e a Festa dos Tabernáculos (Ezequiel 45:25). Kliefoth, Smend e Curtsy encontram apenas dois uma Páscoa e uma Festa dos Tabernáculos. Hengstenberg vê nas solenidades do primeiro e sétimo dias do ano novo um serviço de consagração especial para o novo templo, que não deve ser repetido, correspondendo à dedicação do tabernáculo no primeiro dia do primeiro mês (Êxodo 40:1, Êxodo 40:17), ou do templo salomônico no sétimo mês (1 Reis 8:2; 2 Crônicas 7:8), e imitando os quais o templo pós-exílico foi dedicado, provavelmente no primeiro dia do ano (Esdras 6:16). Contra a noção de um serviço de dedicação especial, no entanto, os fatos
(1) que o templo já havia sido consagrado pela entrada da glória do Senhor (Ezequiel 43:4); e
(2) que o herói de serviço descrito difere em relação ao tempo, ao ritual ou a ambos, de cada uma das três dedicações citadas. Entre as duas outras visões, a diferença é pequena. Se o festival do ano novo (Ezequiel 45:18) era distinto da Páscoa, ainda era, pelo ritual do sétimo e décimo quarto dias do primeiro mês (Ezequiel 45:20, Ezequiel 45:22), tão intimamente ligado à Páscoa quanto praticamente para formar uma preparação e introdução a ela. Então, a circunstância de que o cerimonial apropriado para a lua nova é descrita posteriormente (Ezequiel 46:6) favorece a proposta de considerar os ritos em Ezequiel 45:18 como parte do festival da Páscoa; embora essa visão, se adotada, explique a omissão de Ezequiel 45:25 de todas as menções à Festa das Trombetas no primeiro dia do sétimo mês (Le Ezequiel 23:24; Números 29:1), e do grande Dia da Expiação no décimo dia do sétimo mês (Le Ezequiel 23:27; Números 29:7), com o qual o festival de outono era geralmente precedido, mostrando que, em vez disso, uma observação sacrificial havia sido prefixada para a Páscoa no primeiro e sétimo dias do primeiro mês. A teoria de Smend, de que "o calendário de festas de Ezequiel divide o ano eclesiástico em duas partes, cada uma das quais começa com uma cerimônia de conciliação (ou sacrifício expiatório) nos primeiros dias do primeiro e do sétimo meses, respectivamente", confirmaria o acima da visão, não fosse a teoria em questão baseada em uma alteração do texto no versículo 20 (ver Exposição).
Assim diz o Senhor Deus. A introdução solene usual prefixada às representações divinas (comp. Ezequiel 45:9; Ezequiel 43:19; Ezequiel 44:6, Ezequiel 44:9; Ezequiel 46:1, Ezequiel 46:16). No primeiro mês, no primeiro dia do mês (comp. Gênesis 8:13). Que o primeiro mês, Abib, foi planejado é aparente em Ezequiel 45:21, comparado com Êxodo 12:2; Números 9:1. Sob a Torá mosaica, a Páscoa começou no décimo dia do primeiro mês com a seleção de um cordeiro (Êxodo 12:3), correspondente ao qual o grande Dia da Expiação no o sétimo mês caiu no décimo dia (Levítico 23:27). Na Torá de Ezequiel, as cerimônias que antecederam a Páscoa devem começar no primeiro dia do mês, pois, segundo a Lei, a Festa das Trombetas no primeiro dia da sétima boca praticamente começou as solenidades que culminaram na Festa. dos Tabernáculos. Um novilho sem defeito deve formar a oferta de sacrifício neste primeiro dia do ano, de acordo com a ordenança publicada por Ezequiel; que promulgado pelo legislador hebreu designado para novas luas em geral, além das ofertas queimadas e de carne, um bode para oferta pelo pecado (Números 28:15), e particularmente para no primeiro dia do sétimo mês, além das ofertas regulares de queimadas e de carne, um novilho, um carneiro e sete cordeiros para oferta queimada, ofertas de carne com farinha e óleo para cada um desses animais e um bode para uma oferta pelo pecado (Números 29:2). O objetivo pelo qual as ofertas mosaicas foram apresentadas era fazer expiação pelos adoradores; os sacrifícios de Ezekel devem estar em uma relação mais imediata com o local de culto, e devem ser designados para purificar o santuário de tal contaminação, a ser mencionado posteriormente, como pode ser contratado pela presença de homens que erram (versículo 20).
O modo em que esse ato de purgação deve ser realizado é descrito a seguir. O sangue da oferta pelo pecado deve ser colocado pelo sacerdote (não aspergido) sobre os postes da casa, ou seja, sobre os postes ou pilares da porta que liga o lugar santo ao santo dos santos (Ezequiel 41:21), e nos quatro cantos do estabelecimento do altar do holocausto na quadra interna (Ezequiel 43:14) e nos postes de o portão da quadra interna, não apenas do portão leste, como sugere Hitzig, mas de todos os três portões (Ezequiel 40:29, Ezequiel 40:33, Ezequiel 40:36). Compare Ezequiel 43:20, e o procedimento nas ofertas pelo pecado nos termos da Lei, que determinava que, em certos confortos, parte do sangue deveria ser colocada pelo dedo do sacerdote nas pontas do altar e o restante foi derramado ao lado do fundo do altar (Êxodo 29:12; Le Êxodo 4:7), enquanto em outros casos, deve ser aspergido diante do véu do santuário (Le Ezequiel 4:6, Ezequiel 4:17) e no grande Dia da Expiação sete vezes antes e no propiciatório, e no altar do incenso (Le Ezequiel 16:14, Ezequiel 16:18, Ezequiel 16:19).
A mesma cerimônia deve ser repetida no sétimo dia do mês, não no primeiro dia do sétimo mês, como Smend propõe, de acordo com o λήψῃ, e com o argumento de que "o sétimo dia da (mesma) boca" estaria em hebraico בְּשִׁבְעָה לֶחֹדֶשׁ, como em Ezequiel 1:1; Ezequiel 30:20; ao mesmo tempo admitindo que בַּחֹדֶשׁ às vezes é usado (Números 10:11), embora não seja (exceto neste versículo) por Ezequiel. As ofertas pelo pecado em questão devem ser feitas para (ou, por causa de, away, "longe de", expressando a razão pela qual algo é feito) todo aquele que erra, e para aquele que é simples, ou seja, para os transgressores que deveriam ter afastou-se do caminho reto por ignorância ou tolice, estando o homem "simples" aqui, como em Provérbios 7:7; Provérbios 22:3; Provérbios 27:12, alguém facilmente seduzido ou persuadido a fazer o mal. Para esses infratores, a Lei de Moisés forneceu meios de expiação (Le Provérbios 2:2, etc .; Provérbios 5:15; Números 15:27); para o pecador presunçoso, que desprezava a palavra do Senhor e violava seu mandamento, restava apenas uma perdição, a ser eliminada do meio do seu povo (Números 15:30; Deuteronômio 17:12).
Com o décimo quarto dia do mês, o dia designado pela lei de Moisés para a matança do cordeiro pascal (Êxodo 12:6), a Páscoa (withה com o artigo , o conhecido festival desse nome) deve começar. Embora a seleção do cordeiro no décimo dia do primeiro mês não seja especificada, pode-se supor que isso esteja implícito na nomeação de uma Páscoa que deve começar no dia já legalizado pela Torá mosaica. De acordo com Wellhausen e Smend, a primeira menção à Páscoa ocorre em Deuteronômio 16:2, Deuteronômio 16:5, Deuteronômio 16:6, e o próximo em 2 Reis 23:22; mas isso só pode ser mantido ao se declarar Êxodo 34:25, que ocorre no chamado "Livro da Aliança" - uma obra pré-Deuteronômica - "um brilho, "e rebaixando Êxodo 12:1. ao "código-sacerdote" por nenhuma outra razão que não seja a da Páscoa (Êxodo 12:11, Êxodo 12:21, Êxodo 12:27, Êxodo 12:43) - um princípio de fácil aplicação e capacidade de ser usado para provar qualquer coisa. Smend também considera estranho que a Páscoa comece no décimo quarto dia do mês, e não, como festa de outono, no décimo quinto (Êxodo 12:25 ); e sugere que a leitura original, que ele supõe ser a décima quinta, possa ter sido corrigida posteriormente de acordo com o código do padre. Mas se o sacerdote-cede fosse posterior e modelado após Ezequiel. Por que deveria ter ordenado o décimo quarto em vez do que o seu mestre recomendou, viz. o décimo quinto? Uma explicação suficiente das diferentes datas em Ezequiel é fornecida se Ezequiel, ao corrigi-las, puder ter seguido o chamado sacerdote-cede. Um banquete de sete dias; literalmente, um banquete de hebreus dos dias (חַג שְׁבֻעוֹת יָמִים). Por quase todos os intérpretes, isso significa "uma festa de uma semana inteira, a duração exata da Festa dos Pães Asmos, que começou com a ingestão do cordeiro pascal (Êxodo 12:8, Êxodo 12:15; Le Êxodo 23:6; Números 9:11; Deuteronômio 16:3, Deuteronômio 16:4). Em ao mesmo tempo, é francamente admitido que, para extrair esse sentido das palavras, o שְׁבֻעוֹת deve ser transformado em .בְעַת. Como as palavras estão, elas só podem significar um banquete de semanas. days שְׁבֻעוֹת, em Êxodo 34:22 e Deuteronômio 16:10, é aplicado à Festa de Pentecostes, que foi chamada" uma Festa de Hebdomads ", a partir das sete semanas que intervieram entre a Páscoa e ela. Portanto, Kliefoth, aderindo ao sentido legítimo da expressão, entende o profeta dizer que todo o período de sete semanas entre a primeira Páscoa e o Pentecostes deve ser celebrado na nova dispensação como Festa dos Pães Asmos.Em apoio a isso, Kliefoth cita um uso semelhante da palavra "dias" na Gênesis 29:14; Gênesis 41:1; Dú 21:13; 2 Reis 15:13; Jeremias 28:3, Jeremias 28:11; Daniel 10:2, Daniel 10:3; e certamente nenhuma objeção pode ser levada a uma Páscoa de sete semanas, se Ezequiel supostamente estivesse apenas expressando concepções espirituais analogicamente, e não fornecendo legislação real para depois ser posta em operação. Contra esta tradução, entretanto, Keil recomenda que a expressão "sete dias da festa" (versículo 23) pareça marcar a duração do festival; mas isso não é tão convincente quanto seu autor imagina, já que o profeta pode ser descrito como descrevendo, em versículos 23, 24, o procedimento de cada sete dias sem pretender dizer o que ele já havia declarado, que o banquete deveria continuar sete semanas de dias. Uma segunda objeção pressionada por Keil, segundo a qual יָמִי is "geralmente não está relacionada ao substantivo anterior em o estado de construção, mas é anexado como um acusativo adverbial ", como nas passagens citadas acima, é suficientemente descartado pela afirmação de Kliefoth de que a pontuação pode ser facilmente alterada para ler readבֻעוֹת. No geral, embora não esteja livre de dificuldades, a visão de Kliefoth parece melhor apoiada pela argumentação.
O primeiro dia da festa propriamente dito, ou seja, o décimo quarto, deve ser distinguido pela apresentação do príncipe, para si e para todo o povo da terra, um novilho como oferta pelo pecado. É evidente que isso foi um desvio da legislação mosaica anterior em três detalhes. Em primeiro lugar, a "oferta pelo pecado" aqui prescrita manifestamente deveria ter precedência sobre a festa pascal propriamente dita, enquanto no festival pascal do chamado código-sacerdote os sacrifícios daffy foram designados para começar no dia quinze depois do pascal. o cordeiro foi morto e comido (Le Ezequiel 23:8). Em segundo lugar, a oferta pelo pecado consistia em um novilho em vez de um bode como antigamente (Números 28:22). Em terceiro lugar, não se pretendia renovar em cada um dos sete dias seguintes da festa, mas foi designado, repetindo o sacrifício do primeiro e sétimo dias, para conectá-los ao décimo quarto, no qual a festa era apropriada. aberto.
Ezequiel 45:23, Ezequiel 45:24
Os desvios da Torá de Ezequiel em relação à de Moisés em relação às ofertas a serem feitas durante os sete dias da festa também são inconfundíveis (ver Números 28:19).
(1) Enquanto o código Pentateuchal exigia, como oferta queimada diariamente, dois novilhos, um carneiro e sete cordeiros de um ano, este de Ezequiel prescreve sete novilhos e sete carneiros.
(2) Enquanto isso prescreve, como oferta de carne, três décimos de um efa de farinha misturado com óleo para cada novilho, dois décimos para um carneiro e um décimo para cada cordeiro, isso pede um efa de farinha com um hin de óleo para cada novilho e cada carneiro.
(3) A oferta pelo pecado na nova Torá deve ser a mesma que na antiga, um bode diariamente.
No sétimo mês, i. e no mês de Tishri (1 Reis 8:2), no décimo quinto dia do mês, ele deve: i. e o príncipe, como em Ezequiel 45:22, faz o mesmo na festa dos sete dias; ou, na festa, ele fará o mesmo nos sete dias (Versão Revisada). Ou seja, os mesmos sacrifícios devem ser oferecidos diariamente durante os sete dias desta festa, como havia sido oferecido durante os sete dias da festa anterior. Que esta festa foi projetada para representar a antiga Festa dos Tabernáculos, dificilmente se pode duvidar, embora a prática de morar em cabines (Le Ezequiel 23:40) não seja desmentida. . Possivelmente, isso pode ter sido omitido, como observa Keil, "porque a prática de morar em cabines seria abandonada no futuro" (ver, no entanto, Neemias 8:14), ou, como Kliefoth observa," porque, quando a Torá de Ezequiel deveria entrar em operação, o povo de Deus estaria morando nos eternos tabernáculos dos quais as cabines da Torá mosaica eram apenas os tipos ". Nem são os desvios. da Torá de Ezequiel a partir da de Moisés, em relação às ofertas diárias prescritas para este banquete, com menos ou menos importância do que aquelas que foram observadas em conexão com a Páscoa. A Torá de Ezequiel prescreve um holocausto sete novilhos e sete carneiros diariamente, um pecado oferecendo um bode diariamente, uma carne oferecendo um efa de farinha com um hin de óleo para cada novilho e cada carneiro diariamente; a Torá mosaica, enquanto mantinha o bode como oferta pelo pecado, era necessária - para uma oferta queimada no primeiro dia treze novilhos, dois carneiros e quatorze cordeiros, e assim por diante, diminuindo em um novilho por dia, até o sétimo, quando sete novilhos, dois carneiros e quatorze cordeiros devem ser sacrificados; e para uma refeição que oferece três décimos de um efa de farinha para cada novilho, e dois décimos de um efa para cada carneiro, e um décimo de um efa para cada cordeiro, de acordo com o número de novilhos, carneiros e cordeiros para cada dia. Além disso, a celebração do mosaico terminou com uma assembléia solene com sacrifícios especiais no oitavo dia (ver Le Ezequiel 23:34; Números 29:12), dos quais nenhuma menção é feita em Ezequiel. Também não deve ser esquecido que a Torá de Ezequiel omite toda referência a outra grande festa que figura na Torá mosaica, viz. o de Pentecostes, ou a Festa das Semanas, bem como a Festa das Trombetas e o grande Dia da Expiação (ver versículo 21), embora Hengstenberg seja de opinião que Ezequiel, depois de ter instanciado a Páscoa e Tabernáculos, o começo e o fim do ciclo de festas já conhecido pelos judeus, destinado a incluir todas as festas entre as quais deveriam ser incluídas. Seja como for, deduzir dos desvios da Torá de Ezequiel dos de Moisés, como George, Vatke, Kuenen, Wellhausen, Smhausen, Robertson Smith, Cornill e Driver fizeram, que o último não existia em Moisés. o tempo de Ezequiel é, como observa Havernick, não apenas para tornar as representações de Ezequiel completamente ininteligíveis, mas para implorar toda a questão entre as críticas mais recentes e a antiga fé. "Como geralmente se explica", pergunta Cornill, "que um sacerdote de Jerusalém cria uma Torá para o futuro, que ignora completamente o código do sacerdote. (?), Em todos os pontos permanece muito atrás de seus requisitos (?), E tateando apóia o futuro, em vez de se apropriar do sistema acabado (isto é, do chamado código sacerdotal, supondo que ele existisse)? Por que Ezequiel exige, no culto (que ele estabelece) para que muito menos que Números 28:1 e Números 29:1.? Onde, em Ezequiel, está o sumo sacerdote, que, para o código do sacerdote, é o centro da teocracia? Onde está o grande Dia da Expiação de Levítico 16:1.?" e assim por diante. A resposta para esses interrogatórios é que Ezequiel não pretendia republicar a Torá mosaica, mas modificá-la para atender aos requisitos da nova era, ou (talvez melhor) para expressar mais adequadamente as novas concepções de religião e adoração que ele possuía. foi comissionado para apresentar diante de seus companheiros exilados; e que Ezequiel tinha o direito perfeito de lidar dessa maneira, mesmo com a Torá mosaica, na medida em que ele alegava distintamente, ao se comprometer a escrever os detalhes de sua visão do templo, estar agindo sob orientação divina especial (Ezequiel 43:10, Ezequiel 43:11; Ezequiel 44:5). Canon Driver admite que o argumento dos desvios de Ezequiel do chamado código sacerdotal em favor da origem posterior deste último, se" tomado por si só, não seria, talvez, decisivo, "e ainda acrescenta que" por mais duvidoso que Ezequiel pressuponha o código completo dos sacerdotes, é difícil não concluir que ele pressupõe partes dele "(ibid; p. 138). Mas se nada disso existia antes de Ezequiel, então, pode ser colocada uma contra-pergunta à de Cornill: "Como se explica que o autor desconhecido do código dos sacerdotes deveria ter-se permitido desviar tão longe dos arranjos que Ezequiel, um profeta que age sob a orientação de Jeová, havia estabelecido? "A resposta natural é que, quando o código dos sacerdotes era composto, a Torá de Ezequiel não existia. Se as críticas mais recentes crerem que Ezequiel não teria se desviado tão amplamente como ele fez dos ritos prescritos no código dos sacerdotes. estes estão em operação e investidos de autoridade , as críticas mais recentes devem explicar como o código dos sacerdotes se desvia da Torá de Ezequiel, que, se não estava em operação real, foi pelo menos investido com a autoridade Divina. Não é lógico inferir, a partir dos desvios do código dos sacerdotes (supondo que seja pós-exílico) da Torá de Ezequiel, que o autor do código dos sacerdotes não poderia saber da existência do livro de Ezequiel Torá, e, portanto, que não poderia então existir, como vice-versa, que Ezequiel não conhecia o código dos sacerdotes, e que, portanto, não havia sido composto em seus dias? O raciocínio imparcial, sem nenhuma teoria a defender, reconhecerá que os dois argumentos têm exatamente um propósito.
HOMILÉTICA
A porção do príncipe.
Na divisão da terra e de seus produtos, enquanto se cuidava da manutenção do sacerdócio por meio dos sacrifícios, também foram feitos arranjos para o apoio do governo, designando uma certa porção ao "príncipe". Cristo, como "Príncipe da Paz", o Chefe do reino espiritual, tem o direito de reivindicar sua parte em tudo o que possuímos.
I. UMA PARTE DEVE SER RESERVADA PARA O NOSSO PRÍNCIPE DO CÉU. Tudo o que temos deve ser dedicado a Cristo, e nada usado, exceto se ele estiver satisfeito com o propósito a que se destina. Em todas as nossas atividades diárias, se somos cristãos verdadeiros, não devemos esquecer que Cristo nos possui e, portanto, possui todas as nossas propriedades. Mas não é suficiente permitir que essa verdade e até mesmo tentar agir de acordo com ela. Como a idéia da santidade de todos os dias às vezes é apresentada como desculpa pelo mau uso do domingo, também a noção de que tudo o que temos pertence a Cristo pode ser usada como um apelo para escapar de todos os atos diretos de sacrifício em nome de sua causa. Mas devemos lembrar que nosso Mestre reivindica uma porção para seu uso imediato. Parte do nosso tempo deve ser dedicada à obra de Cristo, parte do nosso dinheiro para a promoção do seu reino entre os homens. O que damos a uma sociedade missionária deve ser considerado como especialmente uma parte da porção do príncipe. O príncipe tem tudo o que lhe é devido dessa maneira?
II O PRÍNCIPE EXIGE E UTILIZARÁ A SUA PARTE. O que damos sabiamente à causa de Cristo não é desperdiçado como uma oferta meramente cerimonial. Não é como uma libação sagrada que é derramada sem nenhum propósito prático. O dinheiro e o trabalho gastos na causa de Cristo devem dar frutos no avanço de sua causa. Pela economia da Providência, essa grande obra é deixada ao povo de Cristo. Se eles não derem a seu príncipe sua parte, os direitos do reino serão prejudicados e seu progresso entre os homens será prejudicado. Grande e rico como ele é, Cristo graciosamente condescendeu em fazer com que a expansão de seu reino na Terra dependesse dos dons e trabalhos de homens e mulheres cristãos. Assim, podemos dizer que o príncipe precisa de sua parte.
III O PRÍNCIPE GANHOU SUA PARTE. O povo democrata fica impaciente com as reivindicações dos príncipes, que eles consideram inativos e inúteis. Mas alguns príncipes têm suas missões no mundo. Cristo veio fazer uma grande obra. Ele não era um príncipe indolente, apenas ansioso para agarrar suas dívidas e não dar nada ao povo em troca. A conta está do outro lado. Aquele que era rico, por nossa causa, ficou pobre, para que nós, através de sua pobreza, pudéssemos ser ricos (2 Coríntios 8:9). Cristo se entregou por seu povo. Ele agora subiu ao alto, para dar presentes aos homens (Efésios 4:8). Quando damos a ele qualquer coisa, estamos devolvendo apenas uma parte do que recebemos dele primeiro, apenas entregando a ele o que é seu. Se medirmos a reivindicação de Cristo sobre nós, devemos ser capazes de dizer quão grande foi sua condescendência em vir a este mundo, quão tremendo foi seu sacrifício em sua morte na cruz, e quão gloriosas são as bênçãos que ele concede ao seu povo. .
Apenas saldos.
Os príncipes de Israel são exortados a governar com justiça e a serem justos na cobrança de impostos. Os profetas mais antigos costumavam denunciar a opressão e o roubo do povo pelos príncipes. Após o castigo do cativeiro, o povo restaurado deve ser bem tratado por uma melhor ordem de príncipes. Mas quando os governantes dão o exemplo de usar apenas balanças, as pessoas podem ser obrigadas a seguir.
I. HONESTIDADE COMERCIAL É UM DEVER CRISTÃO PRIMÁRIO. É possível representar a espiritualidade da religião como extremamente etérea que não tem contato com os fatos comuns da vida cotidiana. Há uma sutil tentação ao antinomianismo nas mais altas pretensões de santidade. Mas a visão bíblica da religião a mantém em estreitas relações com a moralidade cotidiana clara. A santidade que é refinada demais para condescender com questões de verdade e honestidade é pura hipocrisia. O cristão deve ser primeiro justo e verdadeiro; deixe-o então acrescentar quaisquer outras graças que ele possa alcançar. Mas negligenciar esses deveres é deixar as partes mais fundamentais da moralidade não estabelecidas. Os pináculos arejados da devoção arrebatadora que se erguem tão alto nos céus repousam sobre uma base insegura quando esses deveres essenciais são negligenciados.
II ESTE DEVER É VERDADAMENTE NEGLIGIDO POR PESSOAS PROFISSIONALMENTE CRISTÃS. Em alguns setores, parece haver um entendimento tácito de que é impossível ser bastante verdadeiro e direto. Diz-se que uma certa frouxidão é permitida pelo "costume do comércio". Esse mal é flagrantemente aparente em relação aos bens que são exportados para nações estrangeiras. A malvada inútil e o tamanho de chita que as ricas empresas inglesas enviam para o exterior anunciam ao mundo a hipocrisia do cristianismo inglês. É difícil para o missionário exortar os pagãos a abraçar o evangelho quando o mercador lhes oferece essas coisas como espécimes de seus produtos. É inútil insistir que a concorrência seja tão acirrada que arruine um curso honesto para aqueles que o perseguem. É melhor ser falido do que ser ladrão. Mas a experiência mostra que o comércio desonesto não compensa a longo prazo. É certo que seu caráter será descoberto, e então a confiança é destruída e o comércio verificado. Por outro lado, existem casas bem conhecidas que se tornaram ricas e prósperas com sua imparcialidade comprovada no fornecimento de mercadorias por medidas honestas.
III A desonestidade misturada à falsidade é duplamente perversa. É o caso em que medidas incorretas são usadas. As medidas pretendem representar um certo padrão, do qual são insuficientes. Existe o pretexto de dar uma boa medida. Isso é pior do que a oferta de uma pequena quantidade sem a demonstração de testá-la. O homem da estrada que encontra um homem abertamente e exige sua bolsa não é hipócrita. Mas o homem de negócios que usa medidas falsas está se passando por tão honesto enquanto age como ladrão. A vergonha de mentir é adicionada ao crime de roubar. Existe um abuso de confiança, pois a medida conhecida deve representar uma certa quantidade. O engano dessa conduta degrada totalmente o homem infeliz que engorda por algum tempo com seus ganhos ilícitos, apenas para colher no final certas ruínas no mundo seguinte, se não neste.
Doação sistemática.
Regulamentos muito elaborados foram elaborados para determinar os vários presentes proporcionados de vários tipos que deveriam ser feitos pelos israelitas. Esses regulamentos seguiram a maneira dos tempos e de acordo com o espírito da Lei Judaica. Uma liberdade maior pertence à era cristã, e agora não somos obrigados a fazer nossas ofertas de acordo com qualquer proporção definida fixada para nós pela autoridade. Mas não devemos, portanto, concluir que não deva haver sistema ou método em nossa doação de objetos cristãos ou de caridade. Nos resta criar nosso próprio sistema. Ninguém pode dizer o que seu irmão deve fazer. Mas cada um é responsável perante seu Mestre por fazer o que acha certo. Assim, São Paulo diz: "Deixem todos vocês depor por ele como Deus o prosperou" (1 Coríntios 16:2).
I. A DOAÇÃO SISTEMÁTICA É MENOS DIFÍCIL DO QUE A DOAÇÃO IRREGULAR. As pessoas que vivem de acordo com a sua renda, senão além dela, acham impossível economizar uma quantia considerável para objetos fora do alcance de suas despesas privadas. Mas se o dinheiro a ser contribuído para tais objetos fosse separado do primeiro, seria o mesmo, assim como o dinheiro do aluguel. A parte de Cristo é o seu devido, e certamente deve ser feita provisão para isso, o que quer que permaneça para outros objetos. Isso pode ser feito por um homem que põe de parte uma parte de sua renda como sagrada para o uso do Mestre.
II A doação sistemática é uma generosa doação. Pessoas que dão sem método ou consideração raramente sabem o quão pouco dão. Existem criaturas lamentáveis, que sentem como se estivessem sangrando toda vez que uma moeda é extraída delas para um bom objeto. Lembram-se da operação desagradável muito tempo depois, e isso lhes causa uma impressão tão profunda que, quando se repete, imaginam que estão sempre dando. Se eles estivessem sempre dando isso, não seria difícil; pois eles nem sempre estão recebendo? Mas se essas pessoas deliberadamente considerassem as reivindicações dos melhores objetos e decidissem atribuir uma parte de sua renda para atender a essas reivindicações, não poderiam colocar a quantia miserável que suas contribuições agora representam, a menos que fossem desprovidas de todo princípio cristão .
III A DOAÇÃO SISTEMÁTICA DEVE SER DIVERTIDA DE FORÇA. A caridade espasmódica pode ser muito generosa, mas é provável que seja tola e mal direcionada. Um método mais ponderado levaria a uma repartição mais justa dos fundos que são contribuídos. Não é certo que a causa de Cristo dependa de jorros irregulares de liberalidade. Pode haver menos espaço para sentimentos de uma maneira metódica de doação, mas haverá mais utilidade prática.
IV A doação sistemática ficará prejudicada se for tratada em um espírito errado. Um perigo é que ele degenere em uma rotina mecânica, como o pagamento de impostos. Então todo coração e alma desaparecerão disso. Outro perigo é que ele pode gerar ostentação, pois a mão esquerda pode saber muito bem o que a mão direita faz. Um terceiro perigo é que esse sistema de doações possa endurecer o coração em relação a novas reivindicações. O doador sistemático muitas vezes se fortalece contra os apelos mais patéticos pela resposta de que chegou ao fim de seu fundo de caridade. Essa resposta é indigna de quem tem um coração cristão de simpatia. O remédio deve ser encontrado em relação ao valor fixo a ser dado no mínimo, nunca no máximo.
HOMILIES DE J.R. THOMSON
Príncipes não opressores.
Na repartição do território restaurado e recém-ocupado, havia necessidade de uma demonstração de espírito justo e eqüitativo. Que havia algum perigo de outro espírito contrário, é evidente pela advertência aqui endereçada pelo profeta em nome do Senhor àqueles em poder e autoridade.
I. A esfera da opressão. O opressor pode exercer sua força violando os princípios da justiça; ou
(1) contra a liberdade pessoal, ou
(2) contra os bens e posses dos oprimidos.
II O MOTIVO DA OPRESSÃO. Isso quase sempre é egoísmo, o desejo de enriquecimento pessoal, engrandecimento ou poder, para atingir os quais os direitos de outrem são tratados sem qualquer consideração.
III A OPORTUNIDADE DE OPRESSÃO. Não é mérito da parte do obscuro, do empobrecido e do amigo que se abstém da opressão, pela simples razão de que não está em seu poder; eles podem ser oprimidos, mas não podem ser opressores. Mas aqueles em posição alta, especialmente príncipes, cujo poder é arbitrário e sem controle, têm muitas oportunidades de prejudicar seus súditos e inferiores. Em um país como o nosso, onde os direitos públicos são garantidos e o monarca age necessariamente dentro dos limites constitucionais, não é fácil entender como em outros estados da sociedade os pobres e sem influência podem estar à mercê dos grandes.
IV O pecado da opressão. Isso parece considerar o fato de que as distinções obtidas entre os homens são, em grande parte, acidentais e artificiais. É para o bem-estar da sociedade que certos indivíduos sejam confiados ao poder; quando esse poder é abusado, o próprio objetivo dessas distinções é violado. A lei daquele que é rei dos reis, e os princípios de cujo governo são justiça e misericórdia, opõe-se ao exercício do poder político de maneira injusta e imprudente.
V. O RECURSO PARA A OPRESSÃO. Isto é apresentado de uma maneira muito impressionante na passagem diante de nós: "Meus príncipes não devem mais oprimir meu povo". O fato de que tanto superiores quanto inferiores, governadores e súditos, são do Senhor, é apresentado como o argumento mais forte contra a opressão. Se ambos são do Senhor, a irracionalidade é evidente de uma classe tratando a outra com dureza e injustiça. De fato, a religião está aqui, como em outros lugares, o verdadeiro guia da conduta humana, o verdadeiro corretivo dos males humanos. Que os homens primeiro considerem suas obrigações para com o Doador de todos, sua responsabilidade com o Governador de todos, e essas considerações os impedirão de prejudicar aqueles que são, com eles, súditos do mesmo Soberano e filhos do mesmo Pai. Todos são iguais a ele, e há uma comunidade de interesse entre todos que reconhecem uma lealdade comum e um endividamento comum. Nesse caso, a opressão não é apenas injusta, é irracional e monstruosa.
Reconciliação.
As relações entre Israel e Jeová eram simbólicas daquelas existentes entre a raça humana e o mesmo justo governante e juiz. Os sacrifícios e sacerdócios, os serviços e festivais da economia mosaica têm todo um significado espiritual e são típicos das realidades espirituais e cristãs. Partindo das circunstâncias locais e temporárias, e considerando apenas as verdades permanentes, permanentes e universais sugeridas pelo termo "reconciliação", observamos:
I. EXISTE RAZÃO E NECESSIDADE DE RECONCILIAÇÃO. Isso pode ser encontrado no afastamento da raça humana de Deus, naquela rebelião que é séria em si mesma e universal em extensão, no descontentamento daquele que é justamente ofendido com o repúdio de suas reivindicações e a rejeição de sua autoridade. .
II A RECONCILIAÇÃO É NECESSÁRIA PARA O HOMEM COM DEUS. O favor de Deus é essencial para o bem-estar do homem. Deus não precisa de nada da parte do homem. Os requisitos e a necessidade estão do lado humano; mas os avanços e a provisão devem estar do lado divino. A questão é: Deus está disposto a se reconciliar com o homem pecador, rebelde e culpado? Não há igualdade entre as partes da transação. É parte de Deus doar e receber do homem.
III A RECONCILIAÇÃO É AFETADA POR UM MEDIADOR DIVINAMENTE NOMEADO. É notável que, no arranjo prescrito no livro profético, o príncipe e o mais seco participaram do trabalho de reconciliação. A oferta do povo foi entregue ao príncipe, e ele a deu aos sacerdotes, que a apresentaram devidamente. Os ofícios reais e sacerdotais tinham, cada um, uma parte no trabalho de reconciliação. Isso tipifica a união dos dois ofícios na Pessoa do grande Reconciliador, o Filho de Deus. Nele estavam combinadas as funções do sumo sacerdote com as funções do rei. Quanto mais o caráter e os ofícios de Cristo são estudados, mais é evidente que ele combinou em si todas as qualificações necessárias para o cumprimento da obra expiatória, para reconciliar os pecados do povo.
IV OS MEIOS PELA QUAL A RECONCILIAÇÃO É EFECTUADA SÃO SACRIFICIAIS. Os sacrifícios exigidos sob a antiga aliança foram minuciosamente prescritos; mas a sua importância residia não apenas nas verdades morais que eles simbolizavam, mas no grande sacrifício que seria oferecido a toda a humanidade, e não apenas a Israel, e pelo qual não seria necessária uma reconciliação cerimonial, mas verdadeira e espiritual. ser provocado. Cristo se ofereceu por nós.
V. O resultado é digno dos meios empregados. Quer consideremos o grande número daqueles cuja aceitação e bem-estar é garantida, a integridade da harmonia efetuada ou a duração eterna da paz garantida, não podemos deixar de admitir que o sacrifício oferecido no Calvário e implorado no céu não foi fornecido em vão. A nação dos salvos é levada a relações harmoniosas com o Senhor de todos. A rebelião está chegando ao fim, e uma lealdade afetuosa reina para sempre em lugar de discórdia e desobediência. - T.
Festivais sagrados.
O profeta aqui se refere a algumas dessas grandes "festas dos judeus" que formaram uma característica tão interessante da vida social e religiosa do povo escolhido. Essas referências são sugestivas dos privilégios espirituais e exercícios religiosos do vasto Israel de Deus, que ele redimiu para si mesmo pela morte de seu Filho e consagrou a si mesmo pela graça de seu Espírito. Entre as lições que esses festivais podem transmitir podem ser mencionadas:
I. A UNIDADE DO POVO CONSAGRADO. Jamais Israel poderia ter realizado e demonstrado de maneira mais impressionante sua unidade na vida política e religiosa do que quando juntos celebraram festivais como os da Páscoa e dos Tabernáculos, mencionados pelo profeta nesta passagem. Uma unidade maior distingue o Israel espiritual, que é um porque está sob os cuidados de um Pai, porque é remido por um único Mediador, porque é informado, santificado e guiado pelo único Espírito. Era a oração e o propósito do Sumo Sacerdote Divino que todo o seu povo pudesse ser um - como uma nação, nutrindo as mesmas lembranças, obedecendo às mesmas leis, falando a mesma língua e honrando o mesmo rei.
II A MORTE DE DEUS ENTRE AS PESSOAS CONSAGRADAS. Não era para celebrar uma comunidade meramente humana que os filhos de Israel mantinham suas festas solenes; era para perceber, de uma maneira impressionante e útil, o interesse e cuidado perpétuos de seu glorioso Senhor e Rei. Eles eram uma nação escolhida, um povo peculiar, e isso eles reconheceram e testemunharam quando se reuniram para observar suas solenidades festivas, instituídas pela sabedoria divina para reter entre a nação o sentimento de proximidade da Cabeça invisível, mas poderosa.
III A HARMONIA MORAL QUE EXISTE ENTRE DEUS E AS PESSOAS CONSAGRADAS. Os sacrifícios e ofertas apresentados foram o meio simbólico de preservar essa harmonia entre Jeová e a semente de Abraão. Ofensas foram confessadas com penitência, submissão foi feita, observâncias prescritas foram cumpridas, e o favor de Deus foi manifestado e a consciência foi purificada da culpa. Essa harmonia, apenas mais profunda e mais espiritual, obtém-se entre Deus e sua Igreja na terra. O estranhamento e a inimizade são abolidos; a reconciliação é efetuada; a comunhão é desfrutada.
IV A LEMBRETE PERPETUAL DE INSTÂNCIAS DE MISERICÓRDIA DIVINA, PRESTAÇÃO E ENTREGA. O povo hebreu estava acostumado, na ocasião de suas festas sagradas, a lembrar um ao outro as bênçãos concedidas a seus antepassados. A Páscoa os lembrou de sua libertação da escravidão cruel do Egito; a Festa dos Tabernáculos trouxe à memória as andanças no deserto. Em tais ocasiões, eles voltariam seus pensamentos para a maravilhosa história nacional e, principalmente, para os incidentes mais instrutivos e memoráveis. Da mesma forma na Igreja de Cristo, as maravilhosas interposições efetuadas pelo poder e clemência divinos nunca podem ser esquecidas; eles devem ser mantidos em lembrança eterna; as poderosas obras que Deus fez nos tempos antigos nunca devem perder o frescor e a maravilha. O "ano sagrado" da Igreja é repleto de lembranças da misericórdia de Deus e, especialmente, daqueles eventos supremamente gloriosos e abençoados nos quais a Igreja na Terra agitou seus eventos de ascensão relacionados ao advento, sacrifício e glória de Emanuel, e aqueles relacionados com o dom do Espírito Santo de Deus.
V. O privilégio do louvor unido e alegre. Os festivais hebreus eram ocasiões de alegria social e sagrada. A eles estavam associados os agradecimentos e as adorações de uma nação. O povo deu graças ao Deus dos deuses, o Senhor dos senhores, àquele que se lembrava deles em seu estado baixo, que guiava seu povo pelo deserto; porque a sua misericórdia dura para sempre. Não existe exercício mais agradável ou agradável para a Igreja de Cristo do que o exercício de louvor agradecido. Os cânticos dos redimidos e dos justos sempre ascendem àquele de quem todas as misericórdias fluem, a quem todo louvor é devido. A nação moral dos salvos sempre eleva ao céu o tributo e a oferta de gratidão filial e adoração espiritual.
HOMILIES DE J.D. DAVIES
Religião, a mãe da moralidade.
É certo que Deus sente um interesse ativo em todos os convênios do homem. A mesma autoridade que requer amor a Deus exige amor aos nossos vizinhos, com força igual para amar a si mesmo. A verdadeira religião não é subliminarmente indiferente aos detalhes da vida doméstica e mercantil. Ele pretende fazer de cada lar um berçário para a Igreja, cada loja uma arena para as vitórias da fé. Toda transação comercial presta testemunho a Deus ou contra ele.
I. A RELIGIÃO TEM MENSAGEM PARA CADA CLASSE DA SOCIEDADE HUMANA. Como o sol no céu, a religião exerce a influência mais benigna nos homens de todos os níveis e posições. Ensina a humildade monarca e a autocontrole. Ensina príncipes a viver para os outros. Ensina aos magistrados o valor da equidade e da justiça. Ensina aos comerciantes princípios de honestidade e veracidade. Ela cuida dos mais pobres e mais maus entre os homens; inspira-os com o espírito da indústria; lança um halo de beleza sobre o lote mais humilde. Nada que pertença ao homem é insignificante demais para a observação da verdadeira religião. Para todos os estágios da vida, desde a infância até a velhice, a religião tem uma ministração gentil. Para todas as circunstâncias, oferece algum socorro. Isso acrescenta dignidade ao príncipe. Dá uma influência real ao camponês. Ele liga todas as classes (quando desimpedidas) em verdadeira e feliz harmonia. A tirania, por um lado, e a insubordinação, por outro, são igualmente desagradáveis para a religião.
II A RELIGIÃO DEIXA SUA INFLUÊNCIA EM TODOS OS DEPARTAMENTOS DA VIDA HUMANA. Não podemos entrar em nenhuma assembléia de homens para qualquer finalidade que eles encontrem, onde somos dispensados de manifestar os princípios e o espírito da verdadeira religião. Seja nos reunindo para obter conhecimento, para trabalhos industriais, para ação política ou para atividades comerciais, a religião afirma presidir todos os nossos pensamentos, planos e ações. A loja e o mercado são campos espaçosos para o exercício diário das virtudes cristãs - campos requintadamente adequados para o crescimento e amadurecimento das qualidades mais nobres. Coragem só pode ser desenvolvida na presença de conflitos e perigos; então nossas virtudes religiosas só podem ser fortalecidas em uma atmosfera de tentação. Se um homem não é piedoso, fiel e verdadeiro em suas transações comerciais, ele não será piedoso e fiel em lugar algum. Este é o teste dele; e ai do homem que sucumbe à contenda!
III A RELIGIÃO ESTABELECE PADRÕES PARA TODAS AS AÇÕES HUMANAS. "Tereis apenas saldos." O shekel e o local deveriam ser padrões fixos. Se a fraude puder invadir nossas escalas e medidas comerciais, a fraude corromperá todas as transações. O próprio coração do sistema mercantil será envenenado. Villany secretada aqui se espalharia a partir de um centro para toda a circunferência do comércio. É extremamente importante que os homens estabeleçam padrões corretos de fala e conduta. Para que a troca prospere, ela deve (como o trono) ser estabelecida em retidão. Sobre os portais de todas as lojas, sobre as vigas de todas as balanças, gravados em todas as moedas, deve haver a máxima para circular nas maiores capitais: "Tudo o que você deseja que os homens façam com você, faça-o assim com eles!" - D.
Religião é uma coisa prática.
Na infância do mundo, o símbolo externo era mais necessário para a instrução religiosa dos homens do que é hoje. Nas cerimônias sagradas do templo, todo homem tinha uma parte a participar. A verdade religiosa pode ser melhor impressa na mente quando a ação externa acompanha o sentimento interior. A religião requer a lealdade e o serviço de todo o homem; e se convicções de dever religioso podem ser forjadas na alma, é comprado barato pela devoção de nossa riqueza a Deus. Nenhum custo é alto demais, pelo qual podemos obter uma apreciação adequada de nossa dívida com Deus. Os requisitos de Deus e nossa vantagem são idênticos; eles estão entrelaçados como luz e calor nos raios solares.
I. A RELIGIÃO ABRAÇA MUITOS ELEMENTOS. Existiam "ofertas de carne, ofertas queimadas e ofertas de paz". Cada um deles tinha um significado distinto e representava uma necessidade distinta do homem. Na religião verdadeira, entra o sentimento de homenagem reverencial, gratidão pelos presentes recebidos, reconhecimento de transgressão, pedido de maiores bênçãos, votos de novo serviço, intercessão em nome de outras pessoas. Ofertas para nós mesmos, para nossa casa, para a nação, são adequadas; e, ao desejar o bem dos outros, nossa natureza benevolente se expande, nós mesmos obtemos um bem maior. A expansão da alma é um ganho real.
II A ADORAÇÃO RELIGIOSA É MELHOR EXPRESSA POR OFERTAS PESSOAIS. Trigo, cevada, cordeiros, novilhas, óleo deveriam ser o alimento básico das ofertas do povo. É de primeira importância que os homens sintam que Deus é o Criador e Dador de todo bem. Nós somos absolutamente dependentes de sua recompensa. Viver na realização horária dessa dependência é uma bênção indizível. Tampouco um arranjo pode promover melhor esse objetivo do que a oferta regular de coisas que Deus conferiu. Devemos a ele todo o nosso ser, todo o nosso ser, todos os nossos bens. Mas ele graciosamente aceita uma parte como tributo reconhecido e, em troca, dá uma bênção substancial ao restante. O melhor de tudo é que ele usa nosso dom como um canal pelo qual derramar novas bênçãos e alegria em nossas próprias almas. Nossas ofertas espontâneas promovem o crescimento da fé, do amor e da aspiração espiritual. "É mais abençoado dar do que receber".
III OFERTAS RELIGIOSAS DEVEM SER PROPORCIONAIS À NOSSA PROSPERIDADE. O homem que supõe que Deus é um austero capataz é um grande erro. Ele perdeu totalmente a verdade. Deus não exige ofertas gigantescas. Ele exige presentes simplesmente proporcionais aos nossos bens. O presente de dez mil libras pode estar na balança da justiça apenas uma ação insignificante e egoísta. O doador pode estar buscando apenas interesses próprios ou fama humana. O presente de um peido pode ganhar o sorriso de Jeová. A magnitude de nossa oferta é medida pelo motivo que a leva, pelo fim procurado e pelo resíduo que permanece. De acordo com esse cálculo espiritual, a mulher que deu tudo o que havia dado transcendentemente mais do que os ricos doadores de siclos de ouro. A oferta do caloroso amor de nosso coração é a mais nobre homenagem que Deus aprecia e, a menos que nossos dons sejam a manifestação e manifestação de nosso amor, eles são rejeitados como inúteis, são como fumaça nos olhos. "O que é altamente estimado entre os homens é freqüentemente uma abominação aos olhos de Deus".
IV A fidelidade a Deus traz os maiores benefícios para os homens. O fim de tais ofertas entre os judeus era "fazer reconciliação por eles, diz o Senhor Deus". No entanto, erraremos muito se considerarmos isso uma pechincha comercial. A reconciliação com Deus não pode ser comprada com ouro, dízimos ou sacrifícios de animais. A reconciliação é o resultado da graça de Deus; mas conceder indiscriminadamente homens rebeldes seria um desperdício e um crime. A graça que originou a reconciliação deve preparar o coração dos homens para possuí-la. Essa bondade onipotente de Deus leva o coração do pecador ao arrependimento. Seu desejo pela amizade de Deus se expressa em oração e em ofertas substanciais. Para obter tal benefício celestial, ele está disposto a fazer qualquer sacrifício. Tão bom que sua consciência percebe residir no favor de Deus que a obediência à sua vontade é uma delícia, um luxo para a alma. Quando uma criança encontra uma deliciosa alegria em agradar seus pais, e corre alegremente para fazer a vontade deles, assim o homem arrependido responde fielmente aos mandamentos de Deus, e no altar do sacrifício implora para ser reconciliado. Ter Deus como seu amigo é seu desejo supremo, seu bem supremo. "A favor dele está a vida, sua bondade é melhor que a vida." - D.
Santidade de tempo e lugar.
A vida humana na terra é condicionada pelo limão e pelo lugar. É uma necessidade de nossa existência aqui que devemos ocupar um lugar definido. É uma necessidade que vivamos durante algum tempo. Estamos embalados em meio a circunstâncias externas. Até o solo amadurecer seus poderes, ele é moldado e modificado pelo ambiente externo. O que é isso, o caráter do homem, em grande medida, será.
I. O SANTUÁRIO É A PRINCIPAL CABEÇA DA RELIGIÃO PÚBLICA. A piedade pessoal de um homem deve ser nutrida em segredo - por meditação, fé e oração. Mas um homem não é uma criatura isolada. Ele está relacionado de muitos lados a outros. Ele faz parte de uma família, parte de uma comunidade. Portanto, sua religião deve ter um aspecto público e deve influenciar todos os seus relacionamentos. Sua religião é ajudada por ação e reação mútuas. É promovido por crenças comuns, simpatias comuns, adoração comum. O ponto de encontro entre homem e homem também é o ponto de encontro entre homens e Deus. Escassamente qualquer homem se elevará acima do nível da vida religiosa predominante no santuário. Aqui as almas dos homens são alimentadas, nutridas e vitalizadas. Qual será o santuário, a nação será, o mundo será. Se a fonte for clara e abundante em seu fluxo, os fluxos também cairão e limparão. O futuro do nosso mundo depende de nossa adoração no santuário.
II O CABEÇOTE DA RELIGIÃO PÚBLICA DEVE SER MANTIDO PURO. Tão sutil e insidiosa é a operação do pecado, que insinua um caminho para a casa de Deus. Motivos básicos e egoístas desfiguram a beleza de nossa adoração. O mundanismo entope as rodas da alma e impede que ela corra no caminho do santo dever. Os sacerdotes e ministros de Deus são suscetíveis ao toque profanador da tentação. O canal de comunicação entre o céu e os homens pode ficar sufocado pela avareza e pela ambição terrena. O rosto de Deus pode estar oculto pelas névoas e nuvens da incredulidade humana. Os ouvidos dos homens podem ficar surdos aos sussurros suaves da voz de Deus. O pecado no santuário pode ser tão sutil que não seja detectado. Nosso conhecimento de Deus e de Sua vontade é tão parcial e imperfeito que até os homens bons pecam por ignorância, erro e inadvertência. Daí surge a necessidade de repurificação do santuário. Não se deve negligenciar meios pelos quais as mentes dos homens possam ficar mais profundamente impressionadas com a necessidade de pureza. Nenhum gasto é desperdício pelo qual as almas dos homens podem ser purificadas e enobrecidas. Nossas próprias lágrimas de arrependimento devem ser lavadas. A fonte da verdade e piedade deve ser mantida doce.
III A purificação do santuário exige os primeiros momentos de nosso tempo. O trabalho mais sagrado deve ser o primeiro a ser feito. O alvorecer do ano novo é o momento mais adequado para este serviço sagrado. Assim como toda parte da nação é santificada por Deus pela santificação de um ponto específico, o ano inteiro é santificada pela consagração a Deus em seus primeiros momentos. A reivindicação de Deus a toda parte de nossa natureza e de nossos bens deve ser praticamente cedida; e admitimos a obrigação trazendo o primeiro fruto de nossos campos, o melhor de nossos rebanhos, o ponto central de nosso território, os primeiros momentos do ano. É dando que ganhamos. Ninguém foi perdedor, dando livremente a Deus. O que assim damos, realmente possuímos.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
Devoção e consagração.
No reino ideal, havia uma certa porção da terra dedicada a objetos sagrados - ao santuário de Jeová e à residência de seus ministros. Isso foi chamado de "uma porção santa"; era "uma oblação ao Senhor". Assim, no coração da metrópole, na situação mais imponente, no melhor local possível, havia um testemunho permanente da presença e das reivindicações de Deus, e um reconhecimento e resposta contínuos a essas reivindicações por parte de a nação. Em um país tão cristão quanto o nosso, as torres e torres de nossos santuários, erguendo-se para o céu sob todos os céus, permanecendo fortes e até densos entre as casas, as lojas e as casas de contagem das cidades, prestam seu testemunho de que Deus é lembrado, que Jesus Cristo é honrado e adorado pelo povo da terra. Mas melhor do que essa devoção de terras e essa construção de santuários, por melhor que seja, é a consagração de coração e vida à Pessoa e o serviço do Redentor. O primeiro e essencial passo nesse ato é:
I. A rendição de nós mesmos a Jesus Cristo. O claro reconhecimento de que não somos nossos, mas dele; que ele nos reivindica em virtude de seu amor e superação. seu supremo sacrifício; que ele "nos comprou com o preço" de seu próprio sangue (1 Coríntios 6:20). E a rendição livre e completa de nós mesmos para si mesmo; a aceitação calorosa e definitiva dele como nosso Divino Mestre, Senhor, e. Amigo; de modo que no futuro é a vontade de Cristo, não a nossa própria vontade, que será o poder determinante dentro de nós. Essa renúncia ou consagração do eu necessariamente inclui:
II A DEDICAÇÃO DE NOSSOS DIAS E NOSSOS PODERES AO SEU SERVIÇO. Sendo ele, no pensamento mais profundo de nossa mente, no sentimento mais forte de nosso coração e na escolha mais deliberada de nossa vontade, nada podemos esconder dele.
1. Não apenas um dia em sete será dado para adorar em seu santuário, mas todas as horas de todos os nossos dias serão gastas como em sua presença e em seu louvor.
2. Não apenas devemos cantar alguns salmos e proferir algumas orações "ao Senhor", mas usaremos todas as faculdades que possuímos, tanto de mente quanto de senso, com o objetivo de agradá-lo e honrá-lo. E além disso, ou poderíamos dizer, implícito e incluído nisso, está:
III A Cessão de nossas posses a ele e a seu serviço. Isso inclui:
1. A posse e o gasto de tudo o que temos no espírito de obediência, tendo em conta a vontade dele em tudo o que fazemos com a nossa substância.
2. A atribuição de uma proporção séria de nossos meios à causa de Deus e do homem, da religião e da humanidade. Qual será essa proporção e qual a forma que ela tomará - terra, dinheiro, tempo, trabalho - é deixada à consciência individual. Não há receita no Novo Testamento. Nós somos chamados à liberdade; mas somos sagrada e felizmente obrigados a dar tudo o que podemos por um Salvador, em tal causa. - C.
Opressão humana.
"Meus príncipes não devem mais oprimir meu povo." Deus está agora no trono (veja Ezequiel 43:7), e não há espaço para um soberano terrestre. O governante mais alto é o "príncipe"; mas essa palavra representa autoridade e poder humanos, seja qual for o nome pelo qual é indicada. A promessa tem um significado reflexo; aponta para os males que haviam sido nos tempos passados. E Israel teria realmente tido sorte se tivesse escapado da desgraça comum da opressão pelas mãos de seus reis e príncipes. Muitas e tristes são as tristezas que este nosso pobre mundo sofreu pelas mãos daqueles que deveriam ter vivido para abençoar e não amaldiçoá-lo. A visão, ou revisão, é melancólica no último grau; certamente é verdade que
"A desumanidade do homem para com o homem faz com que inúmeras idades lamentem."
I. SUAS VÁRIAS FORMAS. Esses são:
1. Impressão. Os filhos de Israel foram clara e poderosamente avisados desse mal (1 Samuel 8:11).
2. Tributação. Não demorou muito para que a terra gemesse sob o peso das taxas do soberano (2 Samuel 10:4).
3. Roubo do direito individual e invasão da liberdade individual. É preciso mencionar apenas o caso da triste deserção de Davi da direita, e a cobiça sem sentido de Acabe e a fraca submissão à sua rainha truculenta, para ser lembrado como os reis, mesmo de Judá e Israel, fraudaram os homens de seus direitos mais queridos. E se estendermos o significado da palavra "príncipe" a qualquer pessoa com autoridade, poder ou posse, pensaremos imediatamente nas terríveis opressões, nesta pior forma, que desonraram as terras, obscureceram os lares, e arruinou a vida dos homens sob todos os céus e em todas as épocas do mundo.
4. Violência.
II SUA INIQUIDADE ESSENCIAL E ENORMIDADE. Pois o que é isso, na verdade? É um abuso de poder vergonhoso. Nada mais é do que um homem tirando da mão de Deus o poder ou oportunidade que ele lhe deu para poder usar para o bem, a elevação, a felicidade de sua espécie, e transformar esse poder em um instrumento de malícia e de tristeza. É um exagero sem coração e sem vergonha de um homem de sua própria importância pessoal, como se seu conforto fosse tudo, e um desprezo igualmente sem coração e sem vergonha dos desejos e vontades, alegrias e tristezas, corações e lares de outros. pessoas. É uma perversão culpada do propósito e degradação do dom de Deus.
III A DIVINA PROFUNDA DESAPROVAÇÃO DELE. Como poderia o Pai Divino de todos os espíritos humanos ver um de seus filhos ofendendo, oprimindo vários de seus companheiros, sobrecarregando-os com cargas pesadas ou privando-os dos direitos essenciais de sua masculinidade ou feminilidade, sem profunda indignação e tristeza divinas ( consulte Êxodo 3:7; 2 Reis 13:4; 2 Reis 14:26; Isaías 1:23, Isaías 1:24; Isaías 49:25; Jeremias 22:17; Oséias 4:18; e Ezequiel 22:27)?
IV A PROMESSA DIVINA SOB O REINO DE CRISTO. Chegará o tempo em que príncipes e poderes "não mais oprimirão". Quando Jesus Cristo exercer seu domínio benigno sobre todas as nações, quando seu espírito de justiça e de amor encher os corações e regular a vida dos homens, então a mão dura da opressão será tirada de todos os ombros; as exações cruéis cessarão; o espírito do poeta cristão prevalecerá quando ele disser:
"Prefiro ser eu mesmo o escravo. E usar os laços do que prendê-los nele;"
a crueldade dará lugar à bondade e o egoísmo à consideração; e em vez de os homens perguntarem: quanto posso sair da multidão para encher minha bolsa e servir meu propósito? eles perguntarão: o que posso fazer para iluminar, enriquecer, elevar, abençoar?
Piedade e equidade.
"Tereis apenas saldos." A devoção, quando divorciada da moralidade, não vale nada aos olhos de Deus. Os homens pensaram e ensinaram que a única coisa que Deus (ou os deuses) exigia era ser respeitosamente abordada por seus seguidores e receber suas inúmeras ofertas (ver Miquéias 6:6, Miquéias 6:7). Mas seus discípulos não aprenderam assim Moisés, e nós também não aprendemos a Cristo. Sob ele, chegamos a entender que toda boa árvore deve produzir bons frutos, e que é quem pratica a justiça que é justo. Nesta grande questão de eqüidade entre homem e homem, é difícil superestimar sua importância religiosa. Por erro e fracasso, nos separamos de Deus; pela retidão e fidelidade, nos recomendamos a seu favor amoroso. Consideramos a liminar como mais abrangente do que as próprias palavras expressam; e olhamos, portanto, para:
I. A GAMA DE SUA APLICAÇÃO. "Tereis apenas saldos" significa, é claro, mais especialmente - Seja justo em seus negócios quando negociar um com o outro; mas também significa: faça o que é justo e correto em todas as suas relações; faça um trabalho sólido e completo na bancada do carpinteiro e, à frente, quando você construir a casa, cavar o jardim ou plantar o campo; seja fiel e fiel aos seus estudiosos, ao seu povo, aos seus clientes, aos seus constituintes, na sala de aula, no púlpito, no tribunal ou na Câmara dos Comuns. Faça o que você se compromete a fazer; seja o que você professa ser; seja honesto, sincero, fiel em todas as esferas em que você se move.
II A consideração divina. "Os olhos do Senhor estão em todo lugar, contemplando o mal e o bem;" mas se pudessem ignorar qualquer coisa, não deixariam de observar se os homens faziam ou não justiça aos seus semelhantes. Se supusermos que há algumas coisas a respeito das quais Deus é indiferente, entre elas, certamente, não está a questão de fazer ou não fazer o que prometemos fazer. Do pacto formal, cuidadosamente desenhado e solenemente ratificado entre o soberano e a nação, até a palavra da promessa feita pelo comerciante ou pela costureira, todos os nossos negócios e empreendimentos humanos são o objeto da consideração divina. "Eu vi" é uma frase que devemos fazer bem em ouvir em todos os momentos e em todos os lugares quando fazemos convênio com os homens.
III A RECOMPENSA DIVINA.
1. Aprovação ou descontentamento. Podemos ter certeza de que, quando estivermos agindo de maneira injusta ou infiel em qualquer relacionamento, seja qual for a forma como estamos coletando dinheiro ou colhendo honra, estamos estabelecendo uma grande medida de desaprovação Divina; a "ira do Senhor se acendeu contra nós". Mas quando estamos agindo de forma consciente e equitativa: por mais que sejamos desconsiderados e deixados de lado por nossos companheiros, estamos desfrutando do favor de nosso Senhor.
2. Recompensa ou penalidade. A fidelidade trará
(1) nosso próprio respeito próprio;
(2) a estima daqueles a quem servimos;
(3) a consolidação de nosso caráter cristão;
(4) elogio e promoção no dia da recompensa divina (Lucas 19:17).
A infidelidade terá de suportar uma penalidade correspondente a isso - a perda do respeito próprio, reprovação pública, degradação de caráter, condenação divina no futuro.
O errante e o simples.
Os sacrifícios sob a Lei de Moisés não eram destinados a pecados presunçosos e arrogantes da pior espécie (veja Números 15:30; Deuteronômio 17:12). Eles foram projetados para as ofensas menos graves, mais especialmente para as transgressões da lei cerimonial. Aqui temos uma liminar exigindo que uma oferta geral, e não individual, seja prestada em nome daqueles que foram inadvertidamente levados a erro, ou que, por motivos de simplicidade mental, não reconheceram seu dever e, portanto, o abandonaram. desfeita. Foi valioso reconhecer a responsabilidade da nação por aqueles de seus membros menos capazes de cuidar de si mesmos e sugere nosso dever cristão de procurar, tanto por eles quanto por nós, guiar ou para restaurá-los.
I. A PRESENÇA DO SIMPLES. Não apenas chegamos a este mundo de várias maneiras, alguns com inclinações e faculdades dos quais outros não são conscientes, mas nossas mentes são de gradações muito diferentes em capacidade geral. Entre a do homem logo acima da imbecilidade e a do maior poeta, estadista ou organizador, quão imensurável é a distância! Existe uma companhia considerável do imbecil; estes foram, em alguns países, considerados singularmente em estreita conexão com as potências supernais e tratados com particular consideração por esse motivo. Caso contrário e em outros lugares, eles geralmente são objetos de uma tolerância bem-humorada. Mas acima e abaixo dos homens e mulheres da inteligência média são "os simples" - aqueles que podem adquirir muito pouco aprendizado, estudam como podem; que logo se perdem no raciocínio e são facilmente prejudicados na disputa; quem não pode olhar para frente e pode ser facilmente aproveitado pelos inescrupulosos; que não conseguem discernir perigos à frente e estão especialmente abertos aos ataques do inimigo.
II A PRESENÇA DO ERRING. É, sem dúvida, "os simples" que se tornam "os que erram", cujo erro se deve à sua simplicidade. Mas nem todos os simples erram, nem todos os errados podem ser encontrados entre os simples. Existem aqueles que deixam o caminho estreito sem essa desculpa - homens e mulheres que possuem a inteligência comum e receberam uma medida bastante justa de instrução e influência cristã, encontrados em caminhos de loucura. Alguma tentação se mostrou forte demais para eles. E se eles não estão entre os flagrantemente imorais, existe, no caso deles, um desvio da linha reta da veracidade, da pureza, da sobriedade, da reverência ou do devir e da coerência - um desvio que prejudica seriamente o valor e a beleza de seu caráter, o que deixa seus melhores amigos preocupados ou até alarmados com eles.
III NOSSO DIREITO SAGRADO, QUE É NOSSO PRIVILÉGIO, RELATIVO AOS.
1. Para guiar e guardar. Aqueles a quem Deus conferiu maior poder e, consequentemente, podem ver mais claramente onde está o mal e onde começa o perigo, devem considerar seu dever mais sagrado e limitado de fazer amizade, preservar, salvar aqueles que são mais fracos e mais expostos. Temos nossos poderes, sem dúvida, para que possamos cuidar de nós mesmos, para que possamos nos proteger e enriquecer. Mas esta é apenas uma parte, e é uma parte bastante pequena do nosso dever e da nossa oportunidade. Vivemos para amar e abençoar. Deus nos fez o que somos e nos deu o que temos, com o propósito expresso de podermos servir aqueles que estão ao nosso redor, e mais particularmente aqueles que estão quase relacionados a nós, defendendo-os quando são atacados, mediante aviso oportuno. contra o ataque, armando-os para a hora do mal, incentivando-os no meio da batalha quando estão angustiados, permitindo-lhes aproveitar ao máximo os recursos que possuem. Por orientação sábia e fortalecimento da companhia, muitos soldados simples foram capacitados, tanto no campo moral quanto no material, a travar uma batalha corajosa e fiel, e a conquistar a vitória e a coroa.
2. Para restaurar. "Vocês que são espirituais restauram tal pessoa" (Gálatas 6:1). Aqui não é apenas um dever sagrado, mas um privilégio muito alto. Ganhar uma fortuna, estabelecer "uma casa" ou uma família, construir uma grande reputação, elevar-se a uma notável eminência - isso é louvável, honroso, atraente o suficiente ou, pelo menos, pode ser. Mas há coisas que são mais altas e melhores que essas. E dessas coisas mais nobres, são poucas as que têm uma classificação mais alta na estimativa de Cristo ou darão ao nosso coração uma satisfação mais profunda nos momentos mais calmos e mais verdadeiros da nossa vida do que o ato de restauração. Conduzir nosso irmão ou irmã errante de volta da estrada ou do caminho do mal para o caminho da retidão, para o caminho da vida - isso é enfaticamente e preeminentemente a coisa cristã a se fazer; é reduzir à ação a instrução divina: "Como meu Pai me enviou, também eu vos envio." - C.
A moral da Páscoa.
Este grande banquete, que foi tão solenemente, embora às pressas, inaugurado, e tão solene e alegremente renovado após um lapso desacreditável (Êx 12: 1-51 .; 2 Crônicas 30:1), teve um aspecto histórico e também religioso.
I. SUA SIGNIFICADO HISTÓRICO. Recordou um grande evento de superação do interesse nacional; trouxe de volta à memória a crueldade impiedosa, a obsessão cega, a falsa confiança do Egito e, ao mesmo tempo, os tristes sofrimentos e as trêmulas esperanças de Israel. "Com que reverência solene e ainda com que expectativa emocionante seus antepassados na terra da escravidão participavam daquela refeição estranha! Com que cuidado ansioso eles viram que a corrente de sangue salvadora marcava os lintéis da porta que se fecharia em E que manhã no dia seguinte! Que parabéns alegres em cada família hebraica, quando todos se conheceram, em vida e saúde, naquela marcha memorável! E que terrível consternação naqueles lares egípcios onde o anjo da morte não passara, havia atingido seu terrível golpe! Era a hora da mais interposição de sinal de Jeová; era a hora da redenção nacional. É bem possível que eles se lembrem dela "em todas as suas habitações, em todas as suas gerações".
II SEU SIGNIFICADO ESPIRITUAL. A manutenção da Páscoa estava preparada para exercer uma influência inestimável de duas maneiras.
1. Foi calculado para unir a nação e, assim, preservar sua unidade; ou, quando essa unidade foi rompida, induzir um sentimento mais amável ou mais fraterno entre as comunidades separadas e impedir dissolução adicional. Pois nada é um laço mais forte do que memórias sagradas comuns - a lembrança vívida de cenas, sofrimentos, lutas, pelas quais passaram antepassados comuns. Tais memórias acalmam os maus sentimentos e fortalecem os "cordões de amor" existentes.
2. Foi calculado para preservar sua lealdade ao Divino Libertador. Para matar e comer o cordeiro em suas casas:
(1) Falaram aos seus corações da vasta e imensurável obrigação sob a qual eles estavam perante o Senhor, seu Deus; apresentou-o à mente deles como o Senhor, seu Redentor, que com uma mão poderosa os resgatara da tirania e da opressão, e os colocara na terra da abundância, nas casas da paz.
(2) Convocou-os para a mais viva gratidão por tal sinal de misericórdia, por essa bondade abundante e permanente.
(3) Encarregou-os de viver aquela vida de pureza e de separação da iniqüidade pagã da qual os pães ázimos lhes falaram enquanto durou o banquete (ver homilia in loc; em Le Ezequiel 23:4).
1. É bom sinalizar misericórdias individuais; por algum sábio hábito ou instituição, é bom recordar, por gratidão e consagração renovadas, alguma libertação especial que nos foi concedida pelo Deus de nossa vida durante nossa carreira passada.
2. É bom comemorar favores nacionais comuns; recordar, com gratidão e devoção, a bondade de Deus mostrada em grandes conjunturas nacionais.
3. É melhor perpetuar a grande e superada redenção de nossa raça; participar da comemoração daquele evento supremo, quando o Cordeiro de Deus foi morto pelos pecados do mundo. - C.