Ezequiel 48:1-35
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
O capítulo final da visão do templo do profeta trata mais particularmente da distribuição da terra entre as várias tribos (Ezequiel 48:1) e termina com uma declaração sobre os portões, dimensões e nome da cidade (Ezequiel 48:30).
A distribuição da terra entre as várias tribos. Primeiro, as porções ao norte do terumah (Ezequiel 48:1); segundo, o terumah (Ezequiel 48:8), abrangendo as porções dos sacerdotes e levitas (Ezequiel 48:8), com o partes da cidade (Ezequiel 48:15) e do príncipe (Ezequiel 48:21, Ezequiel 48:22); e terceiro, as porções ao sul da cidade (Ezequiel 48:23).
As porções ao norte do terumah. Estes devem ser sete, situar-se em faixas paralelas do Mediterrâneo até a fronteira leste e serem alocados às tribos de Dã, Aser, Naftali, Manassés, Efraim, Rúben e. Judá. As divergências entre esta e a divisão anterior de Josué (14-19.) São aparentes.
(1) Naquele Rúben, Gade e a meia tribo de Manassés receberam porções no leste do Jordão; nesta tribo nenhuma obtém muito fora dos limites da Terra Santa.
(2) Na medida em que a alocação começou no sul com Judá; nisso começa no norte com Dan (para o motivo, veja Exposição).
(3) Na medida em que as porções mais setentrionais, Aser e Naftali, começaram a partir de um ponto um pouco acima de Tiro; nisso, a porção mais ao norte, a de Dan, procede da entrada ou na fronteira sul de Hamath, cerca de cinquenta ou sessenta milhas ao norte de Damasco.
(4) Na medida em que as porções quase nunca eram paralelas; nisso eles sempre são.
(5) Na medida em que as porções de Judá e Rúben ficavam ao sul, e as de Dan a oeste de Jerusalém; nisso todos os três estão situados ao norte da cidade.
Os nomes das tribos. Exceto a tribo de Levi, o número doze deve ser preservado no futuro, como na divisão anterior do solo sagrado, atribuindo-se a Joseph partes (Ezequiel 47:13), uma para Efraim e um para Manassés. Do extremo norte. Na primeira ocasião, o lote começou no sul da terra e seguiu para o norte; sobre isso, deve começar no norte e mover-se regularmente para o sul. A alteração é suficientemente explicada lembrando que, após a conquista, as pessoas eram vistas como vindas do sul, enquanto na restauração deveriam aparecer como entrando pelo norte. Para a costa (melhor, ao lado) do caminho do Hethlon, como se vai (literalmente, para a entrada de) Hamate, Hazar-Enã, a fronteira de Damasco. Esse era o limite norte da terra de oeste para leste, conforme já definido (Ezequiel 47:16, Ezequiel 47:17); e com esta linha a parte de Dan deve começar. A porção deve, então, quanto à situação, ser uma situada ao norte, para a costa de (ou melhor, ao lado) de Hamate. Isto é, começando com a fronteira de Hamate, deveria se estender para o sul. Pois esses são os lados dele, leste e oeste, e haverá para ele lados leste e oeste, significando "a área entre as fronteiras leste e oeste", e não como Hitzig traduz: "E haverá para ele o leste lado do mar ", significando que seu território deveria abranger a terra a leste do Mediterrâneo"; ou como Hengstenberg processa: E serão para ele o lado leste do mar ", igual a" o trato em questão deve ter o mar para sua fronteira leste ". Então, como isso se aplica igualmente a todas as partes da tribo, Hengstenberg considera "para ele" (לוֹ) como apontando para "todas as tribos combinadas em uma unidade ideal", mas os expositores geralmente concordam que "a ele" deve ser referido a Dan, a quem o profeta tinha em mente e estava prestes a mencionar. Uma porção para Dan deve ser Dan uma "porção", por favor (Ezequiel 47:13), em vez de "tribo", como Smend propõe. Tomar אֶחָד como alusão à enumeração das tribos é de fato compensado pelo modo de Ezequiel de numerar os portões (versículos 30-35); mas o estilo de Ezequiel nos versículos 30-35 também será preservado aqui se precבֶל preceder "Judá", assim: "a porção da Danone". "O pressuposto de que uma tribo deveria receber exatamente o mesmo que outra levou a porção da tribo individual a ser considerada como monas" (Kliefoth). Na primeira divisão da terra, a porção de Dan era pequena e estava situada a oeste dos territórios de Efraim e Benjamim.
Depois que Dã, Aser, Naftali, Manassés (toda a tribo) Efraim, Rúben e Judá devem receber porções, cada uma do tamanho de Dã, e, como a dele, estendendo-se do lado leste ao oeste, cada uma se unindo à fronteira de seu predecessor, e as sete porções juntas ocupando todo o espaço entre o limite norte da terra e a porção dos levitas. Entre as diferenças que distinguem isso da divisão feita por Josué, podem ser observadas:
(1) Rúben e Manassés são trazidos do leste do Jordão para o oeste, e Rúben é inserido entre Judá e Efraim.
(2) A fim de abrir espaço para estes, Zebulon, Efraim e Benjamim são deslocados e localizados ao sul da cidade.
(3) Dan encabeça a lista, em vez de buscar a retaguarda como na última ocasião.
(4) Efraim perde sua posição anterior ao lado de Judá.
A parte terumah ou sacerdotes (Ezequiel 48:8), com as porções dos levitas (Ezequiel 48:13, Ezequiel 48:14), para a cidade (Ezequiel 48:15) e para o príncipe (Ezequiel 48:1, Ezequiel 48:22).
O terumah, já referido (Ezequiel 45:1), é aqui descrito mais minuciosamente.
(1) Na situação, deve ser pela fronteira de Judá, isto é, contígua ao território de Judá no sul. Portanto, ele deve abranger todas as porções especificadas acima.
(2) Em largura, de norte a sul, deve haver vinte e cinco mil canas, sem dúvida a palavra a ser fornecida.
(3) Em comprimento, deve ser como uma das outras partes, estendendo-se do leste ao oeste da terra.
(4) Em relação ao santuário, isso deve estar no meio dele, não necessariamente no centro geográfico exato de todo o terumah, no sentido mais amplo, mas geralmente em uma posição central.
referir-se à parte dos sacerdotes propriamente dita,
(1) suas dimensões, 25.000 palhetas ao longo dos limites norte e sul de leste a oeste e 10.000 palhetas de norte a sul ao longo dos lados leste e oeste, de modo a formar um retângulo ou retângulo de 25.000 x 10.000 palhetas - 548 quadrados milhas (geográficas);
(2) sua relação com o santuário, que deve permanecer no meio, neste caso, deve ocupar o centro geográfico exato;
(3) seu destino, viz. para os sacerdotes que são santificados pelos filhos de Zadoque - melhor do que "o que é santificado é para os sacerdotes", como Ewald e Hitzig propõem;
(4) seu caráter, o mais santo; e
(5) sua petição, na fronteira dos levitas, isto é, com a porção dos levitas ao lado, mas se o norte ou o sul não está declarado, e ainda não pode ser determinado (veja Ezequiel 48:22).
Ezequiel 48:13, Ezequiel 48:14
A porção dos levitas é descrita em seguida por sua situação, como se deitando contra - לְעֻמַּת, "no ou próximo", respondendo a (Versão Revisada), paralelo a (Keil) - a fronteira dos sacerdotes; por suas dimensões, com vinte e cinco mil canas de comprimento, de leste a oeste e dez mil canas de largura, ou de norte a sul, ou seja, deve ser tão grande quanto a porção dos padres - na verdade, maior, pois o espaço necessário para o santuário precisar ser deduzido do primeiro; por sua posse, que era tal que os levitas não podiam vendê-lo, trocá-lo ou aliená-lo, assim como, sob a lei, eles não podiam vender o campo dos subúrbios ou pastagens de suas cidades (Levítico 25:34); e por seu caráter, que, como consistindo nas primícias da terra, isto é, na primeira porção da terra levantada ou apresentada em oferenda (ver Ezequiel 45:1), era santo ao Senhor (cf. Ezequiel 44:30). As alterações no texto feitas pelo LXX. e favorecido por Hitzig e Smend - "para os levitas" em vez de "levitas" (Ezequiel 48:13) e "vinte" em vez de "dez mil" (Ezequiel 48:13) - são desnecessários.
. - Da mesma forma, a parte da cidade recebe exposição detalhada.
dá quatro detalhes.
(1) A parte da cidade deve consistir na largura de cinco mil juncos de todo o terumah restante após a dedução das porções dos sacerdotes e levitas.
(2) Deveria mentir contra (עַל־פְּנֵי); em frente e, portanto, paralelo aos cinco e vinte mil côvados de comprimento.
(3) Em caráter, deve ser um local profano, isto é, um local dedicado ao uso comum, em oposição ao solo consagrado (comp. Le Ezequiel 10:10) e projetado para a cidade, ou seja, para habitação e subúrbios, ou seja, para a construção de casas e para um espaço aberto ou recinto (מִגְרָשׁ) ao redor da cidade, semelhante ao do santuário (veja Ezequiel 45:2). Entre os romanos "um espaço de terra ficou livre de prédios, dentro e fora das paredes, chamado pomaerium, e também foi considerado sagrado".
(4) A cidade deve estar no meio dela, como o santuário no meio da porção dos sacerdotes (versículo 10).
As dimensões da cidade devem ser quatro mil e quinhentas canas nos quatro lados; em outras palavras, ele deve formar um quadrado (comp. Le Ezequiel 21:16). O חמשׁ, deixado não pontuado pelos massoritas, e marcado como "escrito, mas não para ser lido", deve ser omitido como um erro.
Ezequiel 48:18, Ezequiel 48:19
As partes restantes do terumah devem ser duas faixas de terra, cada uma com 10.000 x 5.000 canas, uma de cada lado da cidade, cujo aumento ou produto deve ser para alimento daqueles que servem a cidade. Por "aqueles que servem a cidade", Hitzig e Smend compreendem seus habitantes comuns, pois pode-se dizer que um distrito é cultivado através de uma simples residência (compare colere locum). Havernick, depois de Gesenius, pensa nos trabalhadores que deveriam ser empregados na construção da cidade, contra os quais se pode insistir que a cidade já deveria estar construída. Hengstenberg, com quem Plumptre parece disposto a concordar, só pode ver nos servidores da cidade "uma milícia que toma a cidade no meio". Keil e Kliefoth os encontram nas classes trabalhadoras, que não deveriam, neste estado futuro, como tantas vezes em estados comuns entre os homens, serem destituídos de posse de terras, mas deveriam receber uma parcela para sua manutenção. Mas uma objeção óbvia a esse ponto de vista é que ele entrega a terra da cidade exclusivamente às classes trabalhadoras, esquecendo que as "outras" classes exigem tanto apoio quanto elas. Provavelmente, a melhor interpretação é considerar עֹבְדֵי הָעִיר ", aqueles que servem a cidade", como antítese das outras duas classes já mencionadas - os levitas, cujo escritório deveria servir o tabernáculo (ver Números 4:24, Números 4:26; Números 18:6, no qual עָבַד é empregado para denotar o serviço dos levitas); e os sacerdotes, cuja função especial deveria ser servir o altar (ver Números 18:7, no qual, novamente, o mesmo verbo é usado). Assim considerados, "aqueles que servem a cidade" significarão todos envolvidos em atividades seculares na cidade, que se aproximam da vista de Hitzig; e a linguagem do profeta significará que todos devem derivar seu sustento das terras da cidade, ou seja, devem ter acesso direto a essas terras para cultivá-las por si mesmos ou obter uma participação na produção dessas terras para outros serviços prestados à comunidade. cidade. Com isso, a declaração adicional de que aqueles que serviram à cidade devem servi-la de todas as tribos de Israel; ou seja, seus habitantes não deveriam, como antigamente, ser retirados principalmente das tribos de Judá e Benjamim, mas conter representantes de todas as tribos de Israel (comp. Ezequiel 45:6).
Toda a oblação, todo o terumah, deve neste verso incluir as três partes já marcadas para os sacerdotes, os levitas e a cidade. Somados, eles devem formar um quadrado de cinco e vinte mil canas. Por isso, é acrescentado na segunda cláusula: Oferecerás à santa oblação quatro quadrados, com a posse da cidade. Hitzig, Kliefoth e Keil traduzem: "Para uma quarta parte, levantareis o santo terumah para possessão da cidade", como se a sensação fosse de que a área de posse da cidade deveria ser uma quarta parte da área da cidade. Andorinha-do-mar inteira. Que 5000 de largura é uma quarta parte de 20.000 de largura pode ser admitida; mas como a parte da cidade não estava na área um quarto das outras duas, um pouco de aritmética mostrará - a área de todo o terumah sendo 25.000 x 25.000 palhetas = 625.000.000 palhetas quadradas e a da posse da cidade sendo 5000 x 25.000 palhetas = 125.000.000 de palhetas quadradas. Portanto, as versões autorizadas e revisadas provavelmente estão corretas ao usar o רְבִיעִית ", uma quarta parte (consulte Êxodo 29:40), como equivalente a רָבוּעַ (Ezequiel 43:16), τετράγωνον (LXX.).
Ezequiel 48:21, Ezequiel 48:22
A porção do príncipe deve absorver o resíduo da oblação original, ou terumah (ver Ezequiel 48:8), do qual havia sido retirado o referido quadrado contendo as porções dos levitas, o sacerdotes e a cidade. Esse resíduo deve consistir em duas faixas de terra, situadas uma de cada lado da santa oblação (aqui, dos sacerdotes e levitas) e da posse da cidade, e percorrendo toda a extensão dos cinco e vinte mil oblação (aqui as três porções que compõem a praça) e estendendo-se para leste até o Jordão e para oeste até o Mediterrâneo. As duas últimas cláusulas de Ezequiel 48:21, que devem ler: E a santa oblação e o santuário da casa estarão no meio dela, implica que as duas partes da a porção do príncipe, o leste e o oeste, deve ser igual. Ezequiel 48:22 ensina que todo o território intermediário entre a fronteira de Judá (no norte do terumah) e a fronteira de Benjamin (no sul do terumah), a partir da a posse dos levitas (a porção norte do terumah) e de (equivalente a "a") a posse da cidade (a porção sul do terumah) deve pertencer ao príncipe. A menção da posse dos levitas e da cidade como as porções extremas dos terumah parece indicar que parte da porção dos sacerdotes ficava entre eles. Ewald traduz como se o profeta quis dizer que o santuário deveria estar entre a posse dos levitas e a posse da cidade (em primeiro lugar) e entre as duas partes da terra do príncipe (em segundo lugar), e ainda assim novamente entre a fronteira de Judá e a fronteira de Benjamim (em terceiro lugar): mas, para ler assim, o texto deve ser alterado.
Quanto ao resto das tribos, estas devem seguir no sul da parte da cidade, em áreas paralelas, de leste a oeste - Benjamim: Simeão, Issacar, Zebulom, Gade - até que se alcance o limite sul da terra, que o limite é novamente definido como em Ezequiel 47:19. Cada tribo deve receber, como os do norte do terumah, uma porção. A extensão exata dessa parte igual, embora não declarada, pode ser calculada -
Latitude de entrada em Hamath - 34 ° 20'Latitude de Kadesh (digamos) - 30 ° 30'Diferença - 3 ° 50'60 x 3 5 / 6–230 milhas geográficas. Mas toda a largura do terumah era de 25.000 juncos = milhas geográficas. Portanto, 230-37 = 193 milhas, que, divididas por 12, fornecem 16 milhas de largura (de norte a sul) para cada porção. O comprimento preciso de leste a oeste é mais difícil de estimar, em conseqüência das larguras variáveis da terra. Aceitando isso, no entanto, como 55 milhas em Jerusalém, a largura da porção do príncipe de leste a oeste seria de apenas duas milhas e meia em cada lado do terumah; que, multiplicado por 80 quilômetros de norte a sul, renderia uma área de 250 quilômetros quadrados de cada lado, ou de 250 quilômetros quadrados ao todo. A disposição das tribos do sul difere daquela feita sob a divisão anterior da terra - Simeão sozinho deitado onde fora colocado anteriormente, no bairro sul, Issacar e Zebulom sendo buscados no norte, Benjamin no meio e Gad no meio. o oeste para fazer-lhe companhia. No conjunto, o novo arranjo possui várias peculiaridades marcadas que o distinguem do antigo. Ao concordar com os idosos nisso, que as três tribos, Dã, Aser e Naftali mantêm seus lugares originais no norte, e o templo não é privado de sua posição central entre Judá e Benjamim, difere dos antigos ao colocar os três tribos do norte lado a lado de oeste para leste, mas uma após a outra de norte a sul, e trocam as posições de Benjamim e Judá, transferindo a primeira para o sul e a segunda para o norte do templo e da cidade. Então, enquanto sob os velhos nem sacerdotes, levitas nem príncipe tinham uma porção, todos os três obtiveram um nisso. E, finalmente, enquanto no antigo não se considerava o templo, no novo isso constitui o ponto central do todo.
O parágrafo final é dedicado a uma declaração dos portões, dimensões e nome da cidade.
As saídas da cidade. Não eram, como Hitzig, Gesenius, Ewald, Schroder e Currey supunham, as saídas da cidade, ou portões, que são posteriormente mencionados, mas, como sugerem Kliefoth, Keil, Hengstenberg e Smend, as extensões ou linhas de fronteira da cidade, em outras palavras, os muros da cidade em que os portões devem ser colocados e que são medidos antes que os portões sejam especificados. O muro norte, com o qual o resto deveria corresponder, deveria ser de quatro mil e quinhentos compassos; literalmente quinhentos e quatro mil (não côvados, como afirma Ewald, mas canas) por medida.
Os portões da cidade. Esses números devem ter doze, três de cada lado e nomeados em homenagem às doze tribos (comp. Apocalipse 21:12). Os portões que levam para o norte devem ser os de Rúben, Judá e Levi, todos filhos de Léia (Gênesis 29:32, Gênesis 29:35), como observa Keil, "o primogênito em idade, o primogênito em virtude da bênção patriarcal e o escolhido por Jeová para seu próprio serviço no lugar do primogênito". Os mesmos três ocupam os três primeiros lugares e na mesma ordem nas bênçãos de Moisés (Deuteronômio 33:6). Em direção ao leste, devem liderar os portões de Joseph, Benjamin e Dan, o primeiro e o segundo filhos de Raquel, e o terceiro filho da serva de Raquel (Gênesis 30:6, Gênesis 30:24; Gênesis 35:18). Na bênção de Moisés, Benjamin precede José (Deuteronômio 33:12, Deuteronômio 33:13). As portas do sul recebem os nomes de Simeão, Issacar e Zebulom, todos filhos de Léia. Os portões do oeste são os de Gade, Aser e Naftali, ou seja, dois filhos da serva de Lia e um dos de Raquel. É notável que, ao nomear os portões, Levi retoma seu lugar entre as tribos, o que exige a substituição de José, o pai da tribo original, em vez de Efraim anti Manassés, seus dois filhos. (Na frase, uma porta de Judá, literalmente, a porta de Judá, veja no versículo 1.)
Todo o circuito da cidade deve, de acordo com a medição acima das muralhas, ter dezoito mil canas, ou seja, 18.000 x 6 (côvados) x 1,5 (pés) = 162.000 pés = 30 milhas. Josefo ('Guerras', 5.4. 3) considerava o circuito de Jerusalém em seus dias trinta e três estádios, ou seis quilômetros. O nome da cidade daquele dia deveria ser: O Senhor está aí. É discutido se "a partir desse dia" (מִיוֹם) deve ser conectado com as palavras anteriores ou seguintes, e da mesma forma se שָׁמָּה deve ser traduzido "para lá" ou "para lá". As versões autorizadas e revisadas, Ewald, Havernick, Hengstenberg, Schroder e Smend concordam que ֹםיוֹם pertence à cláusula antecedente, mas diferem quanto a se deve ser entendido como equivalente a "a partir de agora", isto é, para todo o tempo (Ewald), ou "daqui em diante", ou seja, a partir dessa argila, ou seja, desde o dia da construção da cidade (Hengstenberg), que parece a interpretação mais natural. Kliefoth e Keil preferem se juntar "a partir daquele dia" com a cláusula a seguir, e expõem a declaração do profeta dizendo que o nome da cidade deveria ser: "A partir de então Jeová está lá ou ali". Ewald, Hitzig, Keil e Smend, com as duas versões em inglês, decidem "lá", Havernick, Hengstenberg, Kliefoth e Schroder para "lá", como o sentido de ה. Que "lá" é a importação comum de isה é indubitável; mas isso por Ezequiel. (consulte Ezequiel 23:3; Ezequiel 33:29, Ezequiel 33:30) e outros (Jeremias 18:2; Salmos 122:5; 2 Reis 23:8 ) é usado como "lá" também está correto (consulte Gesenius, 'Lexicon', sub rose). Felizmente, qualquer que seja a versão adotada, a diferença de significância não é material. Se "lá", a sensação é de que Jeová passará a residir na cidade; se "lá", que ele passará a direcionar seus cumprimentos para a cidade. Objetar contra a visão anterior de que Jeová residiria mais no templo do que na cidade é hipercrítico, uma vez que, se Jeová tornasse o templo sua habitação peculiar, seria pelo bem da cidade; se esse último ponto de vista for levado em consideração, a explicação de Kliefoth deve ser posta de lado: "a partir de hoje Jeová se dirigirá para a cidade; para que a cidade e todos os que a cercam possam passar". Como Keil observa, o nome Jeová Shammah não deveria ser dado à cidade antes, mas depois que ela foi construída (comp. Isaías 60:14).
NOTA
Sobre o significado da visão do templo.
A substância do que foi determinado na Exposição anterior pode, portanto, ser apresentada.
1. De acordo com a visão mostrada ao profeta, ao retornar para tomar posse de sua própria terra, de acordo com as promessas anteriormente concedidas (Ezequiel 34:13; Ezequiel 36:24: Ezequiel 37:12, Ezequiel 37:21, Ezequiel 37:25), as tribos de Israel restaurado e reunificado devem primeiro separar do solo um heave sagrado, ou terumah, como uma porção para Jeová (Ezequiel 45:1) . Nesse terumah, eles deveriam dividir-se em três setores paralelos: designando isso no norte, dois quintos do total, aos levitas, para câmaras anti-terras; que no meio, também dois quintos do total, aos sacerdotes, para o santuário, que deveria ocupar seu centro, e para as casas nas quais eles poderiam residir; e que no sul, um quinto do total, para a cidade, que também deveria estar no meio, para habitações e subúrbios (Ezequiel 48:15). Duas tiras de área igual em ambos os lados do terumah, uma se estendendo para oeste até o Mediterrâneo e outra para leste até o Jordão, devem ser entregues como uma porção para o príncipe, da qual ele deve fornecer ofertas de queimadas, carnes e bebidas em festas, novos gemidos, sábados e outras solenidades da casa de Israel (Ezequiel 45:17). O restante do louvor eles deveriam dividir entre si, distribuindo a cada tribo uma porção igual, que deveria se estender de leste a oeste por toda a extensão do território entre o rio e o mar, e ser paralela à santa oblação, mas localizando sete tribos ao norte e cinco ao sul do terumah.
2. Ao voltar para sua própria terra, eles deveriam descobrir que Jeová havia estabelecido novamente entre eles seu santuário (Ezequiel 37:26, Ezequiel 37:27), cuja descrição é dada pelo profeta. É perceptível que o profeta não fornece nenhuma indicação de que o povo deve erguer um edifício segundo o padrão e de acordo com as medidas da casa mostrada, mas simplesmente uma declaração feita de que esse deveria ser o santuário no qual deveriam adorar.
3. Ao se encontrarem mais uma vez na posse da terra que foi dada a seus pais e de um santuário preparado para eles por Jeová, o povo de Israel deve, a partir de então, servi-lo de acordo com as ordenanças prescritas na nova Torá. (Ezequiel 44-46.); deve aparecer diante dele nas festas anuais da Páscoa e Tabernáculos, nas festas mensais da lua nova, nas festas semanais do sábado e no ritual diário de sacrifício; devolver aos sacerdotes zadoquitas (ou seja, aos fiéis) o dever de ministrar no altar, aos levitas, aos quais os sacerdotes apóstatas (ou infiéis) da monarquia devem ser reduzidos, o de atender ao santuário ou de servir os sacerdotes; e sobre o príncipe o de fornecer as vítimas de sacrifício necessárias para os festivais públicos; o povo, para esse fim, pagava a ele a sexagésima parte de seu milho, a centésima parte de seu petróleo e a duzentos-centésima cabeça de seu rebanho anualmente como oferta alçada.
4. Quando Israel, assim revivido e regenerado, restaurado e reunificado, deve servir a Jeová com um culto puro, fielmente por. formando seus mandamentos e caminhando em seus caminhos, deve fluir do templo, como a habitação de Jeová e a instituição central da terra, até o vale do Jordão e o mar Morto, um rio miraculosamente crescente, que deve vestir as margens ao longo de seu curso, com uma beleza inesgotável e uma fertilidade inesgotável, e ao chegar ao mar deve tornar suas águas salubres, de modo que criaturas vivas e peixes de todo tipo possam enxamear nela.
A questão, portanto, que permanece é: que significado deve ser atribuído a essa visão do templo? A resposta irá refletir sobre se o princípio de interpretação aplicado a ele é literal ou metafórico, histórico ou típico, real ou simbólico. Ao redor desses dois métodos de interpretação, as diferentes visões que foram apresentadas sobre essa visão do templo podem ser agrupadas com precisão suficiente.
I. VISTA O QUE SE ENCONTROU EM UMA INTERPRETAÇÃO MAIS OU MENOS LITERAL DA VISÃO. O único ponto que todos os pontos de vista desta classe têm em comum é que eles consideram Ezequiel como tendo fornecido o esboço de uma nova constituição para Israel, civil, bem como, mas principalmente religiosa, para ser efetivamente posto em vigor em algum momento no o futuro, imediatamente após o exílio ou depois, pela construção de um templo, pela instituição de um culto e pela divisão da terra, de acordo com as especificações fornecidas por Ezequiel.
1. Que a "visão do templo" foi projetada, no todo ou em parte, para fornecer uma nova constituição para os exilados que deveriam retornar da Babilônia quando os setenta anos de cativeiro terminassem, é uma visão que sempre exigiu apoio .
(1) Foi favorecido por Villalpandus, que viu na "casa" de Ezequiel apenas uma reminiscência do templo salomônico que o profeta, tendo evocado antes de sua imaginação, colocou no papel que poderia servir de modelo para o futuro santuário que israelitas que voltam para casa devem erguer; mas pousadas - como a "casa" de Ezequiel, embora exibindo poucas correspondências com o templo de Salomão, ao mesmo tempo descobriram muitas diferenças daquele edifício para admitir serem consideradas como sua transcrição exata, os críticos logo perceberam que a explicação de Villalpandus seria precisa ser modificado.
(2) Por conseguinte, Grotius substituiu o templo construído pela primeira vez por Salomão, o mesmo edifício que existia no tempo de Nabucodonosor imediatamente antes da destruição de Jerusalém. Isso, pensou o estudioso, explicaria as variações do templo de Salomão que eram perceptíveis na "casa" de Ezequiel; mas, como Kliefoth observa apropriadamente, embora indubitavelmente as mudanças devam ter passado sobre o templo (tanto na construção quanto em seu ritual) entre as datas de sua ereção e de sua demolição, era pouco provável que fossem de caráter que a estrutura harmoniosa e simétrica que aparece na visão de Ezequiel.
(3) Uma terceira sugestão foi então apresentada por Eichhorn, Dathe e Herder, e adotada por Hitzig, de que o templo de Ezequiel não era tão inspirado em Salomão como livremente imaginado e apresentado aos exilados como um esboço ideal dos novos religiosos e civis. ordem que deve ser estabelecida na Palestina após o cativeiro do item devolvido; embora à objeção de que tal ordem não tenha sido estabelecida pelos judeus que voltaram da Babilônia, foi respondido que isso não foi culpa de Ezequiel, mas do povo, e não prejudicou o esplendor do ideal que havia sido sustentado. diante deles, mas apenas uma indicação de sua incapacidade de converter esse ideal em realidade. Essa visão, no entanto, além de estar aberta às objeções a serem depois apresentadas em comum com outras pessoas, tem essa dificuldade própria de lidar, que é a introdução do elemento subjetivo da fantasia como fonte primordial da "visão". entra em conflito direto com a afirmação do profeta de que a visão lhe foi expressamente demonstrada por ação sobrenatural.
(4) Intimamente aliados aos pontos de vista anteriores, e de fato combinando-os, estão os de Ewald, Kuenen, Wellhausen, Smend, Robertson Smith, Canon Driver e seus seguidores na Alemanha e na Inglaterra. "Ezequiel pode, durante muito tempo", escreve Ewald, "ter ponderado com desejo ardente e lembrança viva nas instituições do templo e reino caídos: o que lhe parecia grande e glorioso nele pode ter gravado profundamente seu coração como modelo. de uma restauração futura; com essas memórias históricas, ele pode ter comparado as expectativas e demandas messiânicas em detalhes, e assim, em espírito, projetou para si as imagens mais vívidas da melhor constituição e disposição dos detalhes na restauração esperada do reino." Kuenen ('The Religion of Israel', 2.114) chama a passagem agora aludida a "um plano completo para a organização do novo Israel". Wellhausen fala de toda a "visão" como "um programa para a futura restauração da teocracia". Smend denomina Ezequiel "um legislador, que descreve uma ordenança de vida completa para o Israel do futuro". Robertson Smith caracteriza sua Torá como "um esboço de ritual para o período de restauração". Canon Driver diz que Ezequiel 40-48 fornece "a constituição da teocracia restaurada", mas acrescenta que "embora os detalhes sejam concebidos realisticamente, é evidente que há um elemento ideal nas representações de Ezequiel que, em muitos aspectos, foi encontrado impossível colocar em prática ". Assim, embora apresentem diferentes tonalidades de opinião, os intérpretes e críticos que acabamos de mencionar, de Villalpandus para baixo, são unânimes em considerar a "visão" como tendo sido ao mesmo tempo um plano do templo, um cultus Torá e um ato de terra para o pós-exílico. era; mas contra esse entendimento da "visão", no julgamento de estudiosos e expositores como Havernick, Fairbairn, Keil, Kliefoth, Wright e Plumptre, as objeções que podem ser feitas são numerosas demais para admitir a crença de que Ezequiel tinha alguma tal intenção como supõe, viz. uma intenção de preparar de antemão uma nova constituição para a era da restauração, que ele acreditava estar à mão. Essas objeções são as seguintes:
(1) Se Ezequiel realmente pretendeu deixar para trás um programa para a era vindoura, uma constituição para a nova teocracia que ele previa que surgisse, é, para dizer o mínimo, notável que nenhuma suspeita disso pareça ter cruzado a mentes de qualquer um dos líderes pós-exílicos, como Zorobabel, Josué, Esdras ou Neemias, todos os quais, além disso, viviam tão perto do tempo de Ezequiel que deviam estar cientes de que existia tal intenção.
(2) Tampouco é simplesmente que os líderes pós-exílicos não deram nenhuma indicação de que consideravam obrigatório que eles realizassem os desejos de Ezequiel, conforme foram estabelecidos nesta visão do templo; mas, ao prosseguir com o trabalho de restauração, na reconstrução do templo, na reorganização do culto e na redistribuição da terra, eles voltaram ao estado e condição das coisas que existiam nos tempos pré-exílicos, construindo seu novo templo sobre os fundamentos exatos dos antigos (Esdras 3:8), formando seu culto de acordo com as prescrições do código levítico (ou chamado sacerdote), e dividir seu território, se for líquido após o ato da terra de Moisés, ainda menos depois do de Ezequiel.
(3) Acrescente a isso que, se os líderes pós-exílicos desejassem seguir as instruções da "visão", eles teriam achado isso em muitos pontos bastante impraticável. Para não falar, pelo menos a esse respeito (veja abaixo), sobre a "montanha muito alta" ou o "rio-templo", que mal se vê como eles poderiam ter improvisado, pode-se perguntar como eles poderiam ter o cume de Moriah, nos arredores do templo, com 500 juncos quadrados, ou uma bússola de mais de cinco quilômetros e meio; ou medido fora do terumah, que continha uma área de 2500 milhas quadradas ou quase o dobro da largura da Judéia; ou dividiu o território (que eles não possuíam) da entrada de Hamate ao rio do Egito? Certamente, se o plano de Ezequiel era, portanto, um plano que não poderia ser levado a cabo, mesmo que ele quisesse dizer isso, Ezequiel pode ser creditado por ter tido senso suficiente para não dizer isso.
(4) Então, na hipótese literal, o que deve ser feito da "montanha muito alta" sobre a qual o templo foi visto repousando e do rio que aumentou sem receber afluentes ao longo de seu curso; e do mar, cujas águas se tornavam salubres e cheias de peixe pela água que fluía para dentro da corrente do templo? Uma colina cuja elevação máxima acima do mar não excedia 2528 pés dificilmente poderia ser representada como uma "montanha muito alta"; um canal de água ou nascente dificilmente poderia ter sido feito para servir um rio que flui livremente; enquanto uma visita ao Mar Morto convencerá os mais céticos de que suas águas são hoje tão prejudiciais e fatais para a vida, tanto vegetais quanto animais, como sempre foram. Considerações como essas são suficientes para indicar que o profeta nunca pretendeu que sua língua fosse tomada literalmente, ou que sua "casa" fosse considerada um novo templo, sua Torá como um novo ritual e seu esquema de distribuição territorial como um novo ato de terra. para os exilados retornados.
(5) Se mais for necessário para demonstrar que o profeta, ao escrever essas medidas do templo, ordenanças de sacrifício e arranjos de terra, não estava redigindo uma nova constituição, para o Israel pós-exílico, pode ser encontrado nisto que ele removeu o templo tão completamente além dos arredores da cidade. Qualquer que seja o significado que possa ter nisto como um símbolo (a ser considerado na sequência), é óbvio que não se esperava que nenhum patriota judeu concordasse com tal arranjo (já se viu que não o fizeram), por suposição de que ele deveria ser efetivamente posto em vigor; e, portanto, pode ser quase pronunciado com certeza que, quaisquer que sejam as noções escondidas na mente do profeta a respeito, ele nunca a propôs seriamente como um modelo a ser copiado pelos construtores da era pós-exílica.
2. Uma segunda visão que merece menção, ainda que menos extensa, é a dos que, ao encontrarem na visão do templo uma nova constituição para Israel restaurado e reunificado, e ao mesmo tempo em que admitem que, em pequena medida ou grau, ela pode ter sido posta em prática. força posterior ao exílio, contudo, antecipa a chegada de uma era de ouro, quando receberá uma realização exata e completa, quando o solo da Palestina será dividido, o templo erigido em Jerusalém e a adoração a Jeová aí estabelecida precisamente como aqui delineado por Ezequiel.
(1) Não é difícil entender como essa idéia deveria ter sido favorecida pelos intérpretes judeus, que ainda esperavam o Messias, e acreditavam que, quando ele chegasse, ele não apenas substituiria o povo judeu em sua própria terra, mas estabeleceria os arranjos civis e religiosos precisos aqui esboçados.
(2) Mas além desses, poucos milenários cristãos adotaram essa interpretação, sustentando, como eles fazem, não apenas que Jesus é o Messias, mas que em conexão com e antes de sua segunda vinda - que eles consideram introduzir os milhares reinado de anos dos santos ressuscitados na terra - todos os detalhes dessa visão serão realizados: os judeus, que depois serão convertidos ao cristianismo, retornarão à sua própria terra, que dividirão entre si como aqui representado , erigir um templo de acordo com as especificações aqui estabelecidas e instituir um culto de acordo com a Torá aqui prescrita. Deste ponto de vista, um representante pode ser encontrado em M. Baumgarten, que pensa que os pontos de contato entre o templo de Ezequiel e o de Salomão são muito numerosos e próximos para que alguém possa resolver todo o quadro em símbolo e alegoria, e quem pergunta como, quando Israel retornado ao seu Deus, ela deveria expressar sua fé e obediência, se não nas formas e ordenanças que Jeová lhes deu; essas formas e ordenanças são aquelas incorporadas na visão do templo de Ezequiel. «art." Ezechiel "). Mas, contra essa visão, seja na sua forma judaica ou cristã, que espera uma futura glorificação da terra, do povo e da religião de Israel, persistem sérias e intransponíveis dificuldades.
(1) As objeções já mencionadas como declarando contra a visão anterior de um programa para o exilado de pragas atrás falam com igual força contra isso, que simplesmente transfere a construção do templo, a instituição do ritual e a divisão da terra. a uma era messiânica futura, seja com os judeus, seja o primeiro, ou com os milenários, o segundo. É verdade que os defensores dessa teoria não têm dificuldade em lidar com qualquer um dos fenômenos incomuns que normalmente dificultam a interpretação literal, como o rápido crescimento do rio, o adoçamento das águas do Mar Morto e a montanha alta, porque eles antecipam tal glorificação da Palestina na era messiânica ou milenar, que não apenas admitirá que todas essas coisas estão sendo, mas mostra que elas realmente são realizadas. As passagens das Escrituras, no entanto, que deveriam prometer a futura glorificação externa de Canaã, também não existem no Antigo Testamento (Isaías 2:2; Isaías 4:2; Isaías 9:1; Isaías 11:12; Jer 31:31 -44; Jeremias 33:15; Amós 9:8; Zacarias 14:8; Joel 4:18; Miquéias 7:9) nem no novo (Romanos 11:15; Atos 3:19; Apocalipse 7:1; Apocalipse 14:1; Apocalipse 22:1 , Apocalipse 22:2), tão clara e decisiva que sua interpretação literal não pode ser contestada, como na realidade é, até o ponto de negação, pela maioria dos estudantes da Bíblia; e, portanto, reivindicá-las como substanciadoras da proposição de que Canaã deve finalmente sofrer uma transformação que torne possível a realização da visão de Ezequiel é simplesmente implorar a questão em questão.
(2) Além disso, a visão em exame está exposta a todas as dificuldades que contam contra a doutrina milenar em geral, e isso em particular, que os judeus ainda como nação retornarão à sua própria terra. Se eles o fizessem, não seria infalível que eles reconstruíssem um templo, adorassem a Jeová e dividissem o solo como aqui indicado; mas é certo que eles não fariam nenhuma dessas coisas se nunca retornassem; e que eles nunca voltarão (como nação) para ocupar a Palestina pode ser pelo menos considerada a alternativa mais provável dos dois. A menos que seja necessário fazer milagres, não é fácil discernir como, depois que os judeus renunciaram à incredulidade e se tornaram cristãos, eles devem ser impedidos de se misturar com os cristãos e, assim, perder uma de suas características nacionais, ou como as tribos divisões que durante séculos se perderam serão novamente recuperadas, ou como a terra será tornada capaz de sustentá-las. Nem se pode detectar uma razão suficiente para restaurar a existência nacional de Israel nos anos finais da dispensação cristã, se não com o objetivo de reintroduzir a adoração especial do judaísmo; e isso, deve agora ser enfatizado, ocasiona a maior de todas as dificuldades que colidem com a teoria em análise. Para-
(3) Se Israel, como nação, em alguma época de ouro ou período milenar no final dos tempos, retornar à sua antiga terra, reerguer seu antigo templo e restabelecer sua antiga adoração, o que deve então (ou mesmo agora) ) seja dita a veracidade daquelas passagens das Escrituras que ensinam que o sistema levítico de tabernáculo (ou templo) e altar, de sacerdote e sacrifício, de tipo e símbolo, de mandamento externo e de cerimonial visível, era do primeiro provisório em sua natureza, destinada a servir como uma sombra das coisas boas por vir, e projetada para ser posta de lado para sempre quando o sistema superior e mais espiritual do evangelho tiver sido inaugurado pela encarnação, morte, ressurreição e ascensão do Messias (ver Hebreus 5 a 10 .; e comp. João 4:21; Colossenses 2:17; Gálatas 3:23)? A simples sugestão de que, na gloriosa era milenar, quando o cristianismo como sistema de religião estará próximo do ponto culminante de seu progresso triunfante ao longo dos séculos, a Igreja de Deus, no todo ou em parte, retornará aos elementos primitivos do judaísmo e estabelecer a adoração a Deus por meio de ofertas sangrentas e toda a parafernália de altares e sacerdotes, é ridículo demais para ser entretido por um momento por qualquer um que tenha atingido uma concepção adequada da natureza espiritual dessa religião que a humanidade dezoito séculos atrás, recebeu de Jesus Cristo. "Todo o ensino do Novo Testamento", escreve Plumptre (notas manuscritas não publicadas) ", e especialmente a Epístola aos Hebreus, se opõe ao pensamento de que o reavivamento de um santuário local em Jerusalém, sagrado acima de todos os outros santuários, objeto de peregrinações devotas de todos os cantos do mundo, com a perpetuação de sacrifícios anuais oferecidos pelos sacerdotes da casa de Arão, vivendo sob as velhas condições cerimoniais, forma parte integrante do que devemos esperar na futura história da cristandade Somos compelidos, se formos fiéis a esse ensino superior, a dizer que as visões de Ezequiel, como as do Apocalipse, que em parte as reproduzem, podem receber apenas, como símbolos da verdade, um espírito espiritual e não um. cumprimento literal ". A isso, pode-se acrescentar a expressão pesada de Delitzsch: "O culto divino do Novo Testamento conhece um santuário central nem em Jerusalém nem em Gerizim, e a religião de Jeová, depois de se tornar a religião da humanidade, nunca mais voltará. em sua condição de crisálida, e a instalação novamente de sacrifícios de animais como memorial da morte de Cristo seria, diante da oferta que foi feita sobre o altar da cruz (Hebreus 10:11), um retorno da essência para a sombra, do espírito para a letra, da lei da liberdade para a lei dos 'elementos do mundo', dos quais Cristo era o fim. A catedral pertencente a Israel convertida a Cristo e novamente reunida em Jerusalém - um monumento como este da história da salvação alcançou seu objetivo final, uma coluna de dedo como esta direcionada para o céu em direção a Deus, o Todo-misericordioso - será necessariamente de outro tipo do que o templo do Antigo Testamento os profetas ainda estão rapidamente ligados no trabalho das sombras ".
II VISTA O QUE TERRA EM UMA INTERPRETAÇÃO SIMBÓLICA DA VISÃO. Sendo uma interpretação literal impossível, a única alternativa é recorrer ao método de exposição simbólica; e, além do que já foi dito, algumas coisas sugerem-se como fortemente corroborativas dessa conclusão. Primeiro, há a circunstância de que o plano do templo, o ritual da Torá e o ato da terra formaram três partes sucessivas de uma "visão" estendida, que foi mostrada ao profeta em estado de "transe" ou êxtase, e foram assim, quanto ao modo de comunicação, pelo menos, totalmente diferente do modelo do tabernáculo, do código levítico e dos arranjos de terra que foram diretamente exibidos ou transmitidos a Moisés sem a intervenção de uma "visão". Além disso, a correspondência óbvia dessa visão de fechamento com as visões ou visões anteriores (Ezequiel 8-11.), Nas quais foram representadas a profanação e a destruição do primeiro templo, dá testemunho da inferência de que aqui também, como ali, os quadros apresentados aos olhos do profeta foram designados como símbolos. Em segundo lugar, há a ausência de qualquer instrução ao profeta, como a que foi dada a Moisés, para ver que todas as coisas foram feitas, por ele ou por outros, de acordo com o padrão que lhe havia sido mostrado no monte. até o fim, não há indícios de que o profeta ou seus compatriotas devessem substituir o edifício que Nabucodonosor havia derrubado por alguém formado após o padrão agora divulgado. Em terceiro lugar, sem enfatizar tão fortemente quanto Kliefoth os números três, sete e doze, que percorrem o todo, a simetria óbvia mantida nos edifícios do templo, ordenanças de sacrifício e arranjos de terra fala por um simbólico e contra um literal. interpretação; e essa impressão é confirmada, e não enfraquecida, ao observar que, tanto no templo quanto na cidade, apenas (ou principalmente) as medições do solo são registradas, enquanto nenhuma alusão é feita aos materiais de construção ou aos detalhes arquitetônicos. Em quarto lugar, há partes desta "visão" às quais uma interpretação simbólica deve necessariamente ser atribuída, como por exemplo o rio do templo e a cura das águas do mar; e esse fato, por si só, deve ser considerado decisivo, a menos que surja que há outras partes nas quais uma exposição simbólica é inaplicável. Em quinto lugar, passagens anteriores em Ezequiel, para as quais essa visão do templo olha palpavelmente para trás, declaram mais ou menos fortemente uma interpretação simbólica. Um deles já foi mencionado, Ezequiel 8-11. Outra é Ezequiel 20:40, sobre a qual basta citar as palavras de Plumptre neste comentário: "O fato de se dizer que o próprio Israel é o 'doce sabor' (Versão Revisada) que Jeová aceita, sugere uma interpretação espiritual semelhante das outras ofertas, embora o significado literal tenha sido provavelmente dominante nos pensamentos do próprio profeta. " Um terceiro é Ezequiel 37:26, no qual uma interpretação literal pode ser mantida apenas à custa da verdade. Sexto, a analogia de adumbramentos proféticos semelhantes do futuro de Israel apóia a idéia de que aqui também o pensamento do escritor se veste de um vestido simbólico. Que as figuras dadas por Jeremias, o contemporâneo de Ezequiel (Jeremias 31:38; Jeremias 33:17), de Isaías (Isaías 60:1), Joel (Joel 3:18), Ageu (Ageu 2:7) e Zacarias (Zacarias 6:9; Zacarias 8:1; Zacarias 14:8) ser estudado atentamente, e será difícil resistir à convicção de que todos eles foram projetados em linguagem figurativa para prenunciar as bênçãos espirituais de um tempo futuro; e se esse era o estilo profético em geral, parece razoável inferir que Ezequiel. como seus antecessores, contemporâneos e sucessores, estava acostumado a usar o mesmo. Sétimo, a interpretação simbólica admite ser realizada, o que é mais do que pode ser afirmado pelo literal; e essa consideração deve decidir a questão de como a "visão" deve ser entendida em favor do primeiro e não do último modo de exposição.
Mas agora, assumindo que o método simbólico de interpretação foi totalmente justificado como o único aplicável de maneira adequada à visão do templo, surge uma nova investigação: sobre o que a visão deveria ser simbólica? E a resposta a isso pode ser expressa em termos tão gerais que unem todos os que favorecem o método ideal ou alegórico de interpretação. Pode-se dizer que a visão foi planejada para simbolizar as grandes e graciosas bênçãos que Jeová propôs em um futuro futuro, quando tornasse novamente o cativeiro de Israel, para conceder à sua Igreja. No que diz respeito à questão final deste período de bênção, todos os expositores concordam que essa é a consumação de todas as coisas, quando os últimos e mais poderosos inimigos de Israel, Gogue e Magogue, tiverem sido destruídos; somente então os intérpretes caem quando o término é exigido depois. Alguns, como Diedati, Greenhill e Hengstenberg, encontram o ponto de partida no retorno da Babilônia; outros, como Lutero, Calvino, Cocceius, Pfeiffer, Fairbairn, Havernick, Kliefoth e Currey, começam com a Encarnação; enquanto um terceiro grupo, do qual Keil pode ser considerado o representante, restringe a "visão" aos tempos da consumação, isto é, ao perfeito serviço de Deus no mundo celestial.
1. Parece impossível duvidar que a "visão" tenha uma referência aos tempos imediatamente posteriores ao exílio. Sem admitir a Hengstenberg que toda a profecia, com exceção de Ezequiel 47:1, estava destinada a receber cumprimento, ou a Wellhausen que era expressamente composta como uma nova constituição para pragas Judaísmo exótico, pode ser concedido que os exilados na Babilônia pretendam dele derivar a esperança e promessa de um retorno à sua própria terra, uma reerção de seu templo caído e uma reintegração de seu culto antigo. De fato, é difícil ver como eles poderiam ter falhado em deduzir tal inferência de uma leitura atenta das palavras do profeta. Formando, como a "visão", a última e culminante nota de ameias dirigida aos exilados, se a imagem que ela exibia diante de suas mentes não era um mero ignis fatuus que pretendia enganar - se representava (mesmo simbolicamente) qualquer realidade subjacente - então, a realidade só poderia ter sido que, no futuro, poderia ser objetivo e distante, Israel e Judá, mais uma vez unidos e ampliados por acessos dos gentios, ou da Igreja de Deus a quem representavam, deveriam servir a Jeová com um puro cultus em uma terra que ele havia preparado e dado a eles: e não seria necessária uma grande quantidade de informações para concluir que, se Israel e Judá tivessem esse destino diante deles no futuro, certamente seu exílio deveria terminar e suas tribos divididas. estar mais uma vez unidos no país antigo. Qualquer que tenha sido o verdadeiro significado dessa imagem, se ela simbolizasse algo em que Israel e Judá devessem compartilhar, ela não poderia deixar de ocorrer, pelo menos ao próprio profeta e ao mais atencioso de seus primeiros leitores, que ela prognosticou. o alvorecer dos dias mais brilhantes, quando Jeová tornaria novamente o cativeiro de seu povo e restabelecesse-o em sua própria terra.
2. Da mesma forma, a visão daqueles que encontram na visão um símbolo da Igreja Cristã como um todo, ou, nas palavras de Kliefoth, "a Igreja Cristã em sua origem, seu desenvolvimento e influência no mundo e sua conclusão" daqui em diante ", tem muito o que apoiar. Que Ezequiel compreendeu perfeitamente o significado de sua própria "visão" não é afirmado e não é provável que tenha sido o caso (veja 1 Pedro 1:11); tudo o que se deseja afirmar por aqueles que adotam essa visão é que a imagem de Ezequiel de um novo templo, um novo culto e uma nova terra apontava para um estado e condição das coisas que começaram a se realizar quando a dispensação cristã foi estabelecida pela encarnação, morte e ressurreição de Jesus Cristo; e certamente existem poucos detalhes nos quais a importação do símbolo (vista sob essa luz) não pode ser rastreada de uma só vez e claramente. Sem reivindicar como um ponto a favor dessa visão, que a visão não menciona nenhum material de construção, na medida em que a Igreja Cristã é composta de "pedras vivas" ou almas crentes e graciosas (1 Pedro 2:5), a entrada no templo da glória de Deus (Ezequiel 43:1) encontrou e ainda mantém sua contraparte no perpétuo habitação da Igreja pelo Espírito de Cristo (Efésios 2:21, Efésios 2:22). A terrível santidade com a qual o templo estava cercado, aumentando à medida que alguém se aproximava do lado de fora, começando com a santa terumah, e avançando sucessivamente para a parte dos sacerdotes no meio da qual o templo ficava, para os arredores de quinhentos juncos quadrados que abrangeu a quadra, para os subúrbios ou "lugares vazios" que corriam ao redor da parede externa, aos sete degraus que conduziam ao portão, à quadra externa, às oito etapas que levavam à quadra interna e, finalmente, à subida pelo qual foi obtido acesso à "casa" - tudo isso simbolizava adequadamente a santidade superior que deveria pertencer e, de fato, pertence à Igreja de Deus sob o evangelho. Portanto, a ausência do sumo sacerdote e do grande dia da expiação no templo de Ezequiel foi um complemento da época em que o sumo sacerdote da casa de Deus, que sempre vivia, abandonou o pecado pelo sacrifício de si mesmo, todos os adoradores de Jeová deveriam ser sacerdotes. por direito próprio, cujos serviços devem ser aceitáveis por meio de Jesus Cristo. A oferta diária pelo pecado, e as ofertas similares nos solenes dias de festa, significavam que na Igreja do futuro haveria uma lembrança constante da grande Propiciação oferecida de uma vez por todas, e uma apropriação sempre renovada da mesmo por aqueles que adoravam. A maior simetria e plenitude nas ofertas queimadas e ofertas de refeições serviu para tipificar a autoconsagração mais completa dos adoradores de Jeová e sua comunhão mais íntima com ele na nova dispensação. O fato de o príncipe ser encarregado de fornecer vítimas a todos os festivais públicos e, na ocasião de sua celebração, entrar e se aposentar das cortes do templo em seu meio, era um prenúncio da verdade de que todas as ofertas dos cristãos o adorador deve ser apresentado por meio de Cristo, que, por assim dizer, se aproxima idealmente do trono celestial cercado por seu povo. O rio que flui milagrosamente subindo no templo e aumentando em largura e profundidade à medida que flui, criando vida e beleza aonde quer que seja, foi um retrato facilmente compreendido das influências espiritualmente saudáveis e vivificantes do evangelho. A divisão igual da terra entre os as tribos e a introdução dos filhos do estrangeiro em privilégios iguais aos israelitas podem ter sido projetadas para intimar que, quando chegasse a nova condição das coisas que a visão aguardava, i. e quando a era cristã amanheceu, a distinção entre judeu e gentio não deveria mais existir (Efésios 2:14), e todos os membros do novo Israel deveriam compartilhar da mesma forma cuja herança Canaã era o emblema terrestre. A separação do templo da cidade pode ter apontado para o fato de que, naquela era vindoura, a Igreja deveria ser uma instituição completamente distinta e não mais idêntica ao estado, como havia sido na dispensação hebraica. Estes, com outros exemplos que podem ser dados, mostram como é fácil entender todo o símbolo da Igreja Cristã na Terra, que era a visão comumente adotada pelos teólogos reformados, que não o empregavam, exceto indiretamente, como típico da Igreja Cristã Reformada. reino de Deus em sua condição perfeita ou celestial.
3. Essa é, no entanto, a visão adotada por Kliefoth e Keil, o primeiro dos quais, enquanto o segundo, exclui toda alusão à condição atual ou histórica da Igreja Cristã. Na visão, Kliefoth, ao descobrir algumas coisas, como por exemplo as ofertas pelo pecado, que só podem ser aplicadas à forma presente ou temporal da Igreja, encontra outras, como por exemplo o rio-templo, que ele possui, só pode ter sua contrapartida no rio do Apocalipse (Apocalipse 22:1). Por outro lado, Keil argumenta que apenas uma coisa pressupõe que Israel ainda tenha que se apossar de Canaã (o celestial), a saber "as instruções relativas aos limites e à divisão da terra", e passa a dizer: "Companheiros daí que o quadro profético não fornece uma exibição típica da Igreja de Cristo em seu desenvolvimento gradual, mas expõe o reino de Deus estabelecido por Cristo em sua forma perfeita ". Em suma, Keil considera toda a "visão" como uma representação simbólica, na linguagem e nas idéias do Antigo Testamento - a única maneira pela qual essa representação poderia ter sido dada para ser inteligível aos leitores de Ezequiel - da introdução do Israel espiritual de Deus em seu Canaã celestial e do serviço perfeito que ali prestarem a Jeová. Que a condição celestial da Igreja de Deus foi projetada para ser retratada, parece necessário sustentar, tanto da posição da visão no livro de Ezequiel quanto do conteúdo (em parte) da própria visão. A visão ocorre, como a última nota de consolo oferecida aos exilados, após a visão de sua ressuscitação moral e espiritual e estabelecimento em sua própria terra, com Davi, servo e rei de Jeová, governando sobre eles e em estreita conexão com, se não imediatamente depois, o conflito final com Gogue, que leva, deve-se dizer, naturalmente à bênção completa da vida futura. Então a correspondência entre o rio na descrição de João da Jerusalém celestial e essa corrente do templo na visão de Ezequiel torna impossível excluir deste último toda alusão ao estado celestial. Ao mesmo tempo, há pontos, mesmo na exibição de Keil, que não podem muito bem ser harmonizados com a teoria de que apenas a forma celestial e glorificada da Igreja é simbolizada pela visão. Um deles foi mencionado, a perpetuação da oferta pelo pecado; outro é o preceito referente à propriedade hereditária do príncipe e sua transmissão a seus filhos; um terceiro é a separação entre o templo e a cidade; uma quarta é a invasão de Gogue, que, como Keil observou, é representada como ocorrendo depois que Israel tomou posse da terra. Por isso, provavelmente é errado restringir o significado da "visão" tão exclusivamente quanto Keil faz ao mundo celestial.
No geral, parece melhor encontrar um lugar para cada uma das visões acima em qualquer interpretação da visão; e isso pode ser feito supondo que a visão tenha sido projetada por seu verdadeiro Autor - o Espírito de Cristo (1 Pedro 1:11) - para estabelecer, por meio das imagens do Antigo Testamento, uma imagem daquele serviço perfeito que deveria ter sido prestado desde o primeiro por Israel (depois da carne) a Jeová, mas não foi, e que era a promessa de Jeová aos exilados seria prestada por esse novo Israel (de acordo com o Espírito) ele logo chamaria as ruínas do antigo. Dessa maneira, ao estabelecer o ideal de uma adoração perfeita que não será completamente realizada até que Israel alcance a Canaã celestial, a "visão" admite a interpretação de Keil; mas na medida em que esse culto ideal não será atingido lá, a menos que o próprio culto comece na Terra na Igreja Cristã - para a qual não há poucas características no símbolo - a visão também é suscetível à exposição de Kliefoth; enquanto que o primeiro passo em direção ao chamado para o novo Israel foi dado quando Deus tornou a cativeiro dos exilados, a visão de Hengstenberg não pode ser excluída.
Algumas palavras podem ser acrescentadas ao rumo que a visão que acabamos de tirar do significado da visão do templo tem sobre a principal questão crítica do dia sobre a estrutura do Pentateuco. A teoria moderna, iniciada por Graf e Reuss, mas observada por Kuenen e Wellhausen, é bem conhecida, é que, enquanto o livro da aliança (Êxodo 21-23 se originou nos primeiros anos da monarquia, e Deuteronômio não mais tarde que o reinado de Josias, o código do sacerdote, como é denominado (Êxodo 24-40. com algumas exceções, todo o Levítico e a maioria de Números), é uma obra de origem pós-exílica e que Ezequiel (40-48.) Constituiu, por assim dizer, a ponte pela qual o espírito legislador da religião hebraica passou da legislação popular do Quinto Livro de Moisés para o sistema altamente desenvolvido e minuciosamente articulado de Levítico. pergunta geral, seria inadequado entrar neste trabalho; o máximo que pode ser (único é indicar até que ponto a teoria tem o direito de reivindicar apoio da visão do templo que acaba de ser exposta e interpretada. Nem é necessário , ao fazer isso, se debruçar sobre a suposta evidência da prioridade de Ezequiel para Levítico, derivado da linguagem de Ezequiel e do conteúdo de sua Torá sacrificial - isso foi mais ou menos feito no curso da exposição -, uma vez que a validade ou invalidez de tais (chamadas) evidências depende inteiramente da correção ou incorreta do pressuposto que é comumente feito, viz. que Ezequiel planejou redigir uma nova constituição para a Igreja pós-exílica. Poderia isso ter sido esclarecido, de modo algum teria seguido que a Torá de Ezequiel, por suas divergências com a de Levítico, provou a origem posterior deste último, já que Ezequiel, tendo sido ele próprio profeta, não menos que Moisés, estava em liberdade revogar ou modificar qualquer lei preexistente se for impelido a fazê-lo pelo Espírito que originalmente ensinou Moisés; mas na medida em que não foi e não pode ser demonstrado além da dúvida alcançável - antes, na medida em que existem fortes motivos para sustentar que Ezequiel não tinha tal intenção, mas projetado para fornecer um símbolo complexo das relações perfeitas que deveriam subsistir entre Deus e seus (espiritual) Israel, claramente não é permitido argumentar que Ezequiel estava sugerindo pela primeira vez o caminho que a legislação do templo deveria seguir na nova era, que deveria começar quando o exílio terminasse e a restauração começasse. Se tudo o que Ezequiel tinha na contemplação fosse fornecer um símbolo do tipo já indicado, é manifestamente uma inferência não justificada pelas premissas de que ele desejava iniciar uma distinção que depois deveria ser posta em vigor entre os sacerdotes que deveriam servir o altar. e os levitas que deveriam servir ao tabernáculo e atribuir a antiga honra aos filhos de Zadoque, enquanto infligiam a última degradação aos levitas que haviam ministrado em lugares altos pré-exílicos. Se a captura de Ezequiel dos filhos de Zadoque era apenas um dispositivo para obter um símbolo de serviço fiel e puro, então toda a teoria que foi tão engenhosamente erguida na chamada degradação dos levitas - uma passagem que foi denominada " a chave do Antigo Testamento "- corre o risco de cair aos pedaços e, para usar as palavras de Delitzsch," a degradação dos levitas, que certamente aparece em Ezequiel como uma inovação ", torna-se" outra coisa que um enigma para resolvido pela nova teoria do Pentateuco. "
HOMILÉTICA.
(primeira cláusula, "Agora, esses são os nomes das tribos")
Nomes.
As tribos são aqui nomeadas de várias maneiras. Em outras partes, páginas inteiras da Bíblia são listadas com nomes. Vamos considerar a importância desse método de sortimento.
I. NOMES INDICAM INDIVÍDUOS. Cada tribo tem seu nome; cada pessoa também tem seu próprio nome particular. Assim, a comunidade é dividida em seus vários elementos constituintes. Deus não trata os homens na massa. Ele pega "uma de uma cidade e duas de uma família" (Jeremias 3:14). Cada tribo de Israel tinha seu distrito separado, cada família sua própria herança.
II Os nomes descrevem caracteres. Esse era o caso dos nomes nos tempos do Antigo Testamento. Isso não se aplica a nós, exceto no caso de soubriquets. Mas a sugestão antiga contém uma lição para todos os tempos. Homens diferentes têm personagens diferentes. Todas essas variedades são conhecidas por Deus, mesmo que algumas delas possam ser ocultadas de nossos semelhantes. Muitas vezes pode ter acontecido que, por algum acidente, mal-entendido ou ato de malícia, um nome falso seria dado a uma pessoa - um bom nome para um homem mau ou um nome ruim para um homem bom. Nenhum erro desse tipo pode ser encontrado nos livros de Deus, os livros nos quais ele lê os nomes de seu povo. Lá, ele observa o verdadeiro caráter de todos.
III APELOS DIRETOS DOS NOMES. Chamamos uma pessoa pelo nome para prender sua atenção e mostrar que desejamos falar com ela individualmente, e escrevemos seu nome em uma carta para que possa ser enviado a ele e aceito por ele como pretendido para si. Cristo chama suas ovelhas pelo nome (João 10:3). Ele conhece cada membro de seu rebanho separadamente e mantém relações pessoais diretas e separadas com cada um. Deus chamou o jovem Samuel pelo nome. Não esperamos apelos audíveis do céu. No entanto, Deus é imutável, e ele realmente nos procura separadamente agora, como procurou Samuel nos dias dos juízes.
IV NOMES PRESERVAM MEMÓRIAS. A história seria um pântano sem esperança, a não ser pelo terreno sólido oferecido em nomes definidos. Se um homem fez algo digno de fama, é dito que ele fez um nome. Seu nome agora é tratado com respeito e transmitido às gerações subseqüentes. Existem nomes de honra e nomes de infâmia. A Cristo é dado o nome que está acima de todo nome (Filipenses 2:9). Se alguém vive uma vida doente, pode desejar sinceramente ser esquecido; mas, infelizmente! o estigma da desgraça está gravado indelevelmente em seu nome.
V. NOMES JUSTIFICAM RECLAMAÇÕES. Uma assinatura dá autoridade. Um nome em um testamento autoriza seu proprietário ao que é legado por ele. Existem nomes "escritos no livro da vida do Cordeiro" (Apocalipse 21:27), e todos os que possuem esses nomes têm direito a uma herança eterna com os santos da luz. O nome de um homem não pode estar na lista dos herdeiros de Israel, nem registrado em nenhum livro do Juízo Final na terra; todavia, se está escrito nos registros de Cristo, é seguro para uma possessão melhor e mais rica do que o patrimônio mais valioso que jamais poderá ser desfrutado neste mundo.
VI UMA MUDANÇA DE NOME SIGNIFICA UMA MUDANÇA DE ESTADO. Jacó, o "Suplantador", é nomeado novamente Israel, "príncipe de Deus" O povo de Cristo tem um novo nome em suas testas (Apocalipse 22:4). Podemos deixar o mau nome da vida antiga e desfrutar das bênçãos que se prendem a um verdadeiro nome cristão.
Uma posse inalienável.
Não foi permitido ao povo vender suas parcelas, e foi feita uma provisão especial para impedir que os padres se separassem de sua parte dos frutos da terra.
I. A herança cristã é uma posse inalienável.
1. Nenhum inimigo pode tirar isso. Cristo o assegura para o seu povo, para que seja deles para sempre. Podemos perder todas as coisas terrenas nos choques e mudanças da vida, mas o tesouro celestial permanece. Enquanto a abraçarmos de verdade, nenhuma mariposa nem ferrugem a podem corromper, nenhum ladrão pode romper e roubá-la.
2. O cristão não tem o direito de se separar dele. Ele pode negar a Cristo, renunciar ao dom de Deus e abdicar de sua posição como um dos reis e sacerdotes de Deus. Mas ele não tem o direito de agir dessa maneira. Quando ele é chamado ao reino, é para nunca se afastar dele. Embora livres de restrições externas, os grupos de consciência proíbem que ele renuncie à sua gloriosa herança. Os votos de fidelidade cristã são irrevogáveis.
II É um pecado colocar em perigo a herança cristã. Como cristãos, temos um custo a cumprir. Nossa propriedade no reino dos céus é confiada a nós. Mas podemos ser falsos em nossa confiança de várias maneiras.
1. Negligenciando-o. Enquanto nossa herança for fielmente mantida, nenhum inimigo poderá entrar ou prejudicá-la. Porém, se a sebe for quebrada, o javali da madeira poderá atravessar e enraizar as trepadeiras (Salmos 80:13). Precisamos vigiar e guardar cuidadosamente os privilégios da vida cristã.
2. Renunciando-o por coisas mundanas. O padre pode se cansar de seu ofício sagrado e pode preferir ter uma fazenda própria, em vez de depender das ofertas sacrificiais do povo, enquanto um israelita leigo, ambicioso do sacerdócio, pode se alegrar em trocar sua propriedade por posto e escritório no templo. Isso foi proibido. O cristão não tem o direito de desistir de sua lealdade a Cristo e de sua herança nas coisas celestiais por qualquer consideração terrena. Depois de colocar a mão no arado, ele nunca deve olhar para trás.
III A INALIENABILIDADE DA herança cristã resulta de suas relações com Deus. A porção dos sacerdotes era santa, não porque eles a tivessem, mas porque era principalmente a parte de Deus na produção da terra. A herança cristã tem relações especiais com Deus.
1. É comprado pela morte de Cristo, o Filho de Deus. Uma possessão assim adquirida deve ter uma profunda santidade ligada a ela. Jogar fora levemente um presente que nos foi trazido por meio da encarnação e crucificação de nosso Senhor é desprezar a mais maravilhosa condescendência de Deus, pisar no amor de Cristo em seu mais tremendo sacrifício. Se ele morreu para tornar a herança nossa, o mínimo que podemos fazer é valorizá-la acima de todas as coisas.
2. Ainda é propriedade de Deus. Os sacerdotes desfrutavam da porção de Deus da produção. Ainda era de Deus enquanto eles o tinham. Cristo nos chamou para o seu reino para sermos seus mordomos. Tudo o que desfrutamos realmente pertence a ele, e teremos que dar conta de nossa mordomia. Se destruirmos ou alienarmos a vinha com a qual nos foi confiada agora, não teremos resposta para dar no grande dia do acerto de contas.
Um lugar profano.
Não devemos supor que este lugar tenha sido dedicado a maus usos. Simplesmente distinguia-se do lugar sagrado do templo. Havia graus de santidade - toda a terra sagrada quando comparada aos países pagãos; Jerusalém, especialmente a cidade santa; o templo o local sagrado em Jerusalém; e o lugar santo e o santo dos santos, o centro mais sagrado de todo o círculo da santidade. Em comparação com a área do templo, o resto da cidade de Jerusalém foi chamado de "profano"
I. DEUS FORNECE A VIDA DIÁRIA DE SEU POVO. O chamado "lugar profano" foi cuidadosamente mapeado, e uma ampla provisão foi feita para a vida das pessoas nele. Os leigos não foram ignorados quando o sacerdócio foi provido. Nunca se esperava que as pessoas passassem todos os dias no templo, nem que não precisassem de conforto para suas vidas no mundo. Deus não está agora preocupado apenas com a nossa assistência a serviços religiosos na igreja. A maior parte da vida deve ser ocupada com atividades seculares. Essas atividades podem ser seguidas de acordo com o chamado de Deus, e, ao nos ocuparmos com elas, podemos esperar que Ele dê os suprimentos necessários, guie nossas energias e, por fim, abençoe nosso trabalho se estiver de acordo com sua mente e vontade.
II É POSSÍVEL VIVER UMA VIDA SANTA ENTRE AS COISAS CHAMADAS PROFANE. Os sacerdotes podem ser culpados de profanação espiritual enquanto ocupados no serviço do templo; os leigos poderiam estar verdadeiramente ocupados com um ministério santo, embora em terreno que fosse nomeado profano. Não é necessário ser consagrado ao sacerdócio nem entrar em um mosteiro para viver "a vida religiosa". O trabalho do mundo ocupado deve ser continuado, e seria simplesmente desastroso se todos os que eram inspirados com objetivos puros e elevados se retirassem de suas muitas ocupações necessárias. Não apenas o serviço da vida seria negligenciado pela falta de homens e mulheres para empregar-se nele, mas o trabalho realizado por outros seria degradado em caráter. Isso significaria apenas entregar o mundo e todas as suas preocupações aos poderes da iniquidade. Os cristãos são chamados a seguir o caminho exatamente oposto, e assim serem "o sal da terra" (Mateus 5:13).
III CIRCUNSTÂNCIAS EXTERNAS ADVERSAS NÃO IMPEDEM A ESPIRITUALIDADE DA VIDA. A secularidade das ocupações de um homem não o impede de ser um cristão do tipo mais alto. A suposta profanação de suas circunstâncias não pode ser aceita como desculpa para uma vida pecaminosa e sem Deus. Nada seria realmente profano se o coração fosse verdadeiro e espiritual; pois "para os puros todas as coisas são puras". Às vezes, supõe-se que seria mais fácil para um homem viver uma vida religiosa se fosse ministro da religião. Mas então a tentação do profissionalismo chegaria, e o espírito empresarial colocaria em risco a sacralidade das coisas mais espirituais, enquanto que quando a religião é totalmente procurada por seu uso espiritual, ela corre menos risco de afundar em uma mera forma. Mas toda a questão gira em torno da espiritualidade do caráter e da conduta - e não na forma das ocupações do dever diário.
Servindo a cidade.
Uma milícia, selecionada dentre todas as tribos de Israel, deve ser organizada como guarnição de Jerusalém. Assim, representantes de toda a nação devem ter uma participação no serviço da cidade.
I. OS HOMENS SERVEM A DEUS AO SERVIR O HOMEM. Os que servem a cidade real servem ao rei. Se não amamos nossos irmãos a quem vimos, não podemos amar a Deus a quem não vimos (1 João 4:20). Mas um amor sincero por Deus deve inspirar um amor prático pelo homem. A obediência aos dois grandes mandamentos é uma experiência comum no coração do servo de Deus. É um erro que alguém exija "o serviço - homem" como uma nova religião para a época; esse é o verdadeiro ritual da antiga religião de Cristo (Tiago 1:27). Não existe cristianismo sem ele. O cristianismo é mais vigoroso e frutífero quando os ministérios de benevolência ativa são mantidos com mais vigor. Jesus era o Filho do homem, que "andou fazendo o bem".
II TODAS AS CLASSES DEVEM PARTICIPAR AO SERVIÇO DO HOMEM. A única tribo de Levi foi repreendida pelo serviço do templo; mas toda tribo era para ele representada na guarda da cidade. O trabalho especial do ministério cristão recai sobre aqueles que são especialmente adaptados a ele, e chamados por Deus para dedicar suas vidas a ele. Nem todo cristão é obrigado a ocupar o cargo de ministro de uma Igreja ou a sair como missionário em terras estrangeiras. Mas todo homem, mulher e criança deve participar da obra cristã de ajudar os outros. Toda classe da sociedade, toda ordem de espírito, todo dom, faculdade e oportunidade podem e devem ser usados para esse serviço amplo e variado.
III UMA CIDADE TEM RECLAMAÇÕES ESPECIAIS DE SERVIÇO CRISTÃO. Jerusalém deveria ser especialmente provida como a capital da terra. A metrópole precisa ser cuidadosamente vigiada. Mas toda cidade tem suas reivindicações. Isso depende de várias considerações.
1. Grandes necessidades. Uma cidade é uma coleção heterogênea de seres humanos. Os energéticos são atraídos e os desamparados são levados para lá. Na cidade, a vida humana é vivida no seu melhor e no seu pior. A pobreza, o vício, a degradação, que assombram os rumos das grandes cidades, exigem atenção especial. Os inimigos que agora atacam nossas cidades não são homens armados sitiando o estilo antigo. Mas bebida forte; jogos de azar; prodigalidade; opressão cruel dos trabalhadores; forte concorrência entre os comerciantes; falta de consideração egoísta por parte do público, tornando essa competição quase uma necessidade da vida; superlotação, tornando a decência comum uma impossibilidade física e a mortalidade infantil uma ocorrência frequente; o crescimento tremendamente rápido dos centros populacionais que ultrapassam os meios da obra cristã; a obscuridade e a solidão da vida em uma multidão, permitindo que os infelizes pereçam sem prestar atenção; - essas e outras circunstâncias características da vida moderna na cidade exigem energia redobrada por parte de todo o povo cristão em grandes campos de trabalho. Cristo concentrou seu ministério nas regiões densamente povoadas ao redor do mar da Galiléia.
2. Grande influência. Uma cidade é um centro de influência para toda a região. A metrópole é o coração da nação. Se houver justiça no centro, a justiça poderá fluir por toda a vida nacional. O cristianismo, que surgiu como uma religião cosmopolita, se manifestou desde as primeiras afinidades metropolitanas. Os apóstolos concentraram seus trabalhos em grande parte nas principais cidades do império - Jerusalém, Antioquia, Éfeso, Tessalônica, Corinto, Atenas, Roma. O povo do campo demorou mais a receber o evangelho e, assim, os nomes "pagão" e "pagão" passaram a representar "não-cristãos". Será uma coisa ruim para a cristandade se as cidades forem perdidas para Cristo.
Os portões da cidade.
I. OS PORTÕES DA CIDADE SÃO PARA O EGRESS. Os cidadãos não devem permanecer sempre imóveis em suas ruas e casas. Eles devem sair para o campo - até suas vinhas, liderar seus rebanhos pelas colinas, visitar seus vizinhos.
1. É ruim estar sempre na sociedade. Cristo chamou seus discípulos para longe da multidão, para um lugar deserto, para descansar um pouco.
2. É desejável cultivar o espírito da empresa. Nós ingleses temos nossa casa na ilha guardada pelo mar amigo, mas cuidamos de ter muitos portões e sair por todo o mundo. Nós viajamos e comercializamos; nas descobertas e nas aventuras, o vigor vigoroso da raça britânica encontra escopo e cresce com o exercício. Será um infortúnio para a Inglaterra se esse espírito de empreendimento der lugar a um tom de vida mais indolente e auto-indulgente. O mesmo espírito deve ser visto na Igreja. Deveríamos ter mais energia e ousadia, não contentes em desfrutar de nossos privilégios em casa, mas ansiosos por sair e prestar algum serviço novo ao nosso Mestre.
3. É um dever cristão levar a obra missionária ao mundo. Os cristãos devem sair dos portões da cristandade para levar o padrão do evangelho às terras pagãs.
II OS PORTÕES DA CIDADE SÃO PARA O INGRESSO.
1. Estranhos devem ser bem-vindos. Os portões da cidade de Deus estão abertos dia e noite (Apocalipse 21:25). A Jerusalém celestial está sempre pronta para receber novos convidados. A cidade deve ser uma metrópole do homem, um centro e lar de todos os viajantes na cansada jornada da vida. É totalmente contrário ao espírito de Cristo que uma Igreja mostre qualquer espírito de exclusividade, qualquer desejo de manter seus privilégios para si mesma. O cristianismo é para o mundo. "Quem quiser, que ele venha"
2. Os cidadãos devem voltar para casa. "O homem sai para o seu trabalho e para o seu trabalho até a tarde" (Salmos 104:23). "Então o lavrador de casa segue seu caminho cansado." Depois do trabalho nos campos, vem o descanso em casa. Nem sempre podemos estar envolvidos em empreendimentos cristãos. Não seria saudável uma Igreja ser totalmente absorvida no trabalho missionário. Também deve ter sua própria comunhão amorosa e adoração refrescante.
III OS PORTÕES DA CIDADE SÃO PARA PROTEÇÃO. São portões, não lacunas. A cidade bem cuidada dos tempos antigos tinha enormes portões com fechaduras e barras robustas, e talvez um portão em cada portão para proteção adicional. A cidade de Deus tem amplos meios de afastar o ataque do inimigo das almas. Deus não jogou fora seu povo no lixo, uivando no deserto para ser presa de criaturas malignas. Ele os chamou para "uma cidade que tem fundamentos" e muros e portões. O próprio Cristo é o Senhor desta nova Jerusalém, e todos estão seguros quem está com ele. "Agora não há condenação para os que estão em Cristo Jesus" (Romanos 8:1).
IV OS PORTÕES DA CIDADE DEVEM SER MANTIDOS PELAS PESSOAS.
1. Eles precisam de guardas. A guarnição de Jerusalém deve concentrar sua atenção nos portões. Cristo é o capitão, nós somos os soldados; sob ele, torna-se nosso dever manter os portões. Os doentes, os idosos, as mulheres e as crianças são mantidos na cidade, enquanto os homens saem para atacar o inimigo. Os portões devem ser guardados para o bem da confiança humana interior. A Igreja deve guardar os jovens, os fracos, os tentados,
2. Os guardas são divididos em partes. Cada portão parece ter o nome da tribo a cujos soldados é designado. Existem vários ramos da Igreja Cristã, e há um trabalho separado para cada corpo de cristãos. Se um portão for tomado, a cidade estará em perigo. A fidelidade é necessária em todas as classes de cristãos para a segurança de toda a Igreja.
Um nome glorioso.
A cidade restaurada de Jerusalém deve receber um novo nome: "O Senhor está lá". O anúncio desse nome faz uma conclusão esplêndida para o livro de Ezequiel. As numerosas e variadas declarações do profeta nos levaram a cenas de vergonha e tristeza, e até de sangue e terror; mas, acima de tudo, brilhou a visão de Deus e sua grande providência, e o fim de tudo é visto na nova cidade e templo de um povo renovado.
I. O nome descreve um fato maravilhoso. O pecado afasta a consciência abençoada da presença Divina, embora Deus nunca esteja realmente ausente de nenhuma parte de seus domínios. Mas quando o povo de Deus se reconcilia com ele, ele se aproxima deles em comunhão interior.
1. Uma presença real. Este não é o nome de uma verdade não realizada. Deus agora está presente com seu povo. Ele não governa sua cidade por deputado; ele mesmo mora lá.
2. Presença permanente. "O Senhor está aí." Isso descreve o que é contínuo. Deus está sempre com seu povo.
3. Uma ampla presença. Ele enche a cidade; todos os cidadãos podem desfrutar de sua comunhão.
II O nome denota uma condição feliz. Deus está presente para propósitos elevados e gloriosos.
1. Para proteger. Deus é o comandante da guarnição, e ele tem inúmeros exércitos celestiais a quem pode convocar para o alívio de seu povo pressionado, conforme a ocasião exigir. Se ele estiver em nosso meio, nunca seremos movidos (Salmos 46:5).
2. Governar. Deus é o soberano. Se ele vier, deve ser o domínio sobre nós. A ordem e a vida da Igreja dependem do Espírito Divino que habita no meio dela. Mas se Deus está presente, ele deve ser obedecido. Desobediência é sedição.
3. Abençoar. A própria presença de Deus é luz do sol para a alma. Sua comunhão com seu povo traz vida e bem-aventurança.
III O NOME COMEMORA UM GRANDE EVENTO. "A partir daquele dia." Esta frase indica um período definido. Havia eras em que não podia ser usado; existe um tempo específico após o qual ele pode ser usado, viz. o tempo da restauração de Israel e a reconstrução da cidade outrora arruinada e desolada. O nome glorioso surge deste evento glorioso.
1. Depois do arrependimento. O pecado fez Deus se retirar da cidade. Ele volta a encontrar seu povo penitente, habita no espírito contrito.
2. Através da redenção. Deus chama seu povo de volta à sua terra depois que ele os redimiu do poder de seus inimigos. A redenção de Cristo abre o caminho para um retorno a Deus. Ele - nosso grande Redentor - é o caminho para Deus.
3. Em restauração. O povo volta para sua casa e reconstrói sua cidade; então Deus se manifesta no meio deles. Deus habita em sua Igreja desde o tempo da grande obra de restauração de Cristo; ele habita em cada alma assim que lhe é restaurada. O pensamento de sua presença comemora nossa redenção.
IV O nome proclama uma verdade importante. Não é apenas declarado que Deus estará com o seu povo, mas essa verdade deve ser constantemente apresentada em pé no próprio nome da cidade.
1. Como agradecimento. Se Deus está conosco, não devemos ter vergonha de um fato tão maravilhoso, nem devemos ignorá-lo sem gratidão. Que isso esteja na vanguarda do nosso banner, que seja a inspiração da nossa música!
2. Como um lembrete necessário. Existe o perigo de o povo de Deus esquecer sua presença
(1) em dúvida e desconfiança, ou
(2) em mundanismo e auto-suficiência.
3. Como um evangelho convidativo. Moradores de outras partes aprenderiam o novo e alto nome da cidade santa e, assim, seriam levados a buscar os privilégios da cidadania. Uma confissão da verdade cristã e uma descrição das bênçãos da fé ajudam a atrair outros a Cristo e à sua graça.
HOMILIES DE J.R. THOMSON
Fidelidade.
Era altamente digno de crédito para esses filhos de Zadoque que, quando os filhos de Israel em geral e os levitas em particular se desviaram, eles resistiram à influência de um exemplo muito geral e permaneceram fiéis à adoração e serviço de Jeová. "Fiéis entre os infiéis", eles foram reconhecidos e lembrados pelo próprio Deus, e sua fidelidade foi recompensada na repartição do território entre o povo. É uma virtude que todo cristão deve procurar possuir e exercitar.
I. A fidelidade contrasta com a infidelidade geral. Sem dúvida, houve um período na história de Israel em que a apostasia era notavelmente geral. Mas tal é a fraqueza e vacilação, a inconstância e a mutabilidade da natureza humana, que a fidelidade é em todas as épocas e em todos os estados da sociedade uma virtude notável. Quando multidões se afastam de Deus e se abandonam ao erro ou à superstição, à infidelidade e à irreligião, elas são conspícuas e louváveis que se apegam ao Senhor com um propósito de coração.
II A FIDELIDADE É EXIBIDA NA RESISTÊNCIA À TENTAÇÃO. Duas considerações são responsáveis pela infidelidade - a indução de interesse, indolência, mundanismo, etc .; e a fraqueza da natureza moral, a fragilidade da resolução. Enfrentar a impopularidade, ousar ser singular, dar ouvidos surdos às instigações das partes inferiores da natureza, seguir a orientação de convicções deliberadas - esse é o caminho da honra e da piedade. A vida é uma cena de disciplina; ninguém pode escapar da liberdade condicional; os fiéis suportam e lucram com isso.
III A FIDELIDADE CONSISTE EM MANTER A CARGA DO SENHOR. Todos somos curadores a quem o grande Governador e Juiz de todos confiou uma acusação. Pode ser um depósito da verdade, pode ser um determinado serviço a ser prestado; mas seja o que for, é necessário em nós como mordomos que sejamos fiéis. Existem aqueles que se gabam de sua fidelidade e, portanto, seus semelhantes, que não têm, no entanto, um senso justo e prático do dever de fidelidade ao próprio Deus. Mas de todas as nossas responsabilidades, a mais sagrada é aquela para quem vivemos, nos movemos e existimos, que nos designou nosso trabalho e vocação na Terra e que exigirá de cada um de nós uma conta estrita.
IV A FIDELIDADE É UMA VIRTUDE A EXPOSIÇÃO MANIFESTA DO QUE DEVE NECESSÁRIO INFLUENCIAR A COMUNIDADE PARA O MAIS ALTO BOM. Os fiéis são o sal da sociedade humana; são uma repreensão aos vacilantes e um incentivo e inspiração especialmente aos membros mais jovens da sociedade, cujo objetivo é servir a sua geração de acordo com a vontade de Deus. Na história judaica podem ser encontradas algumas ilustrações dos efeitos benéficos de exemplos de fidelidade a Deus e à missão e testemunha designados por Deus.
V. A FIDELIDADE É APRECIADA E RECOMPENSA POR DEUS. O texto nos fornece um exemplo da satisfação Divina com aqueles que não se esquecem de cumprir a acusação que lhes foi confiada. E nosso Senhor Jesus Cristo nos garantiu que aqueles que são fiéis em algumas coisas ele deve governar sobre muitas coisas. A perspectiva de aprovação divina pode muito bem sustentar os servos de Deus quando eles tiverem que suportar tribulações, perseguições e deserções por causa de sua firmeza e integridade no cumprimento do dever sagrado; tudo isso Deus "não é injusto para esquecer".
O serviço da cidade.
Jerusalém era a metrópole do estado judeu e da igreja judaica. Consequentemente, foi considerado como o encargo de toda a nação. Todos os israelitas tinham interesse em sua paz e prosperidade, e todos reconheciam a honrosa obrigação de prover seu bem-estar. Em sua reconstituição ideal da nação, Ezequiel estabeleceu que as terras da cidade deveriam ser cultivadas e o serviço da cidade deveria ser cumprido por israelitas selecionados de todas as tribos, que também deveriam servir como milícia para sua defesa. O princípio é um princípio divino que se aplica à Igreja de Cristo, a verdadeira e espiritual Jerusalém.
I. UM SERVIÇO UNIVERSAL. Como todas as tribos de Israel se uniram para servir a metrópole de seu país, assim na Igreja do Divino Redentor ninguém está isento de contribuição para o bem comum. Ninguém é tão fraco ou tão obscuro que sua ajuda possa ser dispensada. Toda época e toda terra em que o cristianismo é professado fornecem um contingente para aumentar o exército do Senhor.
II UM SERVIÇO VOLUNTÁRIO. Nenhum outro é aceitável para o Senhor, que deseja o coração e que não aceitará nenhum trabalho mecânico e sem vontade. A cordialidade é essencial, mesmo que o poder seja pequeno e as oportunidades limitadas. O elemento profissional e oficial deve sempre ser encarado com ansiedade e vigilância, pois o motivo deve ser puro ou o trabalho é marcado.
III UM SERVIÇO VARIADO. Cada um tem seu próprio dom especial, e nenhum deve ser subestimado, muito menos desprezado. Jovens e idosos, instruídos e leigos, aqueles em público e aqueles na vida privada, todos têm seu trabalho a fazer, sua parte a cumprir. Nenhum pode ser poupado. A Igreja é construída sobre sua Fundação Divina através do trabalho de muitas mentes, muitas vozes, muitas mãos. O único Mestre encontra trabalho para todos.
"Ele tem seus jovens na guerra, seus pequenos em casa."
IV UM SERVIÇO DIGNIFICADO E HONROSO. Fazer qualquer coisa por ordem de um Mestre e pelo progresso de uma causa pode ser considerado um privilégio. Nosso próprio Senhor, por sua encarnação, ministério e sacrifício, fez mais do que poderia ter sido feito de qualquer outra maneira para nos ensinar a verdadeira dignidade de serviço. Se é uma honra servir uma grande nação, um rei poderoso, quão maior é a honra de servir ao Senhor Jesus e àqueles por quem ele morreu!
V. UM SERVIÇO RECOMPENSADO LIBERALMENTE. O próprio Senhor viu o trabalho da sua alma e ficou satisfeito. E quando a promessa é feita a seus servos e seguidores fiéis, de que eles entrem na alegria de seu Senhor, isso é equivalente a uma garantia de que, compartilhando seu trabalho, eles também compartilharão sua recompensa. A segurança e o crescimento, a prosperidade e a glória da cidade são uma recompensa abundante para o cidadão que trabalha com diligência e abnegação pelo seu bem. E o cristão não tem maior alegria do que testemunhar o aumento e a fama da Jerusalém celestial, e não há mais esperança do que compartilhar o trono de seu Mestre.
O Senhor está lá.
Um sublime perto de um glorioso livro de profecia. Ezequiel teve ocasião de testemunhar contra Jerusalém, de censurar os habitantes da cidade por sua infidelidade a seu Deus e seus privilégios, por ameaçar castigo e desolação e por lamentar porque sua previsão foi cumprida. Mas, ao desviar sua visão do atual para o ideal, do passado para o futuro, da Jerusalém que agora é a Jerusalém que é de cima, que é a mãe de todos nós, do estado judeu à Igreja de Deus que esse estado prenunciou, sua mente se elevou com um êxtase sagrado, ele contempla suas mais brilhantes esperanças cumpridas; Deus, com muita ação, habita com o homem - "o nome da cidade a partir daquele dia será: O Senhor está aí".
I. EXIBIR SUA FIDELIDADE À CIDADE. Os propósitos e promessas de Deus ao homem estão escritos indelevelmente na página sagrada. Nenhuma palavra que ele falou falhará; tudo será cumprido. "Eu te amei com um amor eterno." "Os montes podem partir, e os montes serão removidos, mas minha fidelidade não se apartará de ti, nem a aliança da minha paz será removida, diz o Senhor que tem piedade de ti."
II PARA REGULAR E GOVERNAR A CIDADE. Não com a dureza de um tirano despótico, mas com a sabedoria e a justiça de um soberano beneficente, Jeová exerce influência sobre sua Igreja redimida e feliz. Ele reprime toda rebelião e desordem, promulga ordenanças, inspira uma obediência alegre, mantém a ordem que é a expressão de lealdade e contentamento.
III PROTEGER A CIDADE. O Senhor tomou sua Sião sob seu próprio cuidado de guardião. Os inimigos da cidade podem ser poderosos, mas seu amigo e protetor ainda é mais poderoso. "O Senhor dos exércitos está conosco; o Deus de Jacó é o nosso refúgio." O medo não pode ser, pois o perigo não pode chegar onde ele está. Ele lança o escudo de sua proteção onipotente em torno de sua amada. Os muros da cidade são salvação. Os cidadãos podem habitar em paz eterna. Nenhuma arma formada contra Sião prosperará.
IV DIGNIFICAR E HONRAR A CIDADE. A presença e o trono da Eterna Majestade derramam um brilho sobre a metrópole sagrada. A sede de seu governo é, por esse mesmo fato, investida com um esplendor e fama incomparáveis. Os reis da terra trazem sua honra para ela. Todo cidadão compartilha da dignidade conferida pelo trono do grande rei.
V. PERMANECER PARA SEMPRE NA CIDADE. "O Senhor está aí." A infidelidade e a deserção dos israelitas eram tais que a glória do Deus de Israel foi removida pela porta leste do templo e da cidade de Jerusalém. Mas o profeta o vê voltar para sua morada escolhida. E quando Jeová se instala em sua Igreja, ele diz: "Nunca te deixarei!" - T.
HOMILIES DE J.D. DAVIES
Religião, o núcleo da vida humana.
O treinamento espiritual dos homens tem estado no topo da mente de Deus. Como um pai sábio treina seu filho, Deus também tem nos treinado. De Deus, os pais terrenos aprenderam instintivamente seus métodos. Com paciência sem paralelo, Deus tem incentivado os homens a dar o primeiro passo em direção ao céu, depois o próximo e o próximo. O progresso tem sido lento, muitas vezes imperceptível; no entanto, tem sido contínuo. A Terra tem sido, e ainda será, uma grande escola, uma universidade religiosa, e os livros de aulas de Deus são inúmeros. O esboço do plano de Deus foi esboçado na Judéia, e os hebreus (estudiosos enfadonhos como eram) tornaram-se professores para o mundo.
I. A RELIGIÃO PREENCHA UM LUGAR CENTRAL EM UM MUNDO RENOVADO. "O santuário do Senhor estará no meio dela." À medida que a luz da verdade permeia a mente dos homens, eles descobrirão a suprema excelência da piedade. O que quer que ajude no desenvolvimento de sua natureza espiritual, o que promoverá uma crescente semelhança com Deus, será muito apreciado. O bem temporário afundará em seu devido lugar; será avaliado pelo seu valor apropriado. A perspectiva do destino humano será tirada de uma elevação mais alta. Os bens e prazeres atuais serão considerados, não finais, mas trampolins para coisas mais elevadas. E, de seu trono central, a religião irradiará uma influência benigna sobre todos os interesses que os homens têm na vida. O que o sol é para o sistema solar, ou o que é o eixo para a roda, ou o que o coração é para o corpo humano, a verdadeira religião estará entre as preocupações de nossa raça.
II A RELIGIÃO FORNECE UMA ESCALA DE EXCELÊNCIA GRADUADA. Produz estados de pureza, círculo dentro de círculo. No centro das nações civilizadas estava o povo hebreu - uma "nação santa - um povo peculiar". Entre as tribos hebraicas, havia uma tribo separada e santificada por Deus. Dentro dessa tribo foi selecionada uma família consagrada, e dentro dessa família um homem consagrado. Assim também dentro de Jerusalém, a cidade santa, ainda havia uma porção central de santo; dentro deste recinto, um tribunal sagrado para os sacerdotes, e dentro deste lugar sagrado, o santo dos santos. Assim, Deus nos leva passo a passo de uma vida mais baixa para uma mais elevada, de um estágio de santidade para outro. Aspiramos e empreendemos um estilo de vida mais nobre; e eis! quando a alcançamos (como ao subir as montanhas alpinas), descobrimos alturas de excelência ainda acima de nós, mais atraentes ainda. É impossível empregar métodos mais gentis do que aqueles que Deus usa em nosso favor, e sua ambição benevolente é elevar-nos ao seu próprio nível de vida e alegria.
III A RELIGIÃO PROMOVE A UNIDADE EM DIVERSIDADE. "O santuário estará no meio dele." Em outras palavras, as várias tribos de Israel receberam seu território (no esboço ideal de Ezequiel) em relação ao lugar sagrado. Sua conexão vital com o santuário determinava sua conexão um com o outro. A distinção entre as tribos não foi obliterada; serviu a algum propósito útil; mas essa relação comum com o santuário os unia a cada um. Se eles tinham interesses separados como tribos, eles tinham interesses maiores e mais preciosos como nação. Quanto mais eles valorizavam o santuário, mais forte era o apego um ao outro. Quanto mais eles chegavam a Deus, menor a distância entre eles. Entre os cidadãos do reino de Cristo, as diversidades em coisas menores continuarão. Diversidade aumenta a beleza e a utilidade. Diversidade de função e cargo, diversidade de opinião e bom gosto, é lícita; no entanto, em meio a toda diversidade legal, existe um vínculo - um laço vital - da verdadeira unidade. Os membros do corpo são vários, mas o corpo é um. Em todas as obras de Deus, o mesmo princípio prevalece.
IV A RELIGIÃO TRAZ DEUS IGUALMENTE PERTO DE TODOS. Como fato na história judaica, a tribo de Dan, sendo mais afastada do santuário de Deus, tornou-se mais mundana, idólatra e sem Deus do que as outras tribos. Na nova solução das coisas, na visão de Ezequiel, Dan terá privilégios iguais aos demais. O tipo e a parábola sempre faltam alguns elementos que estão presentes na substância. No novo reino, Deus estará ao alcance de todos. Os monopólios espirituais cessarão. Privilégio exclusivo desapareceu. O coração devoto em toda tribo de homens, ou em qualquer classe da sociedade, pode encontrar Deus sempre próximo. A distância de Deus não é mais geográfica; é moral. O escravo e o pobre podem ter acesso à grande câmara de presença; o monarca, judeu ou gentio, pode ser barrado por sua própria incredulidade. "Com aquele homem habitarei, que é de coração humilde e contrito."
V. A RELIGIÃO TEM RECOMPENSA AMPLA DE SERVIÇO Fiel. Os filhos de Zadoque permaneceram fiéis em um tempo de apostasia geral. A aprovação divina pode não ter sido aberta ou profusamente expressa na época. No entanto, uma recompensa generosa estava reservada. Honra permanente e vantagem permanente aparecem como fruto prolífico. Eles habitarão mais perto de Deus do que outros. A nação inteira deve servi-los. Sua ação deve refletir honra no nome de seu pai. A glória de suas ações será perpétua, será mundial. Sua nobre ação será a semente de milho para outras ações, e estas novamente darão frutos em outras terras. "A memória dos justos é abençoada."
VI A RELIGIÃO É SUPREMAMENTE VALIOSA. No que diz respeito a esta terra consagrada, foi decretado: "Eles não a venderão, nem trocarão, nem alienarão as primícias da terra". Nada pode compensar a perda de religião. É consolo sólido que a verdadeira piedade seja inalienável. Nenhum poder na terra ou no inferno pode nos roubar nossa fé, nossa pureza ou nossa esperança. Tem a garantia de proteção onipotente. Você não pode mais alienar a religião de um santo do que o calor de um raio de sol ou a salinidade do mar. Tudo o que um homem dará por sua vida; mas a vida de seu espírito ele conta mil vezes mais precioso ainda. A amizade de Deus é um tesouro que nenhuma aritmética pode expressar. Todas as comparações falham.
O ápice da glória.
"O nome da cidade a partir daquele dia será: O Senhor está aí." As palavras finais do profeta são douradas e merecem ser escritas nas maiores capitais. A arquitetura da cidade santa é idealmente completa; sua finial brilha com brilho imortal. A cidade é batizada com um novo nome. Em vez de "Jerusalém", será "Jeová-Shammah". Os nomes são frequentemente rótulos que falsificam a realidade. Uma mina sem valor pode ser chamada "El Dorado". Um navio podre ainda pode levar o nome Impregnable. Mas esse nome deve expressar a característica distintiva da cidade renovada. A sua glória não aparecerá em mármore esculpido nem em ouro polido. No novo reino que Cristo estabelecerá, todos os materiais serão espirituais, portanto impermeáveis à decadência. O charme e encantamento do lugar será este -
"O Senhor está aí."
Deve ser nada menos que o céu em miniatura. Este nome ilustre aparece -
I. SEGURANÇA. A segurança real nunca é uma quantidade visível. Não consiste em paredes e bastiões de granito, nem ainda em artilharia aprovada. Os muros de Jericó eram uma defesa deficiente. Jerusalém era mais bem protegida por um anjo invisível contra as legiões de Senaqueribe, do que por todas as suas torres, cidadelas e portões. O exército de Israel, ao invadir Canaã, era invencível porque o Senhor estava entre eles. A presença de Deus não é mera fantasia; é uma realidade substancial. E se ele está entre nós, traz consigo todas as qualidades da Onipotência. Quem criou os Alpes por uma palavra, não pode nos defender? Quem criou com fôlego este globo sólido, não pode proteger? Ele é para nós melhor do que todas as "munições de rochas". Se ele habita em nosso meio, bem podemos triunfar gritar: "O Senhor dos exércitos está conosco; o Deus de Jacó é o nosso refúgio".
II RENOWN EMINENTE. Uma cidade é considerada decorada com honra, se for a residência de um rei. Ter a presença de um monarca no meio deles, gozar sempre e depois de seu sorriso, é um privilégio que todos os cidadãos valorizam. Mas quão superior é a fama de uma cidade na qual o Rei do céu habita especialmente! O fato de ele se inclinar para peregrinar entre os mortais fracos é um ato de condescendência peculiarmente semelhante a Deus. A compaixão pelos caídos é o deleite dele, e ele fica satisfeito se conseguir nos trazer ambições sagradas. Mas que honra! É uma tarefa difícil torná-la real para nós mesmos. Sua presença é o charme essencial do céu. Ele é sua luz e sua vida. No entanto, ele se digna habitar em um império terrestre. Não será ele igualmente a Vida e a Glória do lugar? Esta cidade não adquirirá uma eminência que lançará à sombra todas as outras renome? Que outra honra podemos desejar além desta? A ambição pode subir mais? Não é este um clímax de honra - "Deus conosco"? Essa cidade se torna a metrópole do mundo.
III ORDEM INTERNA. Se nosso Rei habitar em nosso meio, e se ele for dotado de qualidades de suprema sabedoria e suprema justiça, então a ordem da cidade estará completa. Opressão de todo tipo e espécie será desconhecida. A cada ato de violência, ele franzirá o cenho, e seu cenho será suficiente. Os habitantes estudarão instintivamente seu conforto. O menor perigo de perder a presença dele os tornará leais. Eles sentirão uma vergonha intolerável a qualquer ato que afligir sua mente. Suas leis e regulamentos eles sabem que são justos por completo. Sua administração do governo é gentil e gentil. É uma alegria agradá-lo. A resistência não consegue encontrar um lugar para se espreitar, pois "os olhos dele estão em todo lugar". Atender a seus comandos graciosos não é suficiente; eles antecipam todos os seus desejos. Para tal serviço é um banquete. Aos seus pés eles colocam coração e vontade.
IV PROSPERIDADE. A presença de Deus entre nós traz verdadeira prosperidade. Dele, a fonte eterna do bem, toda bênção substancial flui. Uma prosperidade oca e transitória pode agora e novamente ser possuída sem ele; mas logo entra em colapso - é apenas uma penalidade disfarçada. Os inimigos de Deus às vezes tiveram um flash de aparente sucesso. Mas novamente os homens olharam; desapareceu; os possuidores foram jogados na destruição; em fumaça eles tinham desaparecido. À medida que o nascer do sol nos traz dias radiantes, somente o sorriso de Deus dá sucesso à agricultura, ao comércio, à arte, à legislação e à literatura. Se Deus habitou entre nós, todo interesse na vida humana prospera. A indústria colhe uma recompensa completa. O contentamento reina em todas as casas. Os próprios desertos brotam e florescem como a rosa.
V. A ALTA COMUNHÃO TAMBÉM É APRECIADA. Nosso rei não se veste numa reserva silenciosa e orgulhosa. O oposto; ele é livre de expressão, afável, familiar. Todas as reservas de conhecimento que ele tem, ele está pronto para se comunicar. Seu propósito é tornar-nos sábios, justos, beneficentes, puros. Ele habita entre nós para que possamos comungar com ele e aprender com ele. Conhecemos e sentimos os ricos ganhos de caráter e progresso espiritual que alcançamos por uma ou duas horas conversando com os grandes e os bons entre os homens. Fomos elevados a um plano de vida superior. Mas que linguagem pode expressar o ganho de pureza e excelência espiritual que obtemos ao conversar com Deus? Às vezes é uma experiência feliz; mas a terra é muito pobre em palavras para tabular o ganho. E é um ganho que permanece. Uma mudança estupenda passou pelos onze apóstolos através de suas relações familiares com Jesus, e muitas vezes invejamos a alta vantagem deles. No entanto, não somos excluídos. Somos convidados a uma amizade mais próxima, a um diálogo mais íntimo com Deus. Nós somos tolos por não usarmos o privilégio. Pela comunhão com Deus, nos tornamos semelhantes a Deus.
VI ALEGRIA EXQUISITE. Como a alegria superior penetra como uma atmosfera ensolarada nas cenas do céu, assim uma parcela da alegria vinda enche a cidade na terra onde Deus habita. A alegria brota da harmonia entre nossas almas e nosso entorno. A maior alegria é alcançada quando nossas almas têm perfeita amizade com nosso Criador. A aveia desse relacionamento íntimo com Deus vem de um relacionamento amigável com todos os seres santos. Agora "todas as coisas funcionam juntas para o nosso bem". A tristeza é apenas um preparativo para uma alegria maior. A nuvem mais escura entra em chuvas de bênção. A tristeza é efêmera; a alegria é permanente. Existem qualidades na alegria, bem como medidas variadas. Essa alegria é superlativa - o creme de toda alegria. É a mesma alegria que habita no coração de Jeová. Minha paz ", disse Jesus," eu desisto. você. "Todas as outras formas de alegria se desvanecem na presença de tanta alegria como esta. É uma fonte de bem-aventurança que nunca pode ser esgotada, porque Deus nunca pode ser exaurido." Na sua presença está a plenitude da alegria. "" Então ficarei satisfeito quando acordar à tua semelhança. "
"Abençoa a cidade, abana a terra, que os submete à ordem deste rei! Abençoa o coração libertado do pecado, ao qual ele se digna entrar!"
HOMILIAS DE W. CLARKSON
Características do reino.
O reino de Deus, aqui simbolizado "com tais materiais imperfeitos de pensamento e expressão que estavam ao alcance do profeta", deveria ser aquele que ainda não foi realizado; mas com a queda de muitas superstições, o colapso de muita corrupção e o nascimento e crescimento (ou o reavivamento) de muito zelo cristão, pode-se dizer que esta visão justa está sendo cumprida - que o reino de Cristo está chegando, embora esteja longe de ter chegado. Entre suas características, como será um dia, estão:
I. MAGNITUDE GLORIOSA DE DIMENSÃO. (Ezequiel 48:10. Ver homilia em Ezequiel 42:15.)
II É uma mistura de graça e recompensa. A distribuição da terra parece ter sido sem muita consideração (se houver) ao meritório das tribos. Dan, que por sua admissão de atos idólatras poderia ter sido colocado pela última vez, vem em primeiro lugar (Ezequiel 48:1); por outro lado, é mostrada preferência acentuada aos "sacerdotes ... dos filhos de Zadoque, que mantiveram minha carga, que não se perderam" etc. etc. (Ezequiel 48:11 ) No reino de Cristo existe essa mesma mistura justa e benéfica.
1. É da graça de Deus que todas as almas pecadoras sejam levadas de volta a seu favor e sejam participantes da vida eterna (Efésios 2:5; Romanos 6:23).
2. Uma grande recompensa é oferecida à firmeza e fidelidade (Lucas 22:28; Mateus 25:21; Romanos 2:7; Apocalipse 2:10).
III COMUNHÃO E COOPERAÇÃO.
1. As várias tribos estavam tão posicionadas que estavam tão próximas uma da outra quanto possível; eles deveriam estar localizados lado a lado. E não deveria haver barreira de mar ou muro de montanha, nem rio profundo entre eles; não haveria impedimento à plena comunhão (veja Ezequiel 48:1).
2. Eles deveriam se unir em um serviço comum. Todas as tribos deveriam participar do serviço necessário para a cidade (Ezequiel 48:19). Quando, no futuro, o reino de Deus for o que o Senhor o deseja, não haverá muros que separem as Igrejas e as comunidades; não haverá nada no caminho da comunhão mais plena e feliz; diferenças de opinião ou organização não serão fontes de divisão e separação; e enquanto a irmandade for ininterrupta, a cooperação para fins comuns será comum e completa - todos servirão juntos.
IV BELEZA. O aspecto apresentado por essa visão é de simetria; o santuário do Senhor no meio dele (Ezequiel 48:10); a cidade sagrada ao redor do santuário; e as doze tribos ao redor da cidade. Aqui está a beleza de um arranjo simétrico. A beleza da Igreja não será, de fato, dessa ordem material visível. Isso está completamente fora de questão. Deve ser necessariamente moral, espiritual, se for o caso. E assim será.
1. Será justo com a devoção - devoção constante, sistemática e (também) espontânea (veja a próxima homilia).
2. Ele será adornado com uma admirável consistência de comportamento, evitando o mal e buscando o bem que seu Divino Mestre condenou ou elogiou.
3. Será bonito com o espírito de uma verdadeira catolicidade, seus membros tendo uma cordial consideração e afeição um pelo outro, no entanto, podem diferir em opiniões e gostos.
4. Ele será exibido nas "belas vestes" de simpatia e prestatividade. - C.
Deus, o Acessível.
Admitir a cidade sagrada, no meio da qual, era "o santuário do Senhor" (Ezequiel 48:10), havia doze portões, três de cada lado, e levando os nomes das doze tribos de Israel. Certamente o significado desse arranjo era que o Soberano Divino estava sempre acessível a todo o seu povo; que ele desejava ser abordado por todos, a fim de que pudessem ter comunhão com ele e que ele lhes conferisse bênção. Nesse reino, do qual a visão é profética, o Senhor Divino é acessível a todos; e não é apenas verdade que ele pode ser abordado por todos que o procurarem, mas que é o seu expresso, seu forte desejo de que todos os seus filhos se aproximem livremente dele e conversem com ele. Deus, como revelado e relacionado a nós em Jesus Cristo, é acessível -
I. A qualquer momento. As portas para o reino, ou para a presença próxima de Deus, "de modo algum serão fechadas", dia ou noite. Pode haver dias e horas em que possamos oferecer facilidades incomuns para comparecer diante de Deus, mas não há dia e não há hora em que não possamos nos aproximar dele, quando ele não estiver disposto e até desejoso de que derramemos nosso sangue. orações ou louvores em seu ouvido.
II DE TODAS AS DIREÇÕES. Esses portões olhavam em todas as direções - norte, sul, leste e oeste. De todos os quatro quadrantes da terra, os filhos de Israel deveriam se aproximar da cidade sagrada e do santuário mais sagrado do Senhor. De todas as direções possíveis, devemos agora nos aproximar de Deus.
1. Todas as direções geográficas. Não há nenhum tipo de favoritismo em lugar algum. Assim como nascer em qualquer lugar debaixo do céu, como em qualquer outro. Não há Jerusalém, nem Gerizim, nem Meca, nem Benares, nem Roma, no reino de Cristo.
"Onde te procuramos, tu és achado, e todo lugar é solo sagrado."
2. Todas as direções morais. Podemos nos aproximar de Deus de uma grande variedade de pontos de vista espirituais.
(1) Daquele pecador sobrecarregado que busca perdão e libertação.
(2) Daquele filho que tem sido dolorosamente consciente de um longo afastamento ou de uma frieza crescente, e que está ansioso por uma reconciliação completa e por uma relação íntima e feliz, talvez renovada, com seu Pai.
(3) Daquele espírito de alegria, desejando trazer sua alegria em santa e feliz gratidão ao altar do Senhor.
(4) Da alma perturbada e triste que busca consolo àquele que "levanta os que estão abatidos".
(5) Daquele que busca a justiça, que anseia por uma libertação mais completa do mal e maior semelhança com o seu Divino Líder, pedindo as influências purificadoras e renovadoras do Espírito de Deus.
(6) Daquele que trabalha com seriedade na vinha, implora pelo poder efetivo que, por si só, fará com que seus esforços sejam coroados com um verdadeiro sucesso. Mas, seja qual for a direção que um homem se aproxima de Deus, encontrará um portão aberto, um bem-vindo, uma resposta. Mas agora existe apenas um nome inscrito. Toda a entrada é—
III POR JESUS CRISTO. Ele é "a porta" e "ninguém vem ao Pai senão por ele". Por ele, judeus e gentios "têm acesso ao Pai" (João 10:7;; João 14:6; Efésios 2:18). Jesus Cristo é nosso mediador (1 Timóteo 2:5); ele é a única propiciação pelos nossos pecados, tendo oferecido o único sacrifício pelos pecados para sempre (1 João 2:2; Hebreus 9:26; Hebreus 10:12). É através dele que chegamos, e é o seu nome que imploramos (João 16:23). Ele é a porta aberta e, se nos aproximamos como pecadores em busca de reconciliação, ou como filhos ou amigos em busca de comunhão e bênção, temos admissão constante ao sempre acessível Pai de nossos espíritos. - C.
A presença de Cristo em sua igreja.
Muito mais valioso para a Igreja de Jesus Cristo é que a presença divina aqui prometeu do que era a sagrada Shechinah para o povo antigo. Este último era apenas um mero símbolo, uma vez por ano contemplado por um homem; mas o primeiro é um poder gracioso, a ser apreciado e sentido por todo coração cristão verdadeiro. "Deus está no meio dela; o Senhor está lá", ou (como Fairbairn o traduziria) "O Senhor está lá ou depois;" o Senhor, do seu templo, olha para (ou sobre) a cidade e através da cidade para toda a terra. É a presença de seu Senhor Divino no meio da Igreja que é aqui indicada, e pode muito bem ser o pensamento conclusivo, pois é o coroamento, que dá completude à visão do profeta.
I. SUA PRESENÇA OBSERVANTE. Jesus Cristo está "sempre conosco" (Mateus 28:20); não no corpo, mas no espírito; e sua presença espiritual significa sua observação de nós, seu perfeito conhecimento de todos nós, sua observação de nossa vida interior e de nossa conduta externa, nos lares em que vivemos e nas diferentes esferas em que nos movemos, bem como quando estamos reunidos em sua casa ou em torno de sua mesa. A presença próxima de nosso Senhor é um pensamento que deve nos preservar da loucura e do pecado, que deve instar-nos ao dever e à bondade, que devem nos sustentar nos problemas e nas perdas.
II SUA PRESENÇA SIMPÁTICA. “Precisamos da presença dele em todos os momentos, mas percebemos nossa necessidade de maneira mais especial e profunda no tempo de nossa aflição. É então que queremos um amigo divino e um libertador todo-poderoso. O homem nos falha então; ele pode ser algo ou até muito para nós, mas deixa muito a desejar. E sentir que "o Senhor está lá", nas provações da família, nas ansiedades do dever diário, nos problemas prementes e nas lutas sagradas da Igreja, é muito para a mente dos devotos. Em Jesus Cristo, temos um presente, amigo simpatizante, que entra em nossas tristezas, que desce conosco nas águas mais profundas pelas quais temos que passar.
III SUA PRESENÇA ATIVA. Nosso Senhor está conosco, não apenas nos observando e sentindo por nós, mas também agindo graciosamente sobre nós e através de nós.
1. Iluminando nossas mentes pela inspiração de seu Espírito Santo.
2. Sustentar nossa vida espiritual por comunicações divinas de poder (ver Efésios 1:19).
3. Respondendo à nossa devoção, aceitando nosso louvor e adoração, ouvindo e respondendo nossas orações.
4. Energizante e. efetivando nosso trabalho, permitindo-nos falar por ele e tornando nossas palavras "poderosas para derrubar" e edificar. A presença próxima de Cristo deve ser o incentivo mais poderoso para a busca do valor espiritual e para a execução do empreendimento cristão.
CONCLUSÕES PRÁTICAS.1. Não se entregue a um arrependimento vã. Teria sido muito agradável "ver o Senhor" como seus apóstolos o viam, olhar em seu rosto, ouvir sua voz; e muito honroso teria sido ministrar às suas necessidades como lhes foi permitido; mas podemos ser, de fato e em verdade, tão próximos a ele agora como estavam antes; e ainda ouvimos a sua palavra, e ainda o servimos da maneira mais aceitável, pois mostramos bondade ou prestamos ajuda a "um desses pequeninos", fazemos a mesma coisa "a ele".
2. Não alimente uma esperança infundada. Muitas são as almas que viveram por muito tempo e morreram desapontadas, esperando ter um Salvador visível presente entre elas. Não precisamos adicionar ao seu número; as palavras da promessa encontram outro cumprimento além disso.
3. Realize a verdade valiosa, a verdade inestimável, que nosso Senhor. está conosco agora, nos amando, cuidando de nós, fortalecendo e confortando-nos, governando e usando-nos, abençoando-nos com todas as bênçãos de valor inestimável.
4)
Faça da herança presente uma antecipação do futuro. Vivemos em uma Consciência tão feliz e santa da presença do Senhor que será apenas uma mudança de cenário e esfera, e não de condição espiritual, quando formos cidadãos daquele país onde "o próprio Deus estará com eles", onde "ele" quem está sentado no trono habitará entre eles ", daquela cidade que pode muito bem ser chamada de" Jeová-Shammah ", pois" o Senhor está lá ". - C.