“Pero ahora permanecen la fe, la esperanza y la caridad, estas tres; pero la mayor de ellas es la caridad.”

Como tantas veces hace Pablo (1Tes 1,3; 2 Tesalonicenses 1:3-4 1,3-4 ; Col 1,4-5), resume aquí la vida cristiana en las tres disposiciones: la fe , que da por cumplida la salvación, Cristo venido ; la esperanza , que sale a la parte de la salvación que aún está por cumplirse, la venida de Cristo otra vez; finalmente, la caridad , que abraza a Cristo siempre presente, y en Él a todos los seres, y que es ya la salvación misma realizada en el individuo.

Tales son los tres elementos de la vida cristiana que no desaparecerán con la llegada del estado perfecto. Holsten ha preguntado, con toda razón, por qué Pablo introduce aquí la comparación de la caridad con esas otras dos virtudes, mientras que, considerando el pasaje como un todo, no estaba llamado a compararlo con nada más que con los dones; y se entrega a una elucubración bastante sutil para mostrar que la fe ha de sustituir, a lo largo de la época presente, a la ciencia de los primeros tiempos, y la esperanza a las profecías de la época apostólica.

No hay en el texto el menor rastro de esta idea, que además está excluida por el verdadero significado de la palabra permanecer. La respuesta me parece sencilla. Para exaltar la caridad por encima de todo, Pablo la opone no sólo a los dones que pasan, sino también a las virtudes que permanecen junto a ella, y declara su superioridad incluso sobre ellas.

La partícula νυνὶ δέ, pero ahora , podría tomarse en el sentido temporal, como lo es a veces, quizás, en los escritos de Pablo (ver Rückert en 1 Corintios 5:11 ). En ese caso debemos explicar así: “Pero en el tiempo presente permanecen la fe, la esperanza, la caridad”. Este significado es inadmisible por la siguiente razón: las tres virtudes se contraponen a los tres dones precedentes, que han de cesar con la era futura y no entrar en el estado perfecto.

Ahora bien, si estas tres virtudes también pertenecieran solamente a la época presente, no habría contraste que establecer respecto a la duración entre ellas y los dones. Por lo tanto, debemos darle a la partícula un sentido lógico; la comparación de la caridad con las otras dos virtudes contiene la indicación de un elemento nuevo, del verdadero estado de cosas. “En realidad, esto es lo que permanece, y de ninguna manera lo que crees”. El contraste entre virtudes y dones es igualmente subrayado por la aposición τὰ τρία ταῦτα, es decir: “ estos tres , y no los tres dones de que venimos hablando”. Lo que tiene sólo un carácter intelectual, oratorio o lírico es transitorio; lo que edifica, lo que produce la renuncia a sí mismo, el darse a Dios ya los hombres, eso es lo que permanece.

¿Cómo debemos entender la expresión permanecer? A primera vista se está dispuesto a darle, frente a la abolición de los dones, el sentido más absoluto: permanecer eternamente. Los dones desaparecerán cuando llegue el estado perfecto; pero estas tres virtudes permanecerán en el mismo estado perfecto. Pero contra esta idea se levanta una objeción que desde los primeros tiempos ha sorprendido a todos los comentaristas.

Es que, según San Pablo, la fe, en estado perfecto, debe dar lugar a la vista ( 2 Corintios 5:7 ), y la esperanza a la posesión ( Romanos 8:24 ). Según esto, la fe y la esperanza pasarían al igual que los dones. Se han buscado varias formas de resolver esta dificultad.

Osiander imagina que puede distinguir dos épocas en perfecto estado, una que abarca el reinado de los mil años, la otra que comienza al final de este reinado y pertenece a la eternidad. Los dones cesan, según él, en el umbral de la primera de estas épocas; fe y esperanza sólo al comienzo del segundo. Pero el texto no presenta la menor indicación de esta distinción; el estado perfecto se representa en él como una sola época de la que sólo quedan excluidos los dones.

Algunos, como Beza, Bengel, Rückert, refieren el término μένειν, permanecer , a toda la duración de la economía actual. Pero, ¿qué ocurre en ese caso con el contraste entre las tres virtudes que permanecen hasta el final del período presente y los tres dones que cesarán con la llegada del estado perfecto?

Varios comentaristas, como Calvino, Holsten, Heinrici, se ven así inducidos a tomar la palabra permanecer en un sentido lógico. Estas tres cosas, dice Holsten, permanecen en pleno valor , mientras que los dones pierden el suyo, el conocimiento es reemplazado por la fe y la profecía por la esperanza. Pero si esta explicación ha de dar un sentido claro, siempre equivale a hacer decir a Pablo que los dones cesarían en las primeras edades, mientras que la fe y la esperanza conservarían su valor hasta el día presente y hasta el fin de esta economía.

¿Cómo puede alguien dejar de ver que, por este contraste, la noción de tiempo aún permanece unida a la palabra permanecer , de la cual es inseparable en el contexto? Porque brota de la antítesis evidente entre la palabra permanecer y los verbos precedentes: cesará, será abolido, quitaré. Esto ha sido sentido por la mayoría de los comentaristas, aunque reconocen plenamente la dificultad de armonizar la permanencia de la fe y la esperanza con los otros dichos de Pablo en los que se enseña su transformación y, en consecuencia, su cesación futura.

Grotius observa que la fe y la esperanza, aunque transformadas formalmente, permanecerán en sus frutos. Según Hofmann, igualmente, la expresión de Paul se justifica por el hecho de que creer permanece en ver, como esperar en poseer; porque la vista es por la fe, y la posesión por la esperanza. Pero, ¿no es esto violentar el significado de la palabra permanecer? ¿Y no podría decirse lo mismo de los regalos?

Meyer, casi en el mismo sentido: Estas virtudes permanecerán en la salvación que hemos obtenido por medio de ellas, y además en este sentido: que la fe sigue siendo eternamente el medio de nuestra comunión con Cristo, y que la esperanza nunca dejará de captar nuevas perspectivas de gloria, aun en perfecto estado. Kling (en la Biblia de Lange) dice mejor aún, según me parece: Mientras que el amor es la posesión real de lo Divino, la fe y la esperanza pertenecen a su adquisición; Ahora bien, ¿es esta adquisición un hecho que nunca puede cesar? De hecho, las bendiciones eternas no son como una bolsa de piezas de oro, que se reciben de una vez por todas.

La esencia permanente de la criatura es no tener nada propio, ser eternamente desvalida y pobre; cada instante debe tomar posesión de Dios por la fe, que se aferra a las manifestaciones que Él ya ha dado, y por la esperanza, que se prepara para asir sus nuevas manifestaciones. No es de una vez por todas, es continuamente que en la eternidad la fe se transforma en visión y la esperanza en posesión. Estas dos virtudes, pues, permanecen para vivir de nuevo sin cesar.

Pero no obstante esta permanencia de la fe y de la esperanza, la palma pertenece a la caridad, como la mayor de las tres. El apóstol no dice el más duradero, pues la duración de los tres es absoluta. El τούτων podría referirse únicamente a las otras dos virtudes; μείζων tendría entonces su sentido comparativo regular: “ mayor que ellos dos”. Pero como τούτων necesariamente se refiere a τρία ταῦτα, debemos dar a μείζων el significado superlativo: “ el mayor de los tres”; borrador

Mateo 18:4 . Esta superioridad de la caridad ha sido explicada de diversas formas. Algunos, como Calvino, dicen: Mayor en virtud de su duración eterna; pero esta duración pertenece también, como acabamos de ver, a las otras dos. Otros: Porque la fe y la esperanza pertenecen sólo a la vida interior del individuo, mientras que la caridad ejerce una influencia saludable más allá de él (Meyer, Heinrici, Holsten).

Pero, ¿no es la fe también una fuerza activa exteriormente? De Wette: Porque el amor es, según 1 Corintios 13:7 , el verdadero principio de la fe y la esperanza. Pero en 1 Corintios 13:7 la fe y la esperanza se referían únicamente a la conducta hacia nuestro prójimo, y no a la apropiación de la salvación y nuestra relación con Dios.

Según Pablo, es, por el contrario, la fe que es principio tanto de la esperanza como del verdadero amor ( Gálatas 5:6 ).

Acabamos de ver que la fe y la esperanza permanecen continuamente, pero experimentando una transformación incesante, la una a la vista, la otra a la posesión. No es así con la caridad. El amor no ve, no adquiere, es lo Divino. Dios no cree ni espera, pero ama. El amor pertenece a Su esencia. Como Dios mismo, no podía cambiar su naturaleza excepto para peor. El amor es el fin en relación con el cual las otras dos virtudes son sólo medios, y esta relación permanece incluso en el estado de perfección.

Por eso es la más grande, y por eso también el apóstol llamó a la caridad ya la obra de la caridad: “El camino por excelencia. Así que continúa, 1 Corintios 14:1 , diciendo: “Sigue tras la caridad”. En este versículo el apóstol vuelve, como hemos dicho, de la digresión sobre la caridad a su tema propiamente dicho: el ejercicio de los dones espirituales. Ahora los ha colocado bajo la égida del único principio que puede hacer que su ejercicio sea realmente beneficioso y compensarlos, si alguna vez llegaran a su fin.

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