Introduction.§ 1. Titre du livre.
Le livre est appelé dans l'hébreu Koheleth, un titre tiré de sa phrase d'ouverture, "les mots de Koheleth, fils de David, roi à Jérusalem." Dans les versions grecques et latines, il est intitulé «Ecclesiastes», que Jérôme élucide en remarquant qu'en grec une personne est appelée qui rassemble la congrégation, ou Ecclesia. Aquila translitète le mot, κωλεìθ; Ce que Symmachus a donné est incertain, mais probablement παροιμιαστηìς, «Proverbe-Mongerner». Le grec vénitien a ̔η ̓εκκλησιάστρια et ̔η ̓εκκλησιζζουσα. Dans les versions modernes, le nom est généralement 'ecclesiastes; ou, le prédicateur. Luther audacieusement donne «le prédicateur Salomon». Ce n'est pas un rendu satisfaisant aux oreilles modernes; Et, en effet, il est difficile de trouver un terme qui représentera adéquatement le mot hébreu. Koheleth est un participe féminin d'une racine kahal (d'où le grec καλεìω, la calo latin et l'anglais "appel"), ce qui signifie "appeler, assembler" surtout à des fins religieuses ou solennelles. Le mot et ses dérivés sont toujours appliqués aux personnes et non aux choses. Donc, le terme, qui donne son nom à notre livre, signifie une assemblée féminine ou un collecteur de personnes pour le culte divin, ou afin de leur traiter. Il ne peut donc pas dire "cueilleur de sagesse", "collectionneur de Maxims", mais "cueilleur du peuple de Dieu" ( 1 ROIS 8: 1 ); D'autres font équivalent à «débattre», à quel terme donne une idée de la variation des opinions dans le travail. Il est généralement construit comme un masculin et sans l'article, mais une fois comme féminin (Ecclésiaste 7:27, si la lecture est correcte), et une fois avec l'article (Ecclésiaste 12:8). La forme féminine est par certaines personnes, non pas en supposant que Koheleth représente un bureau, et aussi de manière abstraite de manière abstraite, mais comme étant la personnification de la sagesse, dont l'activité est de rassembler des gens à l'Éternel et de leur faire une congrégation sainte. Dans les proverbes parfois, la sagesse elle-même parle (par exemple Proverbes 1:20), parfois l'auteur parle d'elle (par exemple Proverbes 8:1, etc.). Alors Koheleth apparaît maintenant comme l'organe de la sagesse, maintenant comme sagesse elle-même, soutenant, comme il était, deux personnages sans perdre tout son identité. Dans le même temps, il convient de noter, avec Wright, que Salomon, en tant que sagesse personnifiée, ne pouvait pas parler de lui-même comme ayant eu plus de sagesse que tout ce qui était devant lui à Jérusalem (Ecclésiaste 1:16, Ecclésiaste 7:23, Ecclésiaste 7:25). Ces choses ne pouvaient pas être dites dans ce personnage, et à moins que nous supposions que l'écrivain se perdait de temps en temps, ou ne maintenait pas strictement à sa personnalité supposée, nous devons revenir sur le fait déterminé que la forme féminine de tels mots que Koheleth n'a pas de spécial Signification (à moins que, peut-être, elle dénote la puissance et l'activité) et que de telles formes ont été utilisées dans la phase ultérieure de la langue pour exprimer des noms appropriés des hommes. Ainsi, nous trouvons Solphereth, "Scribe" (
§ 2. Auteur et date.
Le consentement universel de l'Antiquité a attribué la paternité des ecclésiastes à Salomon. Le titre supposé par l'écrivain, «Fils de David, roi à Jérusalem», a été considéré comme un mandat suffisant pour l'affirmation et aucune suspicion de son incertitude n'a jamais traversé l'esprit des commentateurs et des lecteurs de primitives à des temps médiévaux. Chaque fois que le livre est mentionné, il est toujours noté comme une œuvre de Salomon. Les pères grecs et latins sont d'accord d'accord dans cette affaire. Les quatre grégoires, Athanasius, Ambrose, Jérôme, Theodoret, Olympiodorus, Augustin et d'autres sont ici d'un consentement. Les Juifs aussi, bien qu'ils aient des doutes concernant l'orthodoxie du contenu, n'ont jamais contesté la paternité. Le premier à lancer discréditer sur l'opinion reçue était Luther, qui, dans sa "table de table", tout en ridiculisant la vue traditionnelle, affirme hardiment que le travail était composé de Sirach, au moment des Maccabées. Gritius suivit dans la même souche. Dans son "commentaire sur l'Ancien Testament", il le nie sans hésiter à être une production de Salomon, et dans un autre endroit lui attribue une date post-exilienne. Ces opinions ont attiré mais peu de préavis à l'époque; Mais vers la fin du siècle dernier, trois érudits allemands, Doderlein, Jahn et Schmidt, ont ravivé les objections demandées par Luther et Grotius, et désormais un flot continu de critiques, opposé au principe précédent, a coulé à la fois en Angleterre, Amérique et Allemagne. La gamme d'écrivains des deux côtés est énorme. La discussion a évoqué les énergies d'innombrables controversistes, bien que les opposants à Solomon auront fini de loin sur ses partisans. Si l'opinion plus ancienne est confirmée par le Dr Pusey, Bishop Wordsworth, M. Johnston, M. Bullock, Morals, Gietmann, etc., le point de vue ultérieur est fortement soutenu par Keil, Delitzsch, Hengstenberg, Vaihinger, Hitzig, Nowackack, Renan , Gins-Burg, Ewald, Davidson, Noyes, Stuart, Wright, etc. La question ne peut être réglée par l'autorité des écrivains de chaque côté, mais doit être examinée calmement, et les arguments présentés par les deux parties doivent être dûment pesés. Nous voyons quels sont les arguments habituels de la paternité solomonique. Nous nous efforcerons de les définir très brièvement, mais équitablement et intelligibles.
1. Le premier et le plus puissant est le verdict unanime de tous les écrivains qui ont mentionné le livre des temps primitifs à l'époque de Luther, que ce soit chrétien ou juif. L'opinion commune était que les trois œuvres, canticules, proverbes et ecclesiastes étaient composées de Salomon; le premier, comme certains l'ont dit, étant la production de ses jours précédents, la deuxième écrite de sa maturité et la troisième dictée à l'arrière de la mer de la vie, lorsqu'il avait appris la vanité de tout ce qu'il avait autrefois valorisé et avait repentis de Ses mauvaises voies et se tournèrent une fois de plus à la peur du Seigneur comme le seul confort stable et espoir. Saint-Jérôme, dans son commentaire, donne l'avis qui était répandu dans sa journée: "Itaque Julxta Numerum Vocabu-Lorum Tria Volumina Edidit: Proverbia, Ecclesiasten, et Cantic Cantiticor. Dans Proverbiis Parvulum Docens et quasi de officier par Sententias Erudiens ; dans Ecclesiaste Vero Vero Maturae Virum Aetaïs Instituts, NE QUICQUAM EN MUNDI REBUS PURER ESSE Perpétuum, SED Caduca et Brevia Universa Quae Cernimus; AD Extremum Jam Consummatum Virum et Calcato SECULO PRAPEPARATUM, SOPUI CANTICO CANTICORUM SOYONI JUNGIT AMPLEXIBUS. ".
2. Le livre prétend être écrit par Solomon; L'écrivain parle continuellement à la première personne; Et comme le travail est inspiré et canonique d'al peu-témoins, tout doute quant à la précision littérale de l'inscription jette discrédite sur la vérité et l'autorité des Écritures. Dans un traité de cette nature, il est globalement improbable que l'auteur attribue ses propres sentiments à un autre.
3. Il n'y a rien dans le contenu qui milite contre la paternité solomonique.
4. Il n'y a rien dans la langue qui n'est pas compatible avec le temps de Salomon.
5. C'est une composition d'une telle compétence et d'excellence suffisante qu'il aurait pu procéder de personne mais ce plus sage des hommes.
6. Il existe une telle multitude et une telle variété de coïncidences dans l'expression et la phraséologie avec les proverbes et les canticules, qui sont plus ou moins les travaux de Salomon, que Ecclésiastates devait procéder du même auteur. Tels sont les motifs sur lesquels Ecclesiastes est attribué à Salomon. L'avis a une certaine attraction pour tous les croyants simples, qui se contentent de prendre des choses en fiducie et, à condition que une théorie n'apporte aucune demande très violente sur la crédulité, de l'accepter avec une confiance incontestable.
Mais dans le présent; CASE Les arguments présentés n'ont pas résisté aux attaques des critiques modernes, comme on le verrons les prenons Seriatim, comme nous le faisons.
1. Le consensus universel d'une antiquité non critique concernant la paternité a peu de valeur. Ce qui n'était pas interrogé n'était pas spécialement examiné; L'opinion conventionnelle était considérée comme certaine; Quel écrivain après un autre, et le conseil après le conseil, effectivement ou pratiquement déclaré, a été accepté de manière générale et sans aucune controverse. Ainsi, la paternité, prise pour acquise, n'a jamais été critiquée ni enquêtée. De quelle importance dans une telle importance sont les opinions des pères, nous pouvons apprendre de leur vision du livre de la sagesse. Malheureusement, beaucoup d'entre eux attribuent ce travail à Salomon. Clemens Alexandrinus, Cyprian, Origène, Didymus et d'autres n'expriment aucun doute quoi que ce soit sur le sujet; Et pourtant, personne n'a actuellement hésitant dire qu'ils étaient absurdes de tort dans la tenue d'une telle opinion. De même, de nombreux conseils ont décrété la canonie de la sagesse, du tiers de Carthage, A.D. 397, à celle de Trent; Mais nous ne donnons pas notre adhésion à leur décision. Nous pouvons donc rejeter la tradition dans la discussion sur la question de la paternité et poursuivre notre enquête de manière indépendante, non entraînée par les énoncé des écrivains antérieurs. En ce qui concerne l'affirmation selon laquelle Solomon pennait ce traité dans une repentance douloureuse pour son idolâtrie et son licence et son égoïsme arrogante, il faut dire qu'il n'y a aucune trace de ce changement de cœur dans les livres historiques; En ce qui nous disons, il se dirigea dans sa tombe après avoir détourné le Seigneur, dans ce sang-froid, ce qui incombre de colère que ses alliances étrangères s'étaient produites en lui. Pas un soupçon de meilleures choses est n'importe où. et cependant, de la recommandation généralement accordée à lui, et le caractère typique qu'il possédait, il serait enclin à penser qu'il n'aurait pas pu être mort dans ses péchés, mais il fallait avoir fait sa paix avec Dieu avant son départ, pourtant les fournisseurs de l'Écriture Pas de terrain pour un tel avis et nous devons voyager au-delà de la lettre pour arriver à une telle conclusion. Il enregistre son expérience du plaisir pervers, raconte comment il s'est révélé dans le vice pour une époque, a pris son comble de luxe et de sensualité, avec la vue, comme il le dit, de tester la faculté de tels excès pour donner du bonheur; Mais il n'envoie jamais de chagrin pour cette dégradation; Pas un mot de repentance tombe de ses lèvres. "J'ai tourné et essayé cela et ça", dit-il; Mais nous et aucune confession de péché, aucun remords pour les talents gaspillés. Il apprend en effet que tout est la vanité et la vexation de l'esprit; Mais ce n'est pas le cri d'un cœur brisé et contrit. et à la terre de sa repentance sur cette déclaration consiste à soulever une structure sur une fondation qui ne supportera pas son poids.
2. Il ne fait aucun doute que l'auteur a l'intention d'assumer le nom et les caractéristiques de Salomon. Il s'appelle dans le verset d'ouverture "fils de David" et "roi à Jérusalem. "Une telle description s'applique uniquement à Salomon. David, en effet, avait beaucoup d'autres fils, mais aucun sauf Solomon ne pouvait être désigné "roi à Jérusalem. "Il est vrai que la première personne est continuellement utilisée dans la narration des expériences qui sont particulièrement appropriées à ce monarque; e. g. "Je suis venu à la grande succession et j'ai eu plus de sagesse que tout ce qui était devant moi" ( Ecclésiaste 1:16 ); "Je me suis fait de bonnes œuvres; j'ai construit des maisons" ( Ecclésiaste 2: 4 ); "Tout cela a jeté de la sagesse: j'ai dit: Je serai sage" ( Ecclésiaste 7:23 ). Mais pas donc, Solomon est démontré être l'auteur actuel; La paternité intelligemment personnée utiliserait les mêmes expressions. Et c'est ce que nous concevons pour être le fait. L'auteur assume le rôle de Solomon afin de souligner et d'ajouter du poids aux leçons qu'il souhaitait enseigner. L'idée qu'une telle personnalité est frauduleuse et indigne d'un écrivain sacré de l'ignorance des précédents ou d'un malentendu de l'objet d'une telle substitution. Qui pense avoir accusé de platine ou de cicéron d'une intention de tromper parce qu'ils présentent leurs sentiments sous forme de dialogues entre interlocuteurs imaginaires? Qui considère l'auteur du livre de la sagesse comme un imposteur parce qu'il s'identifie avec le roi sage? Si commun était ce système de personnalité, si largement répandu et pratiqué, qu'un nom a été inventé pour cela, et la pseudépigraphie était le titre donné à tous ces travaux que supposés être écrits par un personnage bien connu ou célébré, le véritable auteur dissimulant sa propre identité. Ainsi, nous avons le 'Livre d'Enoch,' L'Ascension d'Esaïe, "L'Assomption de Moïse", "L'Apocalypse de Baruch," Psalter de Salomon "et beaucoup d'autres, aucun d'entre eux n'est la production de la personne dont ils portent le nom, qui n'était supposé qu'à des fins littéraires. Un moraliste qui a estimé qu'il avait quelque chose à conférer cela pourrait servir sa génération, un patriote qui souhaitait encourager ses compatriotes au milieu de la défaite et de l'oppression, un penseur pieux dont le coeur brillait d'amour pour ses collègues, - N'importe lequel d'entre eux, en rétrécissant humblement de l'obtruding lors de la notification de sa propre personnalité obscutable, je me suis tenue justifiée dans la publication de ses réflexions sous le manteau d'un excellent nom qui pourrait gagner pour leur crédit et leur acceptation. La ruse était si bien comprise qu'il a trompé personne; Mais cela donna un point et une définition à la lutubration de l'écrivain, et il a également eu pour effet de rendre les lecteurs plus prêts à l'accepter et de regarder dans son contenu pour quelque chose de digne du personnage à qui il a été attribué.. Il n'y a rien dans ce pétérant à un écrivain sacré et aucun argument contre la personnalité ne peut être maintenu sur le terrain de son incongruité ou de son inadéquation. Et lorsque nous examinons plus avec soin la langue du livre lui-même, nous voyons qu'il s'agit de la conception virtuelle, sinon réelle, reconnaissant qu'il n'est pas écrit par Solomon. t / est le nom n'est pas une fois mentionné. L'autre de ses écrits réputés sont inscrits avec son nom. Les canticules commencent par les mots ", la chanson des chansons, qui est Salomon's;" Les proverbes sont: "Les proverbes de Salomon, fils de David, roi d'Israël. "Psaume 72. est intitulé "un psaume de Salomon. "Mais notre auteur se donne une appellation énigmatique qui, par sa forme même, pourrait montrer qu'il était idéal et représentatif, et non celui d'une personnalité existante. Supposons que Solomon utilise ce nom pour lui-même, avec l'idée abstrus que celui qui avait dispersé les gens par ses péchés désormais désormais désiré de les rassembler par cette exposition de sagesse, est de charger l'imagination au-delà de la limite et de lire dans les notions des Écritures qui n'ont aucune existence en fait. Il peut en effet être une raison adéquate que Solomon aurait dû souhaiter ainsi dissimuler son identité; La plaidoirie d'humilité et de honte est une simple invention des commentateurs soucieux de rendre compte de ce qui est, à leur avis, vraiment inexplicable. Il s'appelle "roi à Jérusalem" - une expression se produisant nulle part ailleurs et n'a jamais appliqué à un monarque hébreu. Nous lisons du "roi d'Israël", "roi sur tout Israël", comment Solomon "régna-t-il à Jérusalem sur tout Israël;" mais le titre "roi à Jérusalem" est unique et semble indiquer un moment où Jérusalem n'était pas la seule ville royale, après la perturbation du royaume, c'est-à-dire après l'époque du Salomon historique.
La même conclusion est atteinte par le libellé occasionnel du texte lui-même, qui parle de Salomon comme appartenant à l'âge passé. "J'étais roi," le monarque est fait pour dire (Ecclésiaste 1:12), parlant, pas comme un monarque régnant lui-même parlerait, mais plutôt comme celui qui, de l'autre monde, Ou par la bouche d'une autre, relevait ses expériences terrestres passées. Salomon était roi au jour de sa mort et n'aurait jamais pu utiliser le passé en référence à lui-même. Delitzsch et Ginsburg ont attiré l'attention sur une légende talmudique basée sur cette expression. Selon cette histoire, Solomon, tiré de son trône à cause de ses idées d'idêtries et d'autres péchés, parcourant le pays qui a déploré ses folies et réduite à l'extrémité de la volonté, qui pleure toujours, avec une itération misérable, Koheleth, était Koheleth, était roi Sur Israël à Jérusalem! " La légende n'est perceptible que comme transmettant la signification du prétérit trouvé dans le texte. Ce temps ne peut pas, au vu du contexte immédiat, être traduit, "j'ai toujours été roi;" Il ne dit pas non plus qu'il était roi quand il a demandé son esprit à la sagesse. Il s'introduit simplement dans son caractère supposé, ne comparant pas son présent avec sa vie passée, mais de son point de vue, comme une fois un roi terrestre et puissant, donnant le poids de ses expériences. Dans un autre passage ( Ecclésiaste 1:16 ) Il parle d'avoir eu plus de sagesse que tout ce qui était devant lui à Jérusalem. Maintenant, cette ville ne tombait pas dans la possession des Hébreux jusqu'à quelques années après l'adhésion de David: Comment Solomon pourrait-il faire référence à des rois précédents en ces termes, quand vraiment seulement l'avait précédé? Et que sa référence est envers les dirigeants et non à de simples habitants, est désigné par l'utilisation de la préposition Al, qui devrait être traduite "sur", pas "dans" Jérusalem. Les commentateurs se sont efforcés de répondre à cette objection en affirmant que Solomon indique les anciens rois canaanitiques, tels que Melchisédek, Adonizedel, Araunah; Mais est-il probable qu'il introduisait ainsi la pensée de ces dignes de générations passées comme si lui et son père étaient leurs successeurs naturels? Serait-il condescendre à se comparer avec tel? Et ses lecteurs seraient-ils impressionnés par une supériorité de ces princilets, principalement des païens, tous au-delà de la pâle d'Israël et, à une exception près, à aucun égard célébré? Il est certainement beaucoup plus probable que l'auteur de l'instant oublie ou lance de côté, son caractère supposé et fait allusion à la longue succession de monarches juifs qui avaient régné à Jérusalem jusqu'à sa propre période. Une intimation supplémentaire d'une utilisation fictive du nom du grand roi est donnée dans l'épilogue, en supposant que, comme nous le faisons, d'être une partie originale du travail. Ici ( ECCLÉSIASTE 12: 9-21 ) Le véritable auteur parle de lui-même et de la composition de son livre; Il n'est plus "le Koheleth", le Salomon, qui a été le haut-parleur (comme dans Ver. 8), mais un koheleth, un homme sage, qui, fondant son style sur son grand prédécesseur, cherchait à faire plaisir et édifier le personnes de sa génération au moyen de dictons proverbiaux. C'est la manière dont il décrit son engagement et dans lequel il est impossible que le Salomon historique ait eu écrit: "De plus, parce que Koheleth était sage, il a toujours enseigné le peuple de la population; oui, il réfléchit et cherchait et Mettre en ordre de nombreux proverbes »et, comme l'implique le prochain verset, il a adopté une forme et un style qui pourraient rendre la vérité« acceptable »à ses auditeurs.
3. Outre l'avis mentionné ci-dessus, il existe de nombreuses déclarations dans le livre totalement irréconciliable avec les circonstances du règne et de l'époque de Salomon. Dans Ecclésiaste 3:16; Ecclésiaste 5:8, etc., nous lisons l'oppression de la perversion de jugement pauvre et à grande échelle, et sont enchères de ne pas se demander theree. Qu'une telle condition des choses obtenues dans le temps de Salomon n'est pas concevable; Si cela existait, on s'attendait à ce que ce puissant monarque ait immédiatement été mis sur une réforme et ne se contente pas de demander de la patience et de l'acquiescement. Mais l'écrivain semble n'avoir aucun pouvoir de redresser ces torts qui pleurent, ce qui, s'il est roi, devait avoir de sa négligence ou de son malgouvernment. Il raconte ce qu'il a vu, sympathise avec les personnes atteintes, offre des conseils sur la manière de tirer le meilleur parti de ce problème, mais ne donne aucun indice qu'il se considère responsable de cet état de choses misérable ou pourrait en quelque sorte y atténuer ou supprimer. Si, comme allégué, ce livre est le résultat de la repentance de Salomon, l'issue de la répression du sentiment causé par les avertissements du prophète Ahijah et de la grâce de Dieu travaillant dans son cœur adoucie, ici, était sûrement l'occasion d'exprimer son Modification des sentiments changés, reconnaissant l'acte répréhensible qui a présenté les troubles de l'administration du gouvernement et de la détermination de la réparation. Mais il n'y a rien de ce genre. Il écrit comme un observateur non intéressé, celui qui n'avait aucune main de production et ne possède aucune influence dans la vérification, l'oppression. Donc, aussi, Solomon n'aurait pas pu écrire de sa propre classe et son pays dans des termes tels que nous lisons dans Ecclésiaste 10:16, "Malheur à toi, O Terre, quand ton roi est un enfant et tes princes mangent le matin! " Cela fait de la violence à la langue, sinon au bon sens, de faire valoir que Solomon fait allusion à son fils Rehoboam, qui devait avoir plus de quarante ans à ce moment-là; Et cela ne parle pas bien pour la repentance du roi si, sachant que son fils se détacherait si mal, il n'a fait aucun effort pour sa réforme, ni après le précédent observé dans son espèce, a tenté de nommer un successeur plus digne. Ici et dans d'autres remarques sur les rois (par exemple Ecclésiaste 10:20) L'écrivain parle, non pas comme s'il était lui-même monarque, mais simplement comme philosophe ou étudiant de la nature humaine. S'il introduit le grand roi comme prononçant les sentiments, ce sont ses propres expériences qu'il enregistre (
Encore une fois, peut-on supposer que Solomon appellerait l'héritier de son trône "l'homme qui devrait être après" lui (Ecclésiaste 2:18), et déteste son travail parce que ses fruits tomberaient dans ce Des mains indignes? Ou bien, bien conscient de savoir qui serait son successeur, il devrait parler comme s'il était assez incertain - une de ces éventuelles éventuelles futures que personne ne pouvait déterminer ( Eccléssiaste 2:19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 Pour minimiser la force de l'objection, certains critiques affirment que Solomon prononce ce sentiment après la tentative de rébellion de Jéroboam, et avec la peur de ce succès de le chef agité et peu scrupuleux couché sur son esprit; Mais il n'y a pas de terrain historique pour cette notion. Autant que nous sachions, aucune crainte d'une révolution troublée ses derniers jours. Jéroboam avait été entraîné en exil; Et c'est une hypothèse assez grave que la peur de son retour et de sa saisie forcée du trône dictaient les mots dans le texte.
Il existe d'autres incongruités liées à la relation de monarque et de sujet. Le passage Ecclésiaste 8:2, Ecclésiaste 8:9 contient des conseils, non d'une règle à ses personnes à charge, mais d'un sujet à son collègue Sujets: "Je conseille-toi de garder le commandement du roi", etc. C'est une exhortation prudente, montrant comment se comporter sous un gouvernement tyrannique, quand "un homme rive sur une autre à l'autre blessée" et n'aurait peut-être jamais pu émaner de super Le plus grand fils de David.
Encore une fois, est-il compatible avec la modestie d'une disposition raffinée que Solomon devrait se vanter de son acquisition intellectuelle (Ecclésiaste 1:16), ses biens, sa grandeur (Ecclésiaste 2:7)? Une telle exultation pourrait être assez naturelle d'une personne fictive, mais serait la plus non estimée dans la bouche du vrai caractère. Est-il stimulant-t-il quand il dénonce le Royal Spendthrift, Glutton et Debauchee, et décrit la misère qu'il apporte sur la terre (Ecclésiaste 10:16)? N'est-il pas beaucoup plus probable que Koheleth dessine de sa propre expérience de dirigeants licencieux, qui ne concerne pas du tout Salomon? Ensuite, encore une fois, le cours d'une enquête philosophique sur le bonum Summum décrit dans le livre est totalement incompatible avec le Solomon historique. Il n'y a aucune preuve de quelles que ce soit dans ce qu'il ait entré une telle enquête et l'a poursuivi avec la vue dans la présente intimée. L'écrivain donne un récit équitable de nombreuses grandes entreprises du roi - ses palais, ses jardins, ses réservoirs, ses fêtes, des jouissements sensuellement et charnels; Mais il n'y a pas d'indication dans l'histoire que ces choses n'étaient que des parties d'une grande expérience, étapes sur le chemin qui pourrait conduire à la connaissance du bonheur. Ils sont plutôt représentés dans les annales comme résultat de la richesse, du luxe, de la recherche de plaisir, de l'égoïsme. Il est également impossible que, en racontant ses performances, Solomon aurait dû omettre toute mention de ce qui était la principale gloire de son règne - l'érection du temple à Jérusalem. Pourtant, sa connexion avec elle n'est pas remarquée par l'allusion la plus reculée, bien qu'il y ait éventuellement une mention du culte là-bas (Ecclésiaste 5:1, Ecclésiaste 5:2
En outre, si, comme nous l'avons vu, les références à Solomon lui-même sont souvent incompatibles avec ce que nous connaissons de son histoire, l'état de la société présenté par des intimations dispersées ici et il n'y a certainement pas ce qui a obtenu dans son règne. Nous lisons l'oppression violente et la fausse, lorsque les larmes d'agonie étaient entourées de la persécutée, dont la misère était si grande qu'ils préféraient la mort à la vie dans des circonstances aussi intolérables (Ecclésiaste 4:1) ; ATTENDU QUE, dans ces journées palmées du royaume, tout était la paix et en abondance: "Juda et Israël étaient nombreux, comme le sable qui se trouve au bord de la mer en multitude, de manger et de boire et de faire joyeux" (1 Rois 4:20). Deux autres scènes antagonistes auraient à peine été représentées et nous ne pouvons pas supposer qu'ils se réfèrent à la même période. Il est vrai qu'après la mort de Solomon, les gens se sont plaints que son joug avait été grave ( 1 ROIS 12: 4 ); Il est également vrai qu'il a traité sévèrement avec les étrangers et le reste des nations idolâtre laissées dans la terre (2 Chroniques 2:17, 2 Chroniques 2:18, 2 Chroniques 8:7, 2 Chroniques 8:8); Mais l'ancienne allégation était sans doute exagérée et a souligné principalement les impôts et les imposs déposés sur le peuple afin de fournir les moyens d'exécution de designs magnifiques; Il n'y avait aucune plainte d'oppression ou d'injustice; Il s'agissait d'une fiscalité excessive et peut-être d'une main-d'œuvre forcée, qui a été demandée. Le caractère typique de la règne de Solomon n'aurait pas donné de thème de représentation prophétique du royaume du Messie, avait-elle été la scène de la violence, de la turbulence et du malheur qui se tient devant notre esprit de la page de Koheleth. En ce qui concerne les souffrances possibles des Autochtones, de qui a été exigé le service obligataire ( 1 ROIS 9:21 ), nous n'avons pas de disque qu'ils ont été traités avec une gravité indue; Et il est certain que, dans tous les cas, Koheleth ne penserait pas à eux en racontant la misère qu'il avait témoin. Aucun hébreu, en effet, ne les prendrait en considération du tout. Hewers of Wood et Tiroirs d'eau Ils sont devenus dans la nature des choses et, d'eux, rien de plus devait être dit.
Un autre aspect des affaires, incongru avec le temps de Solomon, est considéré dans une allusion au système d'espionnage pratiqué sous des gouvernements despotiques (Ecclésiaste 10:20), où l'écrivain avertit ses lecteurs à se méfier prononcer un mot, voire chérir une pensée, dans la dénigrement de la rameur dirigeante; les murs ont des oreilles; un oiseau doit porter le mot; et la punition est sûre de suivre. Pouvons-nous croire que Solomon a utilisé un tel système? Et est-il crédible que, s'il a encouragé cette pratique odieuse, il lui expliquerait et me dilaterait dans un travail populaire? Une fois de plus, il a dû être à une époque beaucoup plus tard que l'avertissement contre une étude instanciée et diffuse était nécessaire ( ECCLÉSIASTE 12:12 ). La littérature nationale de Solomon doit avoir été de la nature la plus marquante; L'avertissement n'aurait pu être applicable que lorsque les théories et les spéculations de la Grèce et d'Alexandrie avaient trouvé leur chemin dans la Palestine (Ginsburg).
En outre, il faut noter que, bien que Dieu soit parlé continuellement, c'est toujours par le nom d'Elohim, jamais par son appellation d'alliance, Jéhovah. Est-il concevable que le Solomon historique, qui avait vécu une telle mercie remarquable et des dotations spéciales aux mains de Jéhovah, devrait ignorer cette relation divine et parler de Dieu simplement comme le fabricant du monde, le gouverneur de l'univers? Dans Proverbes, le nom Jéhovah survient près de cent fois, Elohim à peine du tout; Il est absurde de rendre compte de cette différence en affirmant que Solomon a écrit un travail tandis que dans une ardoise de grâce, et a donc utilisé le nom de l'allocalisation, et l'autre après avoir chuté et se sentit indigne de la faveur de Dieu. Comme nous l'avons déjà dit, il n'y a aucune trace de repentance dans sa vie; et l'image de "le roi âgé et pénitent, piqué avec une angoisse poignante d'esprit pour ses péchés et incapable de prononcer le nom adorable", si fidèle à la nature (Wordsworth), n'est pas fidèle à l'histoire. Au contraire, on s'atteurait à ce qui avait été trahi dans l'idolâtrie pour faire attention à utiliser le nom du vrai Dieu en contradiction à ce qui était commun au faux et au vrai.
D'autres divergences pourraient être soulignées, telles que, par exemple, comme l'absence de toute allusion à l'idolâtrie, que le roi, si repentant, n'aurait pas pu s'être abstenu de mentionner; Mais assez a été dit de montrer qu'il existe de nombreuses déclarations inappropriées au caractère, à l'époque et aux circonstances du Solomon historique.
4. L'allégation que la langue du livre est totalement compatible avec le temps de Solomon nécessiterait un espace trop important à examiner en détail. Nous devrions avoir à conclure des technicosités qui pourraient être appréciées par les érudits d'hébreu, et seulement par ces rares qui connaissaient pleinement les écrits de l'Ancien Testament, mais aussi avec la langue des tagumes, etc., le rabbinique littérature qui est venue en existence par des degrés lents après la captivité babylonish. Il suffit de dire que la langue et le style du livre ont marqué des particularités et que de nombreux mots et de nombreuses formes d'expression se produisent nulle part ailleurs dans la Bible ou se trouvent uniquement dans les derniers livres du canon sacré. Delitzsch et Knobel et Wright ont donné des listes de ces Hapax Legomena et des mots et des formes qui appartiennent à la dernière période d'hébreu. Le catalogue, qui s'étend à près d'une centaine d'articles, a été étroitement examiné par divers érudits et une critique attentive a éliminé un très grand nombre d'expressions incriminées. Beaucoup d'entre eux sont des mots abstraits, formés de racines assez naturellement, bien que ne se produisent pas ailleurs; Beaucoup ont des dérivés dans les livres précédents; Beaucoup ne peuvent pas être prouvés exclusivement au Chaldee et peuvent avoir été communs à d'autres dialectes sémitiques. Mais après avoir effectué toutes les indemnités dus, il reste suffisamment d'instances de mots et de phrases rabbiniques pour prouver que le travail appartient à une période postérieure à Solomon. Il est certainement tout à fait possible d'appuyer trop longtemps sur l'argument grammatical et étymologique et de conposer trop de stress sur les détails souvent les plus difficiles à disséquer et souvent plus de questions de jugement et de délicatement délicat que d'un fait sévère et indubitable; Mais la présente affaire ne repose pas sur des exemples isolés, dont certains peuvent être trouvés défectueux et faibles, mais sur une grande induction de détails, dont l'importance cumulative ne peut être mise de côté.
Comment cet argument a-t-il tenté d'être rempli? Les particularités linguistiques ne peuvent pas être entièrement refusées, mais on prétend que les aramismes et les expressions étrangères sont en raison de larges rapports de Solomon avec des nations extérieures et du plié de son esprit, qui inclinait de l'exhaustivité et le conduisit à préférer ce qui était rare et enlevé du rapport sexuel de la vie commune. Certains supposent que cela ait été fait en vue de rendre le travail plus acceptable pour les non-Israélites. D'autres jugent que le sujet nécessitait la phrasologie particulière employée. Toutefois, de telles allégations ne tiennent toutefois pas en compte des particularités grammaticales et des inflexions verbales, qui se retrouvent rarement ou jamais dans des livres antérieurs, ni pour l'absence de formes les plus courantes ailleurs. Les mots étrangers pourraient être introduits ici et là dans un travail de tout âge; mais il est différent des changements de syntaxe et d'inflexion; Celles-ci désignent une autre époque ou une autre étape dans la langue et ne peuvent être expliquées de manière adéquate par aucun des arguments ci-dessus. L'affirmation selon laquelle l'écrivain souhaitait féliciter son traité aux nations externes est totalement non pris en charge par des preuves et est rejetée par le fait que l'idolâtrie, le péché qui pleure d'autres peuples n'est jamais allouée. Comparez les dénonciations audacieuses du Livre de Sagesdom et on voit à la fois comment un vrai croyant traite avec ceux qui sont des ennemis à sa religion et à son culte. Il y a une autre considération qui soutient la vue pour laquelle nous soutiendrons. Tout le style du travail indique un développement ultérieur. Les critiques indiquent l'emploi très fréquent des conjonctions pour exprimer les relations logiques les plus diverses, qui n'étaient pas nécessaires dans les autocollants plus rapides des toupies. Ensuite, il y a l'utilisation pléonastique du pronom personnel après la forme verbale; le mode d'exprimer le présent par le participe, souvent en relation avec un pronom personnel; l'absence presque totalement imparfaite avec VAV Conversative; Et de nombreuses autres particularités d'une nature similaire, qui indiquent tous néo-hébétisme.
5. Que personne mais Solomon aurait pu écrire un livre d'une telle excellence est, bien sûr, une simple hypothèse. Nous savons si peu de l'histoire littéraire de ces jours et nos informations sur les écrivains et les éducateurs sont si maigres, qu'il est impossible de dire qui pourrait ou qui n'aurait pas pu composer un tel travail. Parce que nous pouvons définir la paternité définitivement sur aucune autre personne, nous ne sommes pas obligés de souscrire h) la vue traditionnelle. Une des capacités et des réalisations mentales égales avec l'auteur de travail pourrait, sous inspiration, ont produit Koheleth; Et, comme l'autre, est resté inconnu. Les compositions apocryphes des jours post-exiliennes montrent une grande quantité de talents littéraires et l'âge qui leur a donné la naissance aurait pu être fructueux dans d'autres auteurs.
6. Les coïncidences entre les ecclésiastes, les proverbes et les cantiques peuvent être expliquées sans recourir à la supposition que les trois œuvres sont la production d'un auteur et que l'auteur Solomon. Ne pas discuter de l'authenticité de la chanson des chansons, le Livre des Proverbes est dérivé de nombreuses sources, et la citation de ses pages ne servirait pas à établir l'origine solomonique du passage cité. Tout ce qui peut être décidé du parallélisme avec les autres livres attribués à Salomon, c'est que l'auteur avait évidemment lu ces œuvres, car il avait certainement un emploi et peut-être Jérémie, et, consciemment ou inconsciemment, emprunté des sentiments et des expressions empruntées. Et, d'autre part, il y a de telles variations de style marquées entre ces écrits et ecclésiastes, qu'il est difficile de permettre qu'ils venaient du même stylo, bien que brandus, comme on dit, à différents âges de la vie.
À partir de ces locaux, il convient de conclure que la paternité solomonique ne peut être maintenue et que le livre appartient à une époque beaucoup plus tard que celle de Salomon. Traitement de l'opinion traditionnelle, nous sommes toutefois immédiatement lancés sur un océan de la surmise, qui sont entièrement dérivés des preuves internes, car cela frappe différents lecteurs. En affectant la date du livre, les critiques sont désespérément divisées, certaines offrant B.C. 975, d'autres B.C. 40 et entre ces dates d'autres, d'autres personnes ont pris leur position respective. Mais éliminer les théories que le travail lui-même contre-lui-même, nous constatons que les autorités les plus fiables sont divisées entre les temps d'Ezra et de Néhémie, du Persan et des époques grecques. La théorie de sa composition dans l'époque de Hérode le grand, énoncée par Gratz, n'a pas besoin de réfutation et n'est perçue que comme indiquée, par la légende sur laquelle il repose, qu'à ce jour, Koheleth était généralement considérée comme une partie intégrante de Saintes Écritures. La première période mentionnée nous amènerait à l'époque du prophète Malachi, B.C. 450-400. Mais ce voyant écrit beaucoup plus pur, hébreu que Koheleth, et les deux auraient pu être contemporains. En tout état de cause, nous ne pouvons pas nous empêcher de prendre la génération après Malachi en tant que Terminus un quo de notre enquête. Le TERMINUS AD Quem semble être défini par l'utilisation de ecclésiastes par l'auteur du livre de la sagesse. Que ce dernier est la dernière des deux est évident de sa forme hellénistique et de sa forme hellénistique, dont Koheleth ne montre aucune trace et de son exposition de la doctrine de la sagesse et de l'eschatologie bien au-delà de ce que l'on trouve dans notre livre. Koheleth se plaint que l'augmentation de la sagesse apporte une augmentation de problèmes ( Ecclésiaste 1:18 ); Le plus tard, Pseudo-Solomon affirme que vivre avec la sagesse n'a pas d'amertume, mais est une joie et une joie stables (sagesse 8:16). D'une part, nous lisons qu'il n'y a pas de souvenir de l'homme sage plus que de l'imbécile pour toujours ( ECCLÉSIASTE 2:16 ); D'autre part, il est maintenu que la sagesse rend la mémoire de son possesseur toujours fraîche et se confère sur lui immortalité (sage. 8:13; 6:20). Si l'on plait malheureusement que le bien et le mal ont le même sort (Ecclésiaste 9:2), l'autre se réconforte souvent en pensant que leurs destinées sont très différentes et que les justes sont à La paix et vivre pour éventuelle et leur récompense est avec le plus haut (Wisd. 3: 2, etc. 5:15, etc.). Et généralement le jugement futur que Koheleth intime vaguement et indéfiniment, a, dans le livre ultérieur, devenue une croyance réglée et une motivation reconnue d'action et d'endurance. Les deux écrits supposent pratiquement la paternité de Salomon; Et de nombreux passages des travaux ultérieurs, en particulier des ecclesiatstes 2., semblent être conçus pour corriger des impressions erronées rassemblées par des déclarations inexpliquées de Kohcleth. Il y a de bonnes raisons de supposer que certains penseurs libres et certains sensualistes de Alexandrie s'étaient aventurés pour soutenir leurs opinions immorales en citant l'autorité du roi sage, qui, dans son livre, a exhorté les hommes à profiter de la vie, de la maxime », mangeons et boire; pour demain nous mourrons. " Cette mal saisie de l'enseignement inspiré de l'auteur de la sagesse condamne et confute sans hésiter. Les passages mentionnés sont notés comme ils se produisent dans l'exposition. Mais une comparaison du raisonnement des matérialistes de la sagesse avec les déclarations de Eccléssiaste 2: 18-21 ; Ecclésiaste 3:18; Ecclésiaste 5:13, Ecclésiaste 5:20, sera montré d'où a été dérivé la vision pervers de la vie qui avait besoin de correction.
Maintenant, le livre de la sagesse était composé au plus tard à B.C. 150; de sorte que les limites entre lesquelles repose la production d'ecclésiastes sont B.C. 400 et B.C. 150. La définition plus proche doit être déterminée par d'autres considérations. M. Tyler et Dean Plumptre ont tracé un lien entre Ecclesiastes et Ecclesiasticus et, par une série de citations contrastées, s'est efforcée de prouver que Ben-Sira connaissait bien notre livre et l'a utilisé en grande partie dans la composition de la sienne. Plumptre considère également que le nom Ecclesiasticus a été donné au travail de Ben-Sira à partir de sa connexion avec Ecclesiastes, à la suite de la piste établie. Mais que ce soit cette idée bien fondée, cela ne nous aidera pas beaucoup, car la date d'Ecclesiasticus est toujours une question contestée, bien que la plupart des critiques modernes l'affectent au règne des Yéergetes II., Communément appelé Physcon, B.C. 170-117. Ceci, s'il est accepté, donne le même résultat que la supposition précédente. Mais un critère sûr se trouve dans les circonstances sociales et politiques révélées accidentellement dans notre livre.
Nous lisons de l'exercice arbitraire du pouvoir, de la corruption, de la dissolution et du luxe des dirigeants ( Ecclésiaste 4: 1 , etc. 7: 7; 10:16); Perversion de la justice et de l'extorsion dans les provinces ( ECCLÉSIASTE 5: 8 ); la promotion de la base et des personnes indignes à des postes de haut niveau ( ECCLÉSIASTE 10: 5-21 ); tyrannie, le despotisme, la révélation. Ces filles sont représentées graphiquement par celle qui savait de l'expérience dont il a écrit. Et cette condition des affaires pointe avec beaucoup de certitude au moment où la Palestine se déroule sous la règle persane et des savons irresponsables ont opprimé leurs sujets avec des mains de fer. Pour la même conclusion, la comparaison de la législation inexorable de la mort à l'obligation cruelle du service militaire qui a obtenu entre les Perses et qui ne permettait aucune évasion ( Ecclésiaste 8: 8 ); Donc, aussi, l'allusion aux espions et le commerce de l'informateur secret ( Ecclésiiaste 10:20 20 ) convient au gouvernement des Achsemenidae. La règle oppressante dans laquelle les Palestiniens gagnés ont conduit à une désaffection et au mécontentement généralisés, à une volonté de saisir n'importe quelle occasion de se révolter, et rendu convenant à la prudence contre l'action hâtive et l'exhortation à la patience (Ecclésiaste 8:3, Ecclésiaste 8:4). La condition sociale et politique a induit deux maux - premièrement, un mépris imprudent à la retenue morale et religieuse, comme si Dieu ne prenait aucun soin des hommes et n'a tenu aucune attention à leur bien-être; Deuxièmement, une attention scrupuleuse sur les externaux de la religion, comme si celui-ci pourrait limiter le ciel à lui favoriser - l'offrande de sacrifices superficiels, la fabrication de voeux comme un devoir stérile. Cet état de choses que nous savons avoir existé depuis l'âge de Néhémie et avant la période maccabaine; Et de nombreuses observations de Koheleth sont dirigées contre ces abus ( Ecclésiaste 5: 1-21 ). La remarque sur la multiplication des livres (Ecclésiaste 12:12) n'aurait pas pu être appliquée à une période précédente au Persian. L'absence de toute trace d'influence grecque (que nous devrions s'efforcer de se révéler plus loin) supprime l'écriture de temps macédonien; Il ne pouvait pas non plus être raisonnablement attribué à l'époque maccabreenne. Il n'y a aucune trace de sentiment patriotique qui a animé les Hébreux sous la tyrannie des Syriens. Les persécutions alors expérimentées avaient fait une future rétribution n'ayant plus une spéculation vague ou un espoir faible, mais une ancre de patience un motif pratique pour la constance et le courage. C'était une grande avancée sur la conception brumeuse de Koheleth. La conclusion à laquelle nous arrivons est que Ecclesiastes a été écrit sur B.C. 300.
En décidant ainsi, nous ne sommes pas empêchés de considérer que nombre des proverbes et des dictons contenus dans ce document proviennent d'une époque antérieure et ont peut-être été pratiquement attribués à Salomon lui-même. Ces phrases honorées de temps seraient facilement insérées dans une œuvre de cette nature et favoriseraient sa réception et sa monnaie. L'auteur doit être considéré comme totalement inconnu; Il a si complètement voilé son identité que toute tentative de le tirer de son obscurité intentionnée est sans espoir. Qu'il a écrit en Palestine semble plus probable. Certains ont inconforté que l'expression (Ecclésiaste 11:1), "chasser ton pain sur les eaux", etc., fait référence à la semis de semences sur les rives inondées du Nil et que Nous sommes donc justifiés de considérer Alexandrie comme la scène des travaux de notre auteur. Mais cette interprétation du passage est irrecevable; Les mots n'ont rien à voir avec la culture égyptienne et ne donnent aucune idée du domicile de l'écrivain. En effet, il y a des allusions à des saisons pluvieuses et la dépendance de la terre pour la fertilité, pas sur la rivière, mais sur les nuages du ciel (Ecclésiaste 11:3; Ecclésiaste 12:2), qui débarrasse de manière significative toute notion d'Égypte étant destinée et indiquer clairement un autre pays soumis à des influences climatiques très différentes. Les particularités du météo palestinien se caractérisent par Eccléssiaste 11: 4 , "celui qui observe le vent ne doit pas semer; et celui qui compte que les nuages ne récolteront pas." De tels avertissements n'auraient aucune importance dans une terre où la pluie est rarement tombée, et personne n'a jamais été considéré comme si le vent était dans ce que nous appelons un quartier pluvieux. Encore une fois, personne mais un Juif vivant dans son propre pays parlerait de fréquenter le Temple-culte ( Ecclésiiaste 5: 1 ); de voir des hommes diaboliques honorés dans le lieu saint, Jérusalem ( Ecclésiiaste 8:10 10 ); d'un imbécile ne sachant pas le chemin de "la ville" par excellence ( Ecclésiaste 10:15 ). De telles expressions indiquent un habitant de Jérusalem ou à proximité de Jérusalem, et nous considérons que l'auteur d'avoir été - une qui traite de ses compatriotes dans leur propre langue, comme il a été parlé dans son temps et sa localité. S'il avait vécu en Égypte, il aurait sans doute utilisé grec comme le véhicule de ses instructions, tout comme l'auteur du livre de la sagesse; Mais l'habitation de la Palestine, à l'instar du compositeur d'Ecclesiasticus, a publié ses lucubrations dans l'hébreu indigène. Dans le même temps, ses voyages avaient probablement étendu au-delà des limites de son propre pays et l'ont fait connaître avec des tribunaux étrangers.
Dean Plumptre a organisé son idée de l'auteur, du plan et du but du livre sous la forme d'une biographie idéale, qui semble en effet résoudre de nombreuses questions vexées qui rencontrent l'élève, mais sont entièrement évolues des considérations internes et sont entièrement évolues des considérations internes et est inventé pour soutenir les conclusions abandonnées de l'auteur. Il est très ingénieux et captivant et digne d'étudier, que l'on accepte avec le point de vue pris ou les dissêque de celui-ci. Concevoir les ecclesiastes pour être la production d'un auteur inconnu écrit sur b. C. 200 et, malgré la personnalité du roi Salomon, prononçant vraiment ses confessions autobiographiques, le doyen procède à la vie et au caractère de Koheleth des astuces contenues, ou pensait être contenue, dans ses pages.. Selon son biographe, Koheleth, un fils unique, est né quelque part à Judaea (pas Jérusalem), à propos de B. C. 230. Bien enseigné dans la tradition habituelle, il a précisément appris à respecter Salomon comme schéma de sagesse et d'expérience sage - à cet égard étant supérieure à la masse de ses compatriotes, qui, négligeant leur propre histoire et leurs propres livres sacrés, ont été inclinés plutôt Suivez les modes de pensée des Grecs et des Syriens, avec qui ils ont été apportés en contact, et s'ils sont conformés à la religion nationale, c'était plutôt de la conventionnalité et de la routine que de la conviction sincère et de la sensation de conviction sincère.. Koheleth a vu et marqué ce cérémonialisme vain et ce culte aux lèvres et a appris à contraster de tels prétendants avec ceux qui craignaient vraiment le Seigneur. Comme il a grandi, son père, bien que riche, lui fit prendre sa part dans les travaux du vignoble et du champ de maïs et lui a appris le bonheur d'une vie d'activité. Mais il n'était pas long avec cette existence silencieuse; Il haletait une sphère plus large, une plus grande expérience; et, avec le consentement de ses parents et avec de nombreux moyens à sa disposition, il entreprit des voyages étrangers. Alexandrie était l'endroit où il a dirigé ses pas. Ici, avoir de bonnes introductions, il a été admis à la plus haute société, a vu la vie des tribunaux, rejoint dans la fête qui règne là-bas, se livrait à tout le luxe et l'immoralité énervante qui ont fait la vie des habitants de la recherche de cette ville corrompue. La satiété produit dégoût. Tout en colissant son âme avec des passions dégradantes, il avait préservé la mémoire de meilleures choses, et la lutte entre les éléments opposés est fidèlement retracée dans son livre.. D'un côté, nous avons la lassitude et le pessimisme du blase Profligate; de l'autre, la révolte de la nature supérieure menant à une vue de vie plus vraie de la vie. Le cours de son expérience l'a conduit à un ami pur et sincère et à une maîtresse qui était au-delà de la mesure abandonnée et fausse; et bien qu'il puisse remercier Dieu pour le don de l'ancien, qui s'est avéré être un conseiller sage et aimant, il n'était pas moins reconnaissant d'être permis de se déchirer des pièges de ce dernier, qu'il avait trouvé «plus amer que décès. "Trompé et déçu, et insatisfait de la littérature maigre de sa propre nation, il a tourné un réconfort à la littérature et à la philosophie de la Grèce; ses poètes l'ont fourni avec une langue dans laquelle vêtir les sentiments qui sont découlés de ses nouvelles expériences; philosophes, épicuriens et les stoïques, pour un temps le charmé avec leur enseignement concernant la nature, la moralité, la vie et la mort. De telles doctrines ont confirmé la notion de la vanité de la plupart des objets que les hommes poursuivent avec impatience et ont encouragé l'opinion qu'il s'agissait de son devoir et d'intérêt à profiter modérément tous les plaisirs disponibles. Koheleth a maintenant découvert qu'il y avait quelque chose de mieux que de la sensualité; cette charité, la bienveillance, la réputation, a donné des joies plus réconfortantes et durables. A admis un membre du musée, il s'est joint aux discussions philosophiques qui étaient présentes; entendu et a beaucoup parlé de la sommum Bonum, du bonheur, de l'immortalité, de la volonté libre, du destin; Mais voici peu pour satisfaire ses envies, mais pour le moment où il était intéressé et applaudi par cette activité intellectuelle. Et maintenant ses excès et son étude étroite racontait sur sa constitution, sèlent sa force et l'a condamnée à la vieillesse prématurée. Partiellement paralysé, affaibli dans le corps, mais avec le cerveau toujours actif, il s'assit attendre l'accident vasculaire cérébral inévitable, faisant partie du passé et apprendre de la réflexion que l'âme pourrait être satisfaite de rien que de la religion. L'enseignement de l'enfance est revenu avec une nouvelle force et une nouvelle signification; L'amour, la justice et le pouvoir de Dieu vivaient et énergisants vérités; Le créateur était aussi le juge. Ces veraïques, qui ont finalement été obligées de reconnaître, étaient telles que ne devraient pas rester irréprochables. D'autres, comme lui-même, auraient pu passer la même épreuve et pourraient avoir besoin de l'instruction qu'il pourrait donner. Comment mieux pourrait-il être utilisé que son loisir appliquée que dans la présentation de ses compatriotes ses expériences, le cours de pensée qui l'a porté par le pessimisme du sensaliste de la Sainte, la sagesse du penseur épicurien, à la foi en un dieu personnel? Il écrit donc ce compte rendu des conflits d'une âme, sous le pseudonyme de Koheleth, "The Débater", "Le prédicateur", se protégeant sous l'égide du grand idéal de sagesse, Solomon King d'Israël, dont la vie de jouissance et de repentance tardive , comme la tradition affirmée, a porté une analogie étroite à elle-même.
On voit qu'il y aura de nombreux énoncés dans les ecclésiastes qui ressort naturellement de l'embouchure d'une située comme Koheleth sont censés être et qui sont facilement expliquées par la théorie ci-dessus. Il est également facile d'analyser le travail, de manière à interpréter les allusions, de donner un sol fort pour son acceptation. Et Dean Plumptre mérite un excellent crédit pour l'invention de l'histoire et sa présentation sous une forme la plus fascinante. BAT considérée par la critique sobre, répond-il aux exigences de l'affaire? Est-ce nécessaire par la langue du livre? N'y a-t-il pas d'autre théorie, moins roman et violent, qui répondra-t-il ou mieux aux circonstances? Les objections à la "biographie idéale" peuvent ici être très brièvement énoncées, car nous aurons l'occasion de discuter de nombreux d'entre eux plus pleinement dans notre compte et objet de notre livre. Toute la romance repose sur l'hypothèse que le travail est rempli de grecs, des traces de pensée d'Alexandrie, des échos de philosophie grecque et de littérature. Supprimez cette fondation et le magnifique édifice s'effondre dans la poussière. Notre étude du livre a conduit à une conclusion très opposée de celle divertie dans cette biographie très idéale. Les hellénismes présumés, le stoicisme et l'épicurisme, ne sont pas le test de critiques sans préjudice et sont capables d'être expliqués sans aller aussi loin. L'examen particulier de ces articles que nous reportons à une autre section, mais donc beaucoup peut être dit ici - les expressions et les vues approvisionnées sont les résultats naturels de la pensée hébraïque, n'ont rien de plus étranger de leur origine et sont analogues aux sentiments post-aristotéliciens, pas Parce qu'ils sont consciemment dérivés de cette fonte, mais parce qu'ils sont les produits du même esprit humain, réfléchissant sur des problèmes qui ont des penseurs perplexes dans tous les âges et tous les pays. Spéculation agitée, combinée à une certaine infidélité, était en colère chez les hommes; Koheleth reflète cette activité mentale, cela s'efforcerait de s'attaquer à des questions difficiles et de proposer des solutions de points de vue de la jauge: ce qui se demande que, au cours de ses disquisitions, il devrait présenter des parallèles à l'opinion de la Stoic ou de l'épicurien, qui avait parti sur le même terrain que lui-même? Il n'y a pas de plagiat, aucun emprunt d'idées ici; L'évolution est, comme elle était inspirée par le sujet. "Nous ne faisons pas nos pensées; ils poussent dans nous comme des céréales en bois: la croissance est du ciel; le ciel, de la nature; la nature, de Dieu. Le monde Est pleine de ressemblons glorieuses; et ceux-ci sont la tâche de Bard, à côté de sa portée générale de l'histoire, de fantaisie encadrée, d'assortir et de faire du cœur de l'homme des accords communs, de la musique; de l'harmonie de la terre stupide. " (Bailey, 'Festus.').
En bref, le livre est un produit de la littérature de Chokma, pratiquement religieux, et plus concerné par la vie et les circonstances de l'homme généralement qu'avec l'homme en tant que membre du Commonwealth d'Israël. L'hébreu, dans ce pays et des œuvres similaires, se dévie dans une certaine mesure de sa nationalité particulière et parle d'un homme à l'homme, comme l'une des grandes familles humaines, et non comme un article dans une fraternité étroite. Non pas que la révélation est ignorée, ou l'écrivain oublie sa position théocratique; Il le place tout simplement à l'arrière-plan, le prend pour acquis et, à la terre de ses lucubrations, ne l'apporte pas en avant et distinctement. Alors Koheleth, dans tous ses avertissements de la vanité des choses terrestres, montre que, sous cette triste expérience et cette vue de mélancolie, réside une foi ferme dans la justice de Dieu et la croyance du jugement futur, qui pourrait être dérivé uniquement de l'histoire inspirée de son peuple.
§ 3. Contenu, plan et objet.
Ce qui suit est une analyse de notre livre car il se trouve devant nous: -Après annonçant son nom et son poste, "Koheleth, fils de David et roi à Jérusalem", l'auteur pose la thèse qui fait le sujet de son traité: "Vanité de vanités; tout est vanité. " Le travail de l'homme est sans vie; La nature et la vie humaine se répètent en succession monotone, et tous doivent tomber longtemps dans l'oubli. Rien n'est nouveau, rien n'est durable ( Ecclésiaste 1: 1-21 ). C'est le prologue; Le reste du livre est repris avec les différentes expériences et déductions de l'auteur.
Il avait été roi et avait essayé de trouver une certaine satisfaction dans de nombreux poursuites et dans diverses circonstances, mais en vain. Le strict de la sagesse est une alimentation sur le vent; Il y a toujours quelque chose qui échappe à la saisie. Il y a des anomalies dans la nature et dans les affaires humaines que les hommes sont impuissants à comprendre et à rectifier; Et la chagrin se développe avec des connaissances croissantes ( Ecclésiaste 1: 12-21 ). Il prend une nouvelle quête; Il essaie de plaisir, il teste son cœur avec la folie: en vain. Il se tourne vers l'art, à l'architecture, à l'horticulture, à l'état royal et à la magnificence, au luxe et à l'amassage de la richesse; Il n'y avait aucun bénéfice dans aucun d'entre eux ( ECCLÉSIASTE 2: 1-21 ). Il a étudié la nature humaine dans ses multiples phases de la sagesse et de la folie, et il a donc appris beaucoup, que l'ancien excose ce dernier comme la lumière excelle l'obscurité; Pourtant, avec cela, pensait que la mort a nivelé toutes distinctions, placé un homme sage et imbécile dans la même catégorie. En plus de cela, soyez un jamais si riche, il doit laisser les résultats de ses travaux à un autre, qui peut être indigne de succéder à lui. Toute cette expérience amère oblige la conclusion selon laquelle la jouissance tempérée des marchandises de cette vie est le seul objectif approprié et que c'est entièrement le don de Dieu, qui distribue ce plaisir ou le retient selon les actions et la disposition de l'homme.. Dans le même temps, cette limitation impressionne le travail de l'homme et la jouissance d'un caractère de vanité et d'irréalité ( Ecclésiaste 2: 12-21 ). Maintenant, le bonheur de l'homme dépend de la volonté de Dieu, anti-il a arrangé toutes choses selon les lois immuables, de sorte que même les questions minutieuses ont chacun leur temps et leur saison appropriés.. L'expérience générale prouve cela; Il est inutile de lutter contre celui-ci, soit inexplicable, cela peut sembler être; Le devoir et le confort de l'homme est de reconnaître ce gouvernement providentiel et de l'acquiescer pratiquement (Ecclésiaste 3:1). Il y a des injustices, des troubles, des anomalies dans le monde, que l'homme ne peut remédier à aucun effort de la sienne et qui entrave sa jouissance pacifique; mais, sans doute, il y aura une journée de rétribution, lorsque toutes ces iniquités sont punies et corrigées, et Dieu leur permet de continuer à se poursuivre, avec la vision des hommes prouvant et de leur apprendre l'humilité, que dans un sens ils ne sont pas supérieurs aux brutes. D'où le bonheur et le devoir de l'homme consistent à tirer le meilleur parti de la vie actuelle et à améliorer les opportunités que Dieu offre, sans soin anxieux pour l'avenir ( ECCLÉSIASTE 3: 16-21 ). Il donne d'autres illustrations de l'incapacité de l'homme à assurer son propre bonheur. Voyez comment l'homme est opprimé ou lésé par son homme-homme. Qui peut remédier à cela? Et face à de telles choses, quel plaisir y a-t-il dans la vie? Le succès n'engère que l'envie. Pourtant, le travail est nécessaire, et aucun mais l'imbécile coule dans l'apathie et l'indolence. Se tourner vers l'avarice pour la consolation et vous êtes isolé de vos camarades et je suis hanté par un sentiment d'insécurité. Haute place elle-même n'a aucune assurance de permanence. Les rois stupides sont suppliés par des aspirants jeunes et intelligents; Pourtant, les personnes ne se souviennent pas longtemps de leurs bienfaiteurs ni de leurs bénéfices par leurs services méritoires ( ECCLÉSIASTE 4: 1-21 ). Tourner à la religion populaire: y a-t-il une satisfaction ou un réconfort à y être trouvé? Tout est creux et irréel. La maison de Dieu est entrée sans hâte et irrévervente; Les prières verboses sont prononcées sans sentiment de cœur; Les voeux ne sont faits que d'être cassés ou évadés; Les rêves prennent la place de la piété et la superstition signifie religion (Ecclésiaste 5:1). Dans la vie politique, il y a aussi beaucoup c'est la décoration, seulement être soutenue par la pensée d'une Providence de dépassement (Ecclésiaste 5:8, Ecclésiaste 5:9, Ecclésiaste 5:10). Toute mince conduit à nouveau à la vieille conclusion que nous devrions tirer le meilleur parti de la vie, à la recherche des richesses ni de la pauvreté, mais d'être satisfait de profiter de la sobriété le bien que Dieu donne, en vous rappelant que le pouvoir d'utiliser et de profiter de Boon qui vient uniquement de lui (
Koheleth procède maintenant à appliquer pour pratiquer les vérités qu'il a établies. Comme l'homme ne sait pas ce qui est le mieux pour lui, il doit accepter ce qui est envoyé, que ce soit la joie ou le chagrin; et laissez-lui apprendre d'où des leçons salutaires. La vie devrait être solennelle et sérieuse; La maison du deuil enseigne mieux que la maison de feeteting; et la réprimande d'un homme sage est plus entière - quelque part que la joie des imbéciles ( Ecclésiaste 7: 1-21 ). Nous devons apprendre la patience et la démission; Ce n'est pas une sagesse de se quereller avec des choses telles qu'elles sont ou de louer le passé contrairement au présent. Nous ne pouvons pas changer ce que Dieu a commandé; Et il envoie le bien et le mal que nous pourrions sentir toute notre dépendance et ne pas vous inquiéter de l'avenir, qui doit être totalement inconnu pour nous ( Ecclésiaste 7: 8-21 ). Les anomalies se produisent; Tous les excès doivent être évités, tous deux du côté de la surévaut la justice et de la laxité; La vraie sagesse se trouve dans le respect de la moyenne, et c'est le seul conservateur d'erreurs dans la conduite de la vie ( Ecclésiiaste 7: 15-21 ). Ayant jusqu'à présent été aidée par la sagesse, il désire, par son aide, de résoudre des questions plus profondes et plus mystérieuses, mais est entièrement déconcerté. Mais il a appris de nouvelles vérités pratiques, à savoir. Cette méchanceté était la folie et la folie, celle de toutes les choses créées que la femme était la plus mauvaise et que l'homme a été fait à l'origine debout, mais avait perverti sa nature ( Ecclésiaste 7: 23-21 ). Son expérience le mène maintenant à considérer l'homme comme citoyen. Ici, il montre qu'il est inutile de se rebeller; La vraie sagesse conseille une obéissance, même sous la pire oppression et soumission à la Providence. Les sujets peuvent bien être patient, à coup sûr, la rétribution attend le tyran ( ECCLÉSIASTE 8: 1-21 ). Mais il est troublé par des anomalies semblables au gouvernement moral de Dieu, notant la contradiction à la rétribution attendue dans le cas du bien et du mal. L'abstention de Dieu et l'impunité des pécheurs rendent les hommes incrédures de la Providence; Mais malgré tout cela, il sait dans son cœur que Dieu est juste en récompense et à la punition, comme la fin sera la preuve. En attendant, incapable de résoudre le mystère des voies de Dieu, le cours droit de l'homme est, comme auparavant dit, de tirer le meilleur parti des circonstances existantes ( Ecclésiaste 8: 10-21 ). Cette conclusion est confirmée par le fait qu'un seul destin attend tous les hommes et que les morts sont coupés de tous les sentiments et activités de la vie dans le monde supérieur (Ecclésiaste 9:1, Ecclésiaste 9:7 ). La sagesse, en effet, n'est pas toujours récompensée et le sage qui a un bon service clone est souvent oublié; Mais il y a un véritable pouvoir dans la sagesse qui peut affecter plus que la force physique ( ECCLÉSIASTE 9: 13-21 ). D'autre part, une petite folie mars l'effet de la sagesse, et est tout à fait sûr de se manifester en mot ou à une conduite ( Ecclésiaste 10: 1-21 ). Koheleth donne ensuite son expérience de ce qu'il a vu dans le cas des dirigeants capricieux, qui ont souvent avancé à des stations hautes les hommes les plus incompétents; Et il offre des conseils pour la conduite dans de telles circonstances ( ECCLÉSIASTE 10: 4-21 ). La sagesse enseigne la prudence dans toutes les entreprises, que ce soit dans la vie privée ou politique; Un homme devrait compter le coût et faire une préparation préparatoire avant de tenter une réforme du gouvernement ou de toute autre question importante ( ECCLÉSIASTE 10: 8-21 ). Voir le contraste fort entre les mots gracieux et les actes de l'homme sage et le praticien sans objet et des travaux inutiles de l'imbécile ( ECCLÉSIASTE 10: 12-21 ). La leçon de prudence en vertu du gouvernement des dirigeants dissolues et sans distinction est fortement appliquée ( ECCLÉSIASTE 10: 16-21 ). S'appuyant sur la conclusion de son travail, KohCleth clame des conseils pratiques directs sous trois têtes. Nous devrions laisser des questions sans réponse et s'efforcer de faire de notre devoir avec diligence et activité; Surtout, nous devrions être en grande partie bénéfiques, car nous ne savions pas à quel moment nous pouvons nous-mêmes rencontrer l'adversité et avoir besoin d'aide ( ECCLÉSIASTE 11: 1-21 ). C'est le premier remède contre l'impatience et le mécontentement; La seconde se trouve dans un esprit de gaieté, qui profite du présent discrètement et modérément, avec une tenue dûment tenue au futur compte (Ecclésiaste 11:8, Ecclésiaste 11:9). Le troisième remède est une piété, qui devrait être pratiquée à partir de premières années; La vie devrait être si guidée comme ne pas offenser les lois du Créateur et le juge, et la vertu ne devrait pas être reportée avant que l'échec des facultés ne rend le plaisir inatténable et la mort ferme la scène. Les derniers jours de la vieillesse sont décrits sous diverses images et analogies contenant certains des plus beaux traits du livre ( ECCLÉSIASTE 11: 10-21 ). La conclusion de l'ensemble est l'écho du début, "Vanité de la vanité; tout est vanité" ( Ecclésiaste 12: 8 ).
Le livre se termine par un épilogue ( Ecclésiaste 12: 2-21 ), mugdatoire de l'écrivain, expliquant son point de vue et objet de son travail. Le vrai koheleth ici parle, raconte les soins avec lesquels il s'est préparé pour sa tâche et assume le don d'inspiration. Il vaut mieux connaître un peu bien que de se fatiguer avec de nombreuses choses; Et tout le parcours de la discussion dans la présente affaire a tendance à donner une leçon, à savoir. La vraie sagesse de cet homme réside dans la peur de Dieu et dans l'attente du jugement.
Tels sont le contenu de ce travail tel que présenté par l'écrivain. Mais jamais y avait un livre dont le plan, la conception et l'arrangement étaient plus largement contestés. Bien que certains admirateurs enthousiastes aient trouvé ici une structure artistique élaborée, une division formelle en sections réparties rythmées, d'autres l'ont considéré comme une masse de pensées lâches entassées sans aucune tentative de cohérence ou de système logique. D'autres, encore, donnent au travail un personnage familier, en entendant la langue de deux voix - celle du chercheur fatigué et épuisé, et celui de l'avertissement et de la correction de l'enseignant. Poème de Tennyson, "Les deux voix", a été utilisé dans l'illustration de cette vue de Koheleth. Par d'autres, l'unité du livre est entièrement refusée et elle est considérée comme étant dérivée de nombreux auteurs, étant, en fait, une collection de poèmes philosophiques et didactiques, entrecoupés de gnomes et de proverbes, de questions difficiles et de certaines solutions de la même manière. . Peu de choses se trouvent maintenant à défendre cette théorie, l'identité de la pensée dans l'ensemble, et le progrès ordonné de la réflexion sous-jacente, ce qui est remarquable à tout lecteur sans préjugé et (si nous considérons les versets de fermeture comme une partie intégrante du traité) À un grand conclusion et satisfaisante, les différentes théories concernant la conception de l'auteur en présentant ce travail, nous pouvons mentionner quelques-uns très brièvement. Rosenmuller se divise en deux parties - une théorie (ecclesiastes 1-4.) Et une pratique (Ecclesiastes 5-12: 7); Les premiers montrant la vanité des poursuites humaines et généralement de choses mondaines, et ce dernier dirigeant la vie des hommes à des objets dignes, et de donner des règles pour obtenir du plaisir et du contentement. Tyler et Plumptre voient en elle une lutte entre la religion révélée et les théories des philosophies grecques, sous la forme d'une confession autobiographique sans aucun plan régulier. Renan examine l'auteur comme sceptique; Heine appelle le livre "Le cantique de scepticisme"; Ces critiques considèrent que la principale idée de la vanité des affaires humaines et de l'appel à profiter de la vie, pointez sur une incrédulité dans une providence actuelle et une future rétribution. Schopenhauer et son école lisent le pessimisme dans tous les énoncés concernant l'essoufflement de la vie de l'homme, la vanité de ses poursuites, les troubles qui prévalent dans la nature et dans la société. Un critique estime que le traité souligne la vanité de tout de terre; un autre, que son objet est d'indiquer le sumnum Bonum; un autre, que le point s'est avéré est l'immortalité de l'âme; Et encore une autre, que l'auteur traverse de montrer les limites de la philosophie et de l'excellence de la religion en comparaison avec celle-ci.
Une école d'interprètes voit dans notre livre une discussion entre une pieuse israélite et une Sadducee, ou une jeunesse vexée par ses expériences quotidiennes et une personne âgée qui essaie d'apaiser ses craintes et de calmer son excitation. D'autres trouvent un hébreu, sous le prétexte de Salomon, employant des sophismes grecques et un croyant juif le réfutant en citant des maximes et des proverbes; ou un salomon s'opposant à la théorie commune de la providence divine et de placer le bonheur de l'homme dans un plaisir sensuel et un prophète se disputant pour le gouvernement moral du monde et assignant sa bonne position à la jouissance humaine. Dans ce point de vue, toutes les contradictions apparentes sont expliquées; Tous les sentiments peu orthodoxes appartiennent à la cavilerie, tandis que la correction est celle que le Saint-Esprit appliquerait. Nous pouvons dire immédiatement qu'il est impossible de soutenir cette idée en se référant au texte. Il n'y a pas de trace d'interlocuteurs différents; Les objections n'ont aucune réponse immédiate et quelles sont considérées comme des réponses ne présentant aucune connexion avec des déclarations précédentes. L'idée de dialogue doit être considérée comme totalement chimère. De même sans fondement est la théorie des "deux voix". Ce qui sont considérés comme les énoncés de fatalistes, matérialistes, épicuriens, ne sont ni réfutés ni rétractés; La voix qui aurait dû prendre le côté opposé dans la controverse est obstinément silencieuse et le poison - si le poison qu'il soit laissé à travailler son effet terrible. Bien sûr, ceux qui maintiennent la vision traditionnelle de la paternité tiennent une opinion totalement distincte concernant sa portée et son objet. Avec eux, c'est le résultat d'une repentance tardive, cherchant à atténuer les follies passées et à faire respecter les avertissements d'une expérience amère, et donc de rassembler les personnes que Solomon Foresaw serait dispersée par ses péchés. Avoir la presciité du destin qui attendait Israël après sa mort, il s'efforce donc de réconforter ses compatriotes dans les mois de mort qui arrivaient. Il enseigne la vanité des choses terrestres - choses "sous le soleil" - que la bénédiction de l'éternité puisse être réalisée; Union avec Dieu implique le détachement du monde. Il étudie la nature, il se souvient de sa propre expérience variée, il a l'air à l'étranger: il n'y a rien de satisfaisant dans ce point de vue. Il pense à son successeur, à Rehoboam, une jeunesse d'intellect faible, mais de passions fortes et ne trouve aucun réconfort; Il possède son engouement, il s'appelle "un roi ancien et stupide" (Ecclésiaste 4:13), et déjà il voit le trône occupé par Jeroboam, "l'enfant pauvre et sage" qui devrait usurper son siège. Il se souvient de ses innombrables femmes et ses concubines, qui l'avait conduits égarés et s'exclame que les femmes sont la parasite du monde, et que pas un sur mille est bon. Il prévoit des moments de confusion et de mauvaise frule et conseille l'obéissance et la soumission. Ensuite, à la fin du livre, il est de vieillir, affaibli, posé sur son lit de mort et dans des tons solennels, il exhorte la piété préconure, le vide de tout dehors de Dieu et prononce la morale de sa vie perdue, et résume le devoir de l'homme dans le climax lourd du livre. Si le traité était de Salomon, tel, pourrait bien avoir été la pensée.
Avant de proposer notre propre opinion concernant le but du livre, examinons les points de vue que d'autres se sont formés concernant le point de vue et les sentiments de Koheleth de Koheleth. Notre auteur est un pessimiste, autant de supports? Prend-il la pire vision des choses, ne trouvez pas de bienveillance dans le Créateur, n'hérez aucun espoir de bonheur pour l'homme? Certes, son cri toujours récurrent est ", la vanité de la vanité; tout est vanité;" Certes, il affirme que la mort est meilleure que la vie, que le grand de ceux-ci est le plus envié qui ne soit jamais né, que les travaux et objectifs des hommes se termine dans la déception, que la poursuite de la sagesse, de l'art ou de la richesse, ou le plaisir est semblable insatisfaisant; Mais ces énoncés plaintes et tellement déployés ne doivent pas être considérés en dehors de leur contexte et de l'endroit qu'ils occupent dans le traité. Ils ne représentent pas l'objet ou l'enseignement du livre; Ils se produisent comme observations de passage qui ont rencontré le penseur au cours de son enquête et qu'il note afin de retracer la ligne prise par son enquête. Son pessimisme, tel qu'il est, n'est qu'un nuage semblant obscurcir une fois le paradis de sa foi et dissipé par la brillante claire derrière elle. Quand il parle dans des tons déconnectés d'objets mondains, il désire attirer l'attention sur le point faible de toutes ces choses, la faute qui les sous-tend tous. L'erreur des hommes est de penser qu'ils peuvent protéger le bonheur par leurs propres efforts, alors qu'ils sont conditionnés par une puissance supérieure et ne peuvent ni réussir ni en profiter lorsqu'ils sont gagnés, sauf par le don de Dieu. S'il affirme que le jour de la mort est préférable au jour de la naissance, il répète pratiquement le célébrité de la célébrité de Solon qu'aucun homme ne peut être comptabilisé heureux jusqu'à ce qu'il ait fermé sa vie heureuse - que le nouveau-né ait un temps avant la pleine d'essai et de problèmes, le cours et la fin desquels personne ne peut prévoir, tandis que, avec les morts, tout est fini, et nous pouvons juger calmement de sa carrière. Sa foi en la justice et la bienveillance de Dieu est la contradictoire exacte de l'école de Schopenhauer. Sa Parole est: "Dieu a fait tout ce qui est beau à son époque" (Ecclésiaste 3:11); Il croit au gouvernement moral de l'univers; Il reconnaît la réalité du péché; Il regarde une vie au-delà de la tombe. Il ne paralyserait pas l'effort et retiendrait du travail; Il recommande la diligence dans ses propres fonctions, ses propres fonctions envers les autres; Il dirige les hommes pour qu'attendre le bonheur dans la voie sur laquelle la providence de Dieu les conduit. Il n'y a pas de désespoir réel, aucun désespoir cynique, dans ses énoncés dans son ensemble. S'il manque la foi brillante du chrétien, il estime que tous les œuvres pour bien pour eux qui aiment Dieu, sinon dans ce monde, pourtant assurément dans un autre. La charge du pessimisme tombe donc au sol lorsque le traité est considéré dans sa totalité et non estimé par des passages isolés.
Un plaidoyer fort pour la prévalence des traces d'enseignement gentile a été présenté par les critiques modernes. Examinons ensuite les terrains sur lesquels repose l'idée de l'influence puissante de la Grèce (pour l'influence externe signifie l'hellénisme) dans la fondation et l'expression des sentiments de Koheleth. Premièrement, quant à la langue, nous avons certaines phrases citées qui sont présumées pour être dérivées Graeco Fonte. Dans Ecclésiaste 3:11 HA-OLAM, traduit "Le monde" dans notre version est censé être le grec αἰἰἰìν, tandis que c'est vraiment hébraïque sous forme et signification et n'est probablement pas utilisée. dans le sens du "monde" dans l'Ancien Testament. Dans le prochain verset, la phrase "faire du bien" est considérée comme équivalente à εὖ πραìττειν, "à bien taire, à prospérer;" Mais ce n'est pas son utilisation dans la Bible et il est préférable de prendre le sens éthique d'être bénéfique, etc. La phrase, καλοìς κἀαγαθοìς, se trouve dans le "bon et comiquement" de Ecclésiaste 5:18, TOB Asher-Yapheh, où, cependant, le rendu correct est: "Voici ce que j'ai vu aussi bon, ce qui est aussi beau" et la source hellénistique est totalement méconnaissable, pithgam, "phrase" est pas φθεìγμα, mais un mot persan hébraisé. "J'ai donné mon coeur à chercher et à rechercher" "" J'ai envisagé dans mon cœur ", etc. (Ecclésiaste 1:13; Ecclésiaste 9:1 ), - Les expressions telles que telles que les expressions n'impliquent pas un cours formel de philosophaise, mais simplement le processus mental d'un observateur et de penseur aigu. "Ce qui est" ( Ecclésiatste 7:24 ) n'est pas τοì τιì ἐστιν, la vraie nature des choses, mais ce qui existe. Dean Plumptre juge le livre à être "tout au long de la saturée de la pensée grecque et de la langue." Ses principales preuves sont telles que celles-ci: la phrase "Sous le soleil", d'exprimer toutes les choses humaines (Ecclésiaste 1:9, Ecclésiaste 1:14 ; Ecclésiaste 4:15, etc.); "Voyant le soleil", pour la vie (Ecclésiaste 6:5). Mais quel terme de plus naturel pouvait être trouvé que "sous le soleil"? Et pourquoi devrait-il être emprunté? Et la périphrase pour la vie, ou son équivalent, se trouve dans le travail et les psaumes. "Ne soyez pas trop justes ou trop sages" (Ecclésiaste 7:16) est une maxime, considérée contextuellement, en aucun cas identique au gnome μηδεìν ἀγαìν, NE QUID NIMIS. L'avertissement proverbial concernant l'oiseau de l'air signalant un secret (Ecclésiaste 10:20) n'a pas besoin d'avoir été dérivé de l'histoire d'Ibycus et des grues; Comme stimulant l'esprit dans l'enseignement, il était plus naturel que l'hébreu parle de «Goads» qu'un grec (Ecclésiaste 12:11). Nous n'avons pas besoin d'aller à Euripides ou à la vie sociale des Hellas pour rendre compte de la dénigrement des femmes de Koheleth; Son propre pays et son âge, maudit des maux de polygamie et de l'état dégradé du sexe féminin, lui donna une raison pour ses remarques. Certains autres cas sont présentés par des critiques qui voient ce qu'ils désirent de voir; Mais ils sont tous capables d'expliquer facilement sans recourir à une origine étrangère nécessaire. Nous pouvons donc conclure en toute sécurité que la langue de notre livre ne présente aucune trace de filiation grecque.
Un cas apparemment fort a été produit par ceux qui voient des preuves de philosophie grecque dans les ecclesiastes. Les échos de l'enseignement stoïque sont entendus dans la langue qui parle de la récurrence sans fin des mêmes phénomènes dans la vie de l'homme (
Un autre prêt d'enseignement stoïque est censé être trouvé dans la combinaison fréquente de "folie et folie" (Ecclésiaste 1:17; Ecclésiaste 2:12, etc. .), qui est comparé à l'opinion qui considérait toutes les faiblesses et toutes les délinquences comme des formes de folie. Mais Koheleth n'ouvre aucune définition de la fragilité humaine; Son intention est de montrer comment il a poursuivi son enquête. En tant que Contrariis Contraria Intelluntur, il a appris la sagesse en regardant les résultats de la sous-déclaration, de la confusion de la pensée et du but ("folie"); Qu'il désigne ainsi une erreur morale est naturel pour une vision philosophique de la nature humaine. Pourquoi il aurait dû emprunter l'expression des stoïcons est difficile à voir.
L'épicurisme présumé est également non fondé. Ces parallèles sont rencontrés peut sûrement être expliqué sans supposer que le prédicateur "a bu d'une source commune" avec Lucretius et Horace. En ce qui concerne la science physique, Koheleth d'aller à Epicurus qu'il pourrait apprendre le mystère de la montée et de la fixation quotidienne du soleil, ou que les rivières s'écoulent dans la mer, ou que les eaux retrouvent en quelque sorte leur chemin à nouveau? Ce sont des questions d'observation qui doivent frapper tout penseur. La doctrine concernant la dissolution du composé de l'homme est-elle dérivée de Lucretius? Ecclésiastes dit que les hommes et les bêtes ont un destin; ils ont un principe vivant et, quand cela est retiré, leur corps s'effondrer dans la poussière. Il a appris ce grand fait de ses propres livres sacrés; Si les philosophes grecs leur ont enseigné, ils ont évolué l'idée de leurs propres esprits et observations, ou c'était une connaissance traditionnelle transmise de l'antiquité. Mais Koheleth voit une différence entre l'esprit de l'homme et celui des animaux plus bas, en ce que l'ancienne Goeth, comme il tient, vers le haut (Ecclésiaste 3:21), retourne à Dieu (
Ces ecclésiastes ne peuvent pas être accusés à juste titre de scepticisme ont déjà été accusés de scepticisme. Ces erreurs et telles erreurs sont imputées par les lecteurs qui considèrent les expressions isolées divorcées du contexte et négligent le ton général prévalant dans le traité. L'idée est soutenue par de tels passages tels que Ecclésiaste 1:8, Ecclésiaste 1:12; Ecclésiaste 3:9; et 8h16, 17 ans, dans lequel Koheleth professent l'incapacité de l'homme à comprendre les achats de Dieu et l'inutilité de la sagesse dans la satisfaction des aspirations humaines. Il n'affirme pas que l'homme ne peut rien savoir, appréhender rien; Il n'est pas un disciple de l'agnosticisme - qui signifie excuse pour une baisse d'assassinement de la vérité révélée - il affirme que la raison humaine ne peut pas comprendre la profondeur des conceptions de Dieu. La raison peut recevoir des faits et comparer et arranger et argumenter à partir d'eux; Mais cela ne peut pas tout expliquer; Il a des limites qu'il ne peut pas passer; Une satisfaction intellectuelle parfaite est au-delà de la réalisation des mortels. Cela équivaut-il à nier à l'homme le pouvoir de gagner une certitude ou de maîtriser toute vérité? Encore une fois, quand il intime la vanité de la sagesse et de la connaissance, il énonce la vérité que le cours d'événements est au-delà du contrôle de l'homme, qu'aucune sagesse humaine ne peut sécuriser le bonheur, ce qui est absolument le don de Dieu. Une croyance profonde en une Providence dirigeante sous-tend tous ses énoncés; C'est le mysteriosité, le secret de ce gouvernement qui arrête son attention et le conduit à contraster avec l'ignorance et l'impuissance de son homme, et de laiter une compétence, la prudence, la science, sous les pieds de la grande élimination des cœurs et des circonstances. Dans tout cela, il n'est pas spéculatif; Il n'y a pas de théorisation ni de philosophie; Il est totalement pratique, tendant aux règles de la vie quotidienne, pas à des questions de métaphysique ou de théologie minute.
Il convient d'exposer un autre point sur lequel le prédicateur expose la souillure du scepticisme, et c'est sur la question de l'immortalité de l'âme: certains feraient de lui un prédécesseur des Sadducées; Certains ne peuvent pas trouver une trace de la doctrine orthodoxe dans ses pages et considérons effectivement qu'elle a été inconnue à son époque; d'autres s'aventuent de dire qu'il n'avait même pas l'idée de l'âme et de l'immortalité du Grec et a tenu que l'homme, dans la matière de la vie, ne différait rien de la bête, n'avait rien à attendre après la mort. Sans entrer dans la question générale à quelle distance l'Ancien Testament comptait le dogme de l'immortalité de l'âme, nous verrons ce que Koheleth dit sur ce sujet absorbant. Le premier passage qui porte sur le sujet se trouve dans les cinq derniers versets du troisième chapitre, où le destin et l'être des hommes sont comparés à ceux des bêtes. Correctement traduit et expliqué, les mots énoncent certains faits irréprochables. Ils disent d'abord que l'homme, considéré comme un simple animal, irrectesbly de la relation dans laquelle il se tient à Dieu, n'a plus de pouvoir que les créatures inférieures; n'est plus que ce qu'ils, maître de son propre destin. Ensuite, on ajoute que le grand nombre d'hommes et de bêtes est la même; les deux ont le souffle de la vie; Quand cela est retiré, les deux meurent; Donc, à cet égard, l'homme n'a aucun avantage sur la bête - les deux proviennent de la poussière et de retourner à la poussière. Il n'y a aucune question ici de l'existence continue de l'âme; La vie animale seule est parlée, la respiration physique ou le pouvoir qui donne vie à tous les animaux de la nature qu'ils pourraient être; et tous sont placés dans la même catégorie en devant succomber à la loi de la mort. Il n'y a pas de scepticisme jusqu'à présent; mais autour de la vingt et premier verset controverse ont rassemblé. Ceci est rendu dans la version révisée: "Qui sait l'esprit de l'homme si ça va aller à la hausse et l'esprit de la bête, que ce soit à la terre vers la terre?" Si nous remettons la traduction autorisée, "l'esprit de l'homme qui va à la hausse", etc.. , qui indique une vérité non déjà énoncée, nous devons voir si l'accusation de scepticisme est soutenue par la version révisée, qui a l'autorité de la Septuerie, de la Vulgate, du Syriac et du Targum. Maintenant, il se peut que Koheleth affirme simplement qu'il n'y a que peu de personnes qui arrivent à toute connaissance du sujet, ou il peut dire que personne ne sait rien sur les destins respectifs de la vie de l'homme et de la brute; mais il ne nie pas, s'il s'abstient d'ici d'affirmer expressément, l'existence continue de l'âme personnelle. Si nous conçions qu'il ne se réfère que de la vie animale, il intime qu'à la manière de la mort, personne ne peut dire quelle différence il y a entre le retrait de la vie de l'homme et de la brute. S'il fait référence à l'Esprit, l'ego de l'homme, sa question implique la croyance en une existence continue après la mort; Si c'était annihilé, si cela a péri avec son tabernacle terrestre, il ne pouvait y avoir aucune enquête quant à ce qui est devenu. Affirmer que personne ne peut suivre son parcours est de certifier qu'il a un cours avant cela, bien que cela ne soit pas capable de démonstration. Clairement aussi, il différencie le destin de l'homme et de la bête. Le principe vital de ce dernier peut aller avec le corps à la poussière; L'esprit de l'ancien peut, comme il le dit plus tard ( Ecclésiaste 12: 7 ), retourner au dieu qui l'a donné; tenir l'impossibilité d'atteindre la certitude dans ce sujet mystérieux de raison ou de sens humain, ne fait pas un homme un sceptique. Le stade de l'argument nécessitait cette déclaration insatisfaisante de l'affaire; Ce n'est pas avant la fermeture du livre que le doute est éliminé et la foi brille en dehors de. Il existe une autre difficulté dans la clause finale de ce paragraphe: "Pour qui lui apportera [retour] pour voir ce qui sera après lui?" Certains ont expliqué cette clause ", que deviendra-t-il après sa mort?" par lequel peut être signifié un doute s'il a un avenir ou non. BAT Qu'est-ce qui est prévu soit la pensée que nous ne pouvons pas dire si après la mort, nous aurons une connaissance de ce qui passe sur la Terre, sinon que nous ne pouvons pas prévoir ce qui nous arrivera ou à personne à l'avenir dans ce monde. Dans les deux cas, il n'y a pas de déni de la grande vérité de l'immortalité de l'âme. Mais quelle est la vision de Koheleth sur le jugement à venir? Dans ECCLÉSIASTTE 9 . Il parle des morts ainsi: "Pour lui, je suis joint à toute la vie il y a de l'espoir: car un chien vivant est meilleur qu'un lion mort. Pour que la vie sache qu'ils mourront: mais les morts ne savent pas quoi que ce soit, ils n'ont plus aucune récompense; pour la mémoire d'entre eux est oublié. Aussi bien leur amour comme leur haine. , est maintenant péri; Ils n'ont plus aucune partie pour toujours dans quoi que ce soit qui se fait sous le soleil. Quelle que soit votre main trouver pour faire, le faire avec ta pourrait; car il n'y a pas de travail, ni de dispositif, ni de connaissances, ni de sagesse, dans Sheol où tu vas goest. "L'existence de l'âme après la mort est présupposée; sa condition dans l'autre monde est le point élaboré. Ceci est considéré - conformément à la vue qui obtient dans le travail, les psaumes et d'autres écrits de l'Ancien Testament. Sheol est un endroit sous la terre, sombre, terrible, où aller les âmes des morts. Dans les énoncés des poètes, il a ses portes, ses bars, ses vallées; ses habitants s'appellent Rephaim », les faibles. "Leur mode d'existence diffère de celui de leurs frères dans le monde supérieur. Ils ne savent rien; ils sont coupés de l'action; ils n'ont aucune portée pour l'exercice de la passion ou de l'affection; Ils sont sans joie, privés de tout ce qui rendait la vie à vivre; mais ils conservent leur individualité et doivent subir un jugement particulier. Que Koheleth croyait en ce dernier événement et que les passages qui semblent justifier l'idée ont été déformés et expliqués, ou ont haussé audacieusement comme interpolations. Mais en prenant pour acquis l'intégrité du livre comme il nous est tombé à nous, nous ne pouvons pas s'échapper assez de cette inférence. Ainsi, compte tenu de la partialité et de l'iniquité des hommes en position haute, notre auteur se réconforte de la réflexion que, à bon moment, Dieu jugera les justes et les méchants (Ecclésiaste 3:16, ECCLÉSIASTE 3:17 ). Le vague mais emphatique "là" - "il y a un temps là-bas" - implique le monde au-delà de la tombe, l'adverbe se référant probablement à Dieu, qui est nommé dans la clause précédente. Cette même pensée permet à l'homme sage de subir patiemment l'affliction, "pour tout ce qu'il y a un temps et un jugement" ( Ecclésiaste 8: 6 ) - L'oppresseur doit rencontrer sa récompense. Il est évident que la rétribution de la vie actuelle n'est pas signifiée; Pour la plainte de Koheleth, le gouvernement moral n'est pas invariablement appliqué dans ce monde; Il doit donc se référer à un autre état d'existence, dans lequel la justice complète sera faite. Ceci est assez clairement clair par l'avertissement aux jeunes de Ecclésiiaste 11: 9 , "savez-vous que pour toutes ces choses, Dieu vous apportera un jugement;" et la ferme solennelle de l'ensemble du traité, "Dieu apportera tous les travaux en jugement, avec chaque chose cachée, que ce soit bon, ou si ce sera le mal. "Ce jugement est censé avoir lieu quand l'âme revient à Dieu. De son cours et de ses détails rien de plus est dit; Ni Koheleth ni aucun science de l'Ancien Testament ne jette une lumière sur ce sujet mystérieux, à cet égard différent de manière matérielle des païens qui ont traité le même. S'il avait emprunté les œuvres d'Égyptiens, de Grecs ou de Romains, il n'aurait été sans perte pour des descriptions d'Hadès et de ses Denizens; Les mythologies de ces peuples auraient fourni des détails prolixe. Mais une réticence sacrée retient notre auteur; Il parle comme il est ému et ne donne aucune idée à son imagination. La pensée humaine ne pouvait pas percer les ténèbres qui enveloppaient la demeure des morts et ne pouvaient traiter que dans des conjectures vagues ou des rêves non fondés, contrastés avec des réalités terrestres et sensibles. Donc, à ce stade de la révélation, les voyants ne pouvaient décrire l'avenir que sur son côté négatif, comme la privation des joies, des émotions et des poursuites de cette vie actuelle. Pour élucider le côté positif de cet état, une révélation supplémentaire était nécessaire. Seulement du grand fait que l'écrivain est absolument certain et il emploie la vérité comme une consolation en difficulté, comme une explication de la souffrance longue de Dieu, comme un motif de contrainte et d'auto-déni de refus, qui résoudra les difficultés et enlever les anomalies qui se trouvent dans le cours et la constitution de ce monde.
Ayant ainsi été efforcé de soulager les ecclésiastes des erreurs de mauvaise réputation auxquelles elle a été soumise; Comme nous l'espérons, comme nous l'avons montré la nature non fondée des accusations de stoïceunisme, d'épicurisme, de fatalisme, de scepticisme, de l'hellénisme, - nous sommes en mesure d'indiquer brièvement notre propre vision du plan et de la portée du livre. Que pensons-nous avoir été les circonstances sous lesquelles il a été composé? La facilité semble avoir été les suivantes: la période était une tentative. L'oppression et l'injustice régnaient; Les imbéciles et les prolétaires ont été encouragés à des positions élevées; Les hommes sages et pieux ont été actionnés et écrasés. Où était ce gouvernement moral que la loi de Moïse énoncée et qui avait été le guide et le soutien du peuple hébreu dans toutes leurs premières histoire? L'injustice a-t-elle rencontré la punition qu'ils avaient appris à s'attendre? Est-ce que le bien et obéissent prospérent et vivent longtemps dans la terre? L'expérience quotidienne n'a-t-elle pas donné le mensonge à la promesse de la rétribution temporelle énoncée dans les Écritures? Et si la révélation était fausse à cet égard, pourquoi pas dans d'autres aussi? De ce doute, le fondement même de la religion était saisi; Les espoirs que les exilés avaient apporté avec eux, à leur retour dans leur pays natal, étaient cruellement écrasés et le cri hiter se relea: "Y a-t-il un dieu qui juge la Terre?" Malachi avait été rassemblé à son repos; Aucun prophète n'était là pour diriger la voie à des meilleures choses ou à consoler les personnes découragées pour la falsification de leurs attentes. Quel était le résultat? Certains ont pris refuge dans une simple incroyance, disant dans leur cœur, "il n'y a pas de Dieu;" Certains, licenciant toute considération de l'avenir, se sont révélés dans le présent, vivaient dans la débauche et la sensualité, avec la pensée ", mangeons et buvons; pour demain nous mourons;" d'autres, comme pour contraindre Dieu à satisfaire de vieilles prophéties et à accorder leurs désirs temporels, pratiquaient un observance scrupuleux des devoirs extérieurs de la religion, un rigorisme formel qui anticipait que la plus tard pharisaïbante qui nous répondait dans l'histoire de l'Évangile. Ces tendances sont reflétées dans les ecclesiastes et sont plus ou moins corrigées ici. Cette rectification n'est pas effectuée dans une méthode formelle et logique. Le travail n'est en aucun cas un traité régulier, moral ou religieux. Certains ont comparé à St. 'Confessions,' d'Augustine, ou aux Penses de Pascal. «C'est peut-être pas assez analogue à l'un ou l'autre de ceux-ci, surtout comme il est écrit sous un nom supposé; mais il dévoile l'authentification de l'auteur et enseigne en racontant des expériences personnelles et peut donc être appelée «confessions» ou «pensées» plutôt qu'une thèse ou un poème. Son sujet est la vanité de tout ce qui est humain et terrestre, et en contraste et implicite la fermeté et l'importance des invisités. L'écrivain désire, en premier lieu (pratiquement, bien que non expressément expressément), réconforter ses compatriotes sous leurs circonstances déprimées actuelles, pour leur apprendre à ne pas définir "leurs espoirs sur le succès terrestre, ou de fantaire que leurs propres efforts puissent sécuriser le bonheur, mais pour tirer le meilleur parti du présent et recevoir avec une gratitude, le bien que Dieu envoie ou autorise. Il exhorte également l'évitement de l'externeisme dans la religion et montre que la vraie dévotion consiste. Et, à la deuxième place, il met en garde contre le désespoir ou la licence imprudente, comme si cela ne comptait pas ce que l'on a fait, comme s'il n'y avait pas de pouvoir plus élevé que considéré; Il affirme solennellement sa foi en une providence réputée, même si nous ne pouvons pas tracer la raison ou le cours de son travail; sa conviction que tout est commandé pour le meilleur; sa confiance inébranlable dans la vie éternelle et dans un jugement futur, qui remédier aux anomalies apparentes de cette existence actuelle. Dans tous les problèmes de la vie, dans toutes les déceptions et difficultés qui répondent à nos meilleurs efforts et plus nobles, il n'y a rien à s'accrocher à, pas d'ancrage sur lequel se reposer, mais la peur de Dieu et de l'obéissance à ses commandes. Tout ce qui se passe, ou cependant, les choses peuvent sembler aller contrairement à ses souhaits et à ses aspirations, au milieu de la prospérité extérieure des méchants et de l'humiliation du bien, il triomphe dans l'assurance que «il sait certainement que ce sera bien avec eux cette peur DIEU (Ecclésiaste 8:12). Pour transmettre cette instruction, l'auteur ne compose pas une thèse soigneusement commandée et bien arrangée, il ne propose pas non plus de discours moral; Il prend une autre méthode; Il pose ses vues sous le masque de Salomon, le roi dont le nom était devenu proverbial pour la sagesse. Il fabrique ce célèbre personnage raconte ses vastes expériences et, sous ce voile, cachant sa propre personnalité, il présente son offre de paix à ses contemporains. Personne n'avait une connaissance aussi variée des pouvoirs et circonstances de l'homme que Solomon; Personne comme lui ne pouvait commander l'attention et le respect à la main du peuple hébreu; L'impersonnation a obtenu un public et a permis au rédacier de dire grand chose à eux qui seraient venus avec moins de grâce et de poids d'un autre. Bien que le travail ait une certaine unité, et son excellent sujet est continuellement récurrent, l'écrivain ne se limite pas dans des limites étroites; Il prend l'occasion de donner des règles de vie; il se mêle à la pratique avec la théorie. C'est comme s'il a commencé son travail avec une idée de l'écriture formelle et méthodique, puis emporté par l'influence de son sujet, submergé par la pensée du néant de l'entreprise humaine, il ne peut pas dépasser cette réflexion et tout en prononçant Maximums de sagesse et de paraboles du bon sens, il les relie à sa vue prédominante, mélange d'aphorismes et de confessions avec une certaine incongruité.. Il lui semblait bien d'enregistrer les opinions qui ont traversé son esprit à différents moments et les modifications qu'il ressentaient contrainte d'admettre; Ainsi, il montre les progrès de sa pensée à la grande conclusion qui ferme le traité. Cette conclusion est l'idée de l'interprétation de l'ensemble. Se reposer sur ce rocher, Koheleth pourrait relier ses doutes, ses perplexités, ses inquiétudes, sans craindre d'être mal comprise ni de diriger les autres égarés.
Le travail a son lieu naturel dans l'enseignement de la révélation et le progrès de la vraie religion. Si la tendance littérale de la législation de la mosaïque était en direction de la forte croyance des récompenses temporelles et des punitions, et si cette notion a creusé toutes les aspirations plus élevées et fixait le cœur des espoirs terrestres bruts, il s'agissait de Koheleth's Business d'introduire un élément spirituel de ces attentes , pour compléter la réticence antérieure concernant la vie au-delà de la tombe en donnant une expression à la croyance en immortalité. En montrant l'inapplicité de l'idée antique à toutes les circonstances de la vie actuelle, il a conduit les hommes à regarder une autre vie et à voir une autre signification dans ces énoncés antiques qui dépêchent de récompenses temporelles et de punitions, succès terrestre, la calamité terrestre. Il a été ordonné par la Providence que les connaissances religieuses soient communiquées progressivement, qu'il soit révélé que les hommes étaient en mesure de le supporter, ici un peu, un peu. Chaque livre ajoute quelque chose au magasin de Dogma, tout comme chaque saint de la vieille histoire reflète certaines caractéristiques de la maniabilité parfaite et aide la conception du personnage de Jésus-Christ. La doctrine d'une future rétribution, prise pour acquise dans le Nouveau Testament, forme une très légère partie de l'enseignement des écritures précédentes; Et le Saint-Esprit a permis aux écrivains de l'emploi, des psaumes et des ecclesiastes d'exprimer le sens de la perplexité que les anomalies apparentes du gouvernement moral présentaient à l'observateur réfléchi. Notre auteur trouve en effet une solution; Mais ce n'est que par un exercice de la foi dans la justice et la bonté de Dieu qu'il monte supérieure à l'effet déprimant de l'expérience; Et au-delà de cette conviction de la victoire ultime de la bonté, il n'a rien de définitif à offrir. Le chemin de la révélation plus complète de l'Évangile est donc mis en place. Les luttes mentales de cet ancien voyant hébreu sont une leçon pour tous les temps et soulignent un besoin d'explication davantage, ce qui était dûment donné. Et comme les mêmes questions ont toujours été une source de sollicitude et d'esprit des hommes inquiétants à tous les âges, il semblait bien de diviner la providence de mettre ces essais de foi dans les pages des Écritures, que d'autres, les lire, peuvent voir qu'ils se tiennent pas seul, que leurs doutes ont été l'expérience de nombreux esprits et que, comme comme Koheleth, avec des connaissances imparfaites et une révélation partielle, la rose supérieure aux difficultés et laissez la foi conquérir la méfiance, de sorte que les chrétiens, qui sont mieux instruits, qui sont mieux instruits, qui sont mieux instruits, qui sont mieux instruits La pleine lumière de la connaissance du compléter ne devrait jamais se sentir malgré les relations de la providence de Dieu; Mais dans la confiance inébranlable "commettre la conservation de leurs âmes dans le bien-faire, comme à un créateur fidèle", jetant tous leurs soins sur lui, sachant qu'il se cache pour eux.
§ 4. Canonicité, unité et intégrité.
Ecclésiastes a été reçue sans controverse dans l'église chrétienne comme livre de la Bible. Dans tous les catalogues existants, conciliaires et privés, cela se produit incontesté. L'église juive n'a toutefois pas été aussi unanime dans sa pleine acceptation; car, bien que cela se trouve dans toutes les listes de livres sacrés et qu'il a eu sa place parmi les cinq rouleaux (Megilloth), il y avait, vers la fin du premier siècle chrétien, une hésitation dans des écoles rabbiniques pour reconnaître son inspiration complète et pour féliciter sa récitation publique. Des objections ont été faites sur le terrain de contradictions apparentes contenues dans différentes parties, de son manque d'harmonie avec d'autres portions de Sainte Écriture et de certaines déclarations hérétiques. Parmi ces objections, il est à noter qu'elles considèrent plutôt la rétention du livre dans le canon que son admission dans celle-ci; Et cela, apparaissant d'abord dans le premier siècle chrétien, ils montrent que jusqu'à ce moment-là, à un tarif, d'ecclesiastes avait été inclus dans le catalogue sacré. Les contradictions apparentes et les divergences découlent d'une vision partielle du contenu, de prendre des passages isolés non corrigés et inexpliqués par d'autres déclarations et la tendance générale. Par exemple, Koheleth est dit, dans Ecclésiaste 2: 2 et 8:15, pour féliciter la joie; et dans Ecclésiaste 7:3 pour préférer le chagrin de rire; Dans un endroit pour louer les morts ( Ecclésiaste 4: 2 ); Dans un autre pour préférer un chien vivant à un lion mort ( Ecclésiaste 9: 4 ). Encore une fois, nous lisons: "Rejoice, o jeune homme, dans ta jeunesse et marchons dans les voies de ton cœur" (Ecclésiaste 11:9), alors que Moïse met en garde contre la recherche de son propre cœur et ses propres yeux (Nombres 15:39). Ces erreurs de mauvaise réputation étaient bientôt fixées au repos, l'orthodoxie des versets finaux ne pouvait être interrogée, l'inspiration des travaux a été reconnue, et elle a déjà été réellement reçue par les églises juives et chrétiennes. Qu'il ne soit pas cité dans le Nouveau Testament et est donc de loin privé de l'autorisation offerte par une telle référence, nuire à aucun respect de son caractère divin, ni affectée par le transfert de son auteur de Solomon à un écrivain inconnu. Les motifs sur lesquels il a été admis dans le canon sacré sont indépendants de toute confirmation externe et le Saint-Esprit oblige la reconnaissance aux mains de l'Église par des preuves qui se révèlent et indisciplinables. Il est clair que, dans le temps de notre Seigneur, Ecclesiastes a formé l'un des vingt-deux livres de l'Écriture hébraïque, dont la plupart ont été approuvés par la citation et une sanction virtuelle a donc été donnée au reste de la collection.
L'unité et l'intégrité de notre livre ont été appelées en question, principalement par celles qui ont noté les contradictions apparentes qu'il contient et n'ont pas incité à appréhender le point de vue de l'auteur et à sa raison pour l'introduction de ces anomalies. Ainsi, une exception est prise par certains contre le manque de connexion entre ECCLÉSIASTE 4:13 , Ecclésiaste 4:14 et vers 15, 16; D'autres ont découvert des dislocations dans divers passages et souhaitaient organiser le travail de manière différente, en fonction de leur vision de l'intention de l'écrivain. D'autres, encore une fois, ont détecté des interpolations et des ajouts ultérieurs. Ainsi, Cheyne, après avoir décidé que Koheleth ne croyait pas au futur rétribution, frappe tous les passages qui favorisent l'idée d'un jugement à venir; Dans un esprit similaire Geiger et Noldeke affectent de voir des insertions tardifs dans ECCLÉSIASTE 11: 9 et 12: 7. Mais tout cela est sûrement non critique. Il n'existe pas de prétention de prouver que les passages incriminés diffèrent de Toto Coelo dans la langue et le traitement du reste des travaux, ou qu'ils n'auraient pas pu être écrits par l'auteur. Un avis concernant le dogme de Koheleth est adopté et affirmé audacieusement, et toute expression qui s'oppose à cette idée est immédiatement attribuée à un éditeur ultérieur, qui a eu besoin de ses propres sentiments dans le texte. Si cette manipulation gratuite des documents anciens est autorisée quand elles semblent être à l'avance de savoir ce que la critique aussi superficielle estimait-elle être l'esprit de l'âge, comment allons-nous maintenir l'authenticité de tout travail de penseur sans entrave? En ce qui concerne l'épilogue, toutefois, les personnes qui ne le considèrent pas comme la Couronne et la conclusion de l'ensemble, sans laquelle le travail serait insatisfaisant et manque d'achèvement. Les objections à ce paragraphe sont double - linguistique et dogmatique. On dit qu'il contient des expressions déviantes de celles qui se produisent dans les anciennes parties. La discussion semble se terminer à Ver. 8 du dernier chapitre; Et le passage final diffère dans le style et les autres détails du reste. Mais un examen de la langue montre qu'il peut être mis en place dans tous les domaines des pages précédentes et la différence de style est nécessaire par le sujet. Dans cette annexe, ou PostScript, l'écrivain se révèle à Propria Persona, qui n'est plus sous le cri de Salomon, mais en prenant le lecteur, comme il était, dans sa confiance, montrant ce qu'il est vraiment et sa prétendent l'attention. Loin d'être superflu, l'addition met le sceau à toute la production. En parlant de Koheleth dans la troisième personne, il reconnaît pratiquement l'utilisation fictive de l'autorité de Salomon. Dans le même temps, il soutient que le travail n'a pas perdu sa valeur, car il ne peut pas justifier sa paternité aux mains du grand roi. Il a lui-même inspiré de l'écrire; Le même "Shepherd" qui a guidé les stylos de Salomon et d'autres hommes sages l'a dirigé de même. Quant à la conclusion mémorable, tout le monde qui pense avec nous concernant les opinions religieuses de l'écrivain et la conception de son travail, conviendront que c'est la plupart appropriée et est le seul résumé concevable qui satisfait aux exigences du traité. . C'est aussi pleinement en accord avec ce qui a précédé. La solution des anomalies de la vie, offerte par le fait d'un jugement futur, a été intimée plus d'une fois dans d'autres parties du livre; Il est ici seulement présenté avec plus d'emphase et d'une position plus frappante. Nous pouvons ajouter qu'en cas de doute sur l'authenticité de l'épilogue a toujours été soulevée par les écoles juives qui ont hésité à permettre une inspiration totale aux ecclesiastes. En effet, c'était l'orthodoxie incontestable des versets de fermeture qui ont finalement surmonté toute l'opposition.
§ 5. Littérature.
La littérature liée à Ecclesiastes est d'une étendue énorme. Nous ne pouvons ici qu'en énumérer quelques-unes des commentaires les plus utiles et des œuvres de la puissance de la visite.empont les pères que nous avons ces: Origène, 'Seholia;' Gregory Thaumaturgus, métaphrase; Gregory Nyssen., Conciones; '' Jerome, version et "commentaire;" Olympiodorus, «Enarratio». Les expositions médiévales et ultérieures sont innombrables: Hugo A. S. Victore, 'Homilie; Les Juifs, Rashi, Rashbam et Ibn Ezra; Luther, 'Annotations;' Pineda, 'commentamii;' Cornelius a la laprime; Grotius, 'annotations;' Reynolds, 'annotations;' ' Smith, "Explicatio;" Schmidt, 'Commanrius;' Mendelssohn, 'D. Buch Koheleth; ' Umbreit, 'uebers. und Darsell., et 'Koheleth Scepticus;' KNOBEL, 'COMMENTAIRE.; Herzfeld, 'uebers. und erlaut.; Hitzig, erklarung; ' Stuart, "commentaire;" Vaihinger, 'uebers. und erklar.; Hengstenberg, "Auslegung;" Ginsburg, Koheleth; ' Plumptre, 'ecclesiastes;' Wright, 'Livre de Hoheleth;' Tyler, 'ecclesiastes;' Renan, traductrice d'Ecclesiaste; ' Zockler, à Lange's 'Bibelwerk,' et édité par Tayler Lewis; Delitzsch, à Clarke's 'pour. Bibliothèque;' Gratz, kohelet; '' Gietmann, dans 'Cursus Script. Sacré. '; Moais, 'Salomon et l'Ecclesiaste, "et" La Bible de la Bible de la Sainte-Bible; " Nowack, dans 'Kurzgef. Exégalement Main; ' Volck, dans 'Kurzgef. Kommentar '; Bishop Wordsworth, Bible avec des notes; Bulleck, dans le commentaire de l'orateur; ' Salmon, dans le commentaire des lecteurs anglais de Bishop Ellicott; Cox, «conférences d'exposition» et «livre d'Ecclesiastes».
§ 6. Division en sections.
Les tentatives de disséquer le livre et d'organiser son contenu ont été aussi nombreux que les éditeurs eux-mêmes. Chaque Exegete a essayé sa main dans ce travail et la différence des résultats obtenus est à la fois une preuve de la difficulté du sujet. Entre l'idée, d'une part, que le livre est une masse brute de matériaux, sans forme, argumentation ou méthode, et ce qui le considère comme un poème bien équilibré, avec des strophes et des antistrophes, etc., il y a de large possibilité de désaccord et de différend. Rejeter comme arbitraire et injustifié la transposition des versets, auxquels certains critiques ont eu recours, nous notons quelques-uns des arrangements les plus réalisables offerts par ceux qui reconnaissent l'unité du travail et l'existence d'une idée centrale qui est maintenue plus ou moins en évidence dans la vue.Many divise le livre en quatre parties. Ainsi Zockler, Keil et Vaihinger:
I. ecclesiastes 1: 2.; II. Ecclesiastes 3-5.; III. Ecclesiastes 6: 1-8: 15; Iv. Ecclésiaste 8:16; EPILOGUE, ECCLÉSIASTTE 12: 8-21 .
Donc, Ewald, sauf que sa deuxième division comprend ECCLÉSIASTE 3: 1-21 . M'Clintock et fort:
I. ecclesiastes 1., 2.; II. Ecclesiastes 3: 1-6: 9; III. Ecclesiastes 6: 10-8: 15; Iv. Ecclésiaste 8:16.
Selon Tyler, le travail se sépare en deux principales parties - le premier, Ecclésiaste 1: 2-21 , étant le côté négatif, présentant les déceptions de l'auteur; La seconde, ECCLÉSIASTE 7: 1-21 , le côté positif, donnant la philosophie de la question, avec quelques règles de vie pratiques. Kleinert, dans le "Encyclop en Encyclop" de Herzog et Plitt., '' Analyses Ainsi:
I. ecclesiastes 1: 12-2: 23, preuve inductive de vanité de l'expérience; II. Ecclesiastes 2: 24-3: 22, commande de Dieu; III. Ecclesiastes 4-6., Une collection de phrases plus courtes, exprimant en partie le résultat de I. et II.; Iv. Ecclésiaste 7:1; V. Ecclésiaste 9:11.
S. Ginsburg donne, prologue, quatre sections et épilogue, à savoir:
prologue, Ecclésiatste 1: 2 ; - Ecclésiaste 2; I. ecclesiastes 1: 12-2: 26; II. Ecclesiastes 3: 1-5: 19; III. Ecclesiastes 6: 1-8: 15; Iv. Ecclésiaste 8:16; Epilogue, ECCLÉSIASTE 12: 8-21 .
D'après les détails ci-dessus, il sera vu qu'il n'est pas facile de systématiser le traité et de le forcer à des périodes logiques. Il n'a clairement jamais eu l'intention d'être aussi pris et ne peut pas, sans violence, être fait pour assumer une régularité précise. Il n'y a en effet aucun plan conçu; Il a un thème qui lui donne la cohérence et l'adhésion; BAT, satisfait de cette idée centrale, l'auteur lui permet une certaine liberté de traitement et souvent des branches dans des matières collatérales. Nous pensons toutefois que cela contient deux divisions principales, dont le premier transmet la preuve prolongée de la vanité des choses terrestres, obtenues par expérience personnelle et par observation; Alors que la seconde déduit certaines conclusions pratiques des considérations précédentes, présentant des avertissements, des conseils et des règles de vie. Prendre cette vue, nous divisons le livre de la manière suivante: -
Titre du livre. Ecclésiaste 1:1.
PROLOGUE. Vanité de choses terrestres et leur monotonie oppressive. Ecclésiaste 1:2.
Division I. Preuve de la vanité des choses terrestres de l'expérience personnelle et de l'observation générale. Ecclésiaste 1:12.
Section 1. Vanité de s'efforcer après la sagesse et la connaissance. Ecclésiaste 1:12.
Section 2. Vanité des efforts après le plaisir et la richesse. Ecclésiaste 2:1.
Section 3. Vanité de la sagesse, au vu du destin qui attend le sage et l'imbécile et l'incertitude de l'avenir. Ecclésiaste 2:12.
Section 4. L'importance de l'homme devant la providence de Dieu et le devoir qui en résulte de tirer le meilleur parti du présent. Ecclésiaste 3:1.
Section 5. Des choses qui interrompent ou détruisent le bonheur des hommes, telle que l'oppression, l'envie, le labeur inutile, l'isolement, la popularité fictive. Ecclésiaste 4:1.
Section 6. Vanité dans la religion populaire, le culte et les voeux. Ecclésiaste 5:1.
SECTION 7. DANGERS DANS UN STATEUR DES PRESSE ET LA FORPRANCE DE LA RICHE. Ecclésiaste 5:8.
Section 8. L'homme devrait profiter de tout ce que Dieu lui donne. Ecclésiaste 5:18.
Section 9. Vanité de la richesse sans pouvoir de le profiter. Ecclésiaste 6:1.
Section 10. L'insatiabilité du désir. Ecclésiaste 6:7.
SECTION 11. AMÉLIORÉE ET PUISSANCE DE L'HOMME À LA PRODUCTION. Ecclésiaste 6:10.
Division II. Déductions des expériences susmentionnées, avec des avertissements et des règles de vie. Ecclésiaste 7:1.
Section 1. Règles pratiques de la vie énoncées dans la forme proverbiale, recommandant la ness sérieuse de préférence à la frivolité. Ecclésiaste 7:1.
Section 2. La vraie sagesse est indiquée dans la démission de la commande de la providence de Dieu. Ecclésiaste 7:8.
Section 3. Avertissements contre des excès et louange de la moyenne d'or. Ecclésiaste 7:15.
Section 4. La méchanceté est la folie; la femme est la chose la plus mauvaise dans le monde; L'homme a perverti une nature à l'origine. Ecclésiaste 7:23-21.
Section 5. La vraie sagesse conseille une obéissance aux pouvoirs au pouvoir, aussi oppressant et soumission aux décrets de la Providence. Ecclésiaste 8:1.
Section 6. La difficulté concernant la prospérité du mal et la misère des justes dans ce monde: comment résoudre et se rencontrer. Ecclésiaste 8:10.
SECTION 7. Le cours du gouvernement moral de Dieu est inexplicable. L'incertitude de la vie et la certitude de la mort devraient amener l'homme à maïcler le meilleur du présent. Ecclésiaste 8:16.
Section 8. Les problèmes et la durée de la vie ne peuvent pas être calculés. Ecclésiaste 9:11, Ecclésiaste 9:12.
Section 9. La sagesse n'est pas toujours récompensée quand elle fait un bon service. Ecclésiaste 9:13.
Section 10. Quelques proverbes concernant la sagesse et la folie. Ecclésiaste 9:17, ECCLÉSIASTTE 9:18 .
Section 11. La sagesse est entachée par l'intrusion d'une petite folie. Ecclésiaste 10:1.
Section 12. Illustration de la conduite sage sous des dirigeants capricieux. Ecclésiaste 10:4.
Section 13. Proverbes intimant l'avantage de la prudence et de la prudence. Ecclésiaste 10:8.
Section 14. Contraste entre les mots et les actes de l'homme sage et de l'imbécile. Ecclésiaste 10:12.
Section 15. La misère d'un État sous un dirigeant insensé et des conseils à des sujets ainsi maudits. Ecclésiaste 10:16.
Section 16. Le premier remède contre les perplexités de la vie: le devoir de bienveillance; On devrait faire son devoir avec diligence, laissant des résultats à Dieu. Ecclésiaste 11:1.
Section 17. La seconde est un esprit joyeux et content. Ecclésiaste 11:7.
Section 18. La troisième est la piété pratiquée au début de la vie et avant que les facultés ne soient engendrées par l'approche de l'âge. Les derniers jours du vieil homme sont décrits graphiquement sous certaines images et analogies. Ecclésiaste 11:10. Le livre se termine par le refrain, "tout est vanité." Ecclésiaste 12:8.
ÉPILOGUE. Observations mugdatoires de l'auteur, expliquant son point de vue, l'objet du livre et la grande conclusion à laquelle elle dirige. Ecclésiaste 12:9.