Ecclésiaste 1:1-18

1 Paroles de l'Ecclésiaste, fils de David, roi de Jérusalem.

2 Vanité des vanités, dit l'Ecclésiaste, vanité des vanités, tout est vanité.

3 Quel avantage revient-il à l'homme de toute la peine qu'il se donne sous le soleil?

4 Une génération s'en va, une autre vient, et la terre subsiste toujours.

5 Le soleil se lève, le soleil se couche; il soupire après le lieu d'où il se lève de nouveau.

6 Le vent se dirige vers le midi, tourne vers le nord; puis il tourne encore, et reprend les mêmes circuits.

7 Tous les fleuves vont à la mer, et la mer n'est point remplie; ils continuent à aller vers le lieu où ils se dirigent.

8 Toutes choses sont en travail au delà de ce qu'on peut dire; l'oeil ne se rassasie pas de voir, et l'oreille ne se lasse pas d'entendre.

9 Ce qui a été, c'est ce qui sera, et ce qui s'est fait, c'est ce qui se fera, il n'y a rien de nouveau sous le soleil.

10 S'il est une chose dont on dise: Vois ceci, c'est nouveau! cette chose existait déjà dans les siècles qui nous ont précédés.

11 On ne se souvient pas de ce qui est ancien; et ce qui arrivera dans la suite ne laissera pas de souvenir chez ceux qui vivront plus tard.

12 Moi, l'Ecclésiaste, j'ai été roi d'Israël à Jérusalem.

13 J'ai appliqué mon coeur à rechercher et à sonder par la sagesse tout ce qui se fait sous les cieux: c'est là une occupation pénible, à laquelle Dieu soumet les fils de l'homme.

14 J'ai vu tout ce qui se fait sous le soleil; et voici, tout est vanité et poursuite du vent.

15 Ce qui est courbé ne peut se redresser, et ce qui manque ne peut être compté.

16 J'ai dit en mon coeur: Voici, j'ai grandi et surpassé en sagesse tous ceux qui ont dominé avant moi sur Jérusalem, et mon coeur a vu beaucoup de sagesse et de science.

17 J'ai appliqué mon coeur à connaître la sagesse, et à connaître la sottise et la folie; j'ai compris que cela aussi c'est la poursuite du vent.

18 Car avec beaucoup de sagesse on a beaucoup de chagrin, et celui qui augmente sa science augmente sa douleur.

EXPOSITION.

Ecclésiaste 1:1.

LE TITRE.

Les mots du prédicateur, fils de David, roi à Jérusalem; Septante, "roi d'Israël à Jérusalem" (comp. ecclésiaste 1:12 ). Le mot rendu "prédicateur" est Koheleth, un nom féminin formé d'un verbe kalal, "à appeler" (voir introduction, § 1) et peut-être mieux rendu "responsable" ou "débarras". Il se trouve nulle part ailleurs mais dans ce livre, où il se produit trois fois dans ce chapitre (Ecclésiaste 1:1, Ecclésiaste 1:2, Ecclésiaste 1:12), trois fois dans Ecclésiaste 12:8, Ecclésiaste 12:9, Ecclésiaste 12:10, et une fois dans Ecclésiaste 7:27. Dans tout sauf une instance (à savoir Ecclésiaste 12:8) Il est utilisé sans l'article, comme nom propre. Jerome, dans son commentaire, le traduit, "Continuator" dans sa version 'Ecclesiastes.' Il semblerait désigner celui qui a rassemblé autour de lui une congrégation afin de les instruire dans une tradition divine. La forme féminine est expliquée de différentes manières. Soit il est utilisé de manière abstraite, comme la désignation d'un bureau, qui semble ne pas être; ou il est formé comme d'autres mots qui se retrouvent avec une résiliation féminine, cependant notant les noms des hommes, indiquant, comme des notes de Gesenius, un degré élevé d'activité dans le possesseur de la qualité particulière signifiait par la tige; par exemple. ALEMETH, AZMAVETH (1 Chroniques 8:36; 1 Chroniques 9:42), Pochereth (Esdras 2:57 ), Sophérth (Néhémie 7:57); Ou, comme c'est le plus probable, l'écrivain souhaitait identifier Koheleth avec la sagesse, bien qu'il soit observé que la personnalité de l'auteur apparaisse souvent, comme dans Ecclésiaste 1: 16-21 ; Ecclésiaste 7:23, etc.; Le rôle de la sagesse étant pour la nonce oubliée. Le mot "roi" dans le titre est indiqué par l'accentuation d'être en appelant "Koheleth" à ne pas "David"; et il ne fait aucun doute que la description est destinée à dénoter Salomon, bien que son nom ne soit nulle part, comme dans les deux autres œuvres qui lui sont attribuées (Proverbes 1:1; Proverbes 1:1). Les autres intimations de l'hypothèse de la personnalité de Salomon se trouvent dans Ecclésiaste 1:12 , "Je Koheleth était roi", etc.; Donc, en décrivant sa sagesse consommée et dans son étant l'auteur de nombreux proverbes-réalisations qui ne sont pas notées dans le cas d'aucun autre des descendants de David. Aussi l'image du luxe et de la magnificence présentée dans Ecclésiaste 2:1. S'assurer aucun monarque juif mais Salomon. L'origine du nom appliqué à lui peut probablement être tracée au fait historique mentionné dans 1 ROIS 8:55 , etc.; Là où Salomon rassemble tout Israël ensemble au dévouement du temple et prononce la prière remarquable qui contenait des bénédictions et de l'enseignement et de l'exhortation. Comme nous l'avons montré dans l'introduction (§ 2), l'hypothèse du nom est un simple dispositif littéraire pour donner du poids et de l'importance au traité auquel il appartient. Le terme, "roi à Jérusalem" ou, comme dans 1 ROIS 8:12 , "roi sur Israël à Jérusalem" est unique et n'arrive nulle part ailleurs dans les Écritures. David aurait été régnée à Jérusalem, lorsque ce siège de gouvernement est parlé contrairement à celui de Hébron ( Samuel 5: 5 ), et la même expression est utilisée de Salomon, Rehoboam et d'autres (1ki 11:42; 1 Rois 14:21; 1 Rois 15:2, 1 Rois 15:10

Ecclésiaste 1:2.

PROLOGUE. La vanité de toutes les choses humaines et banales et la monotonie oppressante de leur récurrence continue.

Ecclésiaste 1:2.

Vanité de la vanité, dit le prédicateur, la vanité des vanités; Tout est vanité (Comp. Ecclésiaste 12: 8 ). "Vanity" est Hebel, ce qui signifie "souffle" et est utilisé métaphoriquement de quelque chose de transitoire, fragile, insatisfaisant. Nous l'avons dans le nom propre Abel, une désignation appropriée des jeunes dont la vie a été coupée de la main meurtrière d'un frère. "Vanité de vanités", comme "Heaven of Heavens" ( 1 ROIS 8:27 ), "Chant de chansons" (SO Ecclésiaste 1:1) , etc; équivaut à un superlatif "le plus vain". C'est ici une exclamation et doit être considérée comme la note clé de l'ensemble du traité ultérieur, qui n'est que le développement de ce texte. Septuerie, ματαιότης ματαιοτήτων; Autres traducteurs grecs, ἀτμὶς ἀτμίδων, "vapeur de vapeurs". Pour "Sonith", la Vulgate donne à Dixit; la Septuerie, εἶπεν; Mais comme il n'y a aucune référence à un énoncé précédent du prédicateur, le présent est plus approprié ici. En affirmant que «tout est la vanité», l'écrivain fait référence aux choses humaines et banales et ne dirige pas son point de vue au-delà de ces phénomènes. Une telle réflexion est courante dans les écrits sacrés et profanes. Une telle expérience est universelle (Comp. Genèse 47:9; Psaume 39:5; Psaume 90:3, Jaques 3:14). "Pulvis et Umbra Sumus", déclare Horace ('Carm., 4.7. 16. "Ouras Hominum! O Quantum Est à Rebus Inane!" (Persius,' Sam., '1.1). Si Dean Plumptre est correct que le livre de la sagesse a été écrit pour remédier aux déductions qui pourraient être tirées de Koheleth, nous pouvons contraster la prudence de l'écrivain apocryphe, qui prédit la vanité, non de toutes choses, mais seulement de l'espoir de l'impiûment, qu'il compose de poussière, mousse et fumée (voir Wis. 2: 1, etc.; 5:14). Saint-Paul ( Romains 8:20 ) semble avoir eu des ecclésiastes à l'esprit quand il a parlé de la création étant soumise à la vanité (τῇ ματαιότητι), à la suite de la chute de l'homme, à ne pas remédier à la restitution finale de toutes choses. "Mais un homme dira, si tout est vain et vanité, c'est pourquoi ils ont fait? S'ils sont des œuvres de Dieu, comment sont-ils vains? Mais ce n'est pas les œuvres de Dieu qu'il appelle vain. Dieu n'interdit pas! Le ciel n'est pas vain; la terre n'est pas vaine: Dieu n'interdit pas! ni le soleil, ni le soleil, ni la lune, ni les étoiles, ni notre propre corps. Non; Tous ces sont très bons. Mais qu'est-ce qui est vain? Travaux d'homme, pompe et vain-gloire. Celles-ci ne sont pas de la main de Dieu, mais sont de notre propre création. Et ils sont vains car ils n'ont aucune fin utile qui s'appelle Vain qui devrait en effet posséder de la valeur, mais la possède non pas; que quelles hommes appellent vide, comme lorsqu'ils parlent d'espoirs vides, et que ce qui est infructueux. Et généralement qui s'appelle vain qui ne s'applique pas. Voyons alors si toutes les choses humaines ne sont pas de ce genre »(St. Chrysostom, ourlet. 12. Dans Ephes. ').

Ecclésiaste 1:3.

Quel bénéfice a un homme de tout son travail qu'il tire sous le soleil? Ici commence l'élucidation du frère de l'activité incessante de l'homme. Le mot rendu «bénéfice» (Yithran) ne se trouve que dans ce livre, où il se produit fréquemment. Cela signifie "ce qui reste terminé, avantage", περισσεία, comme le lxx. le traduit. Au fur et à mesure que le verbe et le fond sont cognés dans les mots suivants, ils sont mieux rendus, dans tout son travail dans lequel il laborie. Donc, eurcipide a, τί μόον μοχθεῖς, et ('et. Fragm., 7.4), τοῖῖῖθοῦσι μόχθθςςςῦῦςῦὐὐῶῶθςς εὐτυῶῶῶνςςς L'homme est Adam, l'homme naturel, mal éclairé par la grâce de Dieu. Sous le soleil est une expression propre à ce livre (comp. ecclésiatste 1: 9 , Ecclésiaste 1:14; Ecclésiaste 2:11, Ecclésiaste 2:17, etc.), mais n'est pas destiné à contraster ce présent avec une vie future; Cela fait simplement référence à ce que nous appelons des questions sublogiennes. La phrase est souvent tactique avec les poètes grecques. Eurip; 'Alcest.,' 151-

Γυνή τ ἀρίστη τῶν ὑὑἡῳ μακρῷ.

"De loin le meilleur de tout sous le soleil.".

Homère, 'Iliad,' 4: 44-

Αἳ γὰρ ὑπ ἠελῳῳ τε καὶ ορανῷ ἀστερόεντιναιετάεεντιναιετάουσσι λλληννἐοσσθθοοωων ἀνθρώπων.

"De toutes les villes occupées par le manbenathien du soleil et du cochon étoilé du ciel.".

(Cowper.).

Theognis, Parcem., '167-

Ὄλβιος οὐδεὶς.

Ἀνθρώπων ππόσους ἠέλιος καθορᾷ.

"Pas de mortel.

Sur lequel le soleil baisse tomber est totalement baissé. ".

Dans un sens analogue, nous trouvons dans d'autres passages de l'Écriture les termes "sous le ciel" (Ecclésiaste 1:13; Ecclésiaste 2:3; Exode 17:14 ; Luc 17:24) et "Sur la Terre" (Ecclésiaste 8:14, Ecclésiaste 8:16; Genèse 8:17). La forme interrogative du verset transmet une forte négative (Comp. Ecclésiaste 6: 8 ), comme le mot du Seigneur dans Matthieu 16:26 , "Que fera Un homme soit profité, s'il gagne le monde entier et perdra son âme? " L'épilogue ( ECCLÉSIASTE 12:13 ) fournit une réponse à l'enquête découragante.

Ecclésiaste 1:4.

Une génération passe loin, et une autre génération cometh. La traduction affaiblit plutôt la force de l'original, qui est une génération Goeth et une génération cometh. L'homme n'est qu'un pèlerin sur la terre; Il passe bientôt et sa place est occupée par d'autres. Les paralléliques de ce sentiment se produiront à chaque lecteur. Ainsi, Ben-Sira, "Toute la chair de Waxeth vieillie comme un vêtement: pour l'alliance depuis le début, tu mourras la mort. Comme des feuilles vertes sur un épais d'arbre, une chute et une croissance poussent; c'est la génération de chair Et le sang, une partie de la fin, et une autre est née. Chaque travail roteth et se consume loin, et le travailleur de celui-ci doit aller avec un "ecclesiasticus 14:17, etc; comp. Job 10:21, Psaume 39:13). Le célèbre passage à Homère, Iliade, '6.146, etc.; est ainsi rendu par Lord Derby-

"La race de l'homme est comme la race des feuilles: des feuilles, une génération de Windis éparpillée sur la terre; une autre verdure luxuriante de Spring a éclaté à la lumière.

(Comp. Ibid; 21.464, etc.; Horace, «Poète Ars», '60.) Mais (et) la Terre demeure pour toujours. Bien que la succession constante des générations d'hommes continue, la Terre reste inchangée et immobile. Si les hommes étaient aussi permanents que leur lieu de résidence, leurs travaux peuvent profiter; Mais comme les choses sont, le contraste douloureux entre les deux se fait sentir. Le terme, "pour toujours", comme le grec εἰς τὸν ἰῶὸνα, n'implique pas nécessairement l'éternité, mais désigne souvent une durée limitée ou conditionnée, comme lorsque l'esclave est engagé pour servir son maître "pour toujours" (Exode 21:6), ou les collines sont appelées "Everlastes" (Genèse 49:26). Ce verset donne un exemple de croissance et de désintégration en contraste avec la continuité de l'insensé. Les versets suivants donnent des exemples supplémentaires.

Ecclésiaste 1:5.

Le soleil est également arise et le soleil va tomber. Le Soleil est un autre exemple de changement toujours récurrent face à une similitude durable, à la montée et au jour de la journée et au repos jamais. La légendaire "vie d'Abram" raconte comment, ayant été cachée depuis quelques années dans une grotte afin d'échapper à la recherche de Nimrod, lorsqu'il est sorti de sa dissimulation, et pour la première fois célèbre ciel et terre, il commença à se renseigner à qui était le créateur des merveilles autour de lui. Lorsque le soleil se leva et a inondé la scène avec sa lumière glorieuse, il a immédiatement conclu que cette orbe brillante doit être la divinité créatrice et lui offrir ses prières toute la journée. Mais quand il a coulé dans l'obscurité, il s'est repenti de son illusion, étant persuadé que le soleil n'aurait pas pu faire du monde et être en soi soumis à l'extinction. Et hâts à sa place où il se posa; littéralement, et Panthth (équivalent à l'hâte de se plonger) à son endroit qui se pose là-bas; C'est-à-dire que le soleil, counant à l'ouest, avec impatience pendant la nuit retourne à l'est, dûment pour y monter dans la matinée. Le "endroit" est la région de réapparition. La Septuerie donne: "Le soleil se pose et le soleil se couche et tire (ἕκει) à sa place;" puis porte l'idée dans le verset suivant: "En se soulevant là-bas, elle procède vers le sud," etc. La Vulgate soutient le rendu; Mais il ne fait aucun doute que la version autorisée donne sensiblement le sens du texte hébreu comme accentué. Le verbe ׁׁׁף (Shaaph), comme le montre Delitzsch, implique "punting", pas de fatigue, mais dans la poursuite impatiente de quelque chose; Et toutes les notions de haletant les tiredes à soupe ou les expirations du matin sont assez étrangères de la conception du passage. La notion que Koheleth désire transmettre, c'est que le soleil ne fait aucun progrès réel; Ses punitions impatientes le mettent simplement à l'ancienne place, là-bas pour recommencer sa routine monotone. Rosenmüller cite Catullus, 'Carm.,' Ecclésiaste 5: 4-21 , sur lequel, sur lequel, qui cite Lotich; 'ELEGER.,' 3.7. 23-

"Ergo Ubi Permensus Coelum Sol Occidental, Idempurpureo Vestit Lumine Rursus humum; Nos, Ubi Decidimus, Defuncti Muncre Vitae, Urget Perpetua Hmina Nocte Sopor.".

Mais notre passage ne contraste pas la renaissance du soleil tous les matins avec le sommeil éternel de l'homme dans la mort.

Ecclésiaste 1:6.

Le vent gagne vers le sud et tire à propos du nord; littéralement, aller vers le sud et entourant vers le nord. Comme nous l'avons vu ci-dessus, ces mots sont renvoyés au soleil par la Septante, la Vulgate et le syriaque; Mais il est préférable de faire référence à ce verset uniquement au vent - un nouvel exemple de mouvement répété continuellement sans progrès réel à une fin. Ainsi, chaque verset comprend un sujet et une idée, Ecclésiaste 1:4 étant concerné par la Terre, Ecclésiaste 1:5 avec le soleil, Ecclésiaste 1:6 avec le vent et Ecclésiaste 1:7 avec les eaux. Il ne semble y avoir aucune force particulière dans la dénomination du Nord et du Sud, à moins que ce ne soit contrairement à la motion du soleil d'est en ou à l'ouest, mentionnée dans le verset précédent. Les mots suivants montrent que ces deux directions ne sont pas seules prévues. Ainsi, les quatre quarts sont pratiquement inclus. Il remua continuellement. L'original est plus forcé, donnant à sa forme la forme de monotonie fatiguée. Le sujet est retardé jusqu'au dernier, donc: aller vers le sud ... entourant, encerclant, gone le vent; C'est-à-dire que ça souffle de tous les quartiers à son propre caprice. Et le vent redevient à nouveau selon ses circuits. Et sur ses circlings renvoie le vent; Il revient au point d'où ça a commencé. Le vent, apparemment le plus libre de toutes les choses créées, est lié par la même loi de l'échange immuable, la répétition insensée.

Ecclésiaste 1:7.

Toutes les rivières courent dans la mer; Pourtant, la mer n'est pas pleine. Voici un autre exemple d'opérations sur l'inembarquement ne produisant aucun résultat tangible. Le phénomène mentionné est souvent le sujet de la remarque et de la spéculation dans les auteurs classiques. Les commentateurs citent des aristophanes, des clouds, '1293-

Ὕὕτη μὲν (Sc. Ἡ θ θάλαττα) ὐίγνεται.

Πιῤῥεόντων τῶν ποταμῶν πλείων,.

"La mer, bien que toutes les rivières coulent là-bas, ne sont pas plus grandes.".

Lucretius tente de rendre compte du fait, de RER. Nat., '6: 608-

"Nunc Ratio Reddunda, séquence Augmen Quin Nesciat.Principe Mare Mirantur Non Reddere Majusnaturam, Quo Tantus Decuussus Aquarum, Omnia quo Veniant Ex Omni Fiumina Parte.".

Ce Dr Busby a donc versifie-

"Maintenant, dans l'ordre, la muse, procédez à la démontron que les mers profondes Aucune augmentation ne savent, dans l'océan que de nombreux ruisseaux de Dischargetheir eaux, mais que l'océan Ne'er s'améliore, etc.

Aucune mer particulière n'est destinée, même si certaines ont inconforté que les particularités de la mer Morte ont donné l'occasion de la pensée dans le texte. Sans doute que l'idée est générale, etc., tout cela pourrait frapper tous les observateurs, mais peu il pourrait vous déranger avec la raison de la circonstance (Comp. Ecclesiasticus 40:11). À l'endroit où les rivières viennent, ils reviennent encore; Plutôt, à l'endroit où les rivières vont, ils y vont encore. Comme Wright et Delitzsch observent, ָׁםָׁם après que les verbes de mouvement ont souvent la signification de ָָָָּׁׁׁה; Et l'idée est que les ruisseaux continuent de se frayer un chemin dans la mer avec une itération incessante. L'autre rendu, soutenu par la Vulgate Annuler, semble plutôt favoriser la solution du phénomène du poète épicurien. Lucretius, dans le passage cité ci-dessus, explique que la quantité d'eau apportée par des rivières est une simple goutte dans l'océan; qu'une vaste quantité augmente dans les expirations et se répand de loin sur la terre; Et qu'une autre grande partie se retrouve dans les pores du sol au lit de la mer. Plumptre considère que cette théorie était connue de Koheleth et a été présentée par lui ici. Le rendu que nous avons donné ci-dessus rendrait cette opinion intenable; Il exclut également l'idée des nuages ​​produites par la mer et nourrissant les ressorts. Ainsi ecclesiasticus 40:11, "Toutes les choses qui sont de la terre se tournent à nouveau vers la terre; et ce qui est des eaux méritent de retourner dans la mer.".

Ecclésiaste 1:8.

Toutes les choses sont pleines de main-d'œuvre. Prendre le mot Dabar dans le sens de "Ward" (comparez le grec ῥῆμα), le LXX. traduit, "tous les mots sont fatiguants;" C'est-à-dire de passer à travers tout le catalogue de telles choses que ceux mentionnés dans les versets précédents constitueraient une tâche laborieuse et non rentable. Le Targum et de nombreux exposants modernes approuvent ce rendu. Mais à part cela, le mot yagagé implique des souffrances, sans causer, fatigue ( Deutéronome 25:18 ; Job 3:17 ); La course de la phrase est inutilement interrompue par une telle affirmation, lorsque l'on s'attend à une conclusion des instances ci-dessus. La Vulgate a, Cunetse Res difficiles. L'idée, comme l'a vu Motais, est la vie de cet homme est limitée par la même loi que ses environs; Il va sur son parcours soumis à des influences qu'il ne peut pas contrôler; Malgré ses efforts, il ne peut jamais être indépendant. Cette conclusion est développée dans des versets suivants. Dans le verset actuel, la proposition avec laquelle elle commence est expliquée par ce qui suit. Toutes choses ont été l'objet de beaucoup de travail; les hommes ont tout examiné tout; Pourtant, le résultat est le plus insatisfaisant, la fin n'est pas atteinte; Les mots ne peuvent pas l'exprimer, ni l'oeil ni l'oreille ne peuvent l'appréhender. C'est la vue sur Saint-Jérôme, qui écrit: "Non Solum Do Physicis, Sed de Ethicis Quoque Scirc difficile Est. NEC Sermo Valet Explicare Causas Né-Rasque Rérum, NEC OCULUS, UT REI POSCIT DIGNITAS, INTUERI, NEC AURIS, INTUERI DOCTORE, AD SUMMAMM SCIENAM PERVENIRR. SI ENIM NUNC 'Per Spéculum Videmus à Aenigmate; Et ex Parte Cognoscimus, et ex Parte Prophétamus,' Consuite NEC Sermo Puest Expliquer Quod Nescit; N ° Oculus à Quo Caecutit, Aspiecre; Nec Auris, De Quo Dubitat , Impleri. " Delitzsch, Nowack, Wright et d'autres rendent-ils, "toutes les choses sont dans une activité agitée;" I.e. Le mouvement constant envahit le monde entier, et pourtant aucune conclusion visible n'est atteinte. Ceci, aussi vrai, ne semble pas être le point insisté par l'auteur, dont l'intention est, comme nous l'avons dit, de montrer que l'homme, comme la nature, est confiné à un cercle dont il ne peut pas se libérer; Et bien qu'il utilise tous les pouvoirs avec, qu'il est doté de pénétrer dans l'énigme de la vie et d'augmenter la supérieure à ses environnements, il est totalement incapable d'effectuer quoi que ce soit dans ces questions. L'homme ne peut pas le prononcer. Il ne peut pas expliquer toutes choses. Koheleth n'affirme pas que l'homme ne peut rien savoir, qu'il peut atteindre sans certitude, cette raison ne lui apprendra pas d'appréhender une vérité; Son argument est que la cause intérieure et la signification échappe à ses facultés que ses connaissances ne concernent que des accidents et des externes, et qu'il reste encore une profondeur que ses pouvoirs ne peuvent pas comprendre. L'oeil n'est pas satisfait de voir, ni l'oreille remplie d'audition. Utilisez ses huit comme il peut, écouter les sons autour de lui, assister aux instructions des enseignants professées, l'homme ne fait aucune avancée réelle dans la connaissance des mystères dans lesquels il est impliqué; Le paradoxe est inexplicable. Nous avons, dans Proverbes 27:20 , "Sheol et Abaddon ne sont jamais satisfaits; et les yeux de l'homme ne sont jamais satisfaits." Plumptre citait l'expression de Lucretins, "Fessus Satiett Videndi". "Rappelez-vous", dit Thomas A Kempis ('de Imitit.,' 1.1.5), "Le proverbe, que l'œil n'est pas satisfait de voir, ni l'oreille avec une audition. Eudeavour, donc, pour retirer ton cœur de l'amour des choses visibles, et de vous transférer à l'invisible. car ils suivent que leur sensualité tache leur conscience et perd la grâce de Dieu. ".

Ecclésiaste 1:9.

La chose qui a été, c'est ce qui sera. Le lxx. et la Vulgate rend les premières clauses des deux parties du verset dans les deux cas interrogativement, donc: "Qu'est-ce qui a été? La chose même qui sera. Et qu'est-ce qui a été fait? La chose même qui doit être terminé." Ce qui a été affirmé de phénomènes dans le monde matériel est maintenant affirmé les événements de la vie de l'homme. Ils se déplacent dans un cercle analogue, qu'ils soient concernés par des actions ou des morales. Plumpsptre voit ici une anticipation ou une reproduction de la doctrine stoïque d'un cycle récurrent d'événements, tels que les mentions virales dans sa quatrième «éclogé».

"Magnus AB INTERGO SAECLORUM NASCITUR ORDO", etc.

Mais Koheleth parle simplement de l'expérience et ne se livrait à aucune spéculation philosophique. Il n'y a pas de nouvelle chose sous le soleil. La Vulgate transfère cette clause au verso suivant, qui soutient en effet l'affirmation. Des commentateurs des auteurs classiques ont des exemples décrits de la même pensée. Ainsi, Tacitus, 'Annal.,' 3.55, "Nisi Forte Rebus Cunctis Inest d'est Quidam Velut Orbis, UT Quem Ad Moduum Tempoulum Vices, Ita Morum Vertartur". Seneca, 'Epist.', 24; "Nulius Rei Finis Est, Sod dans Orbem Nexa Sunt OMNIA; FUGIUN AC SEQUUNTUR OMNIA TRANNIA TRANSUNTUNT UT REVERTANTUR, NIHIL NOVI VIDEO, NIHIL NOVI FACIO. FIT ALI-QUANDO ET HUJUS REI NAUSEA." M. Aurelius, Medit., '6.37, "Celui qui voit le présent a vu toutes choses, les deux qui viennent d'éternel et qui sont à l'avenir. Toutes les choses sont d'une naissance et d'une forme." Encore une fois, Ecclésiaste 7:1, "Il n'y a rien de nouveau; toutes les choses sont courantes et plus rapidement;" 12:26, ​​"tout ce qui vient à passer était toujours alors venu passer et se déroulera à nouveau." Justin Martyr, 'Apol.,' 1.57, a peut-être une reminiscence de ce passage lorsqu'il écrit, ὐὰρ δεοίκαμεν θάνατον τοῦῦῦντως τποῦῦννςῖ.

Ecclésiaste 1:10.

Y a-t-il une chose dont on peut dire, voir, c'est nouveau? L'écrivain conçoit que l'objection peut être portée à sa déclaration à la fin du verset précédent. Il procède donc à la réitérer de manière plus forte. "Chose" est dabar (voir sur ECCLÉSIASTE 1: 8 ). Septante, «celui qui doit parler et dire, voici, c'est nouveau», seil. Où est-il? Vulgate, "Rien n'est nouveau sous le soleil, ni personne ne peut dire! C'est frais." Les exceptions apparentes à la règle sont des inférences erronées. Il a déjà été de vieux temps, ce qui était devant nous. Dans les vastes airs du passé, enregistrés ou non enregistrés, la nouveauté semblable a déjà été connue. Les découvertes de la période antérieure sont oubliées et semblent assez nouvelles lorsqu'elles sont ravivées; Mais une enquête plus étroite prouve leur existence antérieure.

Ecclésiaste 1:11.

Il n'y a pas de souvenir des anciennes choses; Plutôt, d'anciens hommes-personnes qui vivaient dans l'ancienne. Comme les choses sont considérées comme novatrices que parce qu'elles avaient été oubliées, alors nous, nous-mêmes, disparaîtra, et ne soyez plus souvenu Bailey, 'Festus' -

"L'adversité, la prospérité, la tombe, jouent un jeu rond avec des amis. Sur certains, le WorldHath a tiré son œil diabolique, et ils sont honneur de PassWelRom et Staréis toute la mention de leurs noms reçoit; et les gens ne connaissent plus d'entre eux que Ils connaissent des formes de nuages ​​à minuit par an. ".

Il n'y a pas non plus de souvenir des choses qui doivent venir avec ceux qui viennent après; Plutôt, et même des générations ultérieures qui seront là, il n'y aura aucun souvenir d'eux avec ceux qui seront à l'heure après. Wright citations Marcus Aurelius, qui a beaucoup à dire sur ce sujet. Ainsi: bonnet. 2.17, "La renommée posthume est l'oubli;" casquette. 3.10, "La vie de chaque homme réside dans le présent; car le passé est passé et fait avec et l'avenir est incertain;" casquette. 4.33, «Ces mots qui étaient autrefois courants et appropriés sont maintenant devenus obsolètes et barbares. Hélas L Ce n'est pas tout: la renommée des ternis à temps, et les hommes deviennent également hors de la mode ainsi que la langue. Ces noms célébrés de l'histoire ancienne am ancêté; ceux d'une date ultériade ont la même fortune; et ceux de la célébrité actuelle doivent suivre. Je parle ceci de ceux qui ont été la merveille de leur âge et brillaient de lustre inhabituel; mais comme pour le reste, ils ne sont pas plus tôt morts que oublié "(Comp. Wis. 2: 4). (Sur le désir vif de vivre dans la mémoire de la postérité, voir Ecclesiasticus 37:26; 44: 7, etc.).

Ecclésiaste 1:12.

Ecclésiaste 6:12.-Division. I. Preuve de la vanité des choses terrestres de l'expérience personnelle et de l'observation générale.

Ecclésiaste 1:12.

Section 1. Vanité de la recherche de la sagesse et des connaissances.

Esther 1:12.

Je le prédicateur était roi sur Israël à Jérusalem. Koheleth raconte sa propre expérience de roi, conformément à son hypothèse de la personne de Salomon. L'utilisation du passé dans ce verset est considérée par beaucoup comme des preuves solides contre la paternité de l'ouvrage solomonique du livre. "J'ai été roi" (pas "je suis devenu roi", comme le traduisant Gratz) est une déclaration présentant le supposé, non comme un monarque régnant, mais comme celui qui, dans le temps passé, a exercé la souveraineté. Solomon est représenté comme parlant de la tombe et rappelle le passé pour l'instruction de ses auditeurs. De la même manière, l'auteur du livre de la sagesse (Esther 8:1) parle dans son impersonnation de Salomon. Ce roi lui-même, qui a régné sans interruption de sa mort, n'aurait pas pu parlé de lui-même dans les termes utilisés ici. Il n'a perdu ni son trône ni son pouvoir; et, par conséquent, l'expression ne peut pas être mise parallèle (comme le suggère M. Bullock) par la plainte de Louis XIV; infructueux en guerre et fatigué de la règle, "quand j'étais roi." Solomon Redivivus est introduit pour donner du poids aux expériences suivantes. Voici celui qui avait toutes les occasions et l'occasion la plus favorable de voir le meilleur côté des choses; Et pourtant, son témoignage est que tout est vanité. Lors de l'acquisition de la sagesse, le contraste entre l'avantage des loisirs appris et les interruptions d'une vie laborieuse est énoncé dans Ecclesiasticus 38:24, etc. roi sur Israël. L'expression indique un moment avant la division du royaume. Nous l'avons dans 1 Samuel 15:26, et occasionnellement ailleurs. La phrase habituelle est "roi d'Israël". (Pour à Jérusalem, voir sur 1 Samuel 15: 1 .).

Ecclésiaste 1:13.

J'ai donné mon coeur (Ecclésiaste 1:17; Ecclésiaste 7:25; Daniel 10:12). Le cœur, dans la conception hébraïque, était le siège, non des affections que, mais de la compréhension et des facultés intellectuelles en général. Donc, l'expression ici est équivalente à "j'ai appliqué mon esprit". Chercher et rechercher. Les deux mots ne sont pas synonymes. L'ancien verbe (רַַׁ, Darash) implique de pénétrer dans la profondeur d'un objet avant l'un; L'autre mot (ּּוּר, TUR) prenant une enquête complète sur les choses plus éloignées; de sorte que deux méthodes et applications d'enquête soient signifiées. Par sagesse; ἐν τῇ σοφᾳᾳᾳ. La sagesse était les moyens ou instruments par lesquels il portait sur ses recherches, qui étaient dirigés, non seulement à la collecte de faits, mais d'enquêter sur les causes et les conditions des choses. Concernant toutes choses qui sont faites sous le ciel; I.e. Actions et conduite des hommes, vie politique, sociale et privée. Nous avons "Sous le soleil" dans Ecclésiaste 1: 9 , et encore dans Ecclésiaste 1:14 . Ici, il n'ya pas de question de questions physiques, les phénomènes du monde matériel, mais seulement des circonstances humaines et des intérêts. Ce travail douloureux (plutôt, c'est une douleur douloureuse que) Dieu a donné aux fils de l'homme à être exercé avec celui-ci. Le mot rendu "Travail" (ְִִִיָן, Inyan) se produit souvent dans ce livre (par exemple Ecclésiaste 2:23, Ecclésiaste 2:26, etc.), et nulle part ailleurs dans l'Ancien Testament. La même racine se trouve dans le mot traduit "exercé;" Par conséquent, Wright a: "C'est un exercice malheureux que Dieu a donné aux fils d'hommes par lesquels se faire faire de l'exercice." Si nous gardons le mot "TRAVAIL", nous pourrions rendre: "Traparation de celui-ci." Cela implique une activité distrayante et une profession captivante. Septante, περισπασμόν; Vulgate, professionem. L'homme se sent contraint de faire cette enquête laborieuse, mais le résultat est le plus insatisfaisant, comme le montre le prochain verset. "Dieu" est ici elohim, et tout au long du livre, le nom Jéhovah (le dieu de l'alliance, le Dieu d'Israël) ne se produirait jamais une fois. Ceux qui considèrent Salomon comme l'auteur du compte de livre à cela sur le plaidoyer que le roi, dans ses dernières années, reflétant tristement sur son dos et sa chute, a diminué de prononcer avec ses lèvres polluées le nom adorable une fois souvent utilisé avec une révérence filiale et être aime. Mais la véritable raison se trouve dans la conception de Koheleth, qui devait figurer, pas tellement la position d'Israël sous l'alliance, comme la condition de l'homme face au dieu de la nature. Les idiosyncrasies et les caractéristiques particulières du peuple choisi ne font pas l'objet de son essai; Il traite d'une sphère plus large; Son thème est l'homme dans ses relations avec la Divine Providence; Et pour ce pouvoir, il utilise ce nom, commun de la même manière des religions vraies et fausses, Elohim, appliquée à l'être suprême par des croyants et des idolâtres.

Ecclésiaste 1:14.

Voici le résultat de cet examen des actions humaines. J'ai vu toutes les œuvres qui sont faites sous le soleil. Dans son expérience variée, rien n'avait échappé à son avis. Et voici, tout est vanité et vexation de l'esprit; reuth ruach; Afflictio Spiritus (Vulgate); προαίρεσις πνεύματος, "choix d'esprit" ou, "vent"; ννέμὴ νέμοέ (Aquila et Theodotion); βοσκήσις νέμου, "nourrir le vent" (Symmachus). Cette dernière traduction, ou "effort après vent", semble être la plus agréable à l'étymologie du mot רְְוּּ, qui, sauf dans ce livre (Ecclésiaste 2:11, Ecclésiaste 2:17, Ecclésiaste 2:26, etc.), survient ailleurs uniquement dans la partie Chaldee d'Ezra (Esdras 5:17 ; Esdras 7:18). Le sens que le sens est pris, l'importation est beaucoup la même. Ce qui est impliqué est la nature non fondée et insatisfieuse des travaux et des efforts humains. Beaucoup comparent Osée 12: 2 , "Ephraïm se nourrit de vent" et Ésaïe 44:20 , "il nourrit des cendres". En revanche, peut-être à cette plainte constamment récurrente, l'auteur du livre de la sagesse enseigne que Murming n'est pas rentable et blasphématoire (Wis. 1:11). Bailey, dans 'Festus,' chante-

"De tous les objectifs de la vie, que vaut la pensée que nous perdons la pensée que nous gaspillons pas? Quelle méchanceté, comme c'est misérable, semble tous les soins! Quelle douteuse, aussi, le système de l'esprit! Et ensuite le rond-point sans espoir et sans désespoir , et malheur, et vice, et vanité! Pourtant, celles-ci font de la vie - la vie, du moins, je suis témoin, sinon ne pas être importante, nous sommes immortels. ".

Ecclésiaste 1:15.

Ce qui est tordu ne peut être fait droit. Ceci est conçu comme une confirmation de ECCLÉSIASTE 1:14 . Par le plus grand exercice de ses pouvoirs et de ses facultés, l'homme ne peut pas changer le cours des événements; Il est constamment rencontré par des anomalies qu'il ne peut ni expliquer ni rectifier (Comp. Ecclésiaste 7:13 ). Ce qui précède est probablement un dicton proverbial. Knobel Citat Suidas: ξύλον ἀγκύλον οὐδέποτ ὀρθόν. La Vulgate prend toute la maxime en s'appliquant uniquement à la morale: "Les hommes pervers sont à peine corrigés et le nombre d'outils est infini." Donc aussi le syriaque et le targum. La Septuerie à juste titre comme la version autorisée. L'écrivain ne se réfère pas uniquement aux péchés et aux délinquités de l'homme, mais aux perplexités dans lesquelles il se trouve impliqués et que l'extraction est impraticable. Ce qui manque ne peut être numéroté. Le mot ֶסְֶסְֶסְוֹן, "perte, défaut" est ἅπαξ λεγόμενον dans l'Ancien Testament. Nous ne pouvons pas compter là où il n'y a rien à compter; Aucune compétence dans l'arithmétique ne sera utile pour compenser un déficit substantiel. Donc, rien d'homme ne peut faire est capable de remédier aux anomalies par lesquelles il est entouré ou de fournir les défauts qui sont pressés à son avis.

Ecclésiaste 1:16.

Koheleth arrive maintenant à sa première conclusion, cette sagesse est la vanité. J'ai communiqué avec le coeur du mien. L'expression suggère, comme il s'agissait d'un dialogue interne, car le grec vénitien le dit, διείλεγμαι ἐγὼ ξὺν τῇ κἐὼὼᾳ μου (comp. Ecclésiaste 2: 1 , Ecclésiaste 2:15). LO, je suis venu à la bonne succession. Si cela est pris en soi, il fait d'abord Koheleth parle de son pouvoir et de sa majesté et de ses progrès de la sagesse. Mais il est préférable de le connecter avec ce qui suit et de confiner la clause à une seule idée; Ainsi: "J'ai obtenu une grande et une plus grande sagesse" -J'ai d'ajoutes continuellement à mes magasins de connaissances et d'expérience. Que tout ce qu'ils (avant tout) qui ont été devant moi (plus) de Jérusalem. À qui sont alloués les dirigeants? Salomon lui-même n'était que le second des rois israélites qui régnaient là-bas; Parmi les princes Cananaanites qui ont peut-être fait que leur capital, nous n'avons aucune connaissance, pas plus que Solomon se comparerait avec eux. Le Targum a modifié la lecture approuvée et donne: "Surtout les sages qui étaient à Jérusalem devant moi." La lecture, "dans [au lieu de" sur "] de Jérusalem", a en effet une autorité manuscrite et est confirmée par la Septante, la Vulgate et le syriaque, mais c'est évidemment une correction du texte par les critiques qui ont vu la difficulté du libellé autorisé. Moais et d'autres affirment que la préposition dans le texte masorétique, ַַַ (tout cela signifie souvent «dans,« ainsi que «sur», lorsque la référence est à une tache élevée; par exemple Ésaïe 38:20, Osée 11:11. Mais même l'octroi de cela, nous sommes toujours incertains qui sont les personnes destinées à Melchizedek, Adonizedek et Araunah chez les dirigeants, et à Ethan, Heman, Chalcol, et Darda (1 Rois 4:31) parmi les sages. Mais nous ne savons rien de la sagesse de l'ancien et il n'y a pas de raison tangible pour laquelle ce dernier devrait être désigné "devant moi Jérusalem. "Sans doute, les mots soulignent une succession de rois qui avaient régné à Jérusalem, et l'écrivain, involontairement, peut-être trahir son caractère supposé, en s'appuyant un anachronisme excusable, tout en donnant au monarque personnalisé une position qui ne pouvait pas appartenir à Le Solomon historique. Oui, mon cœur avait une grande expérience de (a vu abondamment, κατὰ πολύ vénitien) Sagesse et connaissances, רְְֵה Occasion Adverbie Lly qualifie le mot avant cela, "a vu." Le cœur, comme nous l'avons observé (verset 13), est considéré comme le siège de la vie intellectuelle. En disant que le cœur a vu la sagesse, l'écrivain signifie que son esprit l'a pris, appréhendé et s'appropriét-le (Comp. Ecclésiaste 8:16 ; Job 4:8). Sagesse et connaissance; Chokmah et Daath; σοφίαν καὶ γνῶσιν, le premier sur le côté éthique et pratique, ce dernier le spéculatif, qui mène à l'autre (comp. Ésaïe 33:6; Romains 11:33

Ecclésiaste 1:17.

Et j'ai donné mon coeur. Il réitère l'expression afin de souligner son sérieux et son énergie dans la poursuite de la sagesse. Et sachant que Saint Jérôme dit que «Contrariis Contraria Inteiliguntur», étudie-t-il le contraire de la sagesse et apprend la vérité en contrastant l'erreur. Et connaître la folie et la folie (Ecclésiaste 2:12). L'ancien mot, Holeloth (pluriel intensif), par son étymologie pointe une confusion de pensée, c'est-à-dire une imprudence qui dérange toutes les idées de l'ordre et de la convenance; et la folie (ici Sikluth), dans tout le livre sapientiel, est identifiée avec vice et méchanceté, contradictoire de la piété pratique. Le lxx. a παραβολὰς καὶ πιστήμην, "paraboles et connaissances" et certains éditeurs ont modifié le texte hébraïque conformément à cette version, qu'ils considèrent davantage appropriés au contexte. Mais le point de vue de Koheleth est assez cohérent. Pour utiliser les mots de Saint-Jerome dans son "commentaire", «Aequalis Studii Fuit Salomoni, Scire Sapieniam et Scientam, Et SultiM, UT à Aliis appetendis et Aliis Declinandis Vera Ejus Sapiensia ProbareTur." D'autre part, Den-SIRS donne un avertissement très nécessaire contre la hauteur touchante (ecclesiasticus 13: 1) et soutient expressément que "la connaissance de la méchanceté n'est pas la sagesse" (Ecclesiasticus 19:22). Plumptre considère inutilement dans l'utilisation du terme "folie" un écho de l'enseignement des stoïciens, qui considéraient les faiblesses des hommes comme des formes de folie. Le moraliste n'avait pas besoin de voyager au-delà de sa propre expérience afin d'apprendre que le péché était l'ACME de Libérez-vous, une déclinaison de la raison qui pourrait bien s'appeler la folie. Le sujet est géré par Cicero, «Tusc. Différenda», 3.4, 5. Nous sommes rappelés à l'expression de Horace («Carm» 2.7. 27) -

"Recepto Dulce Mihi furere Est Amico.".

Et Anacreon's (31.), θέλω θέλω μανῆναι. Jusqu'à présent, nous avons eu des pensées secrètes de Koheleth - ce qu'il a communiqué avec son propre cœur ( Ecclésiaste 1:16 ). Le résultat de ses études était le plus insatisfaisant, j'ai perçu que cela est également vexation de l'esprit; Ou, un vent après le vent, comme Ecclésiaste 1:14, bien que le mot soit quelque peu différent. Comme ce travail est gaspillé, l'homme ne peut pas contrôler les problèmes.

Ecclésiaste 1:18.

Pour beaucoup de sagesse, c'est beaucoup de chagrin. Plus on sait que la vie des hommes, la perspicacité plus profonde obtient de leurs actes et de leurs circonstances, plus la cause du chagrin est la cause du caractère incomplet et insatisfaisant de toutes les affaires humaines. Il qui augmente la connaissance augmente le chagrin; Pas dans d'autres, mais en lui-même. Avec une expérience ajoutée et une interrogation plus minutieuse, le sage devient plus conscient de sa propre ignorance et son impuissance, de la voie anti-sympathique et incontrôlable de la nature, des maux gigantesques qu'il est impuissant à remédier; Cela provoque sa confession douloureuse (Ecclésiaste 1:17). St. Gregory, prenant la vision religieuse du passage, des commentaires ", plus un homme commence à savoir ce qu'il a perdu, plus il commence à bélier la peine de sa corruption, qu'il a rencontré" ("morale" 18.65); Et ", celui qui connaît déjà l'état élevé qu'il n'a pas encore apprécié est le plus affecté pour la faible condition dans laquelle il est maintenu" (ibid; 1.34). La déclaration dans notre texte est en parallèle à Ecclesiasticus 21:12, "Il y a une sagesse qui multiplie l'amertume" et contrastée dans Wis. 8:16 avec le confort et le plaisir que la vraie sagesse apporte.

HOMÉLIE.

Esther 1:1, Esther 1:12.

Koheleth, le prédicateur.

I. Le nom du prédicateur. Koheleth, signifiant:

1. L'assembleur ou le collecteur (Delitzsch, Bleek, Keil), pas de phrases (Grotius), mais de personnes. D'où:

2. Le prédicateur (Delitzsch, Wright), depuis l'objet pour lequel il appelle ou convoque l'Assemblée est de le résoudre avec des mots de sagesse (Ecclésiaste 12:9).

3. Le débattre (Plumptre), car "les ecclesiastes n'étaient pas une personne qui a appelé l'ecclésia ou l'assemblée ensemble, ou la trajectèrent sur un ton d'une autorité didactique; mais plutôt un membre ordinaire de cette assemblée (l'unité politique de chaque État grec) qui a pris part à ses discussions "(ibid.).

II. La personne du prédicateur.

1. Salomon. À l'appui de cela, la vue traditionnelle peut être exhortée:

(1) Que le travail est, ou semble être, attribué à lui par l'écrivain (verset 1).

(2) Que les expériences assignées au prédicateur (- Ecclésiaste 2:1), les œuvres déclarées aurait été forcée par lui (Ecclésiaste 2:4, Ecclésiaste 2:5), et la sagesse représentée comme possédée par lui (verset 17), sont en parfait accord avec ce que l'on sait du Salomon historique.

(3) que la composition de ce livre ne peut pas être prouvée au-delà de la capacité de Salomon (1 Rois 3:12; 1 Rois 10:3 , 1ki 10: 4; 1 Rois 11:41; 2 Chroniques 1:12; 2 Chroniques 9:22 , 2 Chroniques 9:23).

(4) Que l'écrivain souhaitait évidemment être accepté que ses paroles soient acceptées de Salomon.

(5) que si Salomon n'était pas l'auteur, l'auteur est inconnu, ce qui est, de dire le moins, malheureux.

2. Un écrivain tardif, appartenant à la période persane (Delitzsch, Bleek, Keil, Plumptre, Hengstenberg, Wright, Cox). Les arguments à l'appui de cette vue sont:

(1) L'auteur se distingue expressément de Solomon ( Ecclésiaste 12: 9-21 ), ce qui suppose cependant que le prédicateur n'aurait pas pu parler de lui-même à la troisième personne.

(2) Le prédicateur écrit de lui-même au passé (verset 12), que Solomon n'aurait pas fait, on pense que, bien qu'un écrivain tardif aurait pu le faire, mettant ses mots dans la bouche de Salomon. Cet argument perd une partie de sa validité si "était" est considéré comme équivalent à "était et toujours" (professeurs Douglas et donné), ou si Salomon écrivait vers la fin de son règne (Fausset).

(3) Le prédicateur parle de rois comme ayant été devant lui à Jérusalem (verset 16; Ecclésiaste 2: 9 ), tandis qu'entretien de Salomon uniquement David régnait à Jérusalem. Mais un écrivain tardif pourrait aussi peu que Solomon a utilisé l'expression citée, car c'était Solomon que l'auteur tardif avait l'intention de représenter comme parlant. En outre, comme Jérusalem avait été une ville royale depuis les jours de Melchizedek, elle était ouverte autant à Solomon à prendre dans sa bouche quant à un auteur post-exilic à mettre dans sa bouche les mots évoqués.

(4) Le véritable salomon n'aurait pas pu écrire comme le prédicateur représente (Ecclésiaste 4:1; Ecclésiaste 5:8; Ecclésiaste 10:4, Ecclésiaste 10:7, Ecclésiaste 10:16, Ecclésiaste 10:20

(5) La langue porte le cachet de la période post-exilique, étant pleine d'aramismes ou de chaldaïsmes (voir exposition). Si cela est indéniable, il est en partie contrebalancé par le fait que les ecclésiastes contiennent des mots solomoniques survenants dans les proverbes, ce qui peut certainement être dérivé d'un écrivain tardif d'une étude des écrits solomoniques préexistants, mais qui peuvent également être expliqués par une auteur commune -Et en partie comptabilisée en supposant que Solomon les a adoptées d'écrits aramétiques préexistants », en raison des influences araméales qui l'entouraient et de l'influencée, et de l'influence qu'il souhaitait exercer tout au long de ses domaines largement prolongés, qui ont adopté la ensemble des communautés araméales jusqu'à l'Euphrate "(professeur Douglas, à Keil).

(6) "La vue sombre du monde et la philosophie de la vie qui nous rencontrent, cela nous rendent immédiatement à la fois après l'exil" (Keil); Mais des vues similaires et des philosophies ont plus ou moins caractérisée toutes les périodes.

(7) La plainte concernant beaucoup de livres doit avoir dû passer d'un âge tardif (BLEEK). La prépondérance de l'argument aura probablement lieu comme allongée sur le côté de la paternité non solomonique du livre; Bien que des considérations juste avancées, deux choses apparaîtront en premier, que l'auteur de Solomonicien n'est pas dépourvue de fondation; et deuxièmement, que la paternité non solomonique n'est pas absolument inattaquable.

III. Le caractère du prédicateur.

1. Pas un athée. Puisqu'il fait de la mention fréquente (trente-sept fois) mention du nom de Dieu, il reconnaît expressément Dieu comme le vrai Dieu, exalté au-dessus du monde (Ecclésiaste 5:8), l'objet de l'homme peur (Ecclésiaste 5:7; Ecclésiaste 12:13) et culte (Ecclésiaste 5:1, Ecclésiaste 5:2), et le gîte et le gouverneur de tous (Ecclésiaste 7:13); Reconnaît l'existence chez l'homme d'un esprit (Ecclésiaste 12:7), et de telles choses que la vérité et l'erreur, le droit et le mal, la sainteté et le péché (Ecclésiaste 5:4 Ecclésiaste 5:6; Ecclésiaste 7:15, Ecclésiaste 7:16; Ecclésiaste 9:2, Ecclésiaste 9:3); place la somme du devoir ainsi que le secret du bonheur dans la peur de Dieu et de garder ses commandements ( Ecclésiaste 12:13 ); et allonge sa croyance à la venue d'un jour où Dieu apportera les secrets de tout jugement ( Ecclésiaste 11: 9 ).

2. Pas une panthéiste. Le dieu qu'il croit en est une divinité personnelle, distinguée des œuvres qu'il a faite (Ecclésiaste 3:11) et l'homme qu'il a créé (Ecclésiaste 12:1 ECCLÉSIASTE 12:13 ), et peut être adoré par prière, sacrifice et voeux ( Ecclésiaste 5: 1-21 ); Qui devrait être craint ( ECCLÉSIASTE 5: 7 ), et qui peut accepter le service de ses créatures intelligentes ( ECCLÉSIASTE 9: 7 ).

3. Pas de pessimiste. Bien que parfois semblant de se livrer à des vues sombres de la vie, d'imaginer que toutes choses sur la terre vont au mauvais, que la somme du bonheur humain est plus que contrebalancée par celle de la misère humaine, que la vie ne vaut pas la peine d'être vécue et que Le meilleur un homme sage peut faire est de s'échapper de la manière la plus facile et la plus confortable; Pourtant, ces opinions délibérées ne pouvaient pas être rassemblées de la fréquence avec laquelle il exhorte les hommes à cultiver un esprit joyeux et de profiter du bien de tout leur travail que Dieu les donne sous le soleil (Ecclésiaste 2:24-21; Ecclésiaste 3:12; Ecclésiaste 9:7; Ecclésiaste 11:9) et de la manière emphatique dans laquelle il répudie des conclusions de la morose concernant la dégénérescence du Times (Ecclésiaste 7:10).

4. Pas une libertine. Cette notion (Plumptre) peut sembler de dériver la queue de ce que le prédicateur dit de lui-même ( ECCLÉSIASTE 2: 1-21 ); Mais sa langue mérite à peine la conclusion que l'auteur de ce livre avait eu sa vie une personne dissuade des mœurs et perfligant des manières. S'il était, avant d'avoir écrit ce travail, il a dû voir l'erreur de son chemin.

5. Mais un homme profondément pensant et religieux. Quand il regarda le mystère de la vie, il se sentait perplexe. Il a vu cela, à part Dieu et de la religion, la vie était un vide et une vanité. Pourtant, n'était-il pas dedir le désespoir, ou poussé à renoncer à la vie comme un mal non mélangé; mais plutôt la proposer comme son opinion que le devoir le plus élevé de l'homme était de craint Dieu et de garder ses commandements, d'accepter toute bonne provence qui pourrait couler dans sa tasse, supporter l'équanimité et la soumission que des essais puissent se mêler à son lot et se préparer à la moment où il devrait passer à l'invisible pour rendre compte des choses faites dans le corps (2 Corinthiens 5:10).

Iv. L'objectif du prédicateur. Ni:

1. Exposer les doctrines du pessimisme - montrer "que le passé a été comme le présent" et "le présent comme celui qui est à venir", "le présent est mauvais" que "le passé n'a pas été mieux , "et" que l'avenir ne sera pas préférable "(Renan). Ni:

2. Fournir une confession autobiographique (idéale, mais basée sur des expériences personnelles) du progrès d'une jeunesse juive du scepticisme de la sensualité à la foi (Plumptre). Mais éventuellement:

3. réconforter le peuple de Dieu, l'église hébraïque, sous oppression - celle de la règle persane, par exemple; En supposant que le livre soit une composition tardif, en leur montrant la vanité des choses terrestres et en les exhortant à rechercher ailleurs leur bonheur; le dessiner de ces fontaines éternelles inépuisables, que même à cette époque étaient ouvertes à tous ceux qui ont choisi de venir "(Hengstenberg). Et certainement:

4. Exposer le vrai secret de la Félicité au milieu de la vanité de la vie, qui consistait, comme ci-dessus expliqué, craignant Dieu et en gardant ses commandements.

COURS.

1. L'inspiration d'une Écriture ne dépend pas d'une connaissance de sa date ou de son auteur.

2. La valeur de la Bible en tant que clé du problème de l'univers.

3. La succession des prédicateurs a envoyés par le ciel qui sont apparus tous les siècles.

Esther 1:2.

Vanité de vanités.

I. Le caractère non rentable de tout le travail humain. (Esther 1:3.) Passer sur la photo pathétique Ces mots appellent instinctivement une vie humaine comme une ronde incessante de travail - une image que la civilisation moderne, avec tous ses appliances et ses raffinements, a pas effacé, mais plutôt dans l'expérience de beaucoup, peint dans des couleurs encore plus longues; une image qui a toujours possédé pour les esprits poétiques, sacré (Job 7:1, Job 7:2) Pas moins que profane (Thomas Hood, chant de la chemise '), une fascination particulière peut noter la vérité de mélancolie à laquelle le prédicateur ici annonce, à savoir. Que le solide résultat du travail humain, sous la forme d'un avantage permanent à l'une ou l'autre société, est relativement petit.

1. Cela ne peut pas dire que le travail est totalement inutile (Ecclésiaste 5:19), car sans travail de travail ne peut trouver ce pain nécessaire pour sa subsistance corporelle (Genèse 3:19). Il serait mal à la mécontement du prédicateur de supposer qu'il a désapprouvé de tout ce qui a été effectué par l'industrie humaine et le génie d'enrichir, éclairer et de civiliser la course, ou souhaité d'enseigner que les hommes avaient de meilleurs moments de la terre quand ils vivaient comme des sauvages les fruits spontanés de la terre.

2. Il n'est pas non plus probable qu'il conçoit d'un coup d'œil sur ce qui a été douloureux mal sous le soleil depuis que les hommes ont commencé à se diviser dans des ouvriers et des capitalistes, à savoir. La petite partie des fruits de la main-d'œuvre qui tombent généralement à l'ancienne, sans qui il y aurait peu ou pas de fruits du tout.

3. Il est plutôt probable que l'auteur pensait, non pas des ouvriers, également appelé, à l'exclusion d'autres travailleurs, mais de tous les travailleurs sans distinction, quand il a dit que le résultat de l'activité de l'homme, jusqu'à présent au moins comme une atteinte à la félicité était concerné, n'était pratiquement rien.

II. Le changement incessant à laquelle toutes les choses mondaines sont soumises. ( Esther 1: 4-17 .).

1. illustré dans quatre détails.

(1) le passage par des générations humaines, par rapport à quel globe semble stable ( Esther 1: 4 );

(2) la révolution quotidienne du soleil ( Esther 1: 5 );

(3) l'encerclement des vents ( Esther 1: 6 ); et.

(4) Le retour des rivières aux mers ( Esther 1: 7 ). L'écrivain signifie ne pas affirmer que ces différents cycles n'ont aucune utilité dans l'économie de la nature - qui utilise peut être illustrée ici; Il se trouve simplement sur ce qui leur appartient en commun, l'élément de la changence, à lui une image de l'état de l'homme sur la terre en général.

2. Expliqué par quatre clauses. C'est comme s'il l'a dit: "Regardez autour de lui et voici! Toutes les choses de la terre sont perpétuellement sur le mouvement - le soleil dans le ciel, les vents du firmament, les nuages ​​de l'air, les eaux de l'océan, les rivières sur le pré, l'homme lui-même sur la surface du globe. Rien ne porte la finalité de Stamper. Tout est shilling. Rien reste long en un séjour. Toutes les choses sont pleines de travail et de fatigue; l'homme ne peut pas le faire: l'œil n'est pas satisfait de Voir, ni l'oreille remplie d'audition '"(Esther 1:8) -By, ce qu'il signifie que la condition changeante n'est jamais faite; Il n'y vient jamais un moment où l'œil dit: "Assez!" ou l'oreille se répète: "Voici! Je suis plein." Cette vue de la vie avait eu lieu à beaucoup avant la journée du prédicateur (Genèse 47:9; 1 Chroniques 29:15; Job 4:19, Job 4:20; Job 7:6; Job 8:9), Cela s'est produit depuis des philosophes grecs qui ont décrit la nature comme dans un état de flux perpétuel, aux poètes modernes tels que Shakespeare et aux écrivains sacrés comme John ( 1 Jean 2:17 17 ) et Paul (1 Corinthiens 7:31.).

III. La monotonie fatigante de la vie. (Versets 9, 10.).

1. Ce que le prédicateur n'aurait pas pu vouloir dire. Qu'aucun nouvel occurrence ne se produit jamais sur la Terre, qu'aucun nouveau provenance n'est jamais conçu, qu'aucune nouvelle expérience ne se dégage jamais. Parce que depuis la journée de prédicateur de nouvelles découvertes et inventions de nouvelles découvertes et d'inventions dans tous les départements de la science; Dans la sphère de la religion au moins une nouvelle chose a eu lieu, à savoir. L'incarnation ( Jérémie 31:22 ), et une autre aura lieu ( Ésaïe 65:17 ).

2. Qu'est-ce que le prédicateur a voulu dire. Que l'impression générale rendue par la vie auprès des voirbers est celle de la similitude. Retourner aux illustrations ci-dessus, il aurait dit: "Voyez comment il est dans la nature. Sans doute une nouvelle journée réussie une autre, un coup de vent suit une autre, et un corps d'eaux se saisit après l'autre. Mais tous les jours et toujours est la même chose encore encore; le même vieux soleil qui réapparaît à l'est; et les mêmes rafales de vent auquel nous sommes habitués de ce souffleur du nord au sud, et tourbillent continuellement à tous les points de la compassure; et le même courant qui continue à remplir ses fontaines et à envoyer ses eaux à la mer. Et si vous regardez le monde de l'humanité, c'est la même chose. Une nouvelle génération apparaît sur le globe toutes les trente ans et toutes les heures de tous les jours Les nouveaux individus sont nés; mais ils sont essentiellement les mêmes hommes âgés et femmes qui étaient ici auparavant. "nourris par la même nourriture, blessé par les mêmes armes, réchauffé et refroidi par le même été et l'hiver 'comme ceux qui les ont précédés, ils traversent les mêmes expériences leurs pères et mot mot la personne passa devant eux. " Ce sentiment de monotonie est encore plus souligné lorsque l'attention est fixée sur l'individu. Essayez de penser à quel point la vie humaine ordinaire est monotone et fatigante! Une tentative de réaliser cela va réveiller la surprise.

Iv. L'oubli universel dans lequel les hommes et les choses doivent éventuellement couler. (Verset 11.) si évident est-ce qu'il a à peine besoin d'illustration. Considérez quelle petite partie des incidents de la Terre au cours des six mille dernières années a survécu dans l'histoire et s'inclinons que quelques-uns des grands du monde leur ont laissé derrière eux plus que leurs noms. La mémoire a été préservée d'une inondation, mais qu'en est-il des mots ordinaires et des actions qui composent la vie quotidienne au cours des années entre la création et le déluge? Quelques détails ont été préservés des histoires d'Abraham et d'un David, d'un Sennacherib et d'un Néboluadnetsar, d'un Alexandre et d'un César; Mais qu'en est-il des myriades qui ont formé leurs contemporains? Combien a été transmis à la postérité de l'histoire de ces îles? Combien de événements de l'année dernière ont été enregistrés? Combien de ceux qui sont ensuite morts sont encore rappelés? Cela ne fait aucun doute que tout ce qui devrait être; Mais c'est toujours une preuve de la vanité des choses ci-dessous, si celles-ci sont considérées simplement en elles-mêmes.

CONCLUSION. Cette vision de la vie ne devrait pas être possible à un chrétien qui aime la lumière plus complète et plus claire de la révélation du Nouveau Testament et voit toutes les choses dans leurs relations avec Dieu, le devoir et l'immortalité.

Esther 1:15.

Concernant des choses tordues et des choses qui veulent.

I. Les irrégularités et les défauts existent dans le programme mondial. Cela l'enseignement des deux proverbes, que les choses tordues ne peuvent être redressées, c'est-à-dire par l'homme ou qui veulent des choses numérotées. Au demandeur après la sagesse, qui sondent toutes les œuvres qui se font sous le soleil et donnent son cœur à chercher et à rechercher par la sagesse en ce qui concerne ce que leur fin et leur problème apparaissent dans le physique, mental, et des anomalies morales mondes, des irrégularités, des excroissements, des écarts de la ligne droite de l'ordre naturel, ainsi que des défauts, des désirs, des imperfections, des lacunes, des clivages, des interruptions, des défaillances pour atteindre l'exhaustivité, qui arrêtent l'attention et l'extinction d'étonnement.

1. des irrégularités ou des choses tordues, de tels phénomènes que ceux-ci peuvent être cités:

(1) Dans le monde physique, les tempêtes, les tempêtes, les accidents, les maladies, les calamités soudaines et inattendues.

(2) Dans le monde mental, des jugements pervers, des croyances erronées, des fausses conclusions.

(3) Dans le monde moral, des principes méchants et des actions dépravées, des péchés de toutes sortes, des transgressions de la loi humaine et divine.

2. Des choses qui veulent ou des défauts peuvent être considérées celles-ci:

(1) Dans le domaine matériel, des scènes où certains éléments veulent compléter leur beauté ou leur utilité, comme par exemple. un sahara sans une feuille verte pour rafraîchir l'œil, ou un puits sur lequel éteindre la soif; ou des formes de vie qui n'atteignent jamais à l'échéance, comme par exemple bourgeons qui tombent avant de maturation dans des fleurs ou des fruits.

(2) Dans la sphère intellectuelle, l'ignorance, la connaissance limitée, l'éducation défectueuse, l'appréhension unilatérale de la vérité, des vues étroites et imparfaites.

(3) Dans le domaine moral, les actions qui, sans être totalement fausses, n'étaient pas à peu près raison, comme par exemple. Où l'on dit une demi-vérité ou fait moins de circonstances particulières que les demandes de service de lui.

II. De telles irrégularités et défauts sont au-delà du pouvoir de l'homme à éliminer ou à remédier. C'est au moins la doctrine des deux paroles proverbiales ci-dessus.

1. La doctrine, cependant, n'est pas absolument et universellement vraie. Dans les mondes physiques, mentaux et moraux, l'homme peut faire quelque chose pour redresser ce qui est tordu et fournit ce qui manque. Par exemple, par compétence et prévoyance, il peut se protéger dans une certaine mesure contre la virulence de la maladie, la violence des tempêtes et des tempêtes, la destructivité des calamités inattendues; par l'éducation, il peut se protéger et les autres contre les périls découlant des connaissances défectueuses et des jugements erronés; Par culture personnelle de la vertu, il peut au moins diminuer la quantité de son opposé, vice, dans le monde. S'il ne peut pas redresser tous les escrocs, il peut même certains; S'il ne peut pas remédier à tous les défauts, il peut en retirer quelques-uns.

2. Pourtant, la doctrine est vraie dans le sens prévu par le prédicateur. C'est-à-dire que, après que l'homme ait fait tout son possible, il restera des anomalies qui le déflinent d'expliquer, un sentiment d'incomplétude que rien, il ne peut tenter de supprimer. Laissez-le poursuivre ses enquêtes de nature aussi largement et vigoureusement, il y aura toujours «plus de choses au ciel et à la terre que de rêver de sa philosophie», il ne peut pas résoudre les antinomies qu'il ne peut pas réconcilier, les défauts qu'il ne peut pas se remplir.

III. L'existence de telles irrégularités et défauts suggère des leçons importantes. COMME:

1. Que le système actuel des choses n'est pas définitif. Rien qui soit imparfait ne peut être final. Les choses tordues qui veulent se redresser et les défenseurs des choses qui nécessitent de l'approvisionnement contiennent une faible prophétie d'un avenir et d'une meilleure commande, dans laquelle les choses tordues seront redressées et les choses défectueuses fournies.

2. Le pouvoir d'appréhension de l'homme est incomplet. De cela ne se pose probablement pas un peu de ce sens du désordre et de l'incomplétude dans le monde extérieur dont il se plaint.

3. Que les choses impossibles à l'homme peuvent être possibles à Dieu. Bien que les facultés de l'homme soient limitées, il ne suit pas que le pouvoir de Dieu est. Les choses tordues que l'homme ne peut pas redresser, Dieu peut se redresser si cela semblait bien à sa sagesse.

4. Le devoir de cet homme est entre-temps de soumettre et d'attendre. Au lieu de se fâcher à ce qu'il ne peut pas corriger, il devrait viser à en tirer cette discipline morale qui, sans doute, il est injecté de la conférer; Et au lieu de se précipiter à des conclusions hâtives de ce qu'il n'appréhent que d'imparfaitement, il devrait avoir un esprit d'espoir pour attendre plus de lumière.

Esther 1:18.

Augmentation des connaissances, augmentation du chagrin.

I. Parce que non sans travail ni douleur, souvent prolongé et aiguë, peut être une connaissance de toute nature être augmentée. Aucun chemin royal à la sagesse plus que de la richesse. Celui qui acquiert des connaissances doit creuser pour cela comme pour les trésors cachés ( Proverbes 2: 4 ). Ceux qui ont atteint la plus grande distinction, en tant que philosophes, poètes, astronomes, etc. ont tous été des travailleurs durs. Les informations qui les rendent si sages et leur société si agréable ont été relevées lentement et douloureusement collectées par des efforts diligents et inhérents, soutenus pendant des années, souvent au milieu de difficultés et au moyen de dénégations serf qui leur auraient pu abandonner leurs entreprises. Été des hommes courants, parfois au détriment des journées sans repos et des nuits blanches, et au milieu d'infirmités corporelles non apaisées mais aggravées par une étude étroite et sévère. Aucun doute, à un inspiré d'un amour de connaissance, de tels travaux et des angoisses sont plus que compensés par la connaissance ainsi acquise; Mais la proposition du prédicateur est que la plus grande quantité de sagesse que l'on puisse se rassembler est une requête insuffisante pour tout ce travail et son anxiété, si les connaissances soient uniquement terrestres et laïques - I.E. n'a aucun lien avec Dieu, le devoir ou l'immortalité - et on ne peut s'empêcher de demander si le prédicateur n'est pas correct.

II. Parce que, comme le cercle de la connaissance s'élargit, la sphère de l'ignorance semble agrandir. On est susceptible d'imaginer que, comme le cercle de l'information s'élargit, celui des contrats d'ignorance, ce qu'il fait dans le sens où le plus on sait, la somme de ce qui reste à connaître diminue; Mais dans un autre sens et important, le montant de ce qui reste à connaître augmente. Comme en montagne-montagne, le plus haut monsieur monte il découvre parfois des hauteurs au-delà de ce qui n'avait auparavant pas de soupçon, alors à la place des pentes raides et difficiles de Parnassus, on vient en fait voir que les frontières les plus étendues de cette connaissance Devenir, le flaster cultive les régions au-delà desquelles il n'a pas encore pénétré. Un enfant, par exemple, en levant la première fois dans le ciel du soir, imagine qu'il a tout compris en un coup d'œil; Mais ensuite, quand il a appris les vérités élémentaires de l'astronomie, il se précipite sur lui la conviction que ce qu'il sait, c'est une petite partie d'un très grand tout; Et comme il poursuit sa recherche dans les merveilles de Star-Terre, il se rend compte que plus il y en sait, plus il reste à savoir, jusqu'à ce qu'il sent du tout, au moins, «celui qui augmente la connaissance augmente le chagrin. . " Cette expérience n'est pas non plus confinée à un ministère de la connaissance, mais dans chaque département, c'est la même chose; La connaissance de la plus grande et plus claire devient avec elle, il semble ouvrir uniquement des royaumes non distribués au-delà de la contemplation nue qui exerce sur l'esprit une influence étrangement déprimante.

III. Parce que comme on étend sa connaissance, ses difficultés semblent se multiplier. Surtout dans le traitement du problème de l'existence. Contrairement aux États de l'enfance et de la virilité, de l'ignorance et de l'apprentissage, des peuples sauvages et des nations civilisées. L'enfant est inconscient d'inquiétudes qui optaient le seigneur parental. Le paysan, innocent de la géologie, de la biologie, de l'astronomie et de l'histoire, n'est pas troublé de difficultés mentales, morales et religieuses telles que perplexes celles qui connaissent ces thèmes. Les païens, avec des idées brutes et mal définies de Dieu, du devoir et de l'immortalité, sont incapables d'apprécier ces interrogations concernant la vie future qui se déroulent dans les esprits chrétiens. Non pas mieux d'accroître la connaissance, même si une telle augmentation éveillée et favorise les doutes; Seulement pour augmenter de la connaissance n'apporte pas nécessairement la paix au cœur ou au bonheur à l'âme. Il permet de discerner des problèmes sombres où aucun n'a été discerné auparavant; Il en pousse un sur lequel vous renseigner après des solutions pour ces problèmes qui, néanmoins, éliminent constamment la saisie. Dans la région de la morale et de la religion, il est particulièrement chargé d'un sentiment de fatigue et de douleur, à cause des interrogations sans fin qu'il soulève et ne peut pas répondre. Celui qui n'a jamais été lancé sur cette mer de doute peut difficilement apprécier la misérable de ceux qui ont été jetés par ses balles déchaînés. Ceux qui peuvent occuper des idées de dieu, de devoir et d'immortalité pour la plupart échappent à ces perplexités; L'homme qui essaie de résoudre le problème de l'univers sans que ces conceptions fondamentales et réglementaires ne soient pas, mais deviennent enchevêtrées dans un labyrinthe de difficultés et se termine couramment en se trouvant "dans des labyrinthes errants perdus".

Iv. Parce que comme on étend sa connaissance, il s'étend en même temps sa connaissance avec le chagrin du monde. Souvent dit: "Une moitié du monde ne sait pas comment l'autre moitié vit." Combien, e.g; Le Briton civilisé connaissait-il la dégradation de "l'Afrique la plus sombre"; ou la jeunesse instruite religieuse ou la jeune fille du péché qui court sur la société moderne; Ou le citoyen bien nourri, bien habillé et bien logé des cœurs douloureux et une vie misérable des pauvres sans abroir et sans danger qui troupeaux dans de grandes villes? Parce que ces choses ne sont pas connues, les chrétiens de Grande-Bretagne sont relativement indifférents à la triste et triste état des classes pauvres et criminelles à la maison et des païens à l'étranger. Ont-ils considéré correctement ces choses, elles seraient remplies de chagrin. Devrait-il être induit comme une raison pour laquelle on ne devrait pas se dérouler avec des sujets aussi désagréables, la réponse est que si Dieu, le devoir et l'immortalité sont des fictions, il est peut-être préférable de laisser le monde raguer dans sa propre misère et sa propre mise en profondeur, et à garder sa félicité d'être envahi par de telles influences inquiétantes; Mais si Dieu, le devoir et l'immortalité sont des réalités, il peut être périlleux d'exposer une telle indifférence envers la misère et le péché du monde.

V. Parce que l'augmentation de la connaissance augmente le pouvoir de l'homme à la fois causant et de ressentir du chagrin. La connaissance est le pouvoir. Une perspicacité dans la loi de la nature permet de les appliquer à des utilisations mécaniques qui, en l'absence de telles perspictions, serait impossible. Une personne de grande intelligence et d'expérience mature peut faire des choses transcendant la capacité des jeunes. Pourtant, cette efficacité accrue, qui ressort de la connaissance accrue, n'augmente pas toujours la somme du bonheur. Si cela aide l'homme à multiplier les instruments pour le bien, il élargit également sa capacité à perpétrer le mal. On croit autrefois que la criminalité et la misère disparaissaient de la société avec la diffusion générale de l'éducation. Personne ne croit que maintenant. La simple connaissance n'a pas tendance à rendre les hommes bien. (Satan de Milton n'était pas un imbécile.) Cela contribuera à ce que ce soit bon à des moyens et des opportunités de faire du bien; Mais tout comme il va certainement aider les méchants dans leur méchanceté et ajoutera à leur pouvoir de causer la misère. Ensuite, dans la mesure où la connaissance ou l'éducation a tendance à affiner la nature, intensifiez les sentiments, accélérer les susceptibles, dans la mesure où elle augmente la somme du chagrin humain.

Apprendre:

1. Ne pas glorifier l'ignorance ou mépriser la connaissance, mais de rechercher d'abord cette sagesse qui vient d'en haut ( Jaques 1: 5 ; Jaques 3:17).

2. Rechercher d'autres connaissances, pas tant pour leurs propres sakings, comme dans le but de les utiliser dans le service de Dieu et de sa gloire.

Homélies de D. Thomas.

Esther 1:2.

Tout est vanité.

Si nous considérons ce livre comme le record de Solomon et l'énoncé de son expérience remarquable de la vie humaine, il doit être réputé par nous une leçon la plus précieuse quant au hollowers et au vide de la grandeur et de la renommée mondiale. Si, d'autre part, nous considérons le livre comme la production d'un écrivain ultérieur, qui a vécu pendant la période troublée et déprimée de l'histoire juive qui a suivi la captivité, il doit être reconnu comme une lumière de casting sur les conséquences provenciées du péché national. , apostasie et rébellion. Dans le premier cas, la signification morale et religieuse des ecclésiastes est plus personnelle, dans ce dernier cas plus politique. Dans les deux cas, le traité, inspiré par la sagesse divine, exige être reçus et étudié avec une attention respectueuse. Si ses leçons soient sympathiques ou indésirables, elles méritent la considération de celles de tous les âges et de chaque station de la société. Certains lecteurs ressentiront les mots d'ouverture du traité comme sombre et morbide; D'autres les grêleront comme l'expression de la raison et de la sagesse. Mais la vérité qu'ils contiennent est indépendante de l'humeur humaine et des tempéraments, et est seulement à être pleinement appréciée par ceux dont l'observation est étendue et dont la réflexion est profonde. L'homme sage fait une déclaration large et non qualifiée, que toutes choses terrestre et humaines ne sont que la vanité.

I. Cela peut être une déclaration d'une simple humeur de se sentir en raison de l'expérience individuelle. Il y a des moments où chaque homme qui vit est en détresse et déçu, lorsque ses plans viennent naître, lorsque ses espoirs sont soufflés, lorsque ses amis l'échouent, lorsque ses perspectives sont assombries, lorsque son cœur s'enfute, lorsque son cœur s'enfuge. C'est le lot commun, d'où aucun ne peut s'attendre à être exempté. Dans certains cas, le ciel orageux s'éclaircit et illumine, tandis que dans d'autres cas, la morosité s'épaissit et s'installe. Mais il peut être affirmé en toute confiance que, à une certaine période et dans certaines circonstances, chaque être humain, dont l'expérience de la vie est grande et variée, a été ressentie comme s'il vivait dans une scène d'illusion, dont la vanité a peut-être été Soudain de lui apparemment, puis la langue de l'écrivain d'Ecclesiastes s'est levée à ses lèvres et il s'exclama dans l'amertume de l'âme, "Vanité de la vanité; tout est vanité!".

II. Cela peut être une déclaration d'expérience douloureuse, dépendante des temps spéciaux - politique et ecclésiastique, dans lequel le lot est lancé. Telle est l'assurance-muturalité des affaires humaines que chaque nation, chaque église, traverse des époques de prospérité, de confiance, d'énergie et d'espoir; et à nouveau à travers les époques d'adversité, de découragement, de dépression et de paralysie. Les Israélites avaient leur époque de conquête et de progrès, et ils avaient également leur époque de défaite, de captivité, de sous-sévère, d'humiliation. Ainsi cela a été avec chaque peuple, chaque état. Ni avoir les églises dans lesquelles les communautés chrétiennes ont été formées, ont échappé au fonctionnement de la même loi. Dans la mesure où ils ont été des organisations humaines, elles ont été touchées par les lois sur lesquelles toutes choses humaines sont soumises. Dans les moments où une nation est faible à la maison et méprise à l'étranger, lorsque la faction et l'ambition ont réduit son pouvoir et ont demandé à son entreprise, il y a eu l'intention de réfléchir et sensible entre les citoyens et les sujets, amender sur la pop-ressource et vanité de la vie civile. De même, quand une église subit une déclinaison de la norme divine de foi, de la pureté et de la consécration, la nature naturelle que les membres éclairés et spirituels de cette église devraient, dans leur chagrin sur l'aptitude générale de la communauté religieuse, céder la place à des sentiments de découragement et de pressentiment, qui trouvent une expression appropriée dans le cri ", la vanité de la vanité; tout est vanité!".

III. Cela peut être une déclaration de réflexion philosophique sur les faits de la nature et de la vie humaine. Ce serait une erreur de supposer que le cri de "vanité!" est toujours la preuve d'un simplement transitoire bien que puissante d'humeur de sentiment morbide. Au contraire, il y a eu des nations, des âges, des États de la société, avec lesquels il a été une conviction déterminée selon laquelle Hollowness and Vide, caractérise toutes les affaires humaines et terrestres. Le pessimisme peut être un credo philosophique, comme avec les anciens bouddhistes et certains des Allemands modernes; C'est peut-être une conclusion à la réflexion sur les faits de la vie. À certains esprits déraisonniers est au cœur de l'univers et, dans ce cas, il n'y a pas de terrain d'espoir. À d'autres esprits, pas spéculatifs, l'enquête sur les affaires humaines suggère l'incarquement dans le monde et des occasions découragées dans l'esprit observateur et réfléchissant. Ainsi, même certains qui jouissent de la santé et de la prospérité, et dans la constitution et les circonstances de laquelle il n'y a rien à justifier le découragement et la désespoir, ne sont néanmoins retrouvés, sans aucune satisfaction sérieuse de l'existence, prête à résumer leurs conclusions, dérivées d'une enquête peut-être prolongée et prolongée de la vie humaine, dans les mots de l'écrivain d'Ecclesiastes, "tout est vanité!".

Iv. Cela peut être une déclaration de condamnation religieuse, à la fois jaillissant et conduisant à la connaissance du Dieu éternel et glorieux. L'étudiant de la science physique examine les faits; Il est de son devoir d'observer et de classer les faits; Leur disposition sous certaines relations, à la ressemblance et à la séquence, est son entreprise, dans le décharge qu'il rend un excellent service à l'humanité. Mais la pensée est aussi nécessaire que l'observation. Une explication plus élevée que la science physique peut donner est impérativement requise par la nature humaine. Nous sommes contraints, non seulement pour observer qu'une chose est, mais aussi de demander pourquoi c'est. La métaphysique et la théologie sont ici pour compléter le travail que la science a commencé. La vie humaine est composée non seulement de mouvements, qui peuvent être scientifiquement comptabilisées, mais d'actions, dont l'explication est hyperphysique, est spirituelle. De même avec le monde entier et avec la vie humaine et l'histoire. Les faits sont ouverts à l'observation; la connaissance accumule de l'âge à l'âge; À mesure que l'expérience s'élargit, des classifications plus grandes sont effectuées. Il y a toujours une envie d'explication. Pourquoi, demandons-nous, sont des choses comme elles sont? C'est la réponse à cette question qui distingue le pessimiste du théiste. Le sage, l'éclairé, les religieux, rechercher une signification spirituelle et morale dans l'univers-matériau et psychique. À leur avis, si des choses, comme elles l'ont été et qui ont été, sont considérées comme elles-mêmes, à part une raison divine travaillant dans et à travers eux, ils sont le vide et la vanité. D'autre part, s'ils soient considérés à la lumière de cette raison divine, qui est l'ordre, la justice et l'amour, ils suggèrent ce qui est très différent de la vanité à l'esprit pensif et respectueux, à part Dieu, tout est vanité; Vu à la lumière de Dieu, rien n'est vanité. Ces deux contradictions apparaissantes sont vraies et elles sont réconciliées dans une affirmation et une unité plus élevées. Regardez le monde à la lumière de la sensibilité et de la compréhension logique, et c'est la vanité. Regardez-le à la lumière de la raison et c'est l'expression de la sagesse divine et de la bonté divine.

APPLICATION. C'est bien de voir et de sentir que tout est la vanité, si nous sommes donc amenés à tourner du phénomène au réel, le respect, le Divin. Mais ce sera à notre blessure si nous habilons sur la vanité de toutes choses, de sorte que le pessimisme soit favorisé, afin que nous ne reconnaissions pas de reconnaître une raison infinie au cœur de toutes choses, de sorte que nous considérons cela comme le pire des mondes, de sorte que pour nous, l'avenir n'a pas de luminosité.-t.

Esther 1:3, Esther 1: 4 .

La vanité de la vie de l'homme.

Au début de son traité, l'homme sage donne à ses lecteurs de comprendre que la vanité qui est attribuée à toutes choses qui sont distinctes de manière particulière et évidente de la vie humaine. C'est la plus intéressante de toutes choses à observer et à étudier, car c'est le plus précieux à posséder. Et il y a un risque de danger, si l'étude de cela conduit à la découragement, la possession devrait cesser d'être valorisée.

I. Les faits sur lesquels la conviction de la vanité de la vie est fondée.

1. Le caractère insatisfaisant du travail humain. La main-d'œuvre est le destin de l'homme et est dans la plupart des cas l'état indispensable de la vie non seulement, mais également de ces choses pour lesquelles beaucoup d'hommes apprécient la vie de la vie, du confort, du plaisir et de la renommée. Pourtant, dans combien de cas travaillent au travail pour sécuriser les objets pour le bien desquels il est entrepris! Les hommes travaillent, mais récoltent aucune récolte de leurs efforts douloureux et fatigant. Et lorsque le résultat est obtenu, combien cela cède-t-il peu ou rien de la satisfaction souhaité! Les hommes travaillent pendant des années et quand ils atteignent cela sur lequel leurs cœurs ont été fixés, la déception et l'insatisfaction prennent possession de leur nature.

2. La brièveté de la vie humaine et la succession rapide des générations. Le reflet de l'homme sage est une réflexion qui a dû être à jour parmi les hommes du plus tôt âgé à peine, un homme laborieux et qui réussit a atteint le sommet de son ambition, a saisi l'objet de son désir, qu'il est enlevé de la jouissance. de cela pour le bien de savoir qu'il était content de "mépriser des délices et de vivre des jours laborieux." La prochaine génération renouvelle la quête, seulement pour répéter l'expérience de la déception. Les changements et les améliorations ont lieu dans de nombreux détails de notre vie; Mais la vie elle-même reste tout au long de l'âge, sous réserve des mêmes limitations et les mêmes calamités, aux mêmes incertitudes et à la même fermeture.

3. Le contraste entre la transaction de la vie humaine et la stabilité de la terre inconsciente. Il semble étrange et inexplicable que l'homme, avec les grandes possibilités de sa nature, devrait être si de courte durée et que la Terre devrait survivre à la génération après génération d'humanité. L'écrivain d'Ecclesiastes se sentit, alors que chaque observateur réfléchissant doit ressentir, la tristesse de ce contraste entre la perpétuité du lieu de résidence et le brief Sonjourn de ses habitants successifs.

4. L'impossibilité de toute génération récolte la récolte pour laquelle elle a semé. Le labeur, le génie, l'entreprise d'une génération peut en effet porter des fruits, mais c'est la génération qui suit qui jouit de ce fruit. Tous les hommes travaillent plus pour la postérité que pour eux-mêmes. "C'est aussi la vanité.".

II. Le caractère de l'inférence de ces faits, à savoir. Cette vie est sans vie et vaine.

1. Il est attribuable à la nature réfléchissante et aspirante de l'homme. Une étant moins dotée de susceptibilités et d'imagination, avec des capacités morales et des objectifs et des espoirs profonds, serait incapable de telles émotions et de telles conclusions que ce livre exprime. La brute se contente de manger et de boire, de dormir et de suivre ses nombreux instincts et impulsions. Mais d'homme, nous pouvons dire que rien qu'il puisse être et que je puisse lui donner un repos et une satisfaction parfaits. Il est dû à un mécontentement inné et noble qu'il ait jamais vécu quelque chose de mieux et de plus élevé, et que la gamme étroite et une brève portée de la vie humaine ne peuvent pas le contenter, ne peuvent le fournir de toute l'occasion qu'il désire afin d'acquérir et de réaliser.

2. Il est attribuable à la nature même des choses terrestres, ce qui, parce qu'ils sont finis, sont incapables de satisfaire une telle nature que celle décrite. Ils peuvent et répondent à un objectif élevé lorsque leur importation véritable est discernée - quand elles sont reconnues comme symboliques et significatives de ce qui est plus grand que lui-même. Mais aucun matériau bon, aucune distinction terrestre, ne peut servir de «profit» de travail. Si c'est le cas considéré, leur vanité doit être plus tôt ou plus tard apparente. Il existe une disproportion divinement ordonnée entre l'esprit de l'homme et les scènes et les professions et les émoluments de la Terre.

APPLICATION.

1. Il y a dans la vie humaine une continuité seulement discriminée par le réflexion et le pieux. Le fait évident et frappant est la déconnexion des générations. Mais comme l'évolution révèle une continuité physique, la philosophie trouve une continuité intellectuelle et morale dans notre race.

2. Le but de Dieu est dévoilé à des générations successives d'hommes. L'étude moderne de la philosophie de l'histoire a apporté ce fait clairement et efficacement avant l'attention du savant et de la réflexion. Nous voyons cette continuité et cette progression dans l'ordre de révélation; Mais toute l'histoire est, dans un sens sacré, une révélation de l'éternel et de l'immersion.

3. C'est bien que nous devons faire délibérément et sérieusement, pas pour notre propre bien, mais pour l'humanité, et dans le vrai sens de Dieu. Cela donnera "bénéfice" au non rentable.

4. Cet état n'est pas tout. La vie explique l'école; L'été explique le printemps; et donc l'éternité expliquera les déceptions, les perplexités et les anomalies du temps .-

Esther 1:5.

Les cycles de la nature.

Cela ne doit pas être pris comme langue de celui qui fait plainte de la nature, souhaitant que les grandes forces du monde soient commandées autrement qu'elles ne soient réellement. C'est la langue d'un qui observe la nature et est déconcertée par ses mystères; Qui demande ce que tous les moyens et pourquoi tout est tel qu'il est. Même à ce moment distant, il a été reconnu que les processus de la nature sont cycliques. Les étoiles accomplissent leurs révolutions et les saisons reviennent dans leur ordre aménagé. Il y a une unité dans la diversité et les changements se succèdent à une régularité remarquable. Ces observations semblent avoir suggéré à l'écrivain d'Ecclésiastes l'enquête - est la vie et le destin de l'homme à cet égard similaire à l'ordre de la nature? Notre expérience humaine est-elle aussi cycyclique que les processus de l'univers matériel? N'y a-t-il pas de vraie avancée pour l'homme? Et est-il destiné à passer à travers des changements qui, à la fin, ne le laissera là où il était?

I. Nature présente un spectacle de changement et d'agitation constantes. Les trois exemples donnés dans ces passages sont tels que doivent frapper chaque observateur attentif de cette terre et les phénomènes accessibles à la vue de ses habitants. Le soleil coule son parcours quotidien à travers les cieux, pour revenir le lendemain matin pour remplir le même circuit. Le vent vole environ d'un quart à un autre et quitte une seule direction que dans quelques heures, ou quelques jours, ou au plus quelques semaines, de le reprendre. Les rivières coulent dans un courant incessant et retrouvent leur chemin dans la mer, qui (comme on le suit maintenant) rendements à évaporer son hommage aux nuages, d'où les sources d'eau sont en temps voulu reconstitué. La science moderne a considérablement élargi notre vision de processus similaires dans tout l'univers accessible à notre observation. "Rien ne continue en un seul séjour." Il n'y a rien dans le monde sans immeuble et immuable. On pense que pas un atome n'est au repos.

II. La nature semble affecter aucun progrès de tous les changements exposés. Non seulement il y a un besoin, une absence de stabilité, de repos; Il n'y a pas d'avance et d'amélioration apparente. Les choses se déplacent de leurs lieux seulement pour y retourner; Leur mouvement est plutôt en cercle que dans une ligne droite. C'était cette tendance cyclique dans les processus naturels qui ont arrêté l'attention et perplexe l'esprit de renseignements de l'homme sage. Et la science moderne ne fait pas partie d'un changement radical dans nos convictions. Les évolutionnistes enseignent-nous que le rythme de la trayon est la loi ultime de l'univers. L'évolution est suivie d'une involution ou d'une dissipation. Une planète ou un système évolue jusqu'à ce qu'il atteigne son point culminant et que son parcours est désormais inversé, jusqu'à ce qu'il soit résolu dans les éléments dont il était composé primordial. En présence de telles spéculations, les bobines intellectuelles, vertiges et impuissants.

III. La réflexion peut toutefois suggérer qu'il y a une unité dans la diversité, la stabilité dans le changement; Qu'il y a un but divin dans la nature. S'il y a des preuves de la raison dans l'univers, si la nature est l'expression de l'esprit, le véhicule par lequel le créateur-spirit communique avec les esprits créés qu'il a façonné de sa propre ressemblance, il y a au moins la suggestion de ce qui est plus profond et plus significatif que les cycles de phénomènes. Il y a du repos pour l'intelligence dans une telle conviction que celle du théiste, qui se lève au-dessus des énoncés à l'étant qui prononce son esprit et une volonté dans le monde qu'il a fait et qu'il règne par les lois qui sont l'expression de sa propre raison. Il regarde derrière et au-dessus des cycles mécaniques de la nature et découvre l'esprit divin, sur les buts qui ne peuvent que pénétrer partiellement, mais dans la présence et le contrôle duquel il trouve le repos.

Iv. L'analogie souligne que dans et sous l'utilité du lot humain et de la vie, il y a un but divin d'instruction et de bénédiction. Si, comme il semble que cela a eu lieu à l'esprit de l'homme sage qui, comme dans la nature, donc dans l'existence humaine, toutes les choses sont cycliques et peu gérées, une telle inférence n'était pas non naturelle. Pourtant, ce n'est pas une conclusion dans laquelle l'esprit raisonnable peut se reposer. La révélation plus complète avec laquelle nous avons été favorisée nous éclaire à l'égard des intentions de la sagesse et de l'amour éternelles. Notre Sauveur a fondé sur Terre un royaume qui ne peut pas être déplacé. Et les chiffres qu'il a lui-même employés pour définir ses progrès sont une assurance qu'il n'est pas limitée par le temps ou l'espace; Qu'il augmente jusqu'à ce que ses dimensions et ses bénéficiaires dépassent toutes les attentes humaines et satisfaire lui-même le cœur du Rédempteur divin lui-même. Chaque chrétien fidèle, aussi faible et malheureusement, peut travailler dans la cause de sa maîtrise avec l'assurance que son service sera non seulement acceptable, mais efficace. Mieux sera la fin que le début. La graine doit donner lieu à un arbre dont les fruits de toutes les nations auront le goût et, dessous, dont l'humanité de l'ombre elle-même trouvera à la fois un abri et du repos.-t.

Esther 1:8.

L'insativabilité du sens.

L'homme est d'un côté ressemblant aux brutes, alors qu'il est de l'autre côté s'apparente à Dieu. Sens, il partage avec les animaux inférieurs; Mais l'intellect et la conscience par lesquels il peut utiliser ses sens dans l'acquisition de connaissances et ses pouvoirs physiques dans l'accomplissement d'un idéal moral, ils sont particuliers à lui-même. Sur ce compte, il est impossible pour l'homme d'être satisfait de la simple sensibilité; S'il fait la tentative, il échoue. Dire que cela ne veut pas dénoncer de sens - un cadeau super et merveilleux de Dieu. Il s'agit simplement de mettre les sens dans leur bon endroit, comme des auxiliaires et des ministres de la raison. À travers l'exercice de l'homme du sens, par l'aide divine, une augmentation des biens spirituels, des réalisations et des joyaux.

I. Une variété infinie d'objets faisant appel aux sens de la vue et de l'audition. Celles-ci sont choisies comme les deux plus nobles des sens - celles par qui signifie que nous apprenons la plupart de la nature et la plupart des pensées et des fins de nos semblables et de notre Dieu. Autour, sous, et au-dessous de nous, sont des objets à voir, des sons et des voix à entendre. La variété est aussi merveilleuse que la multiplicité.

II. Merveilleuse est l'adaptation des sens pour recevoir les impressions variées produites par la nature. La susceptibilité des nerfs des yeux des ondulations de l'éther, de l'oreille à des vibrations atmosphériques, n'a été complètement expliquée que ces derniers temps. Il n'existe plus d'instance de conception plus merveilleuse que les adaptations mutuelles de la voix, de l'atmosphère et du nerf auditif; de la structure moléculaire du corps coloré, de l'éther et de la structure rétinienne du nerf optique. Et ce ne sont que quelques-uns des arrangements entre la nature et le sens qui nous rencontrent à chaque tour et à chaque instant de notre existence consciente.

III. Il est impossible que le simple exercice du sens devait se permettre une satisfaction totale de la nature de l'homme. Il ne faut pas supposer que tout être raisonnable devrait rechercher sa gratification simplement dans la jouissance des impressions sur les sens. Mais même la curiosité ne parvient pas à trouver une satisfaction, et ceux qui ont des problèmes de satisfaction le font manifester que leur envie est en vain. L'agitation du voyant de la vue est proverbiale. Lorsque les impressions de sens sont utilisées comme matériau pour des extrémités intellectuelles élevées et spirituelles, le cas est autrement. Mais il reste vrai comme à l'époque de Koheleth, "l'oeil n'est pas satisfait de voir, ni l'oreille remplie d'audition.".

Iv. Ce serait une erreur de considérer ce fait comme une preuve de la méchanceté inhérente des sens. Une telle inférence a parfois été tirée par des esprits enthousiastes; Et les mystiques ont inculqué l'abstinence de l'exercice des sens comme essentiel pour l'éclairage intellectuel et spirituel. L'erreur se trouve ici sur la distinction entre nous-mêmes les esclaves de nos sens et utiliser les sens comme nos aides et nos serviteurs.

V. Mais il s'agit simplement de considérer ce fait comme une indication que les hommes devraient rechercher leur satisfaction dans ce qui est plus élevé que le sens. Lorsque les yeux sont ouverts aux œuvres de Dieu, lorsque nous examinons la forme du Fils de Dieu, lorsque nous entendons le mot divin parlant de conscience et de parler en Christ, nos sens deviennent ensuite, directement ou indirectement, l'instrumentation par des moyens dont notre nature supérieure est appelée à l'exercice et trouve une portée abondante. Notre raison peut donc trouver du repos en vérité; Nos sympathies peuvent donc répondre à l'amour révélé du père éternel connu de son fils bienheureux; Tout notre cœur peut se lèver dans la communauté avec lui de qui toutes nos facultés et capacités sont dérivées et à qui seul ses enfants spirituels peuvent trouver une satisfaction parfaite et un repos inébranlable.-t.

Esther 1:9, Esther 1:10 .

Nouveauté.

Si, dans les anciens jours dans lesquels ce livre a été écrit, les hommes vivaient déjà la lassitude qui vient de leur familiarité avec les scènes de la Terre et des incidents de la vie, combien de choses doivent-elles être le cas à l'heure actuelle! C'est en effet toujours caractéristique des favoris de la fortune, qu'ils «traversent» les possibilités d'excitation et de plaisir avant que leur capacité de jouissance soit épuisée et pleurer pour de nouvelles formes d'amusement et de distraction. Il est remarquable de voir combien de fois ces personnes sont réduites à la conviction douloureuse qu'il n'y a rien de nouveau sous le soleil.

I. L'amour et la quête de la nouveauté sont naturels à l'homme. Lorsque nous examinons la nature humaine, nous y trouvons un intérêt profond pour le changement. Ce qu'on appelle «relativité», le passage d'une expérience à une autre est en effet une condition essentielle de la vie mentale. Et la transition d'un mode d'excitation à une autre est un constituant d'une vie agréable. Ainsi, dans le cas de l'homme intellectuel, l'objectif est de savoir et d'étudier de nouvelles choses; Bien que dans le cas de l'homme de l'énergie et de l'activité, l'impulsion consiste à considérer de nouvelles scènes, à entreprendre de nouvelles entreprises. C'est ce principe de notre nature qui explique les efforts que les hommes ont présenté et pour les sacrifices auxquels les hommes soumettent volontiers.

II. L'impossibilité de la vraie nouveauté dans le monde naturel et dans les affaires humaines. Un peu de réflexion nous convaincre que la nouveauté continue est inaccessible. Les lois de la nature restent les mêmes et leur similitude produit des effets qui, avec une connaissance, produisent l'effet de la monotonie. Les conditions de la vie humaine ne varient pas de l'année à l'autre varient de l'âge à l'âge. Et la nature humaine possède certains facteurs constants, en vertu de laquelle les emplois et les plaisirs des hommes, les espoirs, les souffrances et les peurs restent substantiellement comme ils étaient à l'ancienne. La principale exception à cette règle découle du fait que ce qui est vieux à une génération est de quelque temps nouveau à son successeur. Mais il ne faut pas oublier que l'individu, si vous préférez-vous-même, évacue rapidement la variété de l'expérience humaine. La voluption offre une récompense pour lui qui peut inventer un nouveau plaisir. Le héros pleure pour vouloir un nouveau monde à conquérir. L'enfant de la fortune expérimente dans la satisfaction de ses désirs, et même ses caprices, l'ennui qui constitue une preuve qu'il a suivi la série d'occupations et de plaisirs jusqu'à ce que tous soient épuisés. Ainsi, les plus favorisés sont dans certains cas le moins heureux et le plus prêt à se joindre à la plainte ", vanité de la vanité; tout est vanité!".

III. C'est le domaine spirituel qui est particulièrement caractérisé par la nouveauté. SI Il n'y a pas de comparaison entre la pauvreté comparative des connaissances et de la vie, même sous l'économie de la mosaïque dans l'Antiquité et "les richesses abriparables du Christ". Aucun ne peut épuiser les trésors des connaissances et de la sagesse, les possibilités de service consacré et de progrès spirituel, distinctif de la dispensation chrétienne. Le christianisme est avec force une religion de nouveauté. C'est lui-même la nouvelle alliance; Son cadeau le plus coeur à l'homme est le nouveau cœur; Il convoque les disciples du Rédempteur à la nouveauté de la vie; Il met dans leur bouche une nouvelle chanson; Alors qu'il s'ouvre à l'avenir, la perspective glorieuse de nouveaux cieux et une nouvelle terre. Dieu vient à la personne de son fils à cette humanité sinusée, et son assurance et sa promesse est la suivante: "Voici, je fais tout ce qui est nouveau." Et dans la réalisation de cette assurance, l'Église du Christ se réjouit dans l'expérience exprimée dans la Déclaration: «Les vieilles choses sont décédées; voici, tout est devenu nouveau.» - T.

Esther 1:12.

La vanité de la sagesse humaine.

Salomon était l'un des grands rois magnifiques et célèbres de l'est, et était éminent pour des biens et des capacités. La splendeur de sa cour et de sa capitale a peut-être impressionné l'esprit populaire plus profondément que toute autre chose qui ne lui est attachée. Mais sa sagesse était sa particularité la plus distinctive et honorable. Au début de son règne, il l'avait recherché de Dieu comme son cadeau suprême et le cadeau lui avait été accordé et continuait à lui. Ses preuves étaient frappantes et reconnues universellement. En tant que roi, juge, un administrateur, écrivain, enseignant religieux, Solomon était pré-éminemment sage. Il faut admettre qu'il n'avait pas toujours utilisé la meilleure utilisation des merveilleux talents qui lui sont confiés. Mais il était bien capable de parler de sa propre expérience du don de la sagesse; Et aucun n'était jamais mieux capable de parler de sa vanité.

I. La possession et l'exercice de la sagesse.

1. Cela implique une capacité naturelle, comme fondement; Et, si cela est absent, l'éminence est impossible.

2. Cela implique également de bonnes opportunités. Il y a sans doute beaucoup de doté de pouvoirs indigènes, à qui se voient refuser les moyens de faire appel à ces pouvoirs et de former ces pouvoirs, qui se situent en conséquence dans toute la vie.

3. Cela implique la culture diligente des pouvoirs naturels et l'utilisation diligente d'opportunités précieuses.

4. Cela implique une expérience prolongée - "années qui apportent l'esprit philosophique".

II. La limitation de la sagesse humaine. A la vue de l'incultivé et inexpérimenté, la connaissance de l'étudiant accompli semble sans bornes et la sagesse de la sauge presque divine. Mais l'homme sage se connaît trop bien pour être ainsi trompé. L'homme le plus sage est conscient qu'il y a.

(1) problèmes qu'il ne peut résoudre;

(2) des erreurs qu'il ne peut pas corriger;

(3) les maux qu'il ne peut pas remédier.

À chaque côté, il est rappelé à quel point son spéculatif est limité et ses pouvoirs pratiques. Il est souvent tout sauf impuissant en présence de questions qui déflèrent son ingéniosité, de difficultés qui défient ses efforts et sa patience.

III. La déception et la détresse de la sagesse.

1. Une inférence erroneuse des considérations introduites doit être soigneusement surveillée, à savoir. L'inférence que la folie est meilleure que la sagesse. L'homme sage peut ne pas toujours arriver à une juste conclusion quant à la croyance et à la pratique, mais le fou sera généralement induit en erreur par sa folie.

2. L'homme sage est progressivement désillusionné de lui-même. Il peut commencer dans la vie avec la persuasion de son pouvoir et de la supériorité ordonnante; Mais sa confiance est peut-être par des degrés lents compromis, et il peut se terminer en formant une habitude de méfiance de soi.

3. Dans le même temps, l'homme sage devient douloureusement conscient qu'il ne mérite pas la réputation qu'il aime parmi ses semblables.

4. Mais, surtout, il estime que sa sagesse est folie en présence du Dieu tout-sage, à l'omniscience Toutes les choses sont claires et dont le jugement de laquelle il n'y a pas d'appel.

5. D'où l'homme sage acquiert la leçon la plus précieuse des qualités de modestie et d'humilité qui donnent une grâce couronnée à la vraie sagesse. L'homme sage n'écuterait assuréement pas avec l'imbécile, mais il voudrait être plus sage que lui; et il chérit la conviction que, quelle que soit la lumière l'illumine, mais un rayon du Soleil central et éternel .-

Homysons par W. Clarkson.

Esther 1:2, Esther 1:3.

La vie humaine et le travail humain.

Quelle est la valeur de notre vie humaine? Ceci est une question ancienne et toujours récurrente; La réponse à cela dépend beaucoup moins sur ce qui nous entoure que sur ce qui se fait en nous, beaucoup moins sur nos circonstances que sur notre esprit. Mais il faut l'acquittement-

I. Que la valeur de notre vie dépend en grande partie de ses activités. Nous devons demander comment sommes-nous liés à nos boursiers? Quel est le nombre et quelle est la nature des objets qui minisent notre confort? Quelles opportunités sont là pour les loisirs, pour le repos, pour les loisirs? Mais la plus grande de toutes les questions est la suivante: quel est le caractère de nos activités? Sont-ils congéniaux ou sans entraves, lourds ou modérés, fastidieux ou intéressants, fructueux ou stériles, passant ou permanents dans leurs effets?

II. Cette activité humaine a ses aspects déprimants. Donc, déprimant étiez-ils à «le prédicateur», qu'il déverse son extrémité de l'esprit dans la forte exclamation du texte. L'irréhalasse de tout le travail humain a fait la vie elle-même lui-même lui sembler d'être vaine. Trois choses il y a ce nain.

1. sa légèreté. Quelques hommes accomplissent ce qui est observable, remarquable, digne d'être chronisé et rappelé, faisant sa marque sur la page de l'histoire ou de la poésie; Mais combien ils sont-ils! La grande majorité de l'humanité passe toute leur force à faire ce qui est de petit compte, ce qui ne produit aucun effet calculable à leur époque, dont aucun homme ne le pense de la peine de se faufiler ou des péchés.

2. sa dépendance envers les autres. Il n'y a que très peu de choses dont le travail peut être dit être original, indépendant ou créatif. Presque tous les hommes travaillent donc que si l'un de ceux qui coopèrent avec lui devaient retirer leur travail, sa volonté serait en vain; Son travail serait tout à fait non rentable mais pour leur visage et leur soutien.

3. Son insécurité. C'est la pensée principale du texte. Quelle est l'utilisation d'un homme qui construit ce voisin peut venir et descendre; de rassembler laborieusement que ce que le voleur peut emporter; des dépenses de temps et des énergies épuisantes sur quelque chose qui puisse être prise de notre compréhension dans la boussole d'une heure, à l'enchère d'une volonté humaine forte; de faire une préparation longue et fatiguée pour la vie plus tard, lorsque la cravate qui nous lie à la sphère actuelle peut être cassée dans un instant? L'insécurité, résultant d'un certain nombre de sources - les forces élémentaires de la nature, la malice et la trahison des hommes, le despotisme au gouvernement, les chances et les changements de commerce et de commerce, échec de la santé et de la force, la mort subite, etc. Tous les produits de l'activité humaine avec son propre timbre et ramène leur valeur, qui estimera à quel point? Le prédicateur ne dit rien. Mais laissez-le se souvenir.

III. Cette activité humaine a ses qualités rachetées. Ceci n'est qu'une vue de dessus. Une autre et une vue plus saine peuvent être prises du sujet.

1. Tout le travail honnête et fidèle est digne de la vue de l'homme sage et du sage (Proverbes 14:23).

2. Tout le travail consciencieux fournit une sphère pour le service actif de Dieu; Par son honorable et ses fidèles décharge, comme à sa vue, nous pouvons servir et s'il vous plaît notre Seigneur.

3. Tout ce que de tels travaux a une influence de réflexe heureuse sur nous-mêmes, nous renforçant dans le corps, en tête, de caractère.

4. Tous les travaux sérieux sont vraiment constructifs du royaume de Christ. Bien que nous ne voyions pas ses problèmes et que nous ne pouvons pas estimer sa valeur, nous sommes peut-être sûrs que "la journée le déclarera", et que cela se retrouvera enfin que tous les traitements réels que nous avons frappés disaient et comptent pour la vérité et la justice, pour le cause de l'humanité et de Christ.-c.

Esther 1:4.

La stabilité de la nature.

Le prédicateur a été frappé avec le fort contraste entre la permanence de la nature et le caractère de vie humaine; Et la pensée opprima et l'a peiné. Nous pouvons prendre sa vision du sujet - et notre propre. Nous examinons la stabilité de la nature.

I. Comme il fait appel à nos sens. À l'oeil extérieur les choses continuent comme ils étaient-

"Marche des immeubles Les étoiles ci-dessus, Malueless Morn réussit même, et les collines éternelles, les immeubles, regarder le ciel immuable.".

Les collines, "rock-côtelé et antique comme le soleil;" la mer "inchangée et éternelle;" les rivières qui coulent les siècles ainsi que dans les terres; les plaines qui s'étendent pendant de longues âges sous le ciel; ces aspects de la nature sont suffisamment impressionnants pour l'imagination la plus simple; Ils font cette terre qui est notre maison d'être accusée d'intérêt le plus profond et vêtue de la vraie grandeur. Aucun homme, qui a un œil pour voir et un cœur à ressentir, ne peut manquer d'être affecté par eux.

II. Comme il fait appel à notre raison. La stabilité de toutes choses à propos et au-dessus de nous:

1. nous donne le temps d'étudier la nature et les causes des choses et permet à une génération de remettre les résultats de ses recherches à une autre, de sorte que nous accumulons constamment des connaissances.

2. nous donne la preuve de l'unité de Dieu.

3. nous assure du pouvoir puissant du grand auteur de la nature, qui est considéré comme fort pour maintenir et préserver et renouveler.

III. Comme cela affecte notre vie. Pour ce qui se passerait si tout était inconstant et incertain? Quel serait l'effet sur le travail humain et sur la vie humaine s'il n'y avait pas de dépendance à la maintenance, comme ils sont, de la terre et de la mer, de la terre et du ciel, de la colline et de la nature? Comment la sécurité de tous les grands objets et systèmes du monde a-t-elle ajouté une incitation à notre industrie! Comment cela multiplie-t-il nos réalisations! Comment ça va agrandir et enrichir notre vie! Que nous pourrons compléter ce que nous avons commencé et que nous avons un bon espoir de remettre notre travail à nos successeurs, n'est-ce pas un facteur important, une inspiration puissante, parmi nous?

Iv. Comme il naît notre carrière individuelle. Le prédicateur semblait ressentir cela extrêmement. Quelle petite chose légèrement évanescente est une vie humaine par rapport aux longues gammes de temps que l'ancienne Terre et les plus anciens cieux ont connu! Une génération vient et va, tandis qu'une rivière change à peine son cours par une seule courbe; Beaucoup de générations passent, tandis que la face des roches n'est pas visiblement affectée par toutes les vagues qui ont battu sa nuit et sa journée; Toutes les générations d'hommes, à partir du moment où un visage humain était arrivé au ciel, ont été bousculés par ces étoiles silencieuses! Pourquoi faire tellement de choses si transitoires une chose comme une vie humaine? Ay, mais regarde ça-

V. À la lumière du spirituel et de l'éternel.

1. La durée de la vie spirituelle n'est pas déterminée. La vie d'un esprit humain - si cela constitue la vie de la pureté, de la sainteté, de la révérence, de l'amour, de la générosité, de l'aspiration - est de plus en compte dans l'estimation de la sagesse divine, même si elle est prolongée sur une peine d'années, que le L'existence qui ne sait rien de ces possibilités, même si elle devrait être prolongée sur plusieurs milliers d'années.

2. De plus, la vie humaine sainte sur la Terre mène et jusqu'à la vie éternelle. De sorte que nous, dont le cours sur la terre est si court, qui ne sont que hier et avec qui demain ne peut pas être, commencez encore la terre une vie qui abondera de tout ce qui est beau et béni, dans tout ce que est génial et noble, lorsque les "collines éternelles" se sont effondrées dans la poussière.-C.

Esther 1:7, Esther 1: 8 .

Fatigue et repos.

Nous avons ici-

I. La plainte du non satisfaite. "Toutes les choses sont pleines de fatigue" (version révisée).

1. Il existe de nombreuses sources évidentes de satisfaction. La vie a de nombreux plaisirs et de nombreuses activités heureuses, et beaucoup de trésors convoités. L'affection humaine, l'emploi congéniable, la poursuite de la connaissance, "les joies du concours", les excitations du domaine du sport, la réalisation de l'ambition, etc.

2. Tous ensemble ne manquent pas de satisfaire le cœur. L'œil est satisfait de voir, ni l'oreille avec une audition, ni la langue avec une dégustation, ni la main avec la manipulation, ni l'esprit d'enquête et de découverte. Tous les ruisseaux de plaisir temporel et du monde se heurtent à la mer de l'âme humaine, mais ils ne le remplissent pas. Le cœur, sur ce que cela se nourrit, est toujours une aheureuse, est toujours atrofrt. Il peut sembler surprenant que lorsque tellement cravé a été possédé et apprécié, que, alors que beaucoup de choses se sont administrées à l'esprit, il devrait encore y avoir une douleur au cœur, des troubles, une disquiétude spirituelle, la question douloureuse - qui nous montrera tout bien? La vie vaut-elle la peine d'avoir? La profondeur, le communité et la constance de cette plainte, est un problème très déconcertant et déroutant. Nous devrons sûrement être satisfaits, mais nous ne le sommes pas. L'esprit nonilluminé ne peut pas l'expliquer, la langue non inspirée "ne peut pas le prononcer". Quelle est la solution?

II. Son explication. Sa solution n'est pas loin de chercher; On le trouve dans la vérité si finement prononcé par Augustine, "O Dieu, tu nous as fait pour toi-même, et notre cœur ne se repose pas avant de se restituer." L'esprit humain, créé dans l'image de Dieu, constituait de posséder sa propre ressemblance spirituelle, formée à la vérité et à la justice, destinée à dépenser ses puissances nobles et toujours déployantes au service élevé du Divin, -Ed probablement qu'un tel Cela peut être tellement tellement, qui peut tellement savoir, cela peut aimer le meilleur et le plus élevé, qui peut aspirer au bien-être le plus puissant et le plus pur, peut être satisfait de l'amour qui est humain, avec la connaissance qui est terrestre , avec le trésor qui est matériel et transitoire? La merveille est et la pitié est que l'homme, avec de tels pouvoirs en lui et avec un tel destin devant lui, peut parfois couler si bas pour être rempli et satisfait des enveloppes de la terre, introduite par le pain du ciel.

III. Son remède. Pour nous, à qui Jésus-Christ a parlé, il existe une manière simple et ouverte de s'échapper de cette profonde inquiétude. Nous entendons que le maître dit: "Viens à moi, tout ce que tu travailles et sont lourds chargés, et je te donnerai du repos. Prends mon joug sur toi ... et tu trouveras au repos à tes âmes.".

(1) Dans la réconciliation à Dieu, notre père divin, que nous avons en Jésus-Christ;

(2) Dans l'amour heureux de nos âmes à cet ami divin et de Sauveur;

(3) Dans le service béni de nos légumes, fidèles, attentionné seigneur attentionné;

(4) Dans le service non invalide, nous rendons à ceux qu'il aimait et pour qui il est mort;

(5) Dans l'espoir glorieux de la vie immortelle au-delà de la tombe, nous faisons du repos à nos âmes. "- c.

Esther 1:9, Esther 1:10.

Le changement et le respect.

Nous ne devons pas prendre les mots du prédicateur dans un sens trop absolu. Il y a ce qui n'a été que ce qui n'est pas maintenant. Nous sommes parfois puissants.

I. Le changement. Parmi ces choses qui supportent les marques du temps, nous pouvons mentionner:

1. Le visage de la nature.

2. Le travail manuel de l'homme. Nous examinons des palais prostrés, des temples tombés, des villes enterrées, des ports désaffectés et en décomposition, etc.

3. Caractères historiques. Nous connaissons bien les visages et les formes d'hommes qui ont joué une grande partie dans l'histoire de leur pays ou créaient une époque dans la philosophie, la poésie ou la science; Mais où sont-ils maintenant?

4. Science humaine. Qu'il soit médical ou chirurgical, que ce soit géographique, géologique, philosophique, théologique ou de tout autre ordre, la science humaine change continuellement. La pierre supérieure d'hier est le tremplin d'aujourd'hui.

5. Le caractère du travail philanthropique. C'était autrefois représenté par l'Almsgiving, mais aujourd'hui, nous estimons que l'aumône est autant un mal comme un bien et que nous voulons faire cela pour les hommes qui supprimeront pour toujours tous les "charité" d'un côté et de toute la dépendance de l'autre. Mais regarde.

II. Le respect. Beaucoup de choses restent et resteront; Parmi ceux-ci sont:

1. Les principales caractéristiques de la vie humaine. Travail, chagrin, soin, lutte, décès; Amour, plaisir, succès, honneur.

2. Caractères humains typiques. Nous avons toujours avec nous le faux, le licencieux, le cruel, le servile, l'ambitieux, etc.; et nous avons toujours les doux, la reconnaissance, le généreux, le cœur pure, le dévout, etc.

3. L'élément spirituel. Les hommes n'ont pas fait et ils n'auront jamais fait, avec le mystérieux, le surnaturel, le divin. Ils demandent toujours-d'où viendra-t-on? Par qui est le pouvoir soutenu? À qui sommes-nous responsables? Où allons-nous? Comment pouvons-nous savoir et servir et s'il vous plaît Dieu?

4. La vérité de Jésus-Christ. Le ciel et la terre peuvent disparaître, mais ses mots "ne vont pas disparaître". Ils sont toujours avec nous, et ils resteront, au milieu de toute l'épave, pour éclairer notre ignorance, pour acclamer notre chagrin, accompagner notre solitude, pour conquérir notre péché, éclaircir notre départ, pour bénir et nous enrichir, nous-mêmes Avec les bénédictions et les trésors qui ne sont pas de la terre mais du ciel.-c.

Esther 1:11.

Oblivion et ses consolations.

Nous avons ici:

I. Une aspiration humaine naturelle. Nous n'aimons pas penser que le moment est venu quand nous serons entièrement oubliés; Nous aimerions vivre dans la mémoire des hommes, surtout dans la mémoire du sage et du bien. Nous rétrécissons de l'idée d'être entièrement oublié; Nous ne nous soucions pas de penser que l'heure viendra lorsque la mention de notre nom ne réveillera pas le moindre intérêt pour aucun cercle humain. Il y a quelque chose d'extrêmement attrayant dans la pensée de la renommée et se repoussant dans celui de l'oubli. Il y a que, à l'intérieur de nous, qui répond à la fine ligne d'Horace, dans laquelle il nous dit qu'il a construit pour lui-même un monument plus endurant que le laiton; et à l'aspiration de notre propre Milton, qu'il pourrait prouver que quelque chose qui "le monde ne déterrerait pas volontiers.".

II. Sa déception inévitable.

1. Il est en effet vrai que "la mémoire de la mémoire est la bienheureuse" et que ceux qui ont bien vécu, aimé fidèlement, de noblement de confiance, ont subi doux, vomi courivement, se souviendront courageusement et honoré après la mort; Ils peuvent être longs, même très longs, rappelés et vénigés.

2. Il n'y a que quelques hommes dont les noms et les histoires vont descendre le long flux de temps, dont la toute dernière génération parlera et apprendra.

3. Mais la grande majorité des hommes seront bientôt oubliés. Leurs noms peuvent être inscrits sur des pierres mémorables, mais dans une très peu d'années, personne ne voudra les lire; L'œil qui s'allume sur eux le regardera avec une indifférence; Il n'y aura "pas de souvenir" d'eux. Le monde prendra son chemin; fera son travail et trouvera son plaisir, indépendamment du fait que ces hommes aussitôt une fois sur sa surface et se situent maintenant sous elle.

III. La vraie consolation. Cela n'est certainement pas trouvé dans le commun de notre lot. Ce n'est pas une consolation pour moi que mon voisin soit aussi malade que moi; cela devrait être une aggravation de mes problèmes. En fait, c'est double.

1. Nous vivons toujours dans l'influence sans mort Notre vie fidèle exercée et transmise. Pour de bonnes influences ne meurs jamais; Ils sont dispersés et perdus de vue, mais ils ne sont pas éteints; Ils vivent dans des cœurs humains et vivent de la génération en génération.

2. Nous serons aimés et honorés d'autres. Et si on est oublié ici sur la terre? N'y a-t-il pas d'autres parties du royaume de Dieu? Et n'y a-t-il pas un où Dieu aura trouvé pour nous une sphère, et dans les esprits et les cœurs de ceux qui seront nos amis et nos compagnons ouvriers, nous organiserons notre place, honorant et honoré, aimant et aimé? -C.

Esther 1:18.

Connaissance et chagrin.

C'est l'un de ces énoncés qui contiennent beaucoup de vérité et laissent beaucoup à fournir. "Dans beaucoup de sagesse, c'est beaucoup de chagrin", mais il y a beaucoup de chagrin à retrouver. Donc nous regardons-

I. La vérité qu'il contient. De la sagesse ou de la connaissance qui apporte de la tristesse au cœur que nous devons compter ce qui suit.

1. Notre aperçu plus profond de nous-mêmes. Comme nous continuons, nous nous trouvons capables de pire des choses que nous n'avions censé que nous étions-nous-mêmes objectifs égoïstes, pensées diaboliques, passions non bloquées, etc. Ni David ni Pierre ne supposaient pouvoir faire l'acte à laquelle il est tombé.

2. L'estimation corrigée de l'enfance du bien. Nous commençons par penser à tous les bons hommes et femmes parfaite; Ensuite, comme l'agrandissement de l'expérience, nous nous sommes à contrecœur et de manière affirmée de vous reconnaître qu'il y a des défauts, même dans la vie et le caractère du meilleur. Et la désillusion est un processus très douloureux.

3. La connaissance de la maturité avec le mal. Nous pouvons aller dans la vie avant que nous sachions la moitié du mal qui se trouve dans le monde? En effet, c'est la sagesse et le devoir d'une grande partie d'une grande partie de la race - à ne pas savoir grand chose qui pourrait être révélée. Mais comme une connaissance d'élargissement dévoile la magnitude et la synthèse du mal moral, il y a beaucoup de chagrin à l'âme pure et sympathique. Plus nous connaissons les péchés et les chagrins de notre race - de ses cruautés, d'une part et de ses souffrances, de ses énormes, de ses énormes et de ses privations, de sa dégradation et de sa mort dans la vie. Plus nous sommes en détresse dans l'esprit; "Dans beaucoup de sagesse, c'est beaucoup de chagrin.".

II. Ses grandes qualifications. Il y a beaucoup de vérité appartenant au sujet qui se trouve à l'extérieur de cette déclaration, qui se qualifie tout en ne la contradictant pas.

1. Il y a beaucoup de plaisir dans l'acte d'acquisition. L'étude de l'une des sciences, de la lecture de l'histoire, de l'observation minutieuse de la nature et de la maîtrise de ses secrets, l'enquête sur la nature de l'homme, etc., il y a un délice pur et revigorant dans tout cela.

2. la connaissance est le pouvoir; Et c'est le pouvoir d'acquérir ce qui nous entourera de confort, de liberté, d'amitié, d'un élargissement intellectuel.

3. Les connaissances qui sont la sagesse céleste sont en soi une source d'altitude et d'une gratitude spirituelle profonde et d'un bonheur.

4. La connaissance de Dieu, comme il nous est connu de nous en Jésus-Christ, est la seule source sans faille de Joy.-C.

Homélies par J. Willcock.

Esther 1:1.

Le résumé de l'expérience d'une vie.

"Salomon et travail", dit Pascal, "avait la plus parfaite connaissance de la misère humaine et nous a donné la description la plus complète de celui-ci: celui qui était le plus prospère, l'autre le plus malheureux, des hommes; celui-ci connaissait par expérience la vanité du plaisir, l'autre la réalité du chagrin. " De manière aussi diverses, Dieu dirige les hommes à la même conclusion - que dans la vie humaine, à l'exception de lui, il n'y a pas de véritable satisfaction ni de bonheur durable, que l'esprit immortel ne trouve pas de repos dans les choses vues et temporelles. Les mots ", vanité de la vanité, tout est vanité: quel bénéfice a héro de tout son travail dans lequel il travaille sous le soleil?" (Version révisée), sont la note clé de l'ensemble du livre - le thème que l'auteur maintient par des arguments et des illustrations tirées d'une expérience la plus variée. Si Solomon ne soyez pas l'orateur, si nous avons en ecclésiastes, la composition d'un écrivain ultérieur, plus de personnage approprié aurait pu être trouvée que l'ancien roi juif pour définir l'enseignement que le livre contient. Car il avait goûté toutes les bonnes choses que la vie humaine doit donner. Sur lui, Dieu avait accordé la sagesse et la connaissance, les richesses, la richesse, l'honneur et la longueur des jours. Tous ceux qu'il avait apprécié à l'ensemble, et parle donc, ou est fait de parler, comme celui de qui rien n'avait été gardé que son âme souhaitée et qui a constaté que rien ne résulte de la simple satisfaction des appétits et des désirs, mais de la satiété et de la narration et déception. Nous pouvons contraster avec cette rétrospection de la vie qui nous a donné par un qui nous a donné l'objectif de remplir la loi de Dieu et de sécuriser le bien-être de ses concitoyens; Et nous pouvons ainsi découvrir le secret de l'échec de Salomon à gagner du bonheur ou à atteindre n'importe quel résultat durable. À la fin de sa vie, le Rédempteur de l'humanité a résumé l'histoire de sa carrière dans les mots adressés à Dieu: «Je me suis glorifié sur la terre, après avoir accompli le travail que tu me donnes à faire" ( Jean 17: 4 ). Il peut sembler une tâche morbide de suivre le cours des pensées morbides de Salomon, mais elle ne peut manquer d'être rentable, si nous entreprenons la tâche dans le désir sérieux de découvrir les causes de sa mélancolie et de sa déception et d'apprendre de l'étude comment Pour guider nos propres vies plus avec succès et entrer dans la paix et le contentement de l'esprit qui, après tous ses efforts, il n'a pas réussi à faire la sienne. Dans les premiers onze premiers versets de ce chapitre, nous nous avons révélé le désespoir et la fatigue qui tombaient sur l'âme de lui dont la splendeur et la sagesse l'ont levé au-dessus de tous les hommes de son temps et l'ont fait la merveille de tous. suscitent des âges. La vie lui sembla la chose la plus vide et la plus pauvre possible: "Une vapeur qui apparaît depuis un peu de temps, puis disparaît." Il aurait peut-être utilisé les mots du philosophe moderne Amiel ", de comparaître et de disparaître, c'est la biographie de toutes les personnes, quelle que soit la durée du cycle d'existence qu'ils décrivent; et le drame de l'univers n'est rien plus. Toute la vie est l'ombre d'une couronne de fumée, un geste dans l'air vide, un hiéroglyphique tracé pour un instant dans le sable et effacé un moment après une bouffée de vent, une bulle d'air en expansion et disparaissant à la surface de la grande rivière d'être - une apparence, une vanité, un rien. Mais ce n'est cependant que le symbole de l'être universel, et cette bulle qui passe est l'incarnation de l'histoire du monde. " Il lui semblait que la vie n'a donné aucun résultat permanent qu'il était insufforable monotone et qu'il était destiné à mettre fin à l'oubli total. La futilité des efforts, la monotonie de la vie et l'oubli qui engloutit enfin les sujets de ce passage d'ouverture du livre. Prenons-les un après l'autre.

je. Cette vie ne donne aucune réinitialisation permanente. (Versets 1-3. ) Nous avons devant nous, alors, le jugement délibéré de celui qui avait toute l'expérience de tous que les hommes se occupent de - "le travail dans lequel ils travaillent sous le soleil" - la poursuite des richesses, la jouissance du pouvoir, la satisfaction des appétits et désire, et ainsi de suite, et sa conclusion est qu'il n'y a pas de profit de tout. Et sa phrase est confirmée par les mots du Christ, "Que profitera-t-il d'un homme s'il gagne le monde entier et perdra sa propre âme?" Dans le cas de Salomon, nous avons donc un enregistrement d'importance et de valeur permanentes. Nous ne pouvons pas priver ses énoncés sombres de leur poids en disant qu'il a simplement parlé comme un voluptuaire pris et que d'autres pourraient avec plus de compétences ou d'extrait de discrétion de la vie ce qu'il n'a pas trouvé. Car, comme nous le verrons, il ne se limitait pas à la simple poursuite du plaisir, mais a demandé la satisfaction des emplois intellectuels et dans la réalisation de grandes tâches, pour lesquelles le pouvoir et la richesse à sa disposition ont été attirés au maximum.. Sa mélancolie n'est pas une forme de maladie mentale, mais le résultat de l'épuisement de ses énergies et de ses pouvoirs dans la tentative de satisfaction des fringales de l'âme. Et dans la mélancolie de ce type de philosophes ont trouvé une preuve de la dignité de la nature humaine. "Le malheur de l'homme" dit l'un d'entre eux ", vient de sa grandeur: c'est parce qu'il y a un infini en lui, qui, avec toute sa ruse, il ne peut pas enterrer de manière finie qu'il a besoin, si vous le considérez, pour son Satisfaction et saturation permanentes, simplement cette allotation, pas plus ni pas moins: l'univers infini de Dieu à lui-même, qui jouit d'infiniment et de remplir tous les souhaits aussi vite qu'il monte d'essayer avec la moitié d'un univers, d'une omnipotence, il se couche se quereller avec le titulaire de l'autre moitié et se déclare le plus maltraité des hommes. Toujours il y a une tache noire dans notre soleil; C'est même l'ombre de nous-mêmes »(Carlyle). La conscience même de la pop-ressource de la vie, de non-respect de la satisfaction parfaite de la possession des avantages terrestres, douloureuse comme elle est, devrait nous convaincre de la valeur de l'héritage plus élevé et meilleur, qui peut être la nôtre et dans laquelle seuls Nous pouvons trouver du repos; et nous devrions le prendre comme un avertissement divin pour rechercher après ces choses éternelles et immuables. Notre insatisfaction et nos chagrins sont comme ceux de l'exil qui pins pour la pente agréable à partir duquel par un sort dur il est pour un temps disait; comme le chagrin d'un roi qui a été déposé. Et c'est à ceux dont la faim et la soif ne peuvent être satisfaits par les choses de la Terre, qui trouvent, comme Salomon, qu'il n'existe pas de "aucun profit dans le travail d'un homme dans lequel il travaille sous le soleil", que Dieu émet l'invitation gracieuse ", , tous ceux qui soient assoiffés, viennent dans les eaux, et il n'a pas d'argent; viens, achetez, et manger; oui, viens, acheter du vin et du lait sans argent et sans prix. Pourquoi vous dépenserez-vous de l'argent pour ce qui n'est pas du pain? et votre travail pour cela qui satisfait pas? Hearken avec diligence à moi et mangez-vous ce qui est bon et laissez votre âme se réjouir de la graisse. "L'idée de la responsabilité du travail humain exprimée par Solomon est calculée, si elle est portée trop loin, pour mettre fin à tous les efforts sains et pénibles d'utiliser les pouvoirs et les dons de Dieu qui nous a accordés et de conduire à l'indifférence et au désespoir. Si aucun résultat adéquat ne peut être sécurisé, si tout cela reste après un effort prolongé n'est qu'un sentiment de fatigue et de déception, pourquoi devrions-nous travailler du tout? Mais de telles pensées déshonorent à Dieu et se dégradant à nous-mêmes. Il ne nous a pas envoyé au monde pour passer notre travail en vain, à surmonter de la conscience de notre pauvreté et de notre faiblesse. Il y a des moyens dans lesquels nous pouvons le glorifier et servir notre génération; et il a promis de bénir nos efforts et de fournir à ce que nous arrivons à court. Chaque effort sincère et désintéressé que nous faisons pour aider les faibles, pour soulager les souffrances, enseigner à l'ignorant, à réduire la misère qui nous rencontre sur toutes les mains et à faire avancer le bonheur de nos camarades, est rendu fructueux par sa bénédiction. Quelque chose de positif et de la valeur durable peut être sécurisé de cette manière, même "le trésor décontracté au ciel, où ni la mite ni la rouille désordonnée, et où les voleurs ne perturbent pas ni ne volent pas? Nous pouvons aussi utiliser les marchandises, les talents, maintenant Engagé à notre accusation, de créer pour nous-mêmes amis, qui nous recevront dans des habitations éternelles lorsque les jours de notre gérance sont terminés et que ce monde visible et tangible s'estompe loin de nous.

Ii. La deuxième réflexion du prédicateur royal est que la vie humaine est insufforable monotone; que, sous toutes les apparitions extérieures de la variété et de changement, il y a une similitude morale (versets 4-10). La génération réussit la génération, mais la scène est la même sur laquelle ils jouent leurs pièces et une performance ressemble beaucoup à une autre. Le mouvement incessant du soleil, voyageant d'est en ouest; le déplacement du vent d'un point à un autre, puis de retour; Le courant rapide des rivières pour rejoindre l'océan, qui n'est pas encore rempli par eux, mais les retourne de différentes façons d'arroser la terre et de nourrir les sources, "d'où viennent les rivières;" Les événements courants de la vie humaine sont tous appelés exemples de variation sans fin et monotone.. La loi de mutabilité, sans progrès, semble à l'orateur de prévaloir au ciel et dans la terre - de gouverner dans le monde matériel, dans la société humaine et dans la vie de l'individu. La Seigneurie sur la création, accordée à l'homme, lui a semblé une vaine fantaisie. L'homme lui-même n'était qu'un étranger, se séjournant ici, mais très peu de temps, venant comme un oiseau errant de l'obscurité extérieure dans la lumière et la chaleur d'une salle festive et descend bientôt dans les ténèbres. Et, à un de cette humeur sombre, il n'est pas merveilleux que tous les phénomènes naturels puissent porter l'aspect de l'instabilité et de changement. À l'esprit pieux du psalmiste, le soleil suggérait des pensées de la gloire et du pouvoir de Dieu; La majesté de la créature lui a donné une idée plus exaltée de la grandeur du Créateur et il a expanié sur la splendeur de cette lumière qui règne la journée. "Les cieux étaient son tabernacle;" matin au matin, il était comme «un époux de sa chambre et se réjouit comme un homme fort pour courir une course. "Notre Sauveur a vu dans le même phénomène une preuve de l'amour impartial et abondant de Dieu aux enfants des hommes:" Il fait son soleil à se lever sur le mal et le bien. "Mais à l'esprit mélancolique et couvrant de notre auteur, rien de plus a été suggéré que la réitération monotone, une routine morne de la montée et de la fixation. Le soleil est également regroupé et le soleil se baissait et a hâts à sa place où il s'est levé. "" Il émit en avant, d'argile après jour, de l'est, monte la voûte du ciel jusqu'à ce qu'il ait atteint le méridien, puis il descend immédiatement vers l'horizon occidental. Il ne s'arrête jamais dans son parcours à midi, comme s'il avait atteint la fin pour laquelle il a émis avec l'aube; Il ne coule jamais sous l'horizon pour profiter du repos. Même tout au long de la nuit, il s'empresse toujours de l'autre, que, à l'heure nommée, il peut encore atteindre son lieu de départ oriental. Le vent, bien, bien que ses changements puissent être, ne semble jamais avoir accompli le but pour lequel il met son pouvoir. Il ne subsiste jamais dans un état de quescence durable; il ne trouve même même pas une station qu'elle peut occuper de manière permanente. Il vérit continuellement, mais elle souffle encore à nouveau selon ses circuits. «Les flux déboulent à l'océan; Mais le temps ne vient jamais quand la mer, remplie à déborder, refuse de recevoir leurs eaux. La soif de la mer n'est jamais éteinte; Les eaux des rivières sont perdues; et pourtant, avec une constance inutile, ils verseront toujours leurs contributions dans son bosome "(Tyler). Et donc en ce qui concerne toutes les autres choses sur lesquelles l'œil repose, ou dont l'oreille entendait tout; une monotonie immuable au milieu de leurs changements et de leurs variations. La vie humaine aussi, tout au long, se caractérise par les mêmes troubles et les mêmes troubles fruitiers. Parfois, une nouvelle découverte semble être faite; La monotonie semble être brisée et des résultats frais et d'excellents résultats sont anticipés par ceux qui ignorent l'histoire passée du monde. Mais les initiés, ceux dont l'expérience leur ont fait sage ou dont les connaissances les ont fait appris, reconnaissent la nouvelle chose comme une chose connue depuis longtemps; ils peuvent dire à quel point il était stérile de résultats alors, à quel point on peut s'y attendre maintenant. Il n'y a à peine rien de plus décourageant, surtout aux jeunes, que ce genre de moralisation. Nous estimons peut-être que nous pouvons mener à bien certains systèmes qui bénéficieront de la Société à propos de nous et ont rencontré des récits lamentables de la manière dont les systèmes similaires ont été testés et ont échoué désastreusement. Nous nous sentons déplacés pour attaquer les maux que nous rencontrons dans le monde et que nous sommes assurés qu'ils sont trop grands et notre propre force trop torrentielle pour que nous puissions accomplir quelque chose de valeur. Et pendant la période moyenne, notre ferveur pousse de froid, notre courage s'éloigne et nous perdons vraiment le pouvoir de bien nous aurions peut-être eu. Maintenant, cet enseignement de Salomon n'est pas destiné aux jeunes et à l'espoir. En effet, ceux qui ont rassemblé ensemble les livres de l'Ancien Testament étaient plutôt douteux de notamment des ecclésiastes parmi les autres et ont couru une chance étroite d'être omis du canon sacré. Mais il a sa place dans la Parole de Dieu; et ceux qui ont connu quelque chose de doutes et de spéculations contenues, il sera rentable de retrouver le cours de la pensée qui l'examine, jusqu'à ce qu'ils trouvent l'enseignement solide et positif que le prédicateur se termine. Le fait détresse reste et doit être rencontré, que pour ceux qui ont eu une longue expérience du monde et dont l'horizon est délimité par celui-ci, qui ne voit que les choses qui se font "sous le soleil" au milieu de changements récurrents, il semble y avoir peu ou pas de progrès, et celui qui semble être nouveau n'est qu'une répétition de l'ancien. Mais ils devraient se rappeler que ce monde est conçu comme un lieu de probation pour nous - une école dans laquelle nous devons apprendre de grandes cours; et que toutes les circonstances changeantes de la vie servent et sont censées servir, développer notre nature et notre caractère. Si ce devait être notre lieu respectant, de nombreuses améliorations peuvent être suggérées. Ce n'est aucun moyen le meilleur des mondes possibles; Mais à des fins de l'éducation, de la discipline et des tests, il est parfaitement adapté. "Reste encore rester pour le peuple de Dieu;" ce n'est pas ici, mais dans un monde à venir. Cette vérité est admirablement indiquée par le poète Spenser, qui reproduit probablement inconsciemment les pensées mélancoliques de Salomon et les répond. Il parle d'une mutabilité cherchant à être honoré au-dessus de toutes les pouvoirs célestes, comme étant le dirigeant en chef de l'univers, et comme en effet toutes les choses. Dans un synode des dieux, elle est silenciée par la nature, qui combat ses affirmations et parle d'une époque à venir lorsque sa puissance apparente présente une fin.

"Mais le temps viendra que tout va changer d'abeille et de désormais aucun changement ne le verra plus.".

Et puis le poète ajoute-

"Quand je vais me bethinke moi sur ce discours WhyleRe [ancien] d'une mutabilité, et c'est bien cela, que cela semble que si elle était indigne de la règle du ciel; pourtant, très apaise à dire, dans toutes les choses qu'elle porte le plus grand Sway: Ce qui me fait atténuer cet état de vie tellement chatouille, et l'amour] et l'amour des choses tellement vain de s'échapper; dont la fierté de l'écoulement de l'écoulement, tellement se fanant et si chère, peu de temps, peu de temps sera bientôt coupé avec sa faucille de consommation. " Ensuite, Gin Je t'intraire sur ce que la nature dit, de la même époque où plus de changement ne sera plus changeant, mais le reste de toutes choses de toutes choses, systémarisez-les fermement des piliers de l'éternité, qui est contraire à la mutabilité; pour tout ce qui bouge dans le changement de changement de changement Mais de ce moment-là, tout va rester éternellement avec lui, c'est le Dieu de Sabbaoth Hight: O! Ce grand Dieu Sabbaoth me confère à la vue de Sabbaoth! ".

III. La vie destinée à mettre fin à l'oubli total. À toutes ces considérations de l'absence de la vie, de la changence et de la monotonie, est ajoutée que de l'oubli qui dépasse plus tôt ou plus tard et toutes ses œuvres (verset 11). "Il n'y a pas de souvenir des anciennes générations; il n'y a pas non plus de souvenir des dernières générations à venir, parmi celles qui viendront après" (version révisée). Une génération remplace une autre; Le nouveau propose de nouvelles intérêts et de leurs schémas de leurs propres moyens, et se caressent l'ancien de la scène et sont eux-mêmes obligés de donner lieu à ceux qui se posent après eux. Les nations disparaissent de la surface de la Terre et sont oubliés. Les monuments commémoratifs des anciennes civilisations sont enterrés dans le sable, ou sont défaillés et détruits pour faire de la place pour autre chose. Sur chaque page de la création, nous trouvons la phrase écrite, qu'il n'y a rien ici qui dure. Presque aucun moyen ne peut être conçu pour se débrouiller aux générations successivantes, même les noms des plus grands conquérants, des hommes qui semblaient avoir la force des dieux et d'avoir changé l'histoire du monde. La Terre a de nombreux secrets dans sa tenue et est parfois forcée de en donner quelques-uns quelques-uns. "La Ploughshare frappe contre les fondements des bâtiments qui ont fait écho à la joie humaine, des squelettes d'hommes à qui la vie était chérie; urnes et pièces qui rappellent que l'antiquité d'un empire magnifique est maintenant décédé." Et donc le processus continue. Tout passe. Il y a quelques années et nous n'étions pas; cent ans donc, et il n'ya peut-être pas d'avoir entendu nos noms. Et une journée viendra quand.

"Les tours de Cloud-Capp'd, les magnifiques palais, les temples solennels, le grand globe lui-même, ya tout ce qu'il hériter, se dissoudre; et ... ne laissez pas un rack derrière. Nous sommes des rêves aussi Petite vie arrondi avec un sommeil. ".

Un matériau abondant, alors, avait le prédicateur, le fils de David, pour une méditation sombre; Un matériau abondant pour la contemplation vous suggère-t-il. Et si nous ne pouvons pas plus loin dans la spéculation qu'il ne l'a fait, si, depuis son temps, très peu de nouvelle lumière a été lancé sur les problèmes qu'il en discute, nous pouvons toujours refuser d'être déprimé par la mélancolie comme son. Certes que tout était vanité, cette agitation et monotonie marquent tout dans le monde et que ses gloires disparaissent bientôt et sont oubliés; Néanmoins, ce n'est pas notre maison. Cela peut se dissoudre et ne pas nous laisser plus pauvres. La cravate qui se lie ensemble l'âme et le corps peuvent être desserrées et l'endroit qui nous connaît maintenant peut nous connaître bientôt nous. Notre confiance est en lui, qui a promis de nous emmener à lui-même, que nous sommes peut-être aussi. "Dieu est notre refuge et notre force ... Par conséquent, ne craignons-nous pas que la terre soit enlevée." Contrairement aux paroles désespérées de la prédicatrice sur le frère de la vie, de sa monotonie et de sa brièveté, nous pouvons fixer l'énoncé d'espoir et triomphant de l'apôtre du Christ: «L'époque de mon départ est à portée de main. J'ai combattu un bon combat, J'ai terminé mon cours, j'ai gardé la foi: il y a désormais une couronne de justice, que le Seigneur, le juge juste, me donnera ce jour-là: et pas pour moi seulement, mais à tous eux aussi cela aime son apparition. "- JW.

Esther 1:12.

Étude spéculative du monde.

Solomon a rendu de graves allégations concernant la vie humaine et il procède maintenant à les étayer. Il a déclaré qu'il ne donne aucun résultat permanent qu'il est fastidieux au-delà de l'expression et qu'elle est bientôt dépassée par l'oubli. "Vanité de vanités; tout est vanité!" La monotonie des choses dans le monde naturel - la permanence de la Terre contraste avec les changements de la vie humaine, la routine mécanique du lever et du coucher de soleil, l'agitation incessante de l'atmosphère, le cours constant des rivières à la mer, etc. -Had n'a pas été le seul terrain pour ses conclusions. Il avait également examiné «toutes les œuvres qui sont faites sous le soleil», l'ensemble de l'action humaine et leur ont constaté des preuves justifiant ses allégations. Dans des phénomènes naturels et des efforts humains et des réalisations, il a constaté que tout était vanité et vexation de l'esprit. Il avait, il nous dit (Esther 1:12), toutes les ressources d'un grand monarque à ses richesses, autorité, capacité et loisirs; Et il s'est appliqué, -Il a donné son cœur à découvrir, par l'aide de la sagesse, la nature des activités terrestres et a constaté qu'ils étaient infructueux. Il a concentré toute son énergie mentale au cours de l'enquête et poursuivit-elle jusqu'à ce que la conclusion soit forcée à lui que "dans beaucoup de sagesse est beaucoup de chagrin, et il augmente la connaissance augmente le chagrin." Si différent est l'estimation de la sagesse et des connaissances formées par le roi juif de celui détenu par d'autres grands philosophes et sages, qu'il vaut la peine de s'enquérir dans la cause de la différence. L'explication se trouve dans Esther 1:15 , "Ce qui est tordu ne peut être fait droit: et ce qui manque ne peut être numéroté." C'était une fin pratique que Salomon avait en vue de remédier aux maux et à fournir des lacunes. Il ne s'est pas engagé dans la poursuite de la sagesse et des connaissances pour le plaisir du plaisir cédé par une activité intellectuelle. Dans le cas des philosophes ordinaires et des scientifiques, l'objectif est différent. "Une vérité, une fois connue, tombe dans une insignifiance comparative. Il est maintenant prisé, moins sur son propre compte que d'ouvrir de nouvelles façons de nouvelles activités, nouvel accueil, nouveaux espoirs, nouvelles découvertes, nouvelle auto-grattillation - ce n'est pas la connaissance ce n'est pas la vérité, que le Vélaire de la science cherche principalement; il cherche l'exercice de ses facultés et ses sentiments. La certitude absolue et l'achèvement absolu constitueraient la paralysie de toute étude; et la dernière calamité qui pourrait aller à l'homme, comme il est à l'heure actuelle, constituerait que la possession complète et la dernière possession de la vérité spéculative qu'elle anticipe vainement comme la consommation de son bonheur intellectuel. Et ce qui est vrai de la science est vrai, en effet, de toute activité humaine. C'est toujours le concours qui veut nous, et pas la victoire. Ainsi, c'est en jeu; donc c'est à la chasse; c'est donc dans la recherche de la vérité; c'est dans la vie. C'est dans la vie. Le passé n'intéressait pas, le présent ne satisfait pas; le futur est l'objet qui nous engage. 'Ce n'est pas Le but, mais le cours, qui nous rend heureux, dit Richter »(Hamilton,« métaphysique »). Mais dans le cas avant nous, nous constatons que le plaisir offert par l'activité intellectuelle n'est pas considéré par le prédicateur comme une fin suffisamment en soi pour engager ses énergies. C'est une fin pratique qu'il a en vue; Et quand il trouve que les poursuites terrestres ne peuvent pas modifier les destins, ne peuvent pas modifier les conditions dans lesquelles nous vivons, ne peuvent pas régler ce qui ne va pas ou qui manque de bonheur humain, il les déteste complètement. La grande sagesse et la connaissance qu'il avait acquises dans ses enquêtes lui semblent du bois inutile. Il voulait trouver dans la vie un but adéquat et une fin, quelque chose dans lequel l'homme pourrait trouver du repos. Il l'a trouvé pas. "La lumière que la sagesse qu'il avait apprise, jetée sur le destin humain ne lui exposait que les illusions de la vie, mais ne lui montrait pas un objet parfait sur lequel il pourrait se reposer comme un objectif final d'existence. Et donc il dit que" il dit que " Ingère la connaissance augmente le chagrin, car il ne perçoit donc que de plus en plus d'illusions, alors que rien n'est le résultat et le nihilisme n'est que le chagrin de cœur ». Le prédicateur a ensuite dit à propos de la poursuite de la sagesse, bien qu'elle soit implantée par Dieu au cœur de l'homme (Esther 1:13), il est.

(1) une tâche sévère et laborieuse, et.

(2) Les résultats obtenus sont chagrin et chagrin.

I. En premier lieu, il décrit la poursuite de la sagesse comme une tâche sévère et laborieuse. Il revient au cours de l'enquête qu'il avait suivie et déclare que cela a été une route robuste et épineuse. "Ce douloureux travail a déclaré que Dieu a donné aux fils de l'homme pour être exercé avec celui-ci." Et c'est tout en harmonie avec l'esprit du livre que le nom de Dieu, qui survient ici pour la première fois, devrait être couplé à la pensée de ses lourdes charges lourdes sur les hommes, car c'était par lui que cette recherche sans profit avait été nommé. Il se souvient de tous les travaux de la manière dont il était venu - la fatigue du cerveau, les journées laborieuses, les nuits blanches, les espoirs frustrés, les déceptions qu'il avait vécues; Et il compte la poursuite de la sagesse mais une autre des vanités de la vie. La course commune des hommes, qui n'a pas d'objectifs élevés, aucun désirs après une sagesse plus que celle nécessaire pour obtenir un gagne-pain, qui ne sont pas perturbés par les grands problèmes de la vie, ont épargné cette discipline douloureuse. C'est ceux qui se dépassent au-dessus de leurs semblables, qui sont appelés à dépenser leur force et leurs ressources, de se nier eux-mêmes des plaisirs et de se séparer d'une grande partie de celle dans laquelle l'humanité ravit et trouver un réconfort, seulement pour trouver des chagrins vifs que ceux connus de leur camarades. Ils entendent effectivement et obéir à la voix de Dieu, mais cela les appelle à la souffrance et à le sacrifice de soi. Dans ces jours-ci, lorsque les sciences s'ouvrent devant les hommes de vastes champs de recherche, il doit y avoir beaucoup de personnes qui peuvent vérifier de leur propre expérience ce que Solomon dit à propos de la laïnance des méthodes utilisées. La patience infinie nécessitait, l'observation et le catalogage de faits multitudes, l'invention des appareils mécaniques frais pour faciliter la recherche, les expériences variées, l'examen minutieux des preuves et la construction et les tests de nouvelles théories et hypothèses, sont le "douloureux Travail". ici parlé de.

II. À la seconde place, la sagesse et la connaissance ne gagnaient donc bien que la moyenne de grieg et de chagrin. ( Esther 1:18 .) Il existe des preuves abondantes de la vérité de cette déclaration dans l'expérience de ceux qui ont obtenu de grands résultats dans la sagesse intellectuelle. Pour que les progrès de la connaissance ne convaincent que l'homme du petit sait, par rapport à la vaste univers d'être non découvert. Il est convaincu de la faiblesse de ses pouvoirs, de l'essoufflement à sa disposition et de l'étendue infinie du champ, qu'il désire, mais ne peut jamais espérer prendre possession. Cette pensée est exprimée dans les paroles bien connues de Sir Isaac Newton: "Je semble avoir été seulement comme un garçon jouant sur le bord de la mer et me détourner de temps en temps avec un caillou plus fluide ou une coquille plus jolie que l'océan, tandis que l'océan de la vérité inconnue devant moi. " Avec une augmentation de la connaissance intellectuelle, avec une connaissance élargie avec les pensées des hommes et les différentes théories de l'univers qui ont eu lieu et les différentes solutions de difficultés qui ont été données, il vient souvent, non, peuitude ou incapacité à se reposer de contenu avec n'importe quelle théorie ou toute solution. Doutes, qui s'installent fréquemment dans l'agnosticisme défini, assaillent l'homme qui est donné à une grande activité intellectuelle. Et puis aussi, le fait demeure que nous ne pouvons pas par des raisons pure de conclusions définitives quant à l'une des grandes questions qui concernent le plus notre bonheur. Personne ne peut en chercher découvrir la connaissance définitive de Dieu, son existence, sa nature et son caractère; ou être assuré du fait qu'il s'agisse d'une providence de dépassement, de l'efficacité de la prière, d'une vie au-delà de la tombe, ou de l'immortalité de l'âme. Des opinions probables ou plausibles peuvent être formées, mais la certitude ne vient que par la révélation et la foi. Il s'agit donc que Milton décrit certains des anges tombés comme étant désespérément désespérément à travers ces labyrinthes de pensée et de conjecture, et à trouver une occupation intellectuelle, mais ni de réconfort ni de repos.

«Les autres séparés sont assis sur une colline à la retraite, dans des réflexions plus élevées et la raison de la grande providence, de la préavis, de la volonté de la volonté et de la fin; réparer le destin, la liberté de la volonté, la préavis absolue et ne trouvait aucune fin, dans les marcheurs de labyrinthes errants. De bons et de pervers beaucoup, ils ont alors fait valoir que, du bonheur et de la misère finale, de la passion et de l'apathie, ainsi que la gloire, la honte, la vaine de la sagesse et la fausse philosophie. ".

Et il a été dit que l'une des attractions que ce livre d'Ecclesiastes a pour l'âge actuel est dans ses interrogations sceptiques et agitée, fluctuant de l'incertitude. L'âge peut adopter comme ses propres déclarations sombres. "Les bêtes scientifiques de ses progrès, mais se moque de nous avec sa grande découverte de progrès dans la douleur, en disant de petits avantages pour les quelques avantages achetés par d'énormes gaspilles de vie, par conflit interne et concurrence, et par une lutte meurtrière avec la nature elle-même," rouge dans la dent et la griffe avec Ravin, "gourmand de nourrir la progéniture de sa propre fertilité redondante. Les révélations de la géologie et de l'astronomie approfondissent notre dépression. La petite durée de nos vies et l'insignifiance de nos préoccupations deviennent plus remarquables par rapport à la longue et la ralentissement des aons qui sont passés auparavant, et avec le vaste océan d'être autour de nous, allongés et jetés par des forces énormes, compliquées et troubles. Une nouvelle signification est donc donnée aux mots «dans beaucoup de sagesse est beaucoup de chagrin et il qui augmente la connaissance augmente le chagrin '"(Tyler). Dans sa célèbre gravure de 'Melaucolie, Albert Dire a avec une compétence merveilleuse représentée cette humeur de dépression intellectuelle. Il représente une figure ailée, celle d'une femme assise au bord de la mer et cherche attentivement la distance, avec des sourcils courbés et un comportement fier et pensif. Ses pensées sont absorbées par une méditation sombre et ses ailes sont pliées. Un livre fermé est sur ses genoux. Près d'elle se trouve une assiette de cadran et au-dessus d'une cloche, qui frappe les heures à mesure qu'ils passent. Le soleil se rapproche rapidement de la ligne d'horizon et les ténèbres vont bientôt encadrer la terre. Dans sa main droite, elle tient une boussole et un cercle, emblématique de cette infinité de temps et d'espace sur lequel elle est méditée. Autour d'elle sont dispersés les différents outils d'art et les nombreux appareils scientifiques. Ils ont servi son objectif et elle les jette maintenant de côté et des contrats de bord de la vanité de tous les calculs humains. Au-dessus d'elle est une heure-verre, dans laquelle les sables courent bas, emblématique de l'essoufflement du temps mais laissé pour des projets frais et des efforts. De la même manière, le prédicateur a révélé que l'augmentation de la connaissance corporelle de la connaissance signifiait une augmentation du chagrin. La connaissance du véritable idéal ne l'a fait que le plus conscient de la distance dont nous en sommes, et de la désespoir de nos efforts pour l'atteindre. Plus la recherche est adoptée, plus l'abondance est la preuve découverte de notre nature morale dans une condition de désordre. Nous constatons que la conscience régne trop souvent sans gouverner, que les appétits naturels et les désirs refusent de soumettre à sa règle, ce qui est souvent des motivations et des sentiments qu'elle condamne distinctement, telles que la fierté, l'envie, l'égoïsme et la cruauté, diriger et animer notre conduite. Toutes les écoles de philosophie ont reconnu le fait de trouble moral dans notre nature. C'est en effet, malheureusement trop évident pour être refusé ou expliqué. Aristote dit: "Nous sommes plus naturellement disposés envers ces choses qui ne vont pas, et plus facilement emportées à l'excès qu'à la convenance de conduite." Et humain, "nous désirons naturellement ce qui est interdit et profite souvent de jouer à des actions simplement parce qu'ils sont illégaux. La notion de devoir à l'opposé des passions n'est pas toujours capable de les surmonter; et quand il échoue à cet effet, est apte plutôt à augmenter et à les irriter, en produisant une opposition dans nos motivations et nos principes. " Mais il n'est pas nécessaire de multiplier le témoignage d'un fait donc généralement reconnu. Comment ce trouble moral provient de la nature humaine est un problème que la philosophie est incapable de résoudre, tout comme il manque de capacité à le corriger. Il peut discerner les symptômes et le caractère de la maladie et décrire le cours qu'il faut, mais ne peut pas la guérir. Ainsi, l'existence de forces dérangeantes et de la législation de notre nature morale, le pouvoir de l'habitude maléfique, les inégalités sociales et les troubles résultant de la perversité des individus dont la société est composée et les divers codes de moralité qui existent dans le Monde, sont tous calculés à la détresse et perplexe qui cherche à faire ce droit qui est tordu et de compléter ce qui est défectueux. L'augmentation de la connaissance apporte une augmentation du chagrin.-J.W.

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