Jeremias 49:19

O Profeta aqui confirma o que ele havia dito, que tal seria a violência do exército caldeu, que os idumeanos não seriam capazes de resistir. Ele então diz que os caldeus viriam como leões, que ascendem em grande fúria quando compelidos a mudar o local de sua habitação; pois explico o que se diz da elevação do Jordão. As explicações são diversas; mas o que eu aprovo é que Jeremias compara os caldeus aos leões, que todos os anos, ou pelo menos quando havia uma grande inundação, buscavam esconderijos nas montanhas ou em terrenos elevados, porque não podiam se deitar nas planícies. A elevação do Jordão deve ser tomada por seu inchaço, isto é, quando transbordou. Aprendemos com muitas passagens que os leões alojavam ao redor do Jordão. Como então eles habitavam nas planícies baixas, quando o rio inchou, eles mudaram o local de sua habitação. Mas isso não poderia acontecer sem a raiva deles estar excitada; pois sabemos quão selvagens são esses animais selvagens. Jeremias também considerava a situação de Idumea, que era mais elevada que a Jordânia e o país ao seu redor. Ele diz o mesmo também, no próximo capítulo, dos babilônios. Mas pode ser que ele tenha mencionado neste lugar o que era comum entre os idumeanos, e isso é provável.

O significado então é, como eu acho, que quando os leões subiram a terrenos mais altos quando a Jordânia inchou e transbordou, os caldeus chegaram aos idumeanos e invadiram o país como feras furiosas. Isso é uma coisa. Depois, ele acrescenta, à habitação da força a tradução de Jerome é: "à beleza valente"; a palavra é tão explicada em quase toda parte, mas deve ser usada aqui para uma habitação forte. Alude à situação daquela terra, pois parecia inexpugnável, porque estava cercada, como já apareceu em outros lugares, por montanhas. A situação da Babilônia era diferente, sendo cercada pelas várias correntes do Eufrates.

O que se segue é obscuro, quando eu o tiver feito descansar, farei com que ele corra dela. Alguns explicam a partícula כי, ki de maneira diferente. É de fato um causador, mas é frequentemente considerado, como é bem conhecido, um advérbio do tempo. Mas o significado do Profeta é ambíguo, e alguns imaginaram que se fala do povo escolhido, como se o Profeta quisesse dizer que, quando o Senhor repousasse ao seu povo, ele os faria fugir da terra de Edom. Mas essa exposição é totalmente inadmissível; e me pergunto como eles cometeram esse erro; pois o Profeta, não tenho dúvida, significa aqui que os idumeanos estavam há muito tempo à vontade, mas que uma calamidade repentina chegaria que os espalharia aqui e ali, e os forçaria a buscar segurança em vôo; e este é o melhor significado que podemos obter: Quando , portanto, eu devo fazê-la descansar , ou, a partir do momento em que a tiver feito descansar, farei com que ele fuja dela ; como se ele tivesse dito: “Até agora, deixei esta nação descansar em abundância e, assim, permanecer quieta; mas de repente dispersarei os habitantes aqui e ali, e eles verão sua própria terra ocupada por seus inimigos. ” Em suma, há aqui uma comparação entre duas condições; pois os idumeanos haviam permanecido por muito tempo em seus próprios resíduos, pois não havia ninguém que lhes causasse problemas. Deus então lhes concedeu uma quietude contínua; mas agora ele declara que faria todos eles fugir, e isso de repente. E era necessário que isso fosse claramente expresso, para que os idumeanos não confiassem no futuro em seu estado tranquilo, como fazem os hipócritas, que geralmente abusam da indulgência de Deus e pensam, quando ele se importa com eles, que eles escaparam de todo perigo . Para que essa confiança não engane os idumeanos, o Profeta diz que eles teriam que fugir depois de muito tempo em um estado de tranquilidade.

As palavras podem ao mesmo tempo ser explicadas de outra maneira; para רגע, rego , significa rasgar, cortar, quebrar; e pode ser assim tomado aqui: "Quando terei feito um aluguel"; pois os idumeanos, como foi afirmado, foram fortalecidos por defesas de todos os lados. Deus agora sugere que ele faria uma irrupção, a qual ele compara a rasgar; e essa explicação não é inadequada.

A seguir, E quem é o escolhido, para que eu possa colocá-lo sobre ela? Deus agora convoca todos os fortes, para que ele possa dominá-los sobre Idumea, não como pastores ou aqueles que possam cuidar do bem-estar da terra e garantir sua segurança, mas que a oprimirão com crueldade tirânica: Quem então é o escolhido? Ao mesmo tempo, Deus mostra que todos os homens de guerra estão em suas mãos e à sua disposição; como se ele tivesse dito: “Se os idumeanos pensam que superam todos os outros em coragem e força, estão muito enganados; pois encontrarei aqueles que possuem mais coragem, pois tenho à mão homens escolhidos para dominá-los sempre que quiserem, que facilmente subjugarão os idumeanos, por mais superiores que possam achar que têm valor marcial. ” Então Deus não faz aqui uma pergunta duvidosa, Quem é o escolhido, para que eu possa colocá-lo sobre ela? mas ele mostra que não seria difícil para ele destruir os Idumeaus, porque mandaria buscar o escolhido de qualquer parte do mundo que quisesse e o colocaria sobre Idumea, não como um pastor, como eu disse, mas como um tirano cruel.

Ele então acrescenta: Para quem é como eu sou? Ele confirma a última cláusula; pois Deus exalta seu próprio poder, que costuma ser desprezado pelos incrédulos. A frase realmente parece ser uma verdade comum, Quem é como eu sou? para todos permite isso do menor para o maior. Parece que o Profeta anunciou algo banal e comum ao dizer que ninguém é como Deus; pois até o pior dos homens reconhece isso, e o menor filho confessa, e é o ditado da natureza. Mas, se alguém considerasse devidamente o orgulho dos homens, descobriria que essa verdade não é tão comum; pois dificilmente um em cem concede a Deus o que lhe pertence com justiça. Pois quando ele sai para prometer salvação ou anunciar punição, quão pouco alguém se move? antes, aqueles que sustentam esse princípio de que Deus pode fazer todas as coisas, ainda são levados, quando ocorre o mínimo impedimento, a vãs imaginações e, por fim, se perdem totalmente. Quando alguém é convencido de que Deus deve ser temido, se for apresentada uma ocasião para uma falsa confiança, o que ele havia inicialmente entretido em sua mente será sufocado e depois totalmente extinto. Em resumo, se considerarmos cuidadosamente o quão desprezivelmente os homens pensam de Deus, entenderemos que essa verdade não é em vão frequentemente repetida nas Escrituras, que Deus não tem ninguém como ele. Pois quando alguém ousa se exaltar contra Deus, imediatamente ataca a todos com terror; e ainda assim o poder de Deus é considerado como nada. Vemos que até os próprios fiéis consideram a menor coisa mais forte que Deus; antes, hesitam em não criar moscas e insetos, por assim dizer, em oposição a Deus, e até torná-los iguais a ele. Isso é realmente muito vergonhoso e, no entanto, é o que geralmente prevalece perpetuamente em todas as idades.

Agora, então, entendemos por que Deus declara aqui uma grande questão e, por incrível que seja, que não haja ninguém como ele E, portanto, também aprendemos o que foi o último A cláusula significa que, quando solicitado, Onde está o escolhido que eu posso pôr sobre ela? pois ele segue o assunto dizendo: Não há ninguém como eu. Com essas palavras, ele mostra que o mundo inteiro está sob seu poder.

Ele agora acrescenta, e quem protestará contra mim? Alguns lêem: “Quem me prescreverá o tempo?” Mas aqueles que assim traduzem as palavras obscurecem o significado do Profeta. O Profeta, não duvido, significa que não há ninguém que ousará disputar com Deus; ou se alguém tentasse isso, seria ridículo, porque Deus poderia, com um suspiro, dissipar todas as contendas que os homens pudessem suscitar. Quando, portanto, ele diz: Quem protestará contra mim? é o mesmo que se ele dissesse: "Quem fará de si uma parte contra mim?" como é comumente dito. Quem então se oporá a mim? ou Quem ousará brigar comigo? ou Quem ousará disputar julgamento comigo? Portanto, eu dei essa tradução, e quem protestará contra mim? e isso parece expressar claramente o significado do Profeta.

Depois ele diz: e quem é esse pastor que está diante de mim? Pela palavra pastor , ele faz alusão à comparação de um leão; pois assim ele compara os idumeus às ovelhas. Embora fossem muito ferozes, ainda aqui se refere sua fraqueza. Como uma ovelha não pode se defender contra um leão, o Profeta mostra que os idumeanos não teriam coragem suficiente para resistir aos ataques dos caldeus. Em resumo, o Profeta quer dizer que, embora os idumeanos tivessem muitos protetores, ainda assim ninguém seria capaz de resistir a Deus quando ele aparecesse armado para destruir aquela nação. A soma do que é dito é que não haveria ninguém, por direito ou força, igual a Deus, para defender os idumeanos; pois ele disse primeiro: Quem protestará contra mim? e depois Que pastor estará contra mim? Agora percebemos o significado do Profeta, que, como os idumeanos tiveram que continuar em guerra com Deus, não poderia ser senão que eles deveriam perecer, pois, embora possam receber ajuda de todos os lados, no entanto, eles não podiam, nem por direito nem por força, resistir a Deus. (40) Segue -

Eis que, como um leão do tumulto do Jordão, ele subirá à forte habitação; De repente farei com que ele fuja dela; e quem for escolhido, eu a designarei; Para quem é como eu? e quem pode me conhecer? E quem é ele, o pastor, quem pode estar diante de mim?

A palavra ארגיעה, como em Provérbios 12:19, é "repentinamente" ou em um momento. "Ele" é o leão e "dele", o inchaço do Jordão. "Acima dela" é Edom. "Quem pode me conhecer?" isto é, lutar comigo ou resistir a mim, de acordo com a set. O verbo é יעד, embora Calvin o tenha derivado de עוד. O “pastor” é mencionado, por causa do “leão”, a quem nenhum pastor pode resistir quando ataca o rebanho. Deus fala de si como identificado com o escolhido - ed. Im.