Hebreus 8

Comentário Bíblico do Púlpito

Hebreus 8:1-13

1 O mais importante do que estamos tratando é que temos um sumo sacerdote como esse, o qual se assentou à direita do trono da Majestade nos céus

2 e serve no santuário, no verdadeiro tabernáculo que o Senhor erigiu, e não o homem.

3 Todo sumo sacerdote é constituído para apresentar ofertas e sacrifícios, e por isso era necessário que também este tivesse algo a oferecer.

4 Se ele estivesse na terra, nem seria sumo sacerdote, visto que já existem aqueles que apresentam as ofertas prescritas pela lei.

5 Eles servem num santuário que é cópia e sombra daquele que está nos céus, já que Moisés foi avisado quando estava para construir o tabernáculo: "Tenha o cuidado de fazer tudo segundo o modelo que lhe foi mostrado no monte".

6 Agora, porém, o ministério que Jesus recebeu é superior ao deles, assim como também a aliança da qual ele é mediador é superior à antiga, sendo baseada em promessas superiores.

7 Pois se aquela primeira aliança fosse perfeita, não seria necessário procurar lugar para outra.

8 Deus, porém, achou o povo em falta e disse: "Estão chegando os dias, declara o Senhor, quando farei uma nova aliança com a comunidade de Israel e com a comunidade de Judá.

9 Não será como a aliança que fiz com os seus antepassados quando os tomei pela mão para tirá-los do Egito; visto que eles não permaneceram fiéis à minha aliança, eu me afastei deles", diz o Senhor.

10 "Esta é a aliança que farei com a comunidade de Israel depois daqueles dias", declara o Senhor. "Porei minhas leis em suas mentes e as escreverei em seus corações. Serei o Deus deles, e eles serão o meu povo.

11 Ninguém mais ensinará ao seu próximo nem ao seu irmão, dizendo: ‘Conheça ao Senhor’, porque todos eles me conhecerão, desde o menor até o maior.

12 Porque eu lhes perdoarei a maldade e não me lembrarei mais dos seus pecados".

13 Chamando "nova" esta aliança, ele tornou antiquada a primeira; e o que se torna antiquado e envelhecido, está a ponto de desaparecer.

EXPOSIÇÃO.

O alto sacerdócio de Cristo cumpre o simbolismo do Aarônico, e é sozinho uma realidade eterna.

Sacerdócio celestial de Cristo, mostrado acima para ser de uma ordem superior do que a de Aaron, destinada a substituir, é nesta seção da Epístola (tão intimada nos versos finais de Hebreus 7: 1-58 >) definir integralmente como a realidade prenunciada por ele. Os dois sacerdócios são comparados com relação a.

(1) suas esferas,.

(2) suas funções,.

(3) seus efeitos; e, no decurso da exposição, os dois convênios (Διαθήήκαι) a que pertencem respectivamente são explicados e contrastados.

Hebreus 8:1.

Agora a questão principal em (ou, em relação a) as coisas que estão sendo ditas é (ou, resumir o que estamos dizendo). A palavra κεφάλαιον em si pode significar "resumo" ou "ponto principal. "Não é" a soma do que falamos ", como em um. V. "Caput, id est Praecipuum . Dum Haec Omnia de Archisacerdote Nostra Dicímus, Caput Totius Sermonis, Ordine Ita Postulante, Comemorando Venit. Conf. ἐπὶ, Hebreus 8:6; Hebreus 9:10, Hebreus 9:15, Hebreus 9:17; Hebreus 10:28 "(Bengel). Nós temos um sacerdote tão alto (eu. E. Tal como foi descrito; cf. Hebreus 7:26), que se sentou na mão direita do trono da Majestade (ou, de Majestade) nos céus (cf. Hebreus 1:3 e o que foi dito).

Hebreus 8:2.

Um ministro do santuário (τῶν ἁγίων, neutro, como em Hebreus 9:12, equivalente a "os lugares sagrados; "cf. Hebreus 9:8; Hebreus 10:19), e do verdadeiro tabernáculo, que o Senhor lançou, e não o homem. A esfera da ministra sacerdotal de Cristo (λειτουργὸς λειτουργεῖν, λειτουργία, sendo as palavras reconhecidas no LXX. e Josefo por denotando funções sacerdotais, a liturgia) é, portanto, em primeiro lugar apontado como sendo celestial, simbolizado apenas pelo santuário terrestre. Mas qual é o verdadeiro tabernáculo, no qual os ministros de Cristo? Somos suponho que um protótipo real do tabernáculo terreno é considerado como existente localmente além do céu? Não; Só é implícito que existe, na esfera suprasensual, fatos e relações que são simbolizadas e tornam o nível da nossa compreensão por imagens locais. Ainda assim, pode ser concebido como presente para a mente do escritor uma imagem ideal de um templo celestial, como foi visto na visão por profetas, e serviu para ajudar sua concepção de realidades além de seu Ken. Assim, em Salmos 29:1. , onde a tempestade é descrita, o Senhor é concebido, nos versos introdutórios e conclusivos, como entronizado acima em seu templo celestial, sentado lá um rei para sempre, e adorado pelos "filhos de Deus. "Assim, em 1 Reis 22:19 Michaiah vê na visão" o alto sentado em seu trono, e toda a anfitriã do céu em pé por ele, na mão direita e à sua esquerda e à sua esquerda. "Em Isaías 6:1. Este trono é visto como a contraparte distinta da misericórdia no templo terreno, com as formas aladas acima dela, e a "casa" cheia da fumaça de incenso, e viver brasas no altar. As visões ainda mais notáveis ​​de Ezequiel (Hebreus 1:1. , Hebreus 1:10. , Hebreus 1:11) são de maneira alargamentos da ideia do Shechinah no Santo dos Santos (CF. Também Salmos 11:4; Miquéias 1:2; Hb 2: 1-18: 20). Então as visões de st. John na revelação tem a mesma base; Ainda há uma contraparte gloriosa acima do templo abaixo; Embora agora com novos acessórios, expressivo de resgate realizado. Mas esse São. As visões de João são significadas apenas como imagens representando o incompreensível é evidente por toda parte, e especialmente da descrição ideal da cidade sagrada em Apocalipse 21:1. , em que é peculiarmente significativo: "E eu não vi nenhum templo: para o Senhor Deus Todo-Poderoso eo Cordeiro são o templo disso. "Da mesma forma é ser entendido o" verdadeiro tabernáculo. "Se, como podemos supor, o escritor teve diante de sua mente as visões proféticas de tal templo celestial, ele os afasta apenas como fatos e relações espirituais de imagem nas regiões da eternidade. "Que o Senhor lançou:" etc. pode ter referência a , Isaías 42:5, ὁ ποοιήσας τὸν ὐὐρανὸν κὶὶ πήαςΣ ὐὐτὸν, LXX.

Hebreus 8:3, Hebreus 8:4.

Para cada sumo sacerdote é nomeado para oferecer presentes e sacrifícios: portanto, é de necessidade que este também tenha um pouco para oferecer. Para (sim, não; A leitura μὲν οὗν ser melhor suportada do que o texto receptus μὲν ὰὰρ) Se ele estivesse na terra, ele nem seria um padre, vendo que há aqueles que oferecem os dons de acordo com a lei. Estes versos estão em prova da afirmação de Hebreus 8:2, viz. que Cristo tem seu ministério no Tabernáculo celestial. Ele demonstrou ser um sumo sacerdote: Portanto, ele deve fazer alguma oferta, sendo este o propósito de um escritório de alto sacerdote (CF. Hebreus 5:1). Mas onde? Não certamente no tabernáculo terreno, este sendo servido já, e exclusivamente servido, pelos filhos de Aaron. Portanto, deve estar na esfera celestial simbolizada pelo tabernáculo terreno. E então, em Hebreus 8:5, que há uma realidade celestial, da qual o tabernáculo terreno é apenas uma sombra, é mostrado pelo que foi dito do segundo quando foi feito. (O que Cristo oferece na esfera celestial é certamente seu próprio sacrifício aton. Alguns comentaristas encontraram uma dificuldade nesta concepção sobre o fundamento que este seu sacrifício havia sido completado de uma vez por todas antes de sua ascensão. Verdadeiro; mas ele é considerado como transportando sua eficácia com ele ao misericórdia acima, e assim para sempre oferecer; Mesmo como é continuamente comemorado e implorou na Eucaristia pela Igreja abaixo. E assim, seja observado, o simbolismo do dia da expiação é preenchido com precisão. Para o sumo sacerdote não sacrificou dentro do tabernáculo; Ele só levou para o santo dos santos do sangue, representando a eficácia expiatória do sacrifício feita fora antes de sua entrada).

Hebreus 8:5.

Quem (eu. E. sendo como o faça; οἵτινες) Sirva uma cópia e sombra das coisas celestiais (ὑπόειγμα aqui, como em Hebreus 9:23, significa "representação", no caminho da cópia, não de padrão, não de padrão. "Shadow" (σκιὰ) se opõe em Hebreus 10:1. Eu a εἰκὼν, que denota a realidade, e em Colossenses 2:17 para σῶμα), mesmo quando Moisés é admoestado de Deus quando prestes a tornar o Tabernáculo (literalmente, para completar; mas líquido no sentido de terminar uma coisa começada, mas de realizar um design a toda a conclusão); para, veja, diz ele, que você faz todas as coisas de acordo com o padrão que lhe mostrou no monte. Para o sentido de κεχρημάτισται, de acordo com o uso helenístico, cf. Mateus 2:22 ", sendo avisado de Deus em um sonho (χρηματισθεὶς Δὲ κατ ὄναρ). "A referência aqui é para Êxodo 25:40; As palavras que "o Senhor falam para Moisés. "Escritores rabínicos, segurando a visão de um tabernáculo celestial real, o protótipo do terreno, concluíram a partir da passagem em Êxodo que Moisés tinha uma visão dele, ou que uma representação visível foi exibida a ele no Monte. Tudo o que é necessariamente implícito é que ele era divinamente admoestado para fazer o tabernáculo depois da moda transmitida, de qualquer maneira, à sua apreensão quando na montagem, para que seja uma verdadeira representação de alguma realidade celestial (CF. Atos 7:44).

Hebreus 8:6.

Mas agora (νυνὶ em seu habitual lógico, não temporal, sentido; cf. Hebreus 11:16; Também Hebreus 2:8; Hebreus 9:26; Hebreus 12:26) Ele obteve um ministério mais excelente, por quanto ele é o mediador de uma aliança melhor, que (ἥτις, equivalente a quippeias, como de costume) foi estabelecido melhores promessas. Aqui a ideia do novo Διαθήκη, introduzido primeiro no modo de antecipação em Hebreus 7:22, é levado para a frente, para ser realizado no que segue. Lá a grande grandeza superior do padre previsto foi feito a medida da excelência superior da aliança dos quais ele se tornou garantia; Aqui a excelência superior da nova aliança, que agora deve ser mostrada da profecia, é feita / ele medida do ministério sacerdotal de Cristo, que acaba de ser necessariamente na esfera das realidades celestiais da qual o ritual de mosaico foi apenas uma cópia e sombra. A palavra aqui usada não é ἔγγυος ("fiança"), como em Hebreus 7:22, mas μεσίτης ("mediador"); Em que deve ser observado que o mediador da antiga aliança não era Aaron, mas Moisés (ver Gálatas 3:19 ): Foi ele que interveio entre Deus e a Congregação no estabelecimento da aliança; e assim, a este respeito, também, o sacerdócio da nova aliança transcende o antigo, nisso (como foi demonstrado também na parte anterior da Epístola) o tipo de Moisés, bem como de Aaron, é cumprido nele. A palavra νεθθτηται ("estabelecido" em um. V; "promulgada" na recente r. V) expressa a promulgação de uma lei-aptopositpely em primeiro lugar para a lei de Moisés, que constituiu as condições do aliança antigo; mas também para a descrição da nova aliança, que se segue de Jeremias, segundo a qual a lei permanece, mas para ser escrito no coração. O evangelho é em outro lugar considerado sob a ideia de lei, embora não uma lei de escravidão, mas da liberdade - uma lei, não da carta, mas do Espírito (ver Romanos 3:27; Romanos 8:2; Romanos 9:31; Tiago 1:25). As "promessas melhores" são como a passagem de Jeremias, citada abaixo, nomeadamente representa. Outras passagens podem ser referidas (como Ezequiel 36:25, etc; Ezequiel 37:24, etc), de significado semelhante, embora não com a mesma menção marcada de uma nova aliança para substituir o antigo. Esta passagem memorável (Jeremias 31:31-24) ocorre em uma seção distinta das profecias de Jeremias (Jeremias 30:1; Jeremias 31:1), entregue após o início do cativeiro e direcionado a ser escrito em um livro. O assunto de toda a seção é a restauração de Israel, sua última referência messiânica sendo patente a todos que reconhece qualquer tal em profecia. Na evidência disso, não há apenas a passagem diante de nós, apontando para uma aliança inteiramente nova com Israel, e o tom ideal de toda a profecia, mas também, em particular, a visão de todas as tribos dispersas, não apenas Judá - o todo o ideal israel - ser reunido de todos os países para Sião, e de Davi para governar sobre eles como rei. A estrutura nacional e local, que a imagem tem em comum com outras visões proféticas dos próximos dias, não é, naturalmente, nenhuma dificuldade para aqueles familiarizados com o estilo dos livros proféticos.

Hebreus 8:7.

Pois se a primeira aliança tivesse sido impecável, então nenhum lugar foi procurado por um segundo. "Para" introduz esta frase como uma razão para o que já foi dito; eu. E. para um aliamento melhor tendo sido falado. A expressão pode ser objetada por leitores hebraicos como implicando imperfeição no aliamento divino original. "Não", diz o escritor, "foi imperfeito, não foi impecável; para a própria profecia declara isso. "Seja ainda objetado que na profecia não é a própria aliança antiga que é considerada falha, mas as pessoas para não observá-lo, a resposta seria que o remédio para sua não-observância seja a substituição de um novo que responderia ao seu propósito melhor, alguma imperfeição no antigo está implícita. Este é, de fato, o próprio ponto deste verso. Se for perguntado, mais, como a falcelidade na aliança antiga é compatível com a visão de sua origem divina, a resposta é abundantemente fornecida em st. Epístolas de Paul. Sua posição constantemente é que a lei mosaica, embora em si mesma "santo, justa e verdadeira", e adequada ao seu propósito, ainda era imperfeita como um meio de justificação. Foi apenas uma dispensação temporária, com um propósito próprio, intervindo entre a promessa original de Abraão e o cumprimento dessa promessa em Cristo. Assim, não é uma derrogação em si ou ao seu autor para cobrar com "fraqueza e não-responsabilidade" para um propósito, nunca foi destinado a responder.

Hebreus 8:8.

Para encontrar falhas com eles (eu. E. O povo), ele diz (ou, como algum levo, encontrando falha, ele disse a eles), eis que os dias vêm, diz o Senhor, que eu realizarei sobre a casa de Israel e a casa de Judá uma nova aliança : Não de acordo com a aliança que fiz com seus pais no dia em que os levava pela mão para levá-los fora da terra do Egito; Porque eles continuaram na minha aliança, e eu não considíamos não, diz o Senhor. Para esta é a aliança que vou fazer com a casa de Israel depois daqueles dias, diz o Senhor; Eu vou colocar minhas leis em sua mente, e escrevê-los em seus corações, e serei a eles um deus, e eles serão para mim um povo: e eles não ensinarão todo homem que seu vizinho, e todo homem seu irmão, dizendo: Conheça o Senhor: Pois todos me conhecerão, pelo menos para o maior. Pois eu serei misericordioso com sua injustiça, e seus pecados e suas iniqüidades me lembro não mais. A passagem é citada do LXX. , com algumas diferenças verbais que não afetam o significado. Em Hebreus 8:9 NOSSO A. V. torna o original em Jeremias "Embora eu fosse um marido para eles," em vez de "e eu os consideramos não (κἀγὼ ἠἠλλλησα αὐτῶν). "O LXX. , seguido no texto, dá o significado mais provável. Em toda a passagem, seja observado:

1. "Eis que vêm os dias", como "naquele dia", é uma frase profética habitual por denotando a idade do Messias.

2. O fracasso da aliança antiga é atribuído no primeiro lugar ao povo que não continua nele, e então, como conseqüência, à retirada do Senhor de sua proteção. A evidência dessa retirada imediatamente antes da visão do Profeta pode ter sido o cativeiro babilônico.

3. As características distintivas da nova aliança são.

(1) as leis de Deus, não impostas como um código externo, mas colocadas na mente e escrita no coração.

(2) o conhecimento geral da carga por pequena como grande, sem a antiga necessidade de admoestação contínua; e.

(3) Como a causa originária e inspiradora de todos, o perdão na parte do empréstimo dos pecados anteriores.

É importante perceber que esta última característica da nova aliança, embora por último em ordem, seja dada como a razão para os outros dois; Para isso é um primeiro princípio do evangelho. A sensação de perdão através de Cristo, de aceitação no amado, é constituída como o princípio inspirador da obediência dos cristãos. "Nós amamos ele, porque ele nos amou primeiro. "E, portanto, fluir os dois resultados denotados na profecia.

(1) "Eu vou colocar minhas leis", etc; eu. E. Haverá, através do Espírito inspirador, desde o sentido do perdão em Cristo, um serviço saudável de amor e lealdade; Nenhuma mera observância mecânica de um código externo. Então,.

(2) "e eles não ensinarão", etc; eu. E. Aqueles que assim, liderados pelo Espírito, se dão a um serviço saudável, adquirirão, mais, um imediato, e como era instintivo, "conhecimento do Senhor", não confinado a "os sábios" ou "o escriba" mas o privilégio pessoal até mesmo os "pequeninos" de Cristo (cf. Mateus 11:25 ", agradeço a ti, ó pai, senhor do céu e da terra, porque tens escondidas estas coisas dos sábios e prudentes, e as revelou-lhes para Babes; "Também João 6:45," está escrito nos profetas, e eles serão todos ensinados de Deus; "Também 1 Tessalonicenses 4:9", mas como tocar amor fraternal, você não precisa que eu escreva para você; Por si mesmo são ensinados por Deus a amar um ao outro; "Também 1 João 2:20", mas você tem uma unção do santo, e você sabe todas as coisas "). Não deve ser inferido (como foi) a partir deste último resultado que uma ordem distinta do ministério não é constituinte essencial da igreja cristã para a admoestação dos outros. O fato de que tal ministério fosse constituído desde o primeiro em todas as igrejas, e estava em operação ativa quando os apóstolos escreviam como acima, é em si suficiente deseja dessas visão. Tudo o que está implícito é que todos os fiéis crentes, pequenos e grandes (usando, é claro, os meios de graça e edificação para eles na igreja), se eles próprios terem iluminação interna e comunhão pessoal com Deus. Esta é realmente uma glória peculiar da religião cristã. Os mais pobres e o crente mais simples podem ter percepções espirituais e experiência espiritual própria, superando as de seus guias nomeados e permanecendo seus próprios padres e professores serem infiéis. "Eu sou pequeno e desprezado", "ainda não esqueci os teus preceitos. "" Eu tenho mais compreensão do que todos os meus professores; Para os teus testemunhos são minha meditação. "Observe, por fim, a idealidade de toda a visão dada dos efeitos da nova aliança. Apresenta-nos o propósito, a potencialidade, da nova dispensação, em vez de resultados para serem plenamente realizados neste mundo; Embora ainda realmente percebido até onde a "luz gloriosa do evangelho" ilumina a igreja, e é permitida "brilhar em" o coração humano. Esta observação se aplica a toda a profecia messiânica.

Hebreus 8:13.

Em que ele diz, uma nova aliança, ele fez o primeiro velho. Mas aquilo que está se tornando velho e envelheceu é quase para desaparecer. "Ele fez o primeiro velho" (πεπαλαίωκε) refere-se ao tempo da profecia de Jeremias, não da escrita da Epístola. A própria menção de uma nova aliança tinha até então antiquado o outro. Isso, daí, sobreviveu apenas sob a categoria de idade em oposição a novas; e ainda marcado com a crescente decrepitude que é o precursor da dissolução. Esta ideia adicional é expressa pelo presente particípio παλαιούμενον (em outros lugares aplicados às roupas que estão desgastando; cf. Salmos 102:27; Hebreus 1:11; Isaías 1:9; Isaías 51:6; Lucas 12:33), e também por γηράσκον, uma figura retirada do avanço da velhice em homens. Quando a epístola foi escrita, não teria sido falada como "cera antiga", mas tão extinta. O templo, de fato, ainda estava de pé, com o antigo ritual acontecendo; mas se tornou, mas como o santuário imponente de uma coisa sem vida. Quanto à vista da antiguidade tendo começado mesmo na idade profética, observamos que os próprios profetas mostram uma consciência disso, na medida em que sua crescente tendência é depreciar, em vez de exaltar a lei cerimonial, e colocar misericórdia acima do sacrifício. De fato, o antigo Testamento em si, especialmente em suas partes posteriores, é repleto dos princípios da nova aliança, antecipado em parte, embora não seja totalmente revelado até que Cristo aparecesse. E assim, quando ele apareceu, a antiga dispensação já havia se tornado obsoleto, e o novo se preparou para; ser rejeitado em Israel por aqueles únicos que, "na leitura do Antigo Testamento", tinha "o véu sobre seu coração. ".

Homilética.

Hebreus 8:1.

O principal ponto.

Esta passagem não apresenta uma recapitulação dos tópicos já considerados; Ele enfatiza, como o tópico de coroação em conexão com o sacerdócio de nosso Senhor, o fato de que ele foi "maior que os céus. ".

eu. A majestade celestial do nosso sumo sacerdote. (Hebreus 8:1) Ele habita agora no céu, sua casa nativa. Ele ocupa lá o lugar mais alto; para ele compartilha a autoridade de reino dolorido e o domínio universal do deus absoluto. Aaron exerceu seu sacerdócio em um santuário terrestre feito pelas mãos dos homens; Cristo oficiates como nosso sumo sacerdote nos céus eternos não criados. Aaron, quando ele entrou no santo de santos uma vez por ano no grande dia judaico, meramente ficou por um curto período de tempo antes do trono simbólico - sua atitude de um serviço humilde; mas Cristo "sentou-se" à direita da eterna - sua atitude de governo real. É perceptível que neste tratado a doutrina da ressurreição de Jesus não recebe a proeminência que é dada a ela em quase todas as epislias de Paulo. De fato, é apenas uma vez mencionado (Hebreus 13:20). Mas, sem dúvida, a razão é para ser encontrada no design único do tratado. Somente este livro, de todos os livros da Escritura, expõe a doutrina do sacerdócio de Cristo; e traz para o primeiro plano, portanto, apenas aqueles atos que ele realizou como o antítipo de Aaron - seu sacrifício de si mesmo no tribunal exterior deste mundo, e sua morte dentro do véu azul do céu para polvilhar seu sangue sobre a mercê assento. Então o escritor habita apenas sobre a morte e a ascensão do Salvador.

II. Seu ministério celestial. (Hebreus 8:2) O Ministério do Redentor não é incompatível com Sua Majestade; porque ele a realiza como o plenipotenciário da Divindade, e em virtude de sua sessão em "a mão direita do trono. "O santuário celestial no qual Cristo Ofichates está aqui contrastado com o santuário hebraico. Lembramos que o tabernáculo de mosaico e seu ritual nadavam mais do que uma adumbração das realidades do verdadeiro tabernáculo. Eles eram apenas uma sombria profecia do ministério sacerdotal do Senhor Jesus. O mobiliário da tenda sagrada tinha um significado simbólico; e cada artigo foi formado após um "padrão" divino (Hebreus 8:5) - os aguaceiros e colheres de incenso, bem como o magnífico lâmpada. Mas quão diferente é a cena da intercessão contínua de Cristo do Tabernáculo ou Templo Judaico! Tendo se oferecido como um sacrifício sobre o altar da oferta queimada que havia sido montado no Calvário, ele tinha que aparecer dentro do santuário de Deus com seu sangue expiatório. Não sendo, no entanto, um sumo sacerdote após a ordem de Aaron, ele não poderia ir para esse propósito no templo de Jerusalém; Então, se ele continuasse a ser "um padre de todo" (Hebreus 8:4), ele viu-o para procurar outro templo. Jesus, consequentemente, ascendeu ao céu ", o verdadeiro tabernáculo; 'E ele carrega seu ministério lá em "o santuário", eu. E. No santo dos santos que pertence a esse verdadeiro tabernáculo (Hebreus 8:2). Os sacerdotes Levíticos eram mas mediadores típicos, que realizaram serviços típicos em conexão com um santuário típico. Jesus é o sumo sacerdote anti-típico, que ofereceu um verdadeiro sacrifício pelo pecado, e que faz a intercessão predominante de seu povo dentro do verdadeiro tabernáculo arquetípico. Seu ministério, portanto, é "mais excelente" do que o de Aaron.

Lições.

1. Para o materialista. O tabernáculo de mosaico era uma "cópia" do santuário celestial; Mas não são todas a natureza e todas as relações terrenas apenas uma adumbração do invisível?

"E se a Earthbe, mas a sombra do céu, e as coisas se unem a outras coisas, mais do que na terra é pensada?".

(Milton).

2. Para o sacerdotalista. Jesus é o sacerdote mediador da igreja do Novo Testamento; e até ele não é mais um sacerdote sacrificando. Ele sangrou e morreu no tribunal exterior; e ele media em "o santuário" agora por intercessão.

3. Para o formalista. Quão grande a culpa do homem que, enquanto profia ser cristã, não faz o sacerdócio de Cristo um tema principal de seus pensamentos, e a alegria de seu coração!

4. Para o crente cristão. O santo deve mais e mais se alegrar em Jesus como seu padre, e constantemente re-cometer sua alma em suas mãos, para ser apresentado a Deus por ele.

5. Para o ministro do evangelho. Enquanto o ensino do púlpito deve variar, tanto quanto possível, sobre a ampla varredura do pensamento que é abraçada na órbita da Bíblia, a doutrina da mediação do nosso Redentor glorificado deve ser seu "principal ponto" - a chave -stone de todos os seus enunciados, seja evangélico ou ético.

Hebreus 8:6.

A nova aliança.

Aqui temos outro contrastes amplos que em todos os lugares nos encontram neste tratado. Naquelas epístolas que são, sem dúvida, Paul, o processo de raciocínio assemelha-se ao movimento de um arquivo de soldados; Mas nisso para os hebreus, o movimento se assemelha ao dos soldados na posição. O escritor introduz o seu contraste entre os convênios com a observação (Hebreus 8:6) que o ministério celestial do nosso Senhor te excre muito o de Aarão como a nova aliança que ele administra é superior ao antigo.

eu. A velha convênios foi imperfeita. "Aquele primeiro aliamento" (Hebreus 8:7) não se refere ao pacto de obras, que foi feito com Adam no Éden; Mas para a dispensação de mosaico da economia da graça. Este pacto tinha sido solenemente inaugurado e aceito pelos judeus no sopé do Monte Sinai (Êxodo 24:4-2); e tinha sido repetidamente renovado em tempos posteriores (Josué 24:24, Josué 24:25; 2 Crônicas 15:12; 2ki 11:17; 2 Crônicas 29:1; Neemias 9:1. , Neemias 9:10). Não era "impecável; "Isto é, foi imperfeito como uma dispensação de graça. As instituições de mosaico eram apenas preparatórias para as do evangelho. Eles eram legais do que evangélicos e sensuais, em vez de espiritual. Eles foram adequados para o não-nível da igreja; e "Israel era uma criança" quando Deus "o levou pela mão para levá-lo para fora da terra do Egito" (Hebreus 8:9; Oséias 11:1). Então o judaísmo ensinou a verdade espiritual apenas em fraco esboço. Seu método era o de representação espetacular. A lei era "Nosso tutor para nos trazer a Cristo" (Gálatas 3:24).

II. Uma profecia do novo aliança. A fim de provar-se das escrituras judaicas a imperfeição do "primeiro" pacto, e descrever as "promessas melhores" do "novo" e da aliança final, o escritor cita uma passagem mais impressionante do livro de Jeremias ( Jeremias 31: 31-24 ). Este oráculo foi dado quando os judeus de Judá estavam à beira do cativeiro babilonish, para confortar seus corações desolados com a esperança torcida de tempos messiânicos. O povo escolhido não tinha "continuado" na aliança de Deus; E, porque eles a quebraram, ele tinha "considerado não" (versículo 9), mas permitiu primeiro Israel, e depois a Judá, a ser levado para o exílio. Mas Jeremias é encomendado para anunciar que, apesar de tudo, Deus em sua maravilhosa misericórdia "fará uma nova aliança" (versículo 8), com toda a nação hebraica. As doze tribos se tornarão novamente uma vara na mão. E todos os gentios, que por fé pertencem ao verdadeiro Israel, compartilharão a bênção.

Iii. Características do novo aliança. Quais são as "promessas melhores"? Oracle de Jeremias menciona três.

1. A lei escrita no coração. (Versículo 10) A criança é controlada por preceito externo positivo; o homem pelo princípio moral e espiritual. Durante a pupilao da igreja, as leis divinas foram escritas "em mesas de pedra; "Mas agora que a igreja veio à masculinidade, eles estão inscritos" em mesas que são corações de carne "(2 Coríntios 3:3). A ascendência do ritualismo em qualquer igreja cristã significa, portanto, um retorno às "coisas infantis" da velha aliança - uma volta para as roupas de bebidas religiosas.

2. O conhecimento universal de Deus. (Versículo 11) Durante a dispensação judaica, o judeu médio tinha apenas uma apreensão excessivamente fraca da verdade religiosa, seja sobre Deus ou o caminho para ele, ou sobre santidade ou imortalidade. Mas, sob a nova aliança, a verdade espiritual se tornará mais longa, mais claramente percebida, e mais difundida. Por enquanto, o Espírito Santo é o grande professor da igreja; e ele não confere instrução esotérica a alguma casta especial, mas ensina todo crente "do menos para o maior. "O que, então, é o ritualismo moderno, mas um retorno à visão fraca da antiga economia? É o uso de doces - às vezes literalmente - em larga luz do dia.

3. O perdão total dos pecados. (Versículo 12) esta "promessa", embora introduzido por último, precede os outros dois em doação real. O pecado deve ser perdoado e limpo antes que a lei possa ser escrita no coração, ou a mente inundada com luz espiritual. Nenhum dos sacrifícios levíticos poderia expiar a culpa moral; Mas com base na expiação de Cristo, Deus agora transmite o perdão que é a condição precedente da renovação moral e de uma vida santa (Salmos 130:4).

CONCLUSÃO. Deus disse em Sinai, ao montar o "primeiro" pacto ", não" (Êxodo 20:3-2); Mas agora, em ordenar a nova aliança, suas palavras são "eu vou" (versos 10-12). E o que essa mudança de linguagem implica? "Eu vou" realmente apontar para o derrame e difusão do Espírito Santo. Ele foi derramado no dia de Pentecostes, o aniversário da doação da lei do Monte Sinai. É a sua presença dentro da Igreja do Novo Testamento que torna a nova aliança tão muito superior ao velho. Devemos nos perguntar se nossas almas individualmente estão compartilhando as bênçãos da dispensação do evangelho. Devemos lembrar-se de que as "melhores promessas" implicam de acordo com as funções definitivas e grandes responsabilidades, e, no que diz respeito ao mundo, devemos ser persuadidos de que apenas a aceitação geral da nova aliança irá extirpar os enormes males que ainda afligir a sociedade.

Homilies por W. Jones.

Hebreus 8:6.

Três coisas melhores.

"Mas agora ele obteve um ministério mais excelente etc. Nestas palavras, o escritor afirma em breve o que ele imediatamente prossegue para ilustrar e estabelecer a um comprimento considerável, a partir deste ponto para Hebreus 10:18. Podemos talvez com vantagem tomar um olhar geral nessas três coisas melhores, deixando seu exame particular até ser convocado para o desenvolvimento da Epístola.

eu. O melhor ministério. "Mas agora ele obteve um ministério mais excelente" do que os sumos sacerdotes da igreja judaica. A proposição do texto é que o ministério de nosso senhor é tão melhor do que o deles como a nova aliança é melhor que o antigo, e a nova aliança é melhor do que a antiga porque foi promulgada em melhores promessas. Seu ministério é o do nosso grande sumo sacerdote, ou, na palavra usada no texto, nosso mediador. Vamos mencionar algumas partes em que este ministério dele é mais excelente do que o dos sumos sacerdotes judaicos.

1. Porque é exercido em uma esfera superior. Eles ministraram no tabernáculo material e no templo, e para uma breve temporada uma vez por ano foram autorizados a entrar no santo dos santos onde Deus manifestou sua presença por um símbolo; Mas estas eram apenas cópias e sombras das realidades celestes. Nosso Salvador é um ministro do "santuário" celestial, e do verdadeiro tabernáculo, que o Senhor lançou, não o homem. "Ele" aparece diante do rosto de Deus por nós. ".

2. Porque se estende a números maiores. O Ministério dos Altos Sacerdotes Judaicos foi exercido apenas para os judeus. Foi limitado a sua própria raça, e para os proselitos à sua religião. Mas o Ministério de Jesus Cristo é para toda a humanidade. Ele "provei a morte para cada homem. "Ele é o" mediador entre Deus e homens "de toda nacionalidade, e toda raça, e toda idade, etc.

3. Porque é duradouro. O Ministério de Altos Sacerdotes Judaicos Individores terminou em sua morte, se não antes; e aquele ministério como uma instituição encerado e desapareceu. Mas o ministério do nosso grande sumo sacerdote é de vitalidade perpétua e eficácia. Sua mediação nunca será substituída, nunca perderá sua atratividade e glória, até que o homem esteja montado para se aproximar de Deus sem um mediador.

4. Porque protege os resultados mais ricos. Estes resultados, ou alguns deles, pelo menos, são referidos nas "promessas melhores. "Os resultados do Ministério do Sacerdócio Aarônico, como suas funções, eram uma grande extensão simbólica e sombria e não essencial e real. Mas através do ministério do Cristo, obtemos benefícios reais e bênçãos essenciais: e. G. Reconciliação com Deus, Perdão, etc.

II. O melhor pacto. "Ele é o mediador de uma aliança melhor. "Mas o que devemos entender pela palavra" aliança "? Como usado em relações humanas, denota um compacto ou um acordo entre duas ou mais partes, que são iguais, cada um dos quais tem o direito de propor alterações nos termos do Compacto e para aceitar ou rejeitar tais termos. Nesse sentido, não pode haver aliança entre Deus e o homem; Pois não há igualdade entre as partes, e o homem não pode rejeitar qualquer exigência de Deus sem comprometer o pecado. Talvez seja por esse motivo que a palavra que significa estritamente a aliança não é usada no Novo Testamento. Mas, como aplicado a Deus e ao homem, o "aliança" denota seu método de se revelar aos homens, e sua vontade em relação à sua salvação, seu arranjo de agências e meios e condições pelos quais eles podem ser salvos. "A palavra" aliança "torna-se apropriada, tendo em vista a solene assentimento e consentimento com que o homem aceita a proposta de Deus, envolvida em seu esquema ou plano. Neste contexto, o "aliamento antigo" é o esquema revelado a Israel sob Moisés; O 'novo' é o esquema do evangelho envolvendo o presente e o trabalho tanto do Filho quanto do Espírito de Deus. "A velha convênios era boa, como o nosso texto implica. Originou-se na graça de Deus. Envolvido em sua parte condescendência para o homem. Foi projetado e encaixado para se beneficiar e abençoar e salvar o homem. Prometeu a vida e a bênção àqueles que cumpriam seus termos; e suas promessas eram verdadeiras. Mas a nova aliança é muito melhor que a velha. Isso aparecerá quando chegarmos a notar as "promessas melhores. "Actualmente mencionamos apenas dois aspectos de sua superioridade.

1. Apresenta uma revelação mais espiritual do caráter e vontade de Deus. Sob o aliamento antigo quase tudo foi expresso por meio de formas materiais e símbolos - quase tudo apelou para os sentidos. Suas leis, seu ritual, suas bênçãos prometidas, prestaram-se em grande parte ao visível, sensual e temporal. Foi uma revelação adequada à infância e jovens da nossa raça. Mas a nova aliança nos dá uma manifestação mais espiritual da mente divina e; É uma revelação para a masculinidade da nossa raça. Proclama a espiritualidade de Deus e de sua adoração. Escreve a lei divina sobre os corações dos homens. Promete bênçãos espirituais.

2. É uma expressão mais completa da graça de Deus. (Cf. João 1:14; Romanos 3:24; Romanos 5:21; Romanos 6:14) A próxima divisão do nosso assunto nos mostrará que há mais de graça divina manifestada no novo do que no antigo aliança.

Iii. As melhores promessas. "Uma aliança melhor, que foi promulgada em promessas melhores. "As promessas que o escritor, principalmente, em vista são os mencionados em Hebreus 10:10. Vamos mencionar algumas dessas promessas melhores do novo aliança.

1. Profere a força para cumprir suas próprias condições. A antiga aliança prometeu bênçãos ao obediente; As novas promessas bênçãos para nos permitir tornar a obediência. O Espírito Santo é prometido para inclinar nossos corações ao bem, para nos fortalecer por dever, etc.

2. Justificação Para o pecador na condição de fé em Jesus Cristo. (Cf. Romanos 3:20; Romanos 10:5; Gálatas 3:10).

3. Santificação do crente pelo Espírito Santo. (Cf. João 14:16, João 14:26; João 15:26; João 16:7; Romanos 15:13, Romanos 15:16; 2 Coríntios 3:18) 4. Glorificação de seu povo para sempre no estado futuro. (Cf. Romanos 8:17, Romanos 8:18, Romanos 8:30; 2 Coríntios 4:17; 2 Timóteo 2:10; 1 Pedro 5:10) Em verdade, estas são melhores promessas do que as da antiga aliança. E a aliança a que pertencem é muito melhor do que a antiga. Por tanto, também, é melhor o ministério do nosso Senhor do que o dos sacerdotes Aarônicos. Vamos dar aos sinceros prestes a garantir nosso interesse pessoal neste novo e "melhor aliança. "-C. J.

Hebreus 8:10.

Lei e amor na nova aliança.

"Para isso é a aliança que eu farei", etc. O parágrafo da qual o nosso texto é tomado é uma cotação de Jeremias 31:31-24. Dizem que o Senhor "fará uma nova aliança com a casa de Israel e com a casa de Judá; "Mas isso é falado, não de Israel de acordo com a carne, mas do Israel espiritual - a semente espiritual de Abraão (CF. Romanos 2:28, Romanos 2:29; Romanos 9:6; Gálatas 3:7). Perceber-

eu. A revelação da lei na nova aliança. Uma das grandes distinções entre os dois convênios surge da materialidade do antigo e da espiritualidade do novo. Em nada disso é mais mais manifesto do que em questão de direito. Lei está presente em ambos. Mas no velho foi gravado em mesas de pedra; No novo é escrito sobre os corações dos homens. Sob o velho as pessoas foram levadas "pela mão", guiada por símbolos visíveis; sob o novo eles são liderados pelo coração, guiados por influências espirituais. Nosso texto estabelece certos aspectos da lei na nova aliança.

1. Lei presente na mente. "Eu vou colocar minhas leis em sua mente. "É, a ex-lei de dispensação foi falada com o ouvido externo, foi feita visível para o olho corporal; e assim dado, muitas vezes era logo negligenciada e esquecida. Mas na presente dispensação, para aqueles que têm pela fé entraram em relação à aliança com Deus, a lei é dada como uma posse de sua natureza espiritual. Não é externo a eles, mas está presente dentro de suas mentes como regra de ação e como tema para a meditação.

2. Lei estimado no coração. "E em seu coração também vou escrevê-los. "Quando uma coisa é altamente estimada por nós, ou quando uma causa despertou nosso profundo interesse, dizemos com a propriedade que fica perto de nosso coração. Com maior ênfase e significado mais profundo dizemos o mesmo de quem amamos. Então na nova lei de aliança detém um lugar alto; é valorizado e amado. É amado como sendo bom em si. "A lei é sagrada, e o mandamento sagrado, e justo e bom. "É amado, também, como sendo a expressão da vontade de nosso pai. Havia instâncias sob a antiga aliança em que a lei foi amada e encantada, mas eram raras exceções à regra geral. Sob a nova aliança, a lei do Senhor será cada vez mais premiada e amada e obedeceu.

3. Lei incorporada na vida. "Fora do coração são as questões da vida. "Escrever a lei sobre o coração é uma maneira pictórica de expressar a inspiração de uma disposição para obedecer à lei. Deus dará ao seu povo coragem para professar suas leis ", e poder para colocá-los na prática; Todo o hábito e quadro de suas almas serão uma mesa e transcrição da lei de Deus. "A lei que eles amam em seu coração eles expressarão em suas vidas. Esta é a maior revelação da lei. É mais eficaz em relação ao indivíduo; é mais claro em relação aos outros, e mais influente também. Esta revelação é o trabalho do Espírito Santo. É ele quem ilumina a mente, inspira o coração, etc.

II. A expressão do amor na nova aliança. "E eu serei para eles um deus, e eles serão para mim um povo. "Não pretendemos implicar que a doação da lei para as mentes e corações do povo de Deus não era uma expressão de seu amor; Para tal verdade, foi. Mas aqui é uma manifestação mais brilhante de seu amor. Perceber:

1. Relação de Deus com o cristão. "Eu serei para eles um deus. "Ele será para eles tudo o que eles poderiam desejar e esperar encontrar em seu deus. Ele se dá como a bênção principal da nova aliança. Ele será para o seu povo "tão grande, tão sábio, tão poderoso, tão bom quanto ele é em si mesmo. "Temos todas as coisas nele (1 Coríntios 3:21). Temos a sua sabedoria para a nossa direção, seu poder para a nossa proteção, seu amor por nossa satisfação espiritual e alegria, seu espírito para a nossa instrução, consolação e santificação, seu céu para nossa casa permanente e abençoada. Uma biblioteca inteira que lida com essas palavras não poderia expressar plenamente o número e preciosidade das bênçãos que são compreendidas neles - "Eu serei a eles um deus. ".

2. A relação do cristão com Deus. "E eles serão para mim um povo", isso é estabelecido como nosso privilégio; e um ótimo é. Mas o privilégio tem suas obrigações. Se pela fé em Jesus Cristo, entramos nesta relação de aliança com Deus, temos o direito de esperar suas bênçãos dele, e nós machumos solenemente para cumprir suas funções para ele. Nosso dever para o qual a aliança nos liga inclui.

(1) afeição suprema a Deus.

(2) adoração adoração dele.

(3) consagração saudável ao seu serviço.

(4) cumprimento alegre com sua vontade.

Podemos ser permitidos a realizar as funções e aproveitar os privilégios desta graciosa aliança. -C. J.

Hebreus 8:11, Hebreus 8:12.

Conhecimento e misericórdia na nova aliança.

"E eles não ensinarão a cada homem que seu vizinho", etc.

eu. Conhecimento do homem, de Deus sob o novo aliança. "E eles não ensinarão todo homem seu cidadão, e todo homem seu irmão, dizendo, conhecer o Senhor", etc. Nós temos aqui:

1. O assunto mais alto do conhecimento. "O Senhor: Tudo me conhecerá?" Esta é a vida eterna, que eles deveriam conhecer o único Deus verdadeiro, "etc. Esse conhecimento é:

(1) sublimestre em seu personagem. Não há conhecimento tão exaltado quanto este. O conhecimento da astronomia é uma alta realização; mas não é para ser comparado com o conhecimento daquele que fez as estrelas e todos os mundos, e quem os sustenta e preside-os.

(2) mais largo em sua extensão. Ele é infinito, e nunca pode ser totalmente conhecido pelo homem: "o conhecimento de Deus e de Cristo", diz Dr. Harris, "é a soma de toda a ciência; Este é o único conhecimento que pode incorporar e se misturar com o nosso ser; e todos os outros conhecimentos são reais apenas até onde é simbólico disso. ".

(3) mais poderoso em sua influência moral. Transforma o caráter daqueles que o possuem (cf. 2 Coríntios 3:18).

2. A mais pura fonte de conhecimento. A obrigação de homens sob o antigo pacto para transmitir um ao outro o conhecimento de Deus está implícito no texto. Esta obrigação não é abolida sob a nova aliança; Mas há menos necessidade de tal instrução privada por causa dos freqüentes serviços públicos de ministros qualificados do Evangelho. Além disso, o texto, sem dúvida, refere-se à comunicação do conhecimento pelo Espírito Santo. "A agência do Espírito Santo é assumida sob essa aliança como" o Espírito da Verdade ", o professor supremo e mais vital desse verdadeiro conhecimento de Deus. Para a aliança, tomada no grande sentido de um sistema de agências, é definitivamente e certamente a idade do evangelho como distinto do mosaico; e desta idade do evangelho ou dispensação, o dom do Espírito Santo, para ensinar, impressionar e impor o verdadeiro conhecimento de Deus, é o centro e a alma, mesmo quando Jesus é o centro e a alma da economia cristã considerada como ' a propiciação para nossos pecados ", e nosso grande sumo sacerdote antes do trono de Deus. Os resultados como dado aqui vindo de seu ensino e de nenhum outro "(H. Cowles, D. D). Este conhecimento não mola de mera conjectura humana, ou imaginação, ou investigação ou ratiocinação; Mas da revelação espiritual. "Todos os teus filhos serão ensinados ao Senhor. "" Vocês têm uma unção do santo, e você sabe todas as coisas "(1 João 2:20, 1 João 2:27).

3. A clara apreensão do conhecimento. Procedendo de tão cristalino uma fonte, o fluxo será claro. Se a nossa mente e coração estiverem livres do preconceito, então a instrução sobre Deus que recebemos da Palavra e o Espírito será claro e correto; o que sabemos dele nós saberemos verdadeiramente.

4. A ampla difusão do conhecimento. "Tudo me conhecerá, pelo menos para o maior deles. "Principalmente o" tudo "refere-se às" pessoas "(Hebreus 8:10) de Deus: todos eles o conhecerão. Mas, eventualmente, haverá uma difusão universal do conhecimento de Deus. Esta das Escrituras Sagradas distintamente afirmam (Mateus 24:14; Mateus 28:19; Lucas 24:47; Apocalipse 14:6).

II. Misericórdia de Deus ao homem sob a nova aliança. "Pois eu serei misericordioso com sua injustiça, e seus pecados", etc. Sob a nova aliança, Deus manifesta sua rica graça na maneira como ele perdoa o pecado. Nós temos aqui:

1. A fonte do perdão. "Eu serei misericordioso. "Perdão não vem do arrependimento do homem, mas da misericórdia de Deus. O arrependimento é uma condição de perdão, mas a graça de Deus é sua fonte. Além de seu arrependimento de Grace é impossível nos EUA. "Por Grace, você salva", etc. (cf. Efésios 2:7).

2. A plenitude do perdão. Ele perdoa "suas iniqüidades e seus pecados. "Ele limpa" de toda injustiça. "" O sangue de Jesus Cristo, seu filho nos limpa de todo pecado. "Nenhum é muito numeroso, nenhum demais agravado, etc. (cf. Isaías 1:18; Isaías 4:1).

3. A irrevocabilidade do perdão. "Seus pecados me lembro não mais. "Estritamente falando, a mente infinita não pode esquecer de nada. Mas Deus perdoa tão completamente que os pecados são enterrados em profundo esquecimento. Seu perdão é irrevogável. Esta verdade inspiradora é repetidamente expressa e impressionante na Bíblia (Salmos 103:12; Isaías 38:17; Isaías 43:25; Isaías 44:22; Miquéias 7:19). Esta misericórdia rica e abundante é a razão do conhecimento mais completo e claro de Deus. Havia misericórdia na aliança antiga, mas em que não era preeminente como no novo. A principal característica disso foi a lei; A principal característica disso é graça. O perdão leva à gratidão e ao amor ao perdoador; e o amor leva ao conhecimento mais claro, mais amplo dele. Se você conheceu Deus verdadeiramente, intimamente, profundamente, você deve amá-lo. -C. J.

Hebreus 8:13.

Decadente e partida.

"Agora aquele que decadente e cera velho", etc. Nestas palavras, o escritor afirma um princípio geral de que a velha convênios era uma ilustração. Essa aliança era relativamente antiga, porque uma nova foi introduzida; Também foi absolutamente velho, e não tinha "em si mesmo a força de existir por muito mais tempo. "Quando qualquer coisa chega a essa condição, seu fim não está muito longe - é quase desaparecer. "Vamos indicar algumas das aplicações desse princípio. É aplicável a.

eu. Formas de organização religiosa. Em nosso texto, é assim aplicado à economia de mosaico. Muitas das nossas formas religiosas presentes - formas de governo da igreja e formas de adoração - são de origem humana. Se eles são vitais e se adequam às circunstâncias e condições dessa idade, deixe-os ser mantidos; mas se eles não fizerem, e não podem ser feitos para fazê-lo, por todos os meios deixá-los ir. De fato, uma igreja viva certamente colocará suas formas mortas pela expressão natural de sua vida. O final A. J. Scott diz sabiamente e lindamente: "A verdadeira reverência pela antiguidade busca uma igreja apresentando a menor imagem da eternidade no meio das mutações do tempo. Isso é para fazer pelo vigor interior dos princípios essenciais de sua vida, abandonando as formas não mais úteis, como o carvalho fez as folhas do verão passado. O carvalho vivo permanece o mesmo por sua vitalidade, enquanto muda de forma e dimensões por crescimento: a massa de madeira quadrada perdeu seu poder de assimilação, seu comando de recursos; a morte permite que ela permaneça inalterada na forma, até que a morte traz decaimento que muda de forma e substância. O que é morto é alterado de sem; O que vidas muda de dentro. "E Dr. Huntington diz à força: "Quando as formas religiosas sejam criadas pela primeira vez, uma certa frescura de convicção entrou neles que os tornou vital. Mas atualmente a vida se recusou a ficar de pé e estagnar nessas cisternas, e tão descida e procurou novos canais. O erro tem sido que as formas insistiram em pé, depois que a vida dentro se foi; e, consequentemente, a figura deles tem sido a de embarcações de madeira encolhidas e secas ao sol. "Agora, onde a vitalidade foi, deixe o formulário também; pois, como Carlyle diz: "O velho nunca morre até toda a alma do bem que foi em si se tornou transfundido no novo prático. "Deixe as formas mortas passarem.

"Porque quem manteria uma forma antiga? Através do qual o Espírito não respira mais?".

(Tennyson).

II. Formas de crença religiosa. Muito que é dito acima em organizações religiosas é igualmente aplicável a creeds religiosos. Como o Sr. J. UMA. A Froude coloca ", embora a essência da religião continue a mesma, o modo em que é manifestado mudanças e mudanças mudadas como línguas vivos mudam e se tornam mortas, como as instituições mudam, como formas de mudança de governo, como opiniões sobre todas as coisas No céu e à mudança da terra, como metade das teorias realizadas neste momento, entre nós provavelmente mudará - isto é, a parte externa e mortal deles. "A fé viva da igreja pode precisar de reafirmação. A linguagem em que a apreensão do homem das grandes verdades do Evangelho foi expressa nas idades passadas pode se tornar dura, fria, inexpressiva e obsoleta no que diz respeito à apreensão dessas verdades nesta era. Então deixa pra lá. E reverentemente na linguagem viva de hoje, deixe a fé viva de hoje ser expressa. A fé viva - essa é a grande coisa. "Uma doutrina viva nunca precisa de anunciar para um corpo, nem vá cuidadosamente prestes a inventar uma, mais do que um jovem carvalho precisa anunciar para um tronco e galhos. Deus dá um corpo como o agradou. Obter a fé, e vai moldar uma forma própria. ".

Iii. Vida humana neste mundo. Se a vida seja tão prolongada, chegou a hora em que a forma humana se torna velha e envelhece e é quase desaparecida. "Os dias de nossos anos são três anos e dez", etc. (Salmos 90:10). Quando a casa terrena do nosso tabernáculo é desgastada, sabemos que logo será dissolvido. A vitalidade que partida nos diz que o próprio corpo vai desaparecer em breve. Sua decrepitude anuncia seu desaparecimento. Esta é uma razão:

1. Por que os idosos devem viver em prontidão para a partida, portanto,.

2. Por que os idosos devem ser tratados com gentileza atenciosa.

Sua idade tem uma reivindicação sobre o nosso respeito, a menos que seu caráter proíbe o respeito, e então deveria provocar nossa pena. Sua fraqueza faz seu apelo silencioso e tocante para nós para apoio. E eles logo estarão além da nossa vista e nossos serviços. Pela ajuda de Deus, vamos buscar que vivam que, quando o tempo de nossa partida se aproxima, podemos estar prontos para deixar este mundo, tendo terminado nosso trabalho e entrar no futuro, ao futuro, cometendo nós mesmos para a manutenção do "grande Deus e nosso Salvador Jesus Cristo. "-C. J.

Homilies por C. NOVO.

Hebreus 8:1.

Céu o lugar onde este grande sacerdote ministros.

O escritor significa: "Este é o resumo" ou "este é o principal ponto"? Aceitamos o último, e que temos aqui nenhuma recapitulação, mas um avanço, o ponto em que ele veio desde o primeiro. Cristo, sumo sacerdote; Cristo, sumo sacerdote maior que Aaron. Até agora chegamos. Assunto-Céu o lugar onde este grande sacerdote ministros. A partir disso, vem a verdade a que ele está olhando desde o começo, que no céu, como o verdadeiro santo dos santos, é cumprido o que foi exibido no tipo no tabernáculo.

eu. A garantia de que Cristo está cumprindo seu alto trabalho sacerdotal no céu. "Temos um sumo sacerdote", etc. Jesus no céu, agindo como nosso representante, é o ponto de coroação do que o escritor tem a dizer sobre o nosso Senhor. Não é que o ponto de coroamento de tudo o que possa ser dito sobre ele? Podemos saber a abundância completa de Jesus até que, em nosso pensamento habitual dele, quem morava na terra, e morreu, e Rose, é visto e sentiu estar vivendo para nós nos lugares celestiais?

1. As declarações das Escrituras nos dão essa garantia. Que é intimado no uso feito aqui de Salmos 110:1. , o todo de Hebreus 7:1. sendo baseado nisso - o Messias era ser um padre na mão direita de Deus. A mesma palavra nos dá a mesma garantia; Mas enquanto o judeu foi previsão, para nós, é cumprimento. "Ele foi recebido no céu", declare evangelistas e apóstolos.

2. A descarga de suas funções sacerdotais exige isso. "Mas [não" agora "] se ele estivesse na terra, ele não seria um padre", etc. Ele não podia descarregar seus deveres sacerdotais na terra; A lei proíberia de uma não da tribo de Levi. Se, então, ele é padre, e chamado para o que é sacerdotal, e isso não pode estar na terra, deve estar no céu, pois não há outro lugar onde ele poderia legalmente ministrar. Mas nós cristãos temos a garantia de que Cristo no céu está agindo como sumo sacerdote, no que achamos que ele realmente fez e está sempre fazendo. Ele envia seu povo o que ele prometeu quando deveria estar lá. Esses presentes e comunicações vêm para eles do céu que eles sabem não poderiam vir, mas por seu trabalho mediano.

3. O cumprimento dos tipos sagrados exige isso. (Hebreus 7:5) Uma declaração muito importante, pois ocorre não menos de cinco vezes na prova de pentateuco de que o ritual judaico era apenas uma sombra de certas realidades divinas. O Ministério dos Sacerdotes, portanto, deve ter sua contraparte celestial. O sumo sacerdote, após o sacrifício no dia da expiação, entrou dentro do véu para apresentar o sangue expiatório antes do misericórdia. Esse é o tipo; Então o cumprimento deve estar em Cristo. No livro de revelação, o cristão vê isso cumprido em uma série de visões: Cristo redentando o mundo, subjuando seus inimigos, completando sua igreja, e tudo isso através de sua exaltação ao trono celestial.

II. A posição exaltada no céu em que este trabalho sacerdotal é cumprido. Os hebreus consideravam o alto ministério sacerdotal com awe. Como o majestoso contraste desenhado aqui deve ter preso sua atenção e surpreendeu-os por sua reivindicação: "Temos tal", etc. !

1. Isso implica a igualdade de nosso senhor com o pai. No trono supremo só que Jeová pode se sentar; aquele que se senta com ele como seu co-igual deve, com ele, ser um deus. Aquele que ascendeu é também que desceu. A encarnação foi a condescendência do próprio Deus. Obter pensamentos altos de Jesus, pois isso vai exaltar nossa esperança, e tornar a nossa salvação mais certeza de nossa mente, e revelar profundidades frescas na misericórdia divina.

2. Isso também implica sua destemor na presença do pai. O sacerdote judeu se levantou e tremeu e adorava dentro do véu. Jesus sentou-se no trono. Por que ele deveria ter medo? Podemos perguntar. Porque ele foi lá como representante do homem. O Senhor colocou nele a iniqüidade de todos nós, ele inclinou a cabeça na morte sob o fardo horrível, ele então subiu ao céu, e sentou-se no trono do pai. Então, como certamente ele havia colocado pecado pela oferta de si mesmo!

3. Isso implica ainda mais sua posse de favor do pai. Ele sentou aí - por quê? Porque Deus disse-lhe: "Sente-se à minha direita", etc. O deleite do pai deve, de fato, ser consertado sobre ele, ele pede para compartilhar seu trono. Mas é como nosso mediador ele é exaltado assim. Do seu próprio direito, por sua própria divindade, esse trono era dele; o convite para ascender foi feito a ele como nosso representante. Que dá o máximo encorajamento para nós. A bem-vinda dada a Jesus é realmente uma boas-vindas a todas as orações por seu povo.

Iii. O efeito que a exaltação de Cristo como sumo sacerdote deveria ter sobre nossos corações.

1. Deve nos levar a perguntar se estamos entre os Israel de Deus. "Nós" -Que isso inclui? O sumo sacerdote entrou no santo de todos por todos os israelitas; Todo israelita poderia dizer: "Ele está lá para mim. "Cristo, da mesma forma, aparece no céu para o verdadeiro [não o típico] Israel, a verdadeira semente de Abraão, eles que são de fé. A fé admite o Israel de Deus, e por todos esses Cristo é alto sacerdote. Então, somos estes?

2. Deve nos fazer pés a suficiência de sua mediação. Não podemos precisar de outro sacerdote se tivermos Jesus, e nenhum outro sacrifício. O que um homem pode ser a Terra acrescentar ao que nele temos no próprio céu!

3. Deve-nos garantir a oferta de todas as necessidades. Jesus, que tem o ouvido do pai, está à direita do pai; e lá para nós. Então não temos nada a temer. -C. N.

Hebreus 8:6.

Cristo no céu, o mediador da nova aliança.

O argumento de Hebreus 7:1. tem um outro objeto do que o mero comprovante a superioridade do nosso Senhor a Arão. O sacerdócio sendo alterado e centrado nele, os fatos mais importantes que ostentam sobre a posição espiritual dos hebreus crescem. O sacerdócio foi o centro da dispensação; Eles se levantaram e caíram juntos. Um novo sacerdócio significa uma nova e melhor dispensação. Esse é o objetivo do HEB 8:10 -18, onde essa ideia é elaborada pelo escritor em três particulares.

(1) está em Hebreus 8:1. Se o sacerdócio é criado para o céu, então o céu é o verdadeiro tabernáculo e o velho é abolido.

(2) é que nesses versos; Assunto-Cristo no céu, o meditador da nova aliança. Nós temos um mediador no céu; Mas para quais fins ele mediam? Não aqueles que o ex-sacerdócio tinham em vista, pois desde que foram nomeados para eles, podem ser assumidos como tendo sido suficientes para eles. Deve, então, ser para um fim mais alto, para fins possíveis sob o Aaron. O escritor vira, como de costume, às suas escrituras, e aponta-os para a declaração no livro de Jeremias, "eis que os dias vêm", etc. Um novo e melhor aliança foi prometido seiscentos anos antes. Eis que em Cristo a possibilidade do cumprimento dessa previsão; através dele exaltado deve ser concedido as bênçãos maiores prometidas nos últimos dias. Além disso, o fato de outra aliança prometida prova a imperfeição e o caráter temporário do que então era. No momento da escrita, o antigo aliança estava tremendo para a queda. Essa geração não havia passado até que os símbolos veneráveis ​​da velha aliança tivessem desaparecido da terra como a névoa da manhã.

eu. Deus fez uma nova aliança com os homens. Uma aliança é um acordo. Deus realizou, concordou, acordado para dar certas bênçãos aos homens. Ele é um deus na aliança com a corrida. Um testamento é uma vontade, uma promessa de ser cumprida após a morte. É uma aliança, com a ideia adicional de que só pode ser cumprida após a morte daquele que o faz. Nos Evangelhos e Epístolas (embora não tão no Antigo Testamento), essas duas palavras são usadas de forma intercambiável como a tradução de uma palavra. Os dois "Testamentos" são os dois convênios de Deus, que só podem ser cumpridos através dos eventos do Calvário.

1. A história do aliamento divino. O "novo" pacto era apenas novo em certo sentido; Na realidade, foi o antigo - o pacto original em que o judeu foi temporariamente enxertado. O pacto de Deus era um do começo ao fim. Primeiro feito no Éden, nós vemos isso gradualmente em expansão e malhando, até que no apocalipse tenhamos sua perfeita consumação em um mundo redimido. A aliança com Abraão era uma aliança separada e especial em relação à sua semente sozinha, e a tempo de ser absorvida no aliança mais antigo de aspecto mundial.

2. Qual foi o propósito da aliança abraâmica? Devido ao estado corrupto do mundo, foi necessário que uma nação fosse apontada e preparada para receber o Messias e seu evangelho - uma nação através da qual a verdade deveria se espalhar em todo o mundo. Daí a aliança com Israel - uma aliança da lei; Bênçãos maravilhosas prometidas sobre obediência. Isso tendeu à humilhação, estava constantemente quebrado e renovado, e assim levado ao coração das pessoas a pecaminosidade do pecado, a incapacidade do homem de se entregar, e. sua necessidade de redenção através de outro. Quando isso foi realizado, não era mais necessário, e foi abolido, e apenas o convênio original permaneceu.

II. A perfeição da nova aliança é vista em seu contraste com o velho. A profecia de Jeremias citou aqui contém três particulares de tal contraste.

1. Uma consciência pacificada pelo perdão perfeito. O décimo segundo verso começa com "para" e contém o solo do precedente. Perdão primeiro. Na economia judaica, a expiação do pecado era imperfeita e temporária, e bastante imprópria para aperfeiçoar a consciência do adorador. Os sacrifícios proporcionaram uma espécie de perdão legal pelo qual a nação foi mantida em especial em relação a Jeová, mas eles não podiam afastar a culpa moral; "Não foi possível que o sangue" etc. Mas a nova aliança tornou uma ampla provisão para tudo o que era necessário - um perdão livre ("misericordioso"), abrangente ("iniqüidades e pecados"), irreversível ("lembre-se mais"), um perdão que significava a aniquilação do registro de a memória do céu.

2. Uma mente iluminada pela comunhão direta com Deus. "Eu serei para eles", etc. O ritual judaico fez as pessoas dependentes dos sacerdotes pelo seu conhecimento de Jeová; Eles podem não entrar no tabernáculo, nem se aproximar do símbolo da presença divina; para a massa de nuvens e escuridão de Israel estavam em volta de Deus. Mas através da nova aliança todos nós temos "acesso por um espírito ao Pai. ".

3. Um coração de bom grado consagrado ao serviço divino. "Minhas leis em sua mente e coração. "Mesmo sob judaísmo, alguns foram capazes de dizer:" Oh como eu amo a tua lei! "Mas não foi assim com o judeu médio. Para ele a lei era irritante e restringindo. Ele pode se adequar a ele para fora, mas foi pela compulsão de medo, ou um senso de dever; Sua obediência não levou seu coração com isso. Mas sob a nova aliança há uma nova natureza em harmonia com a vontade divina, uma disposição nos inclinando a obediência. "Senhor, o que tu quer que eu faça?".

Iii. Pela introdução de uma aliança nova e perfeita, o velho é desmontado. "Naquele ele diz, um novo", etc. A lição prática para hoje neste é - você está vivendo sob a nova aliança; veja para isso que você possui suas bênçãos.

1. Lembre-se do alto caráter dessas bênçãos acoveitado para nós. Perdão duvidoso, sombrio e parcial; a intervenção do padre para o conhecimento pessoal de Deus; Certo não tanto da vontade como medo; -Que foi o aliamento antigo. Muitos cristãos não estão vivendo sob isso do que sob o novo?

2. Lembre-se da possibilidade universal dessas bênçãos. A antiga aliança foi restritiva, nacional, hereditária e pertencia a apenas sementes de Abraão. Mas sob a nova exclusividade da aliança desapareceu. Deus está na aliança com a corrida. Suas promessas são "todas as criaturas. "O arco-íris desta aliança abrange o mundo.

3. Lembre-se da certa permanência dessas bênçãos garantidas pela mediação de Cristo. Como Aaron era o mediador do velho, Cristo é do novo aliança; isto é, suas bênçãos são concedidas por ele. Só podemos recebê-los de suas mãos perfuradas, e como resultado de seu trabalho sacerdotal. Mas ele já está apresentando seu sangue suplicante antes do trono em nome de seu povo, portanto eles continuarão para sempre. A continuação de Cristo é a promessa de sua continuidade; "Um aliança eterno, ordenado", etc. -C. N.

Homilies por J. S. BRILHANTE.

Hebreus 8:1.

Aqui temos.

A substância do argumento, e ilustrações até agora adicionadas.

Foi o objetivo do escritor para mostrar da profecia, e a natureza do sacerdócio, e sacrifícios da lei de mosaico, a glória inigualável e peculiar de Jesus Cristo, e nesses poucos versos as verdades dos argumentos precedentes são recapituladas. Dizia a desejo de revisar o curso de exposição, e a vantagem, bem conhecida por todos os professores, do valor e necessidade de repetir verdades importantes, que as coisas que foram proferidas podem não ser mal entendidas ou esquecidas. Neste resumo, temos.

eu. A glória exclusiva de Cristo em seu entronamento. Ele está sentado "como sacerdote ao seu trono", que declara um contraste decisivo com a breve e ansiosa posição do sumo sacerdote do velho, que uma vez por ano, com ansiedade e tremor, apareceu no santo dos santos e realizou o serviço. de polvilhar o sangue antes do assento misericórdia no dia da expiação. Ele se preparou, como diziam os judeus, por este trabalho com considerável solicitude, e devolvido a sua própria casa ao pôr do sol em paz, e rejeitou-se que o serviço solene tinha sido legalmente realizado. Nosso Senhor está sentado no trono de uma majestade infinita e se alegra no contraste entre suas tristezas passadas e sua atual glória. Foi uma mudança abençoada por Moisés deixar a tendência de seu rebanho e ir atrás das ovelhas perdidas e errantes em meio às solitudes de Sinai, e depois a comungar com o "pai de luzes" e pegar o esplendor transitório que o honrou como servo e betonizou a alegria divina de sua alma a serviço de Jeová. Nosso Redentor subiu para uma glória tão exaltada que João, quando em Patmos, afundou-se antes da visão de sua extraordinária Respondence. John tinha visto um sofredor sobre a cruz; Mas então ele o viu quando toda a nuca contra ele tinha cessado para sempre. Não havia coroa de espinhos em sua testa, e a morte havia sido engolida em vitória. Agora ele recebe a recompensa devida e prevista de seu trabalho, e é feliz com a luz do semblante de seu pai. Todas as coisas são colocadas sob ele pelo amor de seu corpo, que é a igreja. Em sua cabeça são muitas coroas, e ele se senta na luz inefável e glória do trono eterno.

II. O lugar superior em que seu ministério é realizado. Isto é no verdadeiro tabernáculo, e é, portanto, universalmente superior àquele criado no deserto, que foi feito de madeira, latão, ouro, prata, cabelos de cabra, escarlate e linho fino. Esta tenda sagrada era material, e o trabalho das mãos dos homens. Precisava de uma purificação anual porque os homens pecaminosamente adoravam, e sacerdotes pecadores serviram em seu altar. Embora fosse inferior à esfera na qual os ministros de Cristo, tinha um significado sagrado e significância típica, porque foi feito após um padrão divino. A voz de Deus para Moisés foi: "Veja que farás de todas as coisas de acordo com o padrão mostrar-te na montagem. "Assume que todas as ideias meramente humanas e adições humanas eram excluídas de seu tecido. Os pensamentos de Deus deveriam ser expressos, e ele deveria estar todos em todos. Moisés era fiel ao encargo divino, e quando Jeová olhou para o tabernáculo, abençoou, como ele aprovou e abençoou sua própria criação no começo. Foi uma sombra e esboço das realidades celestes. Se Moisés foi autorizado a olhar para o próprio céu, ou olhar sobre alguma representação sensual que se impressionou em todos os seus detalhes sobre sua memória exata e capacola, não podemos determinar. Existem alguns pontos de semelhança que merecem atenção. No céu existem realidades para os tipos do santuário terrestre. Em ambos há a presença divina, e Deus está sentado em um trono de graça. Em ambos há honra conferida à lei. Era costumeiro, observa Ewald, para os sacerdotes egípcios para colocar seus tesouros mais chocantes no peito sagrado no templo, e Deus colocou sua lei na arca da aliança. Sua lei é sempre preciosa em sua visão. Em ambos havia a verdade solene do sacrifício e expiação, pois na terra havia a vítima sangrada, e no céu "o cordeiro como tinha sido morto. "Adoradores se aproximam do sacrifício; Toda a adoração sobe para Deus, e todas as bênçãos prossiga dele através do serviço sacerdotal. É o verdadeiro tabernáculo em que as coisas no céu e das coisas na Terra são reconciliadas através de Cristo. Em uma parte posterior da epístola há uma ilustração impressionante da extensão abrangente deste edifício espiritual. "Vocês vêm até o Monte Sião, e para a cidade do Deus vivo, a Jerusalém celestial, e a uma inúmererable companhia de anjos, e para a Assembléia Geral e a Igreja do primogênito, que estão escritas no céu, e a Deus Juiz de tudo, e para. Jesus O mediador da nova aliança, e ao sangue de aspersão, que fala melhor coisas do que a da Abel "(Hebreus 12:22).

Iii. A preeminência divina de seu sacrifício e ministério. Ele deve ter algo a oferecer; Mas como sacerdote ele tem a glória de oferecer a Deus todas as lágrimas da penitência, todo ato de consagrar a vida à divina murchar na conversão, toda oração e ação de graças, toda rendição nobre de riqueza, trabalho e vida para a honra e serviço de o pai dele.

4. Observe a coerência e harmonia desses arranjos divinos. Deus exaltou seu querido filho e lhe deu um nome acima de cada nome. Antes dele os nomes dos patriarcas, legisladores, capitães, reis, salmistas e profetas devem ceder à medida que as estrelas são engolidas à luz da manhã. Há uma profunda adequação e razão em sua exaltação. Então segue a adequação da esfera de seu ministério. As dimensões estreitas e a qualidade do material do velho tabernáculo foram equipadas para Aaron e seus descendentes; Mas a dignidade do Redentor requer um templo mais alto e mais espaçoso, em que exercerá o cargo de um sacerdotal sobre toda a Igreja do Deus vivo. Os ex-sacerdotes ofereciam sacrifícios de animais e presentes materiais; Mas ele apresenta as oblações espirituais de seus seguidores redimidos. -B.

Hebreus 8:6.

As razões atribuídas para a introdução do novo aliança.

Estes consistem na adequação do Senhor Jesus estar envolvido na administração de uma aliança mais alta e mais nobre do que a que foi estabelecida com Israel no Sinai. O ministério mais excelente e o convênio mais excelente vão juntos. Havia promessas ligadas à observância do mosaico relacionado a bênçãos temporais, como colheitas, safras e paz e tranquilidade da terra. A melhor aliança é fundada em melhores promessas, e requer um mediador cujo caráter corresponde à instituição superior da graça divina. A próxima razão é o resultado insatisfatório do antigo pacto. Foi bom em si mesmo, e era, como tudo o que vem do pai de luzes, adequado como uma instituição preparatória, enquanto a igreja estava sob tutores e governadores. Sob esta dispensação houve freqüente idolatria, profanação do templo, injustiça e corrupção prevalente. Jeremias viveu para ver o transporte para a Babilônia, que provou o desagrado divino contra pessoas cuja história começou com um ato sublime de redenção da escravidão e misérias do Egito; Que ato deveria ter sido uma causa permanente de obediência agradecida e perseverante àquele que por sinais e maravilhas os libertou da sujeição a um poder cruel e os exaltou para a dignidade de uma nação que "nasceu em um dia. "Enquanto Jeremias viu o pecado e a punição de seu povo, ele encontrou na promessa de um novo e melhor aliança o consolo que sustentou sua alma e forneceu encorajamento para muitos outros. A nova aliança contém quatro bênçãos do maior valor.

eu. A inscrição da lei ou deus no coração. É uma observação de Ewald que nos templos egípcios havia arcas, ou baús sagrados, na qual os sacerdotes colocam tudo o que consideraram do maior valor. Jeová não tinha nada mais precioso do que sua lei, que, sendo a expressão de sua vontade justa, e para o bem de Israel, foi colocado na arca da aliança. Enquanto a lei estava no lugar sagrado, as pessoas esqueceram suas reivindicações, adoravam falsos deuses, e eram culpados de muitas transgressões. A nova aliança coloca a lei no coração, e assim a vida se torna uma cena de obediência, uma causa de sinceridade na adoração, e por sua constante preservação preserva os crentes de ofender de Deus, e produz os frutos da justiça. Paul disse: "Com a mente que eu sirvo a lei de Deus; e a lei do Espírito da Vida em Cristo Jesus me deixou livre da lei do pecado e da morte. ".

II. O próximo privilégio que ele protege é a relação sagrada que subsiste entre Deus e suas pessoas aliantes. Isso sugere o pensamento de rei e assuntos. Ele, como o rei, é a glória do verdadeiro Israel. Ele pode defendê-los da agressão, pode fornecer todas as suas necessidades "de acordo com suas riquezas em glória por Cristo Jesus. "As várias imagens de sua conexão com seu povo são todas resumidas neste termo, em que se compromete a ser o deus de seus resgatados. Se os antigos assuntos de Jeová puderam dizer: "O Senhor é nosso juiz, o Senhor é o nosso legislador, o Senhor é o nosso rei; Ele nos salvará: "Muito mais alegremente, os cristãos se exultaram nele que é o seu pacto de Deus. Aqueles que entram na aliança tornam-se seu povo pela civilização espiritual, e diferem das tribos bárbaras e desorganizadas da terra. Como seus sujeitos, eles revelam o caráter do governo sob o qual vivem, servem os altos propósitos de Deus, e são um povo peculiar, zelosos de boas obras. Sua cidadania está no céu, e pertencem ao reino de Deus.

Iii. Há o prazer do conhecimento essencial e espiritual. Não se pode supor que os seguidores de Cristo jamais serão levantados acima da necessidade de ajuda ministerial e instrução nas coisas de Deus, já que o primeiro grande presente concedido à igreja incluiu apóstolos, profetas, pastores e professores. Portanto, é presumível que isso sugira o fato de que todos os que pertencem à Igreja do Novo Testamento não exigirão remonstração e persuasão para reconhecer as verdades fundamentais da verdadeira religião. Durante a lei, havia muitas ocasiões sobre as quais os homens justos tinham que dizer aos seus compatriotas ", conhece o Senhor. "Parece de uma passagem na epístola para os gálatas (Gálatas 4:8) para marcar a transição da idolatria para a adoração do verdadeiro Deus. "How this então, quando você não sabia Deus, vocês servem para eles que por natureza não são deuses. "Pode haver uma alusão projetada para as pessoas no deserto, onde, além do tabernáculo, havia o tabernáculo de Moloch, e a estrela do Deus Remphan. A nova aliança assegura a fiel adesão de todo crente a esta verdade fundamental, sobre a qual, por oração, leitura e participação em um ministério iluminado, a alma é nutrida para maior força, conhecimento mais lotado e graus mais elevados de santidade.

4. Há o prazer do perdão. Não foi possível para o sangue de touros e cabras tirar o pecado. O sangue da nova aliança, derramado por muitos para a remissão de pecados, limpa de todas as manchas e produz paz divina. Olhando para o perdão à luz da Palavra de Deus, é uma bênção inestimável. Ele nos liberta de maus pensamentos e desculpas que apareceram nas palavras de Adão e Eva, e faz o Espírito ser "sem a Guile. "Desarma o poder da tentação. Introduz aqueles que são perdoados para o estado seguro e alegre de justificação, com todas as bênçãos que estão inseparavelmente conectadas com ela. Envolve a presença e a ação graciosa do Espírito de Deus, que enriquece a alma com frutos de justiça, e cria, por sua presença e poder, um sério da vida para vir. Os dois convênios não podem ficar juntos para distrair a atenção da humanidade e criar incerteza sobre o método de salvação. Como os judeus não passaram para a bem-aventurança da nova aliança, Deus removeu o templo, o altar, e o sacerdócio por um ato de julgamento justo, que começou em "a casa de Deus; "E na ocupação de Jerusalém por um poder alienígena, e a suspensão dos sacrifícios por dezoito séculos, ele disse ao mundo que o antigo aliança é desaparecido. -B.

Homilias por D. NOVO.

Hebreus 8:1.

O ministro do verdadeiro tabernáculo, sua posição e seu escritório.

eu. Sua posição.

1. Está nos céus. Ele passou pelo véu para os céus. Ele não é mais um sacerdote localizado, perto de alguns e longe dos outros, mas é no céu, que está perto de todos nós. Esta trazendo o céu em contato com todo ser humano é estabelecido pelo ensino do mundo natural. Nenhum homem entrou em contato com mais de uma peça muito pequena, comparativamente, do mundo em que ele vive; mas uma vez em vinte e quatro horas todo homem do mundo vê o sol, que é o grande representante visível do recurso celestial e bênção.

2. Na posição mais gloriosa, um mediador pode ocupar. Ele está à direita do trono da majestade nos céus. Este trono é a contraparte celestial para a arca da aliança no tabernáculo terreno.

3. Nesta posição, o sumo sacerdote Jesus está sentado. Sentado, pois ele está lá permanentemente. Incessantes são as necessidades dessa raça humana para quem ele age. Sentado também para indicar filiação, hirsão e dignidade divina.

II. Seu escritório. O sumo sacerdote é um ministro litúrgico, ele faz escritórios sagrados em conexão com uma estrutura sagrada, em nome do povo. A palavra "verdadeira" aqui é, sem dúvida, a ser tomada em conexão com as coisas sagradas, bem como com o próprio Tabernacle. Jesus é ministro das verdadeiras coisas sagradas no verdadeiro tabernáculo. Esta palavra "true" é uma mais abrangente, como mostrando o interior comparado com o exterior, a essência em comparação com a forma, o cumprimento em comparação com a mudança, tipo em comparação com o antítpe, extremidades que são espirituais e invisíveis, em comparação com significa que são materiais e visíveis. Observe a frequência desta palavra ἀληθινῆς no Testamento Blew. Nós lemos das verdadeiras riquezas, a verdadeira luz, os verdadeiros adoradores, o verdadeiro pão, a verdadeira videira, o verdadeiro Deus, a verdadeira testemunha. O sacerdócio de Jesus é uma coisa nova e perfeita, e indica um sistema novo e perfeito. Se vários tipos estiverem relacionados juntos, o trazendo do antítipo para um deles significa o trazer de todos os outros antítulos. Deus tem um lugar glorioso de morada no mundo invisível, um verdadeiro santo de santos, onde Jesus foi embora, onde Jesus permanece; e para aquele santo de santos todos os verdadeiros adoradores devem, no devido tempo, ser reunidos. -Y.

Hebreus 8:3.

O sumo sacerdote - para o que nomeou.

eu. A declaração quanto à alta função sacerdotal em geral. Todos os sumos sacerdotes, sejam eles sacerdes Aarônicos ou a si mesmo, são nomeados para oferecer presentes e sacrifícios. Assim, a classificação é feita de ofertas para Deus. Existem presentes, as expressões de gratidão e devoção, que podem ser oferecidas, que devem ser oferecidas, mas que só podem ter valor como elas vêm espontaneamente e de livre-arbítrio. Para dar-lhes apenas em resposta a um mandamento divino seria alterar seu personagem completamente. Seu próprio nome indica isso, como não é simplesmente coisas dadas, mas Δῶρα, coisas dadas livremente. Então há também sacrifícios, cujo objetivo é mais particularmente definido em Hebreus 8:1, onde eles são mencionados como sacrifícios para o pecado. E todo esse volume de gratidão e penitência, em vez de ser espalhado em manifestações individuais, deixado para o próprio tempo e lugar de cada um e maneira, foi reduzido a encomenda, e fez um processo nacional. Quanto aos presentes, um homem estava livre para resolver em sua própria mente se ele daria ou não; Mas se ele deu, ele deve dar de uma maneira particular.

II. A aplicação especial para Jesus. Como ele pode agora descarregar um escritório sacerdotal em relação a presentes e sacrifícios? Com relação aos sacrifícios, a resposta é dada claramente, não apenas nesta epístola, mas em todos os ensinamentos apostólicos. Uma referência a Hebreus 9:14 Pode ser suficiente para ilustrar este. Jesus, o verdadeiro sumo sacerdote, ofereceu-se como o verdadeiro sacrifício. Mas e os presentes? Estes, seja lembrado, ainda temos que fornecer. Um sacrifício pelo pecado não podemos fornecer, mas é fornecido para nós. Presentes, no entanto, estamos vinculados a presentes, mais em quantidade do que nunca, e melhor em qualidade, vendo que nossas obrigações são adicionadas pela provisão de um sacrifício de Sins. E nós colocamos esses dons no altar de Deus quando a maioria de tudo o que servimos os necessitados. Como é verdade que aquele que dá aos pobres empresta ao Senhor, então aquele que dá aos necessitados por causa de sua necessidade, esperando por nada de novo, faz uma oferta ao Senhor. É pelo Espírito de Jesus Cristo que somos levados a esse tipo de gratidão que é aceitável para Deus. Os presentes que são mais aceitáveis ​​para que Deus recebam são aqueles que indicam nossa apreciação de suas misericórdias espirituais. É um negócio pobre se não recebemos mais de Deus do que as coisas que ele concede igualmente no bem e do mal, o justo e injusto. Nossos melhores presentes são aqueles que promovem a causa de Cristo, que são oferecidos com uma intenção distinta em relação ao progresso dessa causa. -Y.

Hebreus 8:6.

Um verso de comparações.

Um ministério mais excelente - um melhor aliança - melhor promessas. Como tudo isso ilustra o caminho de Deus! Tudo o que ele nomeia e planos é bom, e bom só porque é exatamente proporcionado a bons fins. Mas esses fins precisam ser medidos pelo poder dos homens para cair com eles. Homem, com sua perspectiva limitada, os refons para ser um fim o que Deus reckons como apenas os meios para um fim maior. Deus fez a Israel promessas de uma terra de herança na terra, só que eles poderiam, assim, estar preparados a tempo de ver que havia algo muito melhor. As demandas mais altas foram feitas, uma obediência completora era possível, e as condições existiam para cumprir promessas mais ricas. E deste novo estado das coisas Jesus, como o mediador, é a figura central; É sua presença e seu poder que tornam o novo estado das coisas possíveis. O melhor aliança é apenas melhor porque pode se tornar uma realidade, e Jesus é quem faz a realidade. O antigo pacto, como claramente vemos, era uma aliança quebrada. Deus trouxe seu povo para a terra da promessa; Mas, afinal, isso não poderia ser chamado de sua promessa. Sua promessa foi feita sobre as condições a serem fornecidas pelas pessoas a quem a promessa foi feita. Eles não forneceram essas condições, consequentemente, a promessa não pôde ser cumprida. E agora, em vez de Moisés, o mero proclamador da lei, há Jesus para completar a lei, expandir promessas em sua plenitude espiritual, e, ao mesmo tempo, atuar como um mediador em realmente receber essas promessas para os homens. Se as leis de Deus devem ser escritas em nossos corações, só pode ser pelo trabalho de Jesus. Se devermos ser persuadidos a um interesse vivo nas promessas de Deus, e cuidar das coisas que ele quer que nos importamos, deve ser pelo trabalho de Jesus. Ele só pode nos inspirar individualmente com uma inclinação para definir nossos nomes para a nova aliança. Ele só pode nos mostrar as realidades internas das quais shows externos são, mas a expressão parabólica. Mediação real, quão rico é nos resultados! Não é como o fio ao longo da qual a eletricidade viaja, um mero médio de comunicação. É um meio de vida e crescimento. Jesus Cristo é o verdadeiro mediador em comunhão, permanente, inquebrável e necessária com Deus, e no mesmo tipo de comunhão com o homem. A velha aliança não fez nada mais do que revelar a fraqueza deplorável total do homem em si mesmo. A nova aliança revela a força do homem em Jesus Cristo. Jesus Cristo pode fazer todas as coisas novas; ele pode fazer o bem melhor; Ele pode trazer realidades vivas em vez de viver, formas tentadoras; Ele pode fazer o homem ficar ereto na força de sua natureza renovada, disposta a entrar em aliança com Deus, e capaz de manter os termos da aliança que ele fez. -Y.

Hebreus 8:13.

O advento do novo e do desgraça do velho.

eu. Devemos olhar para o personagem do novo. Mera novidade por si só conta para nada. As coisas novas do homem são muitas vezes trazidas, não porque são necessárias, mas da mera inquietação, amor pela mudança e auto-glorificação. O princípio direito da mudança é necessidade, substituindo o velho porque fez o seu trabalho. Esse é o princípio, podemos ter certeza, em que Deus age. Assim, não devemos facilmente supor que a introdução do novo é a desgraça do antigo; isto é, usando a palavra "antiga" no sentido de longas estabelecidas. Novas filosofias, novos esquemas do universo, levantam-se ameaçando o evangelho estabelecido; Mas no tempo as filosofias se tornam velhas, insatisfatórias e desaparecem, enquanto o evangelho permanece, ainda bem-vindo, ainda poderoso.

II. A sabedoria de Deus em fazer as coisas no momento certo. As novas coisas de Deus sempre vêm na plenitude do tempo. A primeira aliança tinha feito seu trabalho, mas aqueles que confirmam as formas de que foram os últimos a ver isso. Não, mais; apenas em proporção como a realidade interior desapareceu, eles se agarram com tenacidade para a forma externa. Se dependesse dos governantes de Jerusalém a dizer quando a nova aliança era necessária, teria sido muito tempo em vir. Homem por si mesmo não pode ser confiável para dizer quando a temporada de decrepitude para qualquer instituição veio. Deus leva as leis da mudança necessária em suas próprias mãos, e torna evidente para aqueles que têm olhos para ver que suas coisas novas não vieram sem necessidade. O novo estado das coisas precisa ser experimentado como uma realidade e, em seguida, se aprova como uma melhora no antigo; torna-se claro que o velho não foi um fim em si mesmo, mas apenas um palco para a realização do novo. Qualquer coisa nova é verdadeira e manifestamente serviceable deve fazer o seu caminho; e é bem por si só que o caminho deve ser feito através de dificuldades e desencorajamentos. Eles são sábios que podem ver a tempo a diferença entre uma mera novidade e uma novidade que tem conquista e crescimento sem resistência nele. O trazendo das novas peles de vinhos é a desgraça dos antigos. -Y.

Introdução

Introdução. 1. A data da epístola.

Embora a epístola para os hebreus não estivesse em todos os quartos recebeu sem reservas no cânon desde o primeiro, e embora sua autoria ainda seja incerta, mas nenhuma pode razoavelmente duvidar de sua origem precoce no período posterior da idade apostólica. A evidência é interna e externa. As alusões freqüentes para o judaísmo, com seu ritual, como um sistema ainda existente, são como para tornar altamente improvável qualquer data após a destruição de Jerusalém por Titus,. D. 70. É verdade que o mero uso de verbos no presente com referência aos serviços do templo não seria em si mesmo conclusivo; Para este uso continuado após a destruição do templo, sendo encontrado em Josefo, 'formiga. : '3: 9, 10; em Barnab. , 7, etc. em 'Epist. ad Diogn. : '3; No Talmud; e na epístola de Clemente de Roma para os Coríntios (ver nota do Bispo Lightfoot sobre CH. 41. dessa epístola). Mas nós observamos, ainda, o tom de aviso permeamento aos leitores contra sermos retirados ao judaísmo, como se ainda estivessem cercados por suas antigas associações, e a total ausência de referência a qualquer invenção da antiga polidade, como poderia foram certamente esperados se o evento tivesse ocorrido. Assim, podemos assumir segurança a data acima, um. D. 70, como terminal ad quem, sendo apenas dois anos após o martírio de ST. Paul, e muitos antes da morte de ST. João. Forte também é a evidência externa de uma data antecipada. Clemente de Roma, sobre quem não pode haver dúvidas razoáveis ​​de que ele era um discípulo dos apóstolos e que ele superintendia a igreja de Roma não muito tempo pelo menos depois de ST. Peter e St. Paulo sofreu, e cuja primeira epístola aos coríntios é inegavelmente genuína, usa a linguagem naquela epístola que prova seu conhecido com a epístola aos hebreus. De suas citações, ou referências, mais serão ditos abaixo sob a cabeça da "caniconidade. "Então a versão PESHITO, ou SIRIIAC do Novo Testamento, que é universalmente designada à antiguidade cristã mais remota, inclui esta epístola. Além disso, Clemente de Alexandria (que presidiu a escola catechética no final do segundo século) não só ele mesmo menciona, e cita frequentemente. Paul, mas fala também de seu próprio mestre e predecessor, Panteenus, tendo expressado suas opiniões sobre isso: "Como o presbítero abençoado costumava dizer:" etc. (Eusébio, 6:14, citando as «hipotyposes» de Clement). Do testemunho dos pais alexandrinos, mais será dito sob a cabeça de "autoria. "O suficiente agora para o nosso presente propósito observar que a Epístola é provada ter sido bem conhecida e recebida na Igreja Alexandria na época de Pantaenus, que nos leva muito perto da era apostólica; e embora o aprendido lá, como será visto, veio depois para questionar st. A autoria direta de Paul, mas sua antiguidade nunca foi duvida.

Enquanto evidências internas, como acima notadas, parece impedir qualquer data mais tarde do que um. D. 70, então faz, por outro lado, muito mais cedo. Para os leitores são endereçados como membros de uma igreja de antiga posição: eles são lembrados de "os primeiros dias", quando eles estiveram no princípio "iluminados" e de perseguição suportados no passado; tempo suficiente havia decorrido para eles mostrar sigios sinais de vacilação de sua precoce firmeza; E seus "líderes, que falaram com eles a Palavra de Deus", já havia falecido, sendo referido em termos que sugerem a ideia de martírio (Hebreus 13:7). Se pudéssemos ter certeza de uma alusão aqui, entre outros, para James, o justo (chamado "bispo de Jerusalém", e o reconhecido líder dos cristãos hebraicos), devemos ter um terminal definitivo um quo em um. D. 62, na Páscoa de que ano, segundo Josefo e Eusébio, James foi martirizado. Essa alusão não pode, no entanto, ser mais do que uma probabilidade. Tudo o que podemos alegar com confiança é que a epístola, de seus conteúdos, deve ter sido escrito um número considerável de anos após a comunidade abordada ter recebido a fé e, portanto, se durante. A vida de Paul, não muito antes de fechar. Algum tempo entre um. D. 62 e 70 teriam muito bem as condições.

2. A autoria da Epístola.

Ser observado, em primeiro lugar, que a epístola é em si anônima. O escritor nunca menciona seu próprio nome ou intimatos quem ele é. Daí as questões de autoria e da caniconidade podem, neste caso, ser mantidas distintas. Isso não poderia ser no caso de qualquer um dos ST. As epístolas indubitadas de Paulo, em tudo o que ele dá seu próprio nome e designação, e muitas vezes aludes em detalhes para suas circunstâncias no momento da escrita e suas relações com as pessoas abordadas. Em tais casos, a negação da alegada autoria envolveria a negação da escrita do que professa ser, e, portanto, da sua reivindicação de ser incluída no cânon como genuíno e autoritativo. Mas não é assim no caso de nós. Nem a deferência para o julgamento ou tradições consentientes da Igreja exige que nos conclua. Paul para ter sido o autor. O próprio título: "A Epístola de Paulo O apóstolo para os hebreus", não é antigo: o título anterior era simplesmente προìς ̔εβραιìοοςςςςςςς. Assim em todos os manuscritos mais antigos, e tão referido por Orígenes, citados por Eusébio ('Hist. Eccl. , '6:25), e, embora a tradição de st. A autoria de Paulo era, sem dúvida, muito cedo, mas não foi em tempos primitivos, qualquer mero do que por conta própria, considerado conclusivo por estes que eram competentes para julgar, incluindo pais do segundo século para baixo.

A primeira alusão conhecida à autoria da Epístola é a de Clemente de Alexandria, já referida como tendo frequentemente citada em suas obras extensas, falada por si mesmo, e registrou algo que Panteenus antes dele havia dito. Estamos em dívida com Eusébio para a preservação desta interessante referência aos "hypotyposes" de Clement: - "Nos" hipotiposes ", para falar brevemente, ele (i. E. Clemens Alexandrinus) deu uma conta comprimida de toda a Escritura Testamentária, não omitindo até os livros disputados; Quero dizer a epístola de Jude e o resto das epístolas católicas, e a de Barnabé, e o chamado Apocalipse de Pedro. E quanto à epístola aos hebreus, ele diz que é Paulo, mas que foi escrito para os hebreus na língua hebraica, e que Lucas traduzi-lo com cuidado e publicou-o aos gregos; que consequentemente encontra a mesma cor, em relação ao estilo, nesta epístola e nos atos; Mas que não é prefaciado por "Paul O Apóstolo" com boa razão; 'Por' (diz ele) 'Como ele estava enviando para os hebreus, que concebeu um preconceito contra ele e suspeitei dele, ele sabiamente não os repeliu no começo, anexando seu nome. 'Então ele vai dizer:' Mas 'como o presbitérico abençoado antes de agora costumava dizer:' Desde que o Senhor foi enviado para os hebreus, como sendo o apóstolo do Todo-Poderoso, Paulo, fora da modéstia, como foi enviado Para os gentios, não se inscreve apóstolo dos hebreus, tanto por causa da honra devido ao Senhor, e por causa de ser um trabalho de supererrogação que ele escreveu também aos hebreus, sendo herdle e apóstolo dos gentios "( Eusébio, 'hist. Eccl. '6:14).

"O presbítero abençoado" referido pode ser concluído a ser Panteenus, cujo problema de ensino reconheceu-se especialmente endividado: "Quem também nas" hipotiposes ", que ele compôs, faz mencionado pelo nome de Pantaenus como seu mestre" (Eusébio, 'Hist. Eccl. '5:11; cf. 6:13). Também em seus 'stromates' (1. § 11) Clemente, falando de seus vários professores em vários lugares, diz que encontrou finalmente no Egito o verdadeiro mestre para quem ele tinha antes procurado em vão, significando, sem dúvida, essa mesma pantânia, que Eusébio, falando da época de commodus, menciona como o principal professor da Alexandria ('Hist. Eccl. '5:10). Jerome também ('em catal. '36) Fala de Pantaenus Assim: "Pantaenus, Staicae Sectae Philosophus, Justa Quandam Veterem em Alexandria Consuetudinem, Ubi A Marco Evangelista Semper Eclesiastici Medicina, Tantae Prueentiae et erudição TAM em Scripturis Divinis, Quam em Literatura Saeculari, Fuit, UT Indiam quoque. Mitteretur. "Parece, então, aquele Clemente, ao chegar a Alexandria, encontrou Pantaenus presidindo sobre a famosa escola catechética lá, que, segundo Eusébio e outros, ele conseguiu em seu escritório. O período de presidência de Clement foi circular. UMA. D. 190-203, assim é evidente que, certamente não muito tempo depois do meio do segundo século, a epístola para os hebreus foi recebida na igreja Alexandria como uma das ST. Paul; e é claro que a presunção é que ela foi proferida como tal, desde uma data muito anterior (cf. Palavras de Orígenes, citadas abaixo, sobre "os antigos" tendo assim a transmitiu). Esta distinta antecipada tradição é claramente de grande importância no argumento quanto à autoria. Aparece, além disso, da citação acima que os estudiosos alexandrinos haviam observado certas peculiaridades na epístola, distinguindo-a de outros por ST. Paulo. Tudo o que Panteenus diz ter observado era seu ser, ao contrário do resto, anônimo; e isso ele tinha sua própria maneira de contabilizar. Depois que ele clemente sugeriu uma outra explicação, e também foi atingido pelo estilo sendo diferente. Paul e lembrando-o em vez de st. Lucas. Ele, portanto, mantido, tendo começado, a visão da epístola grega sendo uma tradução por esse evangelista de um original hebraico. Não aparece da maneira pela qual Eusébio os cita, como acima, que isso era mais do que sua própria opinião, ou que ele tinha algo além da evidência interna para ir, embora Delitzsch pense o contrário. Sua visão, em qualquer caso, é insustentável, já que a Epístola tem evidência interna distinta de ser uma composição original em grego. E assim Orígenes, um homem ainda éber e mais distinto, que conseguiu Clemente como chefe da escola alexandriana, parece ter visto claramente, sendo, EUSEBIUS sendo novamente nossa autoridade. Após um relato do catálogo de Origen dos livros canônicos, o historiador prossegue: "Além dessas coisas, sobre a epístola aos hebreus, ele (Orígen) estabelece em suas homilias da seguinte forma: 'que o estilo (χαρακτηìρ τῆς λεξεως) da Epístola com direito aos hebreus não tem a grosseria na fala (τοì ἐἐἐῳῳῳιῳῳῳῳῳιιιῳῳῳῳῳι who who who who who who, que se reconheceu ser rude na fala (ἰδιωìτην τῷ λῷοῳῳῳῳ: ver 2 Coríntios 11: 6 ), isto é, em sua dicção, mas que a epístola é mais puramente grega na composição (Συνθεìσει τῆς λεìξεως), cada um que é competente para julgar as diferenças de dicção reconheceria. Mais uma vez, que os pensamentos da epístola são maravilhosos, e não em segundo lugar os escritos apostólicos reconhecidos, também, cada um que dá atenção à leitura dos escritos apostólicos concordaria. "Depois disso, depois de outras coisas, ele acrescenta, além disso," mas eu, para declarar minha própria opinião, deve dizer que os pensamentos são o apóstolo, mas a dicção e composição de alguém que registrou da memória do ensino do apóstolo, e, como foi, interpretado [ou 'escreveu um comentário sobre' σχολιογραφηìσαντος] O que havia sido falado por seu mestre. Se, então, qualquer igreja receba esta epístola como de Paul, deixe ser bem estimado, mesmo também nessa conta [eu. E. deixe não nesta conta perder o crédito devido a isso como uma testemunha da verdade]; por não sem uma boa razão (οὐ γαìρ εἰκῇ) têm os homens de velhos entregá-lo como Paul. Mas quanto a quem escreveu a epístola, a verdade que Deus conhece. A conta que nos alcançou é, por parte de alguns, que Clemente, que se tornou bispo dos romanos, escreveu a Epístola; Por parte dos outros, que Luke, que escreveu o evangelho e os atos, o fez "(Eusébio,. Eccl. '6:25).

Agora, vamos aqui observar que Orígenes não, mais do que seus antecessores, contestam a origem essencialmente paulina da Epístola. Disso ele está satisfeito, tanto no chão da antiga tradição a que ele atribui adequadamente grande importância, e também no chão das idéias da epístola sendo tão inteiramente digno do grande apóstolo. Ele só se sente convencido, em vista do idioma grego, e o estilo geral, que Paulo não poderia ter sido o escritor real. Sua teoria é compatível com a epístola tendo sido escrita durante a vida do apóstolo e com seu conhecimento e sanção, ou após sua morte por um discípulo que havia tomado notas de seu ensino, ou a qualquer taxa retida em sua mente. Além disso, ele evidentemente não atribui valor às opiniões que se tornaram atuais em seu tempo sobre uma pessoa, em vez de outra, tendo sido o escritor real. Ele era um crítico demais para considerar (como Clemente parece ter feito) meras coincidências de fraseologia evidências convincentes em favor de ST. Lucas. Tudo o que ele pode ter certeza é que a epístola não tinha sido escrita por st. O próprio Paulo, embora ele não tenha dúvidas de ser Pauline, eu. E. uma verdadeira forma de realização de st. Ensinamento de Paul. Agora, a opinião dos origen, assim expressa, é de valor peculiar; não só por conta do início do que ele viveu, com todos os fatos que poderiam ser conhecidos diante dele, mas também por sua competência para formar um bom julgamento sobre esse assunto; e o fato de ter sido um pensador original e um tanto gratuito adiciona, em vez de prejudica, o valor de seu veredicto. Suas palavras bem consideradas expressam, de fato, o estado do caso, como permanece até os dias atuais, subseqüentes inquéritos que tenham jogado pouca luz sobre ela.

Depois de Orígenes, Dionísio de Alexandria, os bispos que o sucederam, e todos os escritores eclesiásticos do Egito, Síria e Oriente geralmente, citam a epístola sem hesitação como ST. Paul. Arius também e os primeiros arianos tão aceitos; e se alguns dos mais tarde arianos o rejeitaram como tal, parece ter sido apenas em terrenos controversos. Veja Epiphanius, 'Heres. '69; e Theodoret, no prefácio de seu comentário sobre a Epístola, que diz: "Não é de admirar que aqueles que estejam infectados com a doença de Arian se enfrentam contra os escritos apostólicos, separando a epístola aos hebreus, e chamando-a espúrio. "Eusébio também, expressando o julgamento unânime do leste, o coloca (embora não sem alusão às dúvidas, para serem notados atualmente, entretido pela Igreja de Roma) entre os escritos paulinos indiscutíveis (Hist. Eccl. : '3: 3; 3:25). Ele está ciente, no entanto, das dificuldades que freqüentam a suposição de que a epístola grega como é escrita por ST. Paulo, e dá a teoria de tradução (que, como vimos, foi realizada por Clemente de Alexandria) como o atual em seu dia, ou de qualquer forma como o que ele mesmo se apoderou: "Para que Paulo tenha escrito para o Hebreus em sua língua nativa, alguns dizem que Luke o evangelista, e outros que esse mesmo clemente (eu. E. de Roma), traduziu a escrita. "Ele adiciona sua própria opinião em favor de Clemente, tendo sido o tradutor, no terreno da semelhança, em dicção e pensamento, entre sua epístola indubitada para os coríntios e a epístola aos hebreus. O que assim diz é apenas de valor como testemunho da aceitação da Epístola em todo o leste, como essencialmente Pauline. Suas próprias noções, quanto a ser uma tradução e clemente o tradutor, precisa levar pouco peso conosco; Aqueles dos origen (que, embora ele os grava, ele não parece apreciado), é claro, superá-los muito.

No Ocidente, no entanto, não havia alguns séculos qualquer aceitação geral da epístola como Pauline. Embora o uso de Clemente, acima referido, mostra que certamente era conhecido em Roma no final do primeiro século, mas é claro que os pais mais tarde ocidentais, até o século IV, não o reconheceram como tendo a autoridade de St. Paulo. No fragmento muratoriano, composto provavelmente não muito depois de um. D. 170, embora não possamos concluir, o documento está tão defeituoso, que a epístola não foi originalmente mencionada, mas não pode ter sido incluída entre ST. Paul; Para na passagem existente que se refere a estes que lemos: "Cure Ipse Beatus Apostolus Paulus, Sequence Prodecessoris Sui Johannis Nonnisi Nonnisi Nominatim Septem Eclesiis Scribat Alto; ad Corintios Prima, ad efresias secunda, ad filipenses Tertia, ad coolsenses quarta, ad galatas quinta, ad thessalonicenses sexta, ad romanos septima. Verum ad fileomem UNAM, et ad titum unam, e ad timotheum duas pro afetar et dilexão. FERTUR ETIAM AD LAODICENES [ALIA], ALIA AD ALEXANDRINOS, PAULI NOMINE FINCTAE AD HAERESIM MARCIONIS, ET ALIA Plura Quae em Catholicam Ecclesiam Recipi non potest. "Assim, se fosse mencionado em alguma parte do fragmento agora, não pode ter sido classificado entre as epístolas reais ou respeitadas de ST. Paulo. Além disso, Photius cita Hipólio como negar a epístola a ser por ST. Paulo; e ele dá um extrato do tritheísta Stephanus (Sobretamado ὁ γοìβαρος), em que o mesmo é dito de Irenaeus também. Irenaeus pode ser suposto provável, desde o seu treinamento original na Ásia Menor, ter mantido à tradição leste e à opinião; mas não segue que isso seria tão depois de sua conexão com a igreja ocidental na Gália; e é observável que em suas obras extensas (com exceção de "Verbo Virtutis Suae" em suas 'Haeres. '2:30, 9) parece não haver alusão óbvia para a epístola, por outro lado, Eusébio (' Hist. Eccl. '5:26) diz que ele falou disso. e citou em um de suas obras agora perdidas; que ainda prova apenas que ele estava familiarizado com isso. A mera evidência negativa de um trabalho não sendo citada pode, no entanto, ser facilmente pressionada muito longe, e pode levar, se confiada, para conclusões erradas. Daí também o silêncio do novato em seus escritos existentes não é conclusivo, embora a epístola contenha passagens que possam ter servido seus propósitos controversos. Mas temos, neste caso, muitas provas positivas, além disso já aduzidas, da opinião geral da igreja ocidental. Eusébio ('hist. Eccl. '6:20), falando de um diálogo por Caius, "um homem muito eloquente", entregue em Roma, sob Zephyrinus contra o Proclus (um montanista), diz este Caius que ele "menciona apenas treze epistemas do Santo Apóstolo, não classificando isso para os hebreus com o resto, como até mesmo alguns dos romanos não permitem que seja uma obra do apóstolo. "Jerome ('De Vir Illustrator. 'C. 56) confirma este testemunho e dá a data de Zephyrinus, sob quem Caius escreveu, viz. O reinado de Caracalla. Para o mesmo período pertence o testemunho de Tertuliano, que é singular em distintamente designando a epístola a outro autor do que St. Paul, viz. Barnabas: "Extat Enim et Barnabae Titulus ad Hebraaos, A Deo Saris Auctorati Viri, UT Quem Paulus Juxta SE Constituitivo em Abstinniae Tenore [1 Coríntios 9:6]. ET UTILE RECEPTIOR APUD ECLECLEAS EPISTOLA BARNABAE ILLO APROCRYPHO PASTORE MACHORUM. "E que ele se refere à nossa epístola, aparece dele, dizendo assim:" Disculsos Monens Itaque Omissis Omnibus Initiis AD Perfectionem Magis Tendências, Impossibile Est Enim, Inquiet, Cos Qui Semel Illuminati Sunt, "etc. (Tertuliano, 'de Puditit. 'C. 20. ). Ele assim a atribui distintamente, não a Paulo, mas a Barnabé, e também implica que, embora ele mesmo aceitasse como suficientemente autoritário, não foi tão aceito por todas as igrejas: era apenas "mais recebido" do que o pastor apócrifo, 'Atribuído também a Barnabé. Cyprian também fala apenas de epístolas por ST. Paul, "AD Septem Eclesias; "Victorinus faz o mesmo; e, por último, Jerome distintamente diz: "Ganhe Latinornm Consuetudo não recíblá-la scripturas canonas". Sua não aceitação como canônica, que Jerome, portanto, alega, e que é confirmada de outra forma, era dupla, sem dúvida, se não inteiramente, ao fato de que não era reconhecido como tendo a autoridade de ST. Paulo; Foi porque sua autoria havia sido questionada, como aparece dos testemunhos aduzidos acima, que não foi incluído no cânon aceito. Mas antes do final do quarto século, durante a última parte da qual Jerome escreveu assim, a Epístola foi aceita como Pauline no Ocidente, bem como no leste. Athanasius, Cyril de Jerusalém, Gregory Nazianzen, o cânon do Conselho de Laodicéia (364), e o oitenta e quinto dos cânones apostólicos, Reckon Quatorze Epístolas de St. Paulo. Assim também o Conselho de Cartago (419), de Hippo Regius (393), de Cartago (397); Inocente I. Em seu EP. ad exsuperium '(405) e gélasius (494). Ambrose também, Rufinus, Gaudentius e Faustinus, referem-se à Epístola como ST. Paul. Então a epístola retinha seu lugar no cânone como um dos ST. Paulo sem disputa, até que a questão fosse novamente criada no século XVI. Jerome, sem dúvida, contribuiu para esse resultado, chamando a atenção para a tradição e a opinião do leste, e dando expressão às suas próprias conclusões. Ele resume as opiniões que haviam sido realizadas sobre o assunto: "Epistola Autem Quae Fertugu Ad Hebraaos Não Ejus Creditur Proprérter Styli Sermonisque Dissonantiam, Sed Vel Barnabae Julgta Tertullianum, Vel Lucae Evangelistae Julgta Quosdam, Vel Clementis Romanae Ecelesiae Episcopi, Quem Aiuut Sententias Pauli proprio Ordinasse et Ornasso Sermone. Vel Certe Quia Paulus Schibabat Ad Anúncio Hebraaeos Et, Propter Invidiam Sui Apud Cos Nominis, Titulo em Principião Salutedis Amputaverit. Scripserat, UT Hebraeus Hebraice, ID EST Suo Eloquio Dissertissime, UT EA Quae Eloquenter Scipta Fuerant em Hebraa Eloquentius Verterentur em Graecam, Et Hanv Causam Esse Quod A Caeteris Pauli Epistolis Discrepare Videatur "('De Vir ilustr. 'C. 5). Ele evidentemente tinha diante dele nesse resumo que Clemente de Alexandria e Origen, assim como os outros, disseram; e é de ser observado que no final ele dá, como realizado por alguns, uma visão intermediária entre a de Clemente, que levou a epístola grega para ser uma mera tradução de St. O hebraico de Paulo, e o dos origen, que parece ter considerado como uma composição original fundada apenas em notas ou lembranças do ensino do apóstolo. Para a visão aqui dada é que uma letra hebraica real por st. Paul tinha sido, não simplesmente traduzido, mas reescrito em grego em um estilo mais eloqüente; e aparentemente isso st. Paulo tinha escrito seu original com uma intenção de que isso deveria ser feito por alguma outra mão. Assim, a forma e o estilo da epístola são reconciliados mais plenamente do que origen com a tradição da autoria paulina. Além disso, Jerome expressa suas próprias conclusões em relação à reivindicação da Epístola de aceitação no Ocidente: "Illud Nostris Dicendum Est, Hanc Epistolam Quae InscrCrinkur Anúncio Hebraaos Non Solum AB Eclesiis Orientalis Selo Ab Omnibus Eclesiasticis Graeci Sermonis Scriptoribus Quasi Pauli Apostoli Suscipi, Licenciamento Plerique Cam Vel Barnabae Vel Clementis Arbitrentur, Et Nihil Interesse Cujus Sente-se, Ecclesiastici Viri Sente-se, Ecclesie Ecclesia Celebretur, Quod Si Eam Latinorum Consuetudo Não Recipit Scripturas Canonas. NEC GRAECORUM Quidor Eclesiae Apocalypsim Johannis Eulem Libertate Suscipiunt, Et Tamen Nos Utrumque Suscnio, Nequaquam Hujus Temporis Consuetudinem Sed Veterum Scripttorit Autoritatem Sequence, Qui Plerumque Utriusque Abutuntur Testimoniis, Não UT Interdum de Apocryphis Faceent Solento (Quippe Centilitium Litterum Raro Utantur Exemplis), SED Quasi canonicis et ecclcsiasticis ". A deriva disso é que, não obstante o uso latino, a aceitação da epístola por todo o leste, e é citado como canônico pelos pais gregos, justifica sua recepção no cânon, e que deveria ser tão recebido. Ele aduz como um caso paralelo que do apocalipse, que tinha sido considerado no leste como foi a epístola para os hebreus no Ocidente; Mas ambos tinham sido parecidos cotados por antigos escritores como canônicos e autoritativos (não apenas como ocasionalmente se referem a escritos apócrifos ou até profanos), e, portanto, ele detém que ambos devem ser iguais. Ele não expressa opinião quanto ao autor da Epístola, considerando a questão de nenhuma importância, desde que fosse alguém cujos escritos pudessem reivindicar um lugar no sagrado Canon. Mas sua decisão distintamente para a canadicidade da Epistle privaria seu principal interesse a questão comparativamente sem importância de sua autoria, e então veio passar que a tradição oriental foi depois aceita em geral.

Que outro grande e influente teólogo da mesma idade, ST. Agostinho, tomou e expressou uma visão semelhante da epístola, aparentemente não se importando em questionar a autoria paulina. Em uma passagem, após a colocação de palhaço uma regra para orientar o leitor em sua estimativa de livros canônicos, para o efeito que, como serem recebidos por todas as igrejas católicas, devem ser preferidas àqueles que alguns não recebem, e os últimos que "aperfeiço os eclesiae gravioresque", devem ser classificados acima do resto, ele prossegue para Reckon na Canon Quatorze Epístolas de ST. Paul ('de Doctrina Christiana,' 2: 8). Em outros lugares, ele fala de ser especialmente movido pela autoridade das igrejas orientais ("Magisque Me Movet Aucles Ecclesiarum Orientalium") para aceitar esta epístola ", Quamquam Nonnullis Incerta Sit" ('De Peccatorum Meritis et Remissione,' 1:27). Em seu 'de civate dei' (16. 22) Ele também diz sobre isso ", Qua Teste Usi Sunt ilustra os defensores da Caticultura Regulee; "E em suas obras, ele freqüentemente cita, embora geralmente evitando menção de st. Paul como o escritor.

A epístola que passa por fim a ser totalmente recebida no cânon ocidental junto com as epístolas indubitadas de st. Paulo, foi depois, nas idades acríticas que se seguiram, consideradas sem questões como uma das suas. Mas com o reavivamento da investigação e pensamento independente no início do século XVI, os antigos duvidam, como era esperado, revivido também, sendo sugerido pelo estudo da literatura patrística, bem como pela observação do próprio estilo da Epístola. Uma conta completa das opiniões expressas pelos vários teólogos líderes e subseqüentemente será encontrada nos 'prolegomens' de Alford para a Epístola. Na obediência romana, Ludovicus vive, teólogo espanhol, e Cardinal Cajetan, aparecem entre os primeiros duvidíficos; e mesmo depois do Conselho de Trent teve até certo ponto encerrou a questão, exigindo que a crença de anátema na autoria paulina, Bellarminine e Estius não se sentisse impedida de designar o assunto apenas, e não a língua, para. Paulo. Erasmus foi decidido contra st. Autoria de Paulo, e deu suas razões de comprimento, fundada tanto na autoridade antiga quanto em evidências internas. Como o St. Jerome do velho, ele considerou a questão a partir de pouco momento, e não faria, ele diz, escreveu muito sobre isso, mas para o clamor levantado contra cada dúvida da visão recebida, como se a dúvida fosse heresia. "Se", diz ele, "a Igreja certamente define para ser de Paul, de bom grado de bom grado meu intelecto em cativeiro à obediência da fé; Mas, no que diz respeito ao meu próprio julgamento, não me parece ser dele. "Os reformadores mais decididos, Lutero, Calvin, Melancthon, os centuradores de Magdeburg, e no Primeiro Beza, eram da mesma opinião; Lutero sendo memorável, não só para sua visão decidida, mas também por sugerir um novo nome, o de Apollos, como provavelmente, em seu julgamento, ter sido o escritor sérico. Posteriormente, entre os protestantes, assim como os católicos, houve uma crescente tendência a concordar na antiga visão tradicional, e até mesmo fazer um ponto dele - notavelmente entre nossos próprios divines, geralmente inclinados a ser conservadores, e encolher de perturbar Visualizações. Em tempos comparativamente recentes, a questão foi novamente aberta entre os divines alemães, a grande maioria das quais (Bengel, Stowe e Hofmann sendo exceções) foram, e ainda estão decididamente contra. Paul tendo sido o escritor. Entre nós mesmos, no entanto, sua autoria direta já teve, e ainda tem, muitos defensores, sendo os mais recentes o comentarista sobre a Epístola no 'comentário do falante ultimamente publicado. "Resumir as diversas vistas que foram e podem ser realizadas, com breve notificação das principais razões para cada um, podemos afirmá-las assim -

1. Que St. Paulo escreveu a epístola em grego como está. Esta visão repousa realmente no único terreno da velha tradição no leste. Mas o que isso equivale a isso? Tudo o que conhecemos é com precisão é que, em Alexandria, no segundo século, a epístola, sendo a si mesma anônima, foi transmitida, e foi geralmente recebido, como um dos ST. Paul; Mas que os aprendidos lá, mesmo assim, não foram assim convencidos de que ele havia escrito: eles eram distintamente de opinião que, a qualquer tipo, o grego não era dele; e o maior deles, Orígen, não achava que ele tinha sido em algum sentido o escritor real. Por que devemos definir mais loja pela tradição do que as pessoas competentes que estavam em uma posição melhor para julgar seu valor? Pode, com qualquer facilidade, sem dificuldade ser contabilizada. Recebido cedo, próprio unnamed, com outros com o nome do apóstolo, representando e emanando da mesma escola de pensamento e ensino - realmente escrito, se não por ST. Paulo, de qualquer forma por um de seus discípulos ou associados - a epístola pode facilmente chegar a ser geralmente lida e aceita, na ausência de qualquer crítica discriminativa, como, como o resto, ST. Paul. A tradição, então, não é uma evidência válida para mais do que isso - mas para isso é válido, confirmando as evidências internas, como origens percebidas - que a epístola estava em origem Pauline, embora não de necessidade. Paul.

A evidência interna de algum outro escritor real do que St. Paulo não descansa apenas ou principalmente sobre o número de palavras e expressões na Epístola que não são encontrados em ST. Escritórios reconhecidos de Paul. Diferenças desse tipo podem ser feitas muito como prova de autoria diferente; Há um número considerável de υπαξ μμμμμμμ in in em alguns de ST. As epístolas indubitadas de Paulo, e especialmente nos pastores, que são os mais recentes. O mesmo escritor pode variar muito as suas palavras e frases em diferentes trabalhos e em momentos diferentes, de acordo com seu trem de pensamento, influência e associações envolventes, livros lidos ultimamente ou os sujeitos tratados. Daí as listas que foram feitas de palavras ou frases comuns a esta epístola e ST. Luke sozinho, ou para esta epístola e st. Paul sozinho, ou encontrado nesta epístola e em st. Discursos próprios de Paul, conforme registrado por ST. Luke, não é, seja qual for o seu valor, importante para o principal argumento, o ponto essencial é que todo o estilo grego da Epístola é diferente da de ST. Os escritos reconhecidos de Paulo - mais clássicos em sua idioma, bem como mais acabado e retórica; e também que o arranjo estudado dos pensamentos e argumentos, o plano sistemático de todo o trabalho, é diferente do modo de escrever tão característico do grande apóstolo. Pode ser realmente dito que, quando St. Paulo se preparou para a composição cuidadosa de uma obra que, embora na forma epistolar, fosse feita como um tratado duradouro sobre um grande assunto, ele provavelmente se afastaria de seu habitual estilo epistolário, e que um homem de seus poderes de aprendizagem e versáteis seria, mesmo humanamente falando, ser capaz de adotar a linguagem e o arranjo adequado ao seu propósito. Esta consideração teria decidido o peso no caminho da explicação se houvesse alguma evidência externa realmente válida de seu tendo sido o escritor real. Na ausência de tais evidências internas mantém sua força, ser sentida por estudantes agradecidos em vez de explicar. Se houver alienado no dia presente, eles podem, por qualquer forma, ser lembrados da impressão que fez com os grandes acadêmicos e teólogos da antiguidade, bem como de tempos mais recentes. No geral, a conclusão certa parece ser que a visão de ST. Paul tendo escrito a epístola como fica em grego é decididamente improvável, embora ainda não insustentável.

2. Que a epístola grega é uma tradução de um original hebraico por ST. Paulo.

Essa visão, como já foi intimada, é certamente insustentável. Por não apenas existem na epístola essencialmente frases gregas, como não podiam muito bem ter sido os meros equivalentes de quaisquer hebraico, mas o todo tem o anel inconfundível, convencendo a estudiosos, de uma composição original - aquela de quem tinha ambos pensou e se expressou na língua grega. Além disso, nas citações do Antigo Testamento, a Septuaginta é quase uniformemente seguida, e isso nos casos, onde varia do texto hebraico; e às vezes tais variações são acompanhadas em tal tipo que o próprio argumento depende deles. Tal uso da Septuaginta parece bastante incompatível com a ideia da epístola tendo sido escrito originalmente em hebraico.

3. Que St. Paulo forneceu as idéias da Epístola, que outra pessoa, com seu conhecimento e sancção, resistindo à sua forma atual.

Esta é uma visão totalmente eleitoral, sendo virtualmente que expressa, como foi visto, por Jerome. Não é objeção válida a isso que St. As epístolas indubitadas de Paulo não são igualmente coloridas pelos modos de pensamento da filosofia judaica alexandriana, da qual Philo é o notável exponente. Porque são ocasionalmente tão coloridos, embora não na mesma medida (cf. E. G. Gálatas 4:22, etc. Colossenses 1:15, etc. ). E, mais, qualquer cor mais forte desse tipo que pode ser perceptível na epístola pode ser devida em parte ao próprio escritor realizando à sua própria maneira as sugestões de ST. Paulo.

Esta visão é consistente com a suposição de que a epístola foi enviada ao seu destino pelo próprio apóstolo, endossado por ele, e reconhecido desde o primeiro como ter sua autoridade; e assim a tradição oriental seria totalmente contabilizada e justificada. Se assim for, ele também é certamente possível (embora a ideia não pareça ter se recomendado a comentaristas) que os versos finais, de Hebreus 13:18 No final, em que a primeira pessoa é pela primeira vez usada, e que nos lembram peculiarmente de st. Paulo, foram ditados por si mesmo em seu próprio nome, sendo a última "graça", como em outras elenções, sua autógrafos autenticando. Neste caso, a expressão no ver. 22, "Eu escrevi para você em poucas palavras", pode se referir apenas ao que foi assim apenso por ele mesmo.

4. Que a epístola foi escrita, independentemente de st. Paul, por algum associado que estava familiarizado com seu ensino, anti deu sua própria expressão para isso.

Esta é a visão de Orígen, e também é eleitoral. Não, no entanto, tão plenamente como o último dado para a tradição da Epístola sendo ST. Paul. Pode, se fosse assim, foram compostos durante a vida do apóstolo ou logo após sua morte; Mas, no último caso, muito pouco, se a conclusão chegasse em "Data da Epístola", esteja correto. Quanto a quem o escritor real pode ser, se não fosse. Paul, quatro foram especialmente sugeridos, viz. Luke, Clemente de Roma, Barnabas e Apollos. Não parece que qualquer um dos seus nomes tivesse sido transmitido pela tradição, ou fosse ainda mais do que as conjecturas no terreno da probabilidade, exceto Apollo, tivemos, como vimos, menção muito precoce.

(1) Luke. Ele parece ter sido pensado por Clemente de Alexandria e outros, por causa do mais puro grego da epístola que se assemelha a sua, e sua contendo palavras e frases que são peculiares em outros lugares ao seu evangelho e os atos dos apóstolos; e também, podemos supor, por causa de sua estreita associação com ST. Paul como seu companheiro, e a tradição de seu evangelho foi escrito sob st. Direção de Paul. Estes são bons motivos para a conjectura, mas ainda assim, tanto quanto sabemos, foi apenas conjectura.

(2) Clemente de Roma. Ele, como vimos, foi pensado em primeiros dias, sendo nomeado por Orígenes como sendo, bem como ST. Luke, um dos escritores e renomados. Se houvesse, naquela época, boas razões para acreditar que a epístola havia sido enviada de Roma, o nome de Clemente poderia naturalmente se sugerir como alguém que tinha sido associado ao apóstolo durante sua última residência lá, e quem era governante do romano Igreja imediatamente ou logo após seu martírio. Ainda mais se ele fosse o mesmo clemente que é mencionado por ST. Paul (Filipenses 4:3). Além disso, a ocorrência na epístola Individida de Clement para os coríntios de idéias e linguagem retiradas da epístola para os hebreus, parece ter confirmado a suposição. Esta última circunstância levou Eusébio (um original hebraico sendo [suposto) para pensar nele mais provável que St. Luke para ter sido o tradutor. "Alguns dizem que Luke o evangelista, e outros que esse mesmo Clement, traduziu a escrita; que pode ser bastante verdade, da epístola do Clemente e para os hebreus preservando o mesmo estilo de dicção, e dos pensamentos nas duas composições não sendo distantes "(Hist. Eccl. '3:36). Assim também eathelius, supondo-se a dar a visão favorita: "Para (a epístola) ter sido escrito para os hebreus em sua própria língua é depois traduzido, de acordo com alguns por Luke, mas de acordo com a maioria por Clemente; pois preserva seu estilo "(Hebreus 2. ). Mas a teoria da epístola grega sendo uma mera tradução sendo abandonada, o estilo de Clemente certamente não sugere-o como o escritor da Epístola para os hebreus. Tudo o que parece é que ele estava familiarizado com isso, e citou, e introduziu alguns de seus pensamentos e linguagem; Mas sua própria escrita exibe nada desse poderoso compreensão, raciocínio fechado, arranjo sistemático e eloqüência de expressão, que marcam a epístola. Além disso, se ele tivesse sido o escritor, alguma tradição para esse efeito poderia ter sido esperada para ficar na igreja romana. Mas que a igreja parece dificilmente saber alguma coisa sobre a epístola na idade depois dele, e, como vimos, hesitou há muito tempo em recebê-lo em tudo.

(3) Barnabé. Como levita, e, consequentemente, ser bem versado em ritual judaico; Como São. Associado original de Paul e com ele do primeiro oposto aos judaístas exclusivos; Como "um bom homem, cheio do Espírito Santo e da fé", e com um poder eficaz da exortação (Atos 6:23, 24); - Ele pode, por alguma coisa que sabemos, fomos uma pessoa adequada e capaz de ser inspirada para a escrita de tal epístola como esta é. Igor faz a violação de uma só vez entre ele e st. Paul (Atos 15. ), ou sua vacilação temporária em Antioquia (Gálatas 2:13), impedindo que se tornasse novamente o associado do grande apóstolo e o expoente de seu ensino. Nós, no entanto, nenhum conhecimento disso, ou de st. Estilo de Barnabas e poderes naturais como escritor, nenhum de seus enunciados genuínos, escrito ou falado, estando no registro. Assim, o único terreno real para a suposição de Barnabé é a afirmação de Tertuliano, que é certamente notável como sendo feito positivamente e não como uma conjectura apenas. Levaria mais peso do que, sabíamos que ele tinha qualquer terra real para ele, exceto sua própria opinião ou a dos outros em seu dia, ou se os escritores depois dele pareciam anexar importância a isso.

(4) Apollos: primeiro sugerido por Lutero, e desde então ocupado com considerável confiança por muitos. Esta é certamente uma hipótese muito tentadora; o principal, e esta objeção muito grave a ela sendo que nenhum dos antigos parecem ter pensado nele em tudo. Apollos é descrito (Atos 18:24) como "um judeu, um alexandriano por raça, um homem eloqüente [λο "γιος, o que pode significar" eloqüente "ou" aprendido "- quer que seja adequado à escritor da Epístola], e poderoso nas Escrituras, "e aquele que" poderosamente convenceram os judeus. mostrando pelas escrituras que Jesus era o Cristo. "Toda palavra aqui é aplicável a tal homem que o escritor parece ter sido. Além disso, a relação de Apollo e seu ensino a St. Paul e seu ensino, como aludido por ST. O próprio Paulo, corresponde à relação desta epístola para ST. Os indubitantes de Paul. Aparece, dos três primeiros capítulos da primeira epístola aos coríntios, que a festa em Corinto que se chamava de Apollos Depreciou St. Paulo está pregando em comparação com a dele, como sendo muito simples e rude, e deficiente em "a sabedoria deste mundo; "E, no entanto, é evidente do que são. Paulo diz que o ensino de Apollo, embora diferente em forma, era essencialmente o mesmo que ele: "Eu plantei; Apollos regados. "O que é assim dito da pregação de apollo em relação à pregação de st. Paulo é apenas o que pode ser dito da epístola aos hebreus em relação às epístolas que sabemos ter sido escritos por ST. Paulo. Tais são as razões muito plausíveis para atribuir a epístola a Apollo. Mas, por outro lado, o fato de que nenhum dos antigos, que possa ter sabido mais das probabilidades do que fazemos, parecem que o nomearam, continua a ser uma séria objeção à suposição.

3. A caniconidade da epístola.

Sua reivindicação de ser incluída no Canon como inspirada e autoritária é, como já foi observado, independente de sua autoria. É o suficiente que deveria ter sido escrito por um dos dotados, durante o período da atividade especial do espírito inspirador; mais foram os atos dos apóstolos e os evangelhos de st. Mark e St. Luke para ser contabilizado, nenhum deles reivindicando autoria apostólica. Agora, que sua data estava na era apostólica, quando o espírito inspirador estava em plena atividade, foi mostrado acima. Por conseguinte, exigimos apenas ser ainda mais satisfeitos com a aceitação precoce como canónica, e de se terem em si nenhuma evidência interna de ser de outra forma. Quanto à aceitação precoce, existe, como foi visto, sem dúvida, no que diz respeito a toda a leste: a lentidão do Ocidente para recebê-la sem reserva tem apenas para ser contabilizada. Neste ponto, observamos -

1. Que o primeiro pai romano, ST. Clemente, certamente estava familiarizado e citou da mesma forma que ele fez outros livros incluídos no cânon. É verdade, suas citações ou referências são anônimas; mas também eles também em outros casos; e assim são os dos pais apostólicos em geral. Não foi o seu caminho para citar explicitamente e exatamente, mas em vez de entrar na linguagem que se tornou atual na igreja como autoritária na textura de seus próprios escritos. E assim Clemente usa a linguagem desta epístola da mesma maneira que ele faz com isso de epístolas indubitadas de st. Paul e de outras Escrituras do Novo Testamento. Portanto, não segue que o cânone do Novo Testamento tinha naquela época se tornou definitivamente corrigido; Mas ele segue que muitos, pelo menos, dos documentos agora incluídos no Canon já eram bem conhecidos e considerados autoritativos, e que a epístola aos hebreus estava entre eles.

Para este testemunho de Clemente pode ser adicionado que de Justin Mártir no meio do segundo século, que, embora um nativo da Palestina, fosse residir em Roma, provavelmente escreveu lá, e certamente sofria lá. Em sua "desculpa", ele quatro vezes chama de Cristo "O Filho e Apóstolo de Deus" (CH. 14; 82; e 83). Agora, o apóstolo do título sendo encontrado aplicado a Cristo na Epístola apenas para os hebreus ( Hebreus 3: 1 ), enquanto o filho permeia, parece provável que ele esteja citando dele: e, identificar a Cristo com o anjo que falou com Moisés, ele fala dos dois títulos, anjo e apóstolo, como se igualmente sancionado pela autoridade divina. "E a Palavra de Deus é seu filho, como temos antes dito. Ele também é chamado de Anjo eo Apóstolo (que é enviado). "Mais uma vez," agora estas palavras foram faladas para mostrar que o Filho de Deus e Apóstolo é Jesus Cristo, que antes era a palavra, e parecia às vezes sob a forma de fogo ", etc. Mais uma vez, "os judeus, portanto, que sempre achavam que era o pai de todas as coisas que falavam com Moisés, enquanto quem falou com ele era o Filho de Deus, que também é chamado de Anjo e do Apóstolo, são justamente utegrados, "etc. Essa linguagem proporciona a qualquer forma uma presunção de que Justin Mártir considerou a epístola aos hebreus como em um par de autoridade com as Escrituras do Antigo Testamento. Outras referências aparentes à epístola por Justin Mártir são encontradas em 'Dial. anúncio tryph. ,' CH. 13 (cf. Hebreus 4:13, etc. ) e ch. 34 (cf. Hebreus 8. , etc. ).

Há tais evidências (notavelmente e positivamente a de Clement) de um reconhecimento da Epístola em Roma no segundo século, a dúvida sobre o que prevaleceu depois é notável e pede explicação. Pode ter sido que, embora Clemente fosse familiarizado com isso (tendo, talvez, esteja a par na sua composição original), nenhuma cópia foi preservada na Igreja Romana, nem qualquer tradição distinta sobre isso, possivelmente porque, sendo abordando Hebreus (presumivelmente no leste), não foi sentido dizer respeito aos cristãos romanos. Consequentemente, quando depois atingiu Roma do leste como um dos ST. Paulo é sua anônima e sua improvenza com os escritos conhecidos do apóstolo podem induzir naturalmente a suspeita de que não era o que se dizia ser; e tal suspeita seria confirmada quando se tratava de ser conhecido que, mesmo no leste, sua autoria foi questionada. Os ocidentantes, não tendo, como os leste tinham, qualquer tradição própria a seu favor, não hesitariamente hesitando em tais motivos sobre como recebê-lo em seu cânon. Para ser observado - e esta é uma consideração importante - que -

2. Foi aparentemente só porque sua autoria foi questionada que sua reivindicação à Canicultura foi em primeira instância questionada. E então, com o passar do tempo, a relutância que surgiu parece ter sido fortalecida por interpretações heréticas de algumas passagens contidas nele. A frase, τῷ ποιηìσαντι αὐτοìν, em Hebreus 3:2 tinha sido levado em um sentido favorável ao arianismo; e Hebreus 6:4, etc. tinha sido usado em apoio ao novatianismo. "ET em EA Quia Rhadrorice Scripsit, Sermone Plausibili Inde Não Putant Esse Ejusdem Apostoli; et quia et factum ditam christum em ea (Hebreus 3:2) inde não legitur; de Paenitentia Autem Propter Novatianos Aeque "(Philastreius, 'De Haeres. '89). Ambrose também, em sua 'de Paenitentia,' defende Hebreus 6:4, etc. , da nova aplicação do NOVADA.

A longa hesitação da igreja ocidental sendo assim contabilizada, a reivindicação da epístola a plena caniconidade não é realmente afetada por isso; Especialmente como esta reivindicação surgiu totalmente reconhecida no Ocidente, bem como no Oriente, apesar dos ex-preconceitos anteriores. Quanto à evidência interna da própria epístola, não é apenas contra, mas fortemente a favor de, sua reivindicação de caniconidade. A distinção acentuada entre os escritos do Novo Testamento e os poucos que desceram a nós da idade sub-apostólica foram frequentemente observadas e comentadas sobre. A diferença consiste, não só no tom de autoridade que permeia a primeira, mas também em toda a sua aparência como composições de uma ordem superior. Nos sentimos, como nós os li, como se andassem em uma atmosfera mais pura e mais celestial, peculiar à idade apostólica. Sem tentar definir essa diferença ainda mais, o que nenhum pode deixar de reconhecer, podemos dizer, sem hesitação, que a epístola aos hebreus leva a posição a este respeito com os outros escritos do Canon do Novo Testamento. Este Orígen Sentiu quando falou dos pensamentos da Epístola sendo "maravilhoso e não em segundo lugar os escritos apostólicos reconhecidos. "Sua inspiração peculiar é ainda mais aparente de lá sendo outros escritos de caráter um pouco semelhante, não muito distante dele em questão do tempo, com o qual podemos compará-lo. Pois é, entre as epístolas, peculiarmente tingido com o modo de pensamento da filosofia religiosa da escola alexandriana, e pode, portanto, ser colocado em contraste com outros escritos, seja judeu ou cristão, pertencente àquela escola. Com eles, pretendendo descobrir nos registros e rituais do Antigo Testamento, um significado além da carta, e para encontrar no judaísmo, o germe e a profecia de uma religião para toda a humanidade, evita todas as interpretações distantes e fantasias, como são encontradas em outro lugar e, ao mesmo tempo em que adotando muitas das idéias da teosofia de alexandrina, os torna subservientes apenas à elucidação do mesmo evangelho essencial que é pregada, embora em várias formas de expressão, em todo o New Testamento Canon. Quão facilmente aquela teosofia, quando tomadas por cristãos, pode levar a perversões do evangelho é aparente das heresias gnósticas que logo surgiram. Mas não uma sombra de uma tendência a tal perversão é encontrada nesta epístola. Temos também, na chamada Epístola de Barnabas - um documento de muito precoce data, embora de autoria desconhecida - um espécime do tratamento do simbolismo do Antigo Testamento, mesmo por um escritor ortodoxo sem a orientação da inspiração na próxima idade seguinte. Nele também, a antiga história e ritual são misticamente interpretados após a maneira da escola Alexandrina; Mas, enquanto na epístola canônica, o Antigo Testamento é tratado em um espírito amplo e inteligente, e no que diz respeito à sua deriva e pretendimento essencial, nas outras passagens específicas são arbitrariamente tomadas, e muitas vezes fantasia fantástica desenhadas a elas que não legitimamente suportar.

4. Para quem e de onde a epístola foi enviada.

Tudo o que podemos ter certeza é que foi originalmente enviado para os cristãos da raça judaica, residindo em alguma localidade definida. Esta última conclusão segue a flora a referência à experiência passada das pessoas endereçadas (Hebreus 6:10, etc. 10:32), e aos seus líderes de partida ( Hebreus 13: 7 ), e da intenção expressa do escritor de visitá-los (Hebreus 13:19, Hebreus 13:23 ). Foi, portanto, não uma epístola encíclica a todas as igrejas hebraicas, embora possa ter sido geralmente circulada, de modo a ser útil para todos. Mas que igreja ou grupo de igrejas foi ficado primeiro para apenas ser supõe. A designação Hebreus (̔εβραῖῖῖ)) é usada no Novo Testamento para denotar aqueles que aderiram à língua hebraica na adoração do público e aos costumes e tradições hebreu nacionais, em oposição aos judeus hellenizantes, chamados ̔ελληνισταί (Atos 6:1; cf. Atos 9:29; Atos 11:20); Mas também, em seu sentido mais geral e adequado, para denotar toda a raça hebraica (2 Coríntios 11:22; Filipenses 3:5). Por isso, não pode ser concluído do título, προìς ̔εβραιìους, que os judeus se converte na Palestina, em vez de outros lugares serem abordados. Nem, por outro lado, é o fato da epístola tendo sido escrito em grego, e do LXX. sendo sempre citado, um argumento contra esta suposição. Para grego, bem como aramaico, foi naquela época falada na Palestina, e foi a linguagem da literatura cristã desde o primeiro. É notável neste contexto que Justin Mártir, embora nascido em Flavia Neapolis (o antigo Sicliem) na Palestina, provavelmente no final do primeiro século, não mostra sinais de estarem familiarizados com a língua vernacular de seu país, e mesmo ao argumentar com o judeu TryPho refere-se apenas ao LXX. Crisóstomo, e os pais gregos geralmente supõem as igrejas da Palestina a serem abordadas, e isso parece ainda ser a visão predominante, sendo aquela que mais naturalmente se sugira, e pelo menos tão provável quanto qualquer outra. Alford, de fato, argumenta a um comprimento considerável contra ele, e a favor da epístola foi dirigida a Roma; Mas seu raciocínio não é de forma alguma convincente.

Nem podemos determinar com alguma certeza a localidade a partir da qual a epístola foi enviada. A expressão: "Eles da Itália (οἱἱἀἀ ῆῆῆῆΣ ῆΣςςςΣ) Saudais" (Hebreus 13:24), não resolve a pergunta se o escritor era ou não estava na Itália quando escreveu. Pode significar nem as pessoas que vieram da Itália ou simplesmente italianos. A favor do último significado, cf. Atos 10:23 ῶῶν ἀποì ιοìπππης: 12: 1 ῶῶν ἀἀῆῆῆῆ ῆῆῆΣἐῆῆῆῆΣιααααΣ :αααααααααααααααααα ῆ ῆῆῆῆῆῆῆῆῆῆῆῆκςςςςςςΣ :ςςςς ῆῆ ῆῆῆ ῆῆῆῆῆ ῆῆῆ ῆῆ ῆῆῆῆ ῆ ῆ ῆῆῆῆῆῆῆῆῆῆῆῆῆῆῆῆῆῆῆῆῆῆῆῆ. Com esses casos diante de nós (todos sendo de st. Luke, cuja língua que da Epístola se assemelha tão constantemente), podemos naturalmente tirar a frase para significar os hebreus, ou os cristãos geralmente, que eram da Itália; E, em caso afirmativo, supor que o escritor tenha sido ele mesmo na Itália, possivelmente em Roma, quando ele enviou assim salutações deles. mentira não poderia, de fato, usar uma expressão mais apropriada, se esta fosse a facilidade. Esta expressão, então, parece dar uma probabilidade, embora não seja uma certeza, que era tão. A familiaridade do Clemente Romano com a Epístola, embora nenhuma cópia parece ter sido preservada na igreja romana, pode ainda ser assim responsável por.

V. O propósito e assunto da epístola. Não é, na intenção original, um tratado expositivo tanto quanto uma carta ao reivindicar, embora tão grande parte dela seja dedicada à exposição. Realmente fornece, para nós e para todas as idades, um tratado inestimável sobre a lei em relação a Cristo; Mas seu principal objetivo foi originalmente ao reivindicado, as exposições ao longo das atertas, que entram, como a epístola continua, com força crescente.

Podemos entender melhor este propósito imediato, se chamarmos à mente a relação original da igreja ao judaísmo e as mudanças nessa relação que tinham em graus seguidos. Os primeiros cristãos de Jerusalém se consideravam ainda pertencentes à Commonwealth religiosa de Israel, e, com os apóstolos, participaram do templo diariamente (Atos 2:46). Eles também estavam lentos para subir acima da ideia do evangelho sendo destinado à casa de Israel apenas: "Eles que foram espalhados no exterior sobre a perseguição que surgiram sobre Stephen" Na maior parte "pregou a palavra apenas para os judeus. "(Atos 11:19). Os samaritanos haviam pregado para (Atos 8. ), mas a fala com gregos em Antioquia por "Alguns que eram homens de Chipre e Cyrene" (Atos 11:20) é mencionado como algo novo e incomum; Até mesmo Peter teria hesitado em receber Cornélio para a igreja sem a iluminação especial dessa visão memorável (Atos 10. ). Sua recepção, sancionada por sinais de cima e aprovado por "aqueles da circuncisão" em Jerusalém (Atos 11:18), foi um evento importante; daí a princípio foi estabelecido que os gentios eram admissíveis igualmente com os judeus aos privilégios da nova aliança; E assim não há ofensa em Jerusalém quando, especialmente através da pregação de Paulo e Barnabé, grandes números vieram direto do pagenismo para a igreja. Mas ainda uma questão permaneceu quanto aos termos de admissão. A estrita festa hebraica em Jerusalém insistiu em seu ser circuncidado e mantendo a lei de Moisés; eles teriam membros dos judeus, bem como da igreja cristã, depois da maneira de proselytes do portão. O Conselho realizou em Jerusalém sob a Presidência de ST. James, preso por Paulo e Barnabé como defensores da liberdade, e dirigiu-se no mesmo sentido por ST. Pedro, decidiu que nenhum desses encargos deve ser colocado nos convertidos gentios; apenas algumas restrições legais sendo para o tempo enjoadas, aparentemente para evitar ofensa. Este foi um segundo passo importante de antecedência. Mas não fechou a controvérsia. A festa dos judaístas, implorando, parece, no entanto injustificadamente, o apoio de ST. James (ver Gálatas 2:12), ainda manteve sua posição, e se esforçou em todos os lugares para frustrar e depreciar st. Paulo. Tão grande foi a sua influência, e tão forte a sensação de círculos judaicos contra se associar com conversos não circuncisos, que até Pedro e Barnabé foram de uma vez induzidos a temporizar (Gálatas 2:11). Paulo, no entanto, ficou firme em afirmar e agir sobre o princípio de que o cristianismo se tornou independente do judaísmo, que a justificativa era através da fé em Cristo e não através das obras da lei, e que admitir qualquer compromisso seria pregar outro evangelho. Foi através dele, humanamente falando, que a verdadeira concepção do que o evangelho significava eventualmente triunfou, e que a igreja emergiu daquelas outrora amargas concursos, não uma seita de judaísmo, mas católico para toda a humanidade. Ainda assim, até mesmo. Paulo ficou muito tenro para preconceitos judaicos conscienciosos; O que quer que ele pudesse fazer para conciliar sem o sacrifício de princípio que ele fez: aos judeus que ele se tornou como judeu, que ele poderia ganhar os judeus (1 Coríntios 9:20); Ele "tomou e circuncidado" Timóteo (que ele poderia fazer sem inconsistência no caso de alguém cuja mãe era judia) "Por causa dos judeus que estavam nesses trimestres" (Atos 16:3 ); Ele mesmo passou por uma observância cerimonial em Jerusalém em deferência aos muitos crentes que estavam zelosos para a lei (Atos 21:20); Ele estava disposto a que os cristãos judeus deveriam agir para suas próprias convicções, desde que eles deixassem os outros livres; e para aqueles que o fizeram, embora quanto a eles, como irmãos fracos, ele enjoava sinceramente tolerância e ternura (Romanos 14. 1 Coríntios 10:23, etc. ). E, assim, agir, ele era sábio, bem como caridade. Pois podemos entender o quão difícil seria para os judeus desistirem de seus preconceitos hereditários profundamente sentados, e como isso não teria sido desejável sujeitá-los a um choque tão grande que teria sido causado por exigir todos os de uma vez para faça isso.

Mas quando a epístola para os hebreus foi escrita, o tempo havia vindo para uma indenização completa e final da antiga ordem. Por enquanto, o julgamento previsto era iminente a Jerusalém, o templo estava prestes a ser destruído para sempre, todo o sistema sacrificial ligado a cessar, e a nação a ser espalhada pelo mundo sem uma casa na Palestina. Tempo de outono foi agora para os seguidores de Cristo plenamente perceber que da antiga dispensação, nunca mais do que provisória, a glória foi transmitida; vir inteiramente fora da outrora, mas agora condenada cidade; para se inclinar mais no tecido cambaleante do templo, para que a sua própria fé deve ser destruída em sua queda. E parece ter sido nesse momento uma necessidade peculiar para a nota de aviso para ser alto e despertar. Pois parece de passagens na epístola que alguns, pelo menos, dos cristãos hebraicos mostraram sinais de retrocesso e não de antecedência; Eles não só não conseguiram fazer o progresso que deveriam ter feito em apreciação do verdadeiro significado do evangelho, - eles estavam mesmo em perigo de cair de volta para sua antiga posição. Não é difícil entender como isso pode ser. Como os princípios dos quais St. Paulo tinha sido o grande advogado mais e mais predominou, e como a igreja parecia estar à derrotar mais e mais da nacionalidade israelita, aqueles que ainda se agarramamente às antigas associações podem facilmente ficar alarmados para que o fluxo deveria estar carregando-os, eles não sabiam. Portanto, uma reação em alguns trimestres seria provável que se estabelecesse, não sem risco, como é sugerido o mais possível, de toda a recaída do cristianismo. Então, em tal como, assim, oscilaram as contínuas perseguições a que os cristãos foram submetidos, e o crescente obordóbio em que eles foram mantidos por seus companheiros de compatriota, e o atraso aparentemente longo da vinda de Cristo que eles haviam acreditado em frente, aumentaria a dúvida e a frigidez do coração, e causar a própria fé em Cristo de alguma falta. Não aparece da epístola que este estado de sentimento era geral entre os cristãos hebraicos - sendo apenas sugerido delicadamente de vez em quando, e depois à primeira vez repudiou - mas evidentemente prevaleceu com alguns. Para um aviso de sério final a tais como estes, e para o incentivo e confirmação na fé dos outros, a Epístola estava em primeiro lugar escrito; e é admiravelmente adaptado por sua finalidade. Por sua questão principal é mostrar, das próprias escrituras do Antigo Testamento, que a dispensação de mosaico era desde o primeiro único para e profética de um maior que foi inteiramente para substituí-lo, e que Cristo havia vindo apenas o único verdadeiro sumo sacerdote para toda a humanidade, o verdadeiro cumprimento de toda antiga ritual e profecia, a satisfação de todas as necessidades humanas, renunciar a quem seria renunciar à salvação. É evidente a partir da revisão acima como uma epístola com tal deriva e escrita com tal propósito, reflete a mente e o espírito de ST. Paul, o que quer que seja dito da língua e o tratamento do assunto tratado. Expressa essencialmente a visão da relação do evangelho para a lei, e do escritório e do trabalho de Cristo, dos quais ele tinha sido o distinto campeão; e seus avisos e exortações são tais como ele provavelmente desejaria seriamente dirigir-se a seus compatriotas, em quem ele tomou um interesse tão profundo (cf. Romanos 10:1, etc. ), nas circunstâncias peculiares do tempo. E, portanto, a conclusão, em outros fundamentos também prováveis, que a epístola estava a qualquer taxa escrita por aquela que, seja diretamente instruída para o propósito por si mesmo ou não, imbegou o espírito de seu ensino, é muito fortemente confirmado. Nem esta conclusão é inconsistente com o fato de se sentirem peculiarmente o apóstolo dos gentios, e já estava ansioso para não invadir a província dos apóstolos da circuncisão. Para os líderes originais dos hebreus abordados não estavam mais com eles para exortar e guiá-los (ver Hebreus 13:7), e as circunstâncias peculiares do tempo contabilizariam e justificariam um apelo excepcional. E finalmente podemos observar que o tipo de pedido de desculpas no capítulo final para dirigir "a palavra da exortação" aos leitores, e o medo implícito para que não seja bem assumido por todos, apoiando a ideia da fonte da Epístola tendo foi tal como é suposto.

A prestação do texto da epístola dada em primeiro lugar na seguinte exposição é, como regra geral, a da versão autorizada, outras traduções sendo reservadas para notificação nos comentários. Esta regra não foi, no entanto, seguida uniformemente nos casos em que uma alteração apareceu necessária para trazer o verdadeiro sentido de uma passagem.