Ezequiel 46

Comentário da Bíblia do Expositor (Nicoll)

Ezequiel 46:1-24

1 " ‘Assim diz o Soberano Senhor: A porta do pátio interno que dá para o leste ficará trancada nos seis dias úteis, mas no sábado e no dia da lua nova será aberta.

2 O príncipe, vindo do pátio externo, entrará pelo pórtico da entrada e ficará junto ao batente. Os sacerdotes sacrificarão os holocaustos e as ofertas de comunhão dele. Ele adorará o Senhor na soleira da entrada e depois sairá, mas a porta não será fechada até à tarde.

3 Nos sábados e nas luas novas o povo da terra adorará o Senhor junto à entrada que leva à porta.

4 O holocausto que o príncipe trouxer ao Senhor no dia de sábado deverá ser de seis cordeiros e um carneiro, todos sem defeito.

5 A oferta de cereal dada junto com o carneiro será de uma arroba, e a oferta de cereal com os cordeiros será de quanto ele quiser dar, mais um galão de azeite para cada arroba de ceral.

6 No dia da lua nova ele oferecerá um novilho, seis cordeiros e um carneiro, todos sem defeito.

7 Como oferta de cereal ele fornecerá uma arroba com o novilho, uma arroba com o carneiro, e com os cordeiros, quantos ele quiser dar, e mais um galão de azeite para cada uma arroba de cereal.

8 Quando o príncipe entrar, ele o fará pelo pórtico da entrada, e sairá pelo mesmo caminho.

9 " ‘Quando o povo da terra vier perante o Senhor nas festas fixas, todo aquele que entrar pela porta norte para adorá-lo sairá pela porta sul, e todo aquele que entrar pela porta sul sairá pela porta norte. Ninguém voltará pela porta pela qual entrou, mas todos sairão pela porta oposta.

10 O príncipe deverá estar no meio deles, entrando quando eles entrarem e saindo quando eles saírem.

11 " ‘Nas festas, inclusive nas festas fixas, a oferta de cereal será de uma arroba com um novilho, uma arroba com um carneiro, e de uma arroba com os cordeiros, quantos ele quiser dar, mais um galão de azeite para cada arroba.

12 Quando o príncipe fornecer uma oferta voluntária ao Senhor, seja holocausto seja oferta de comunhão, a porta que dá para o leste será aberta para ele. Ele oferecerá seu holocausto ou suas ofertas de comunhão como o faz no dia de sábado. Então ele sairá, e, depois de ter saído, a porta será trancada.

13 " ‘Diariamente vocês fornecerão um cordeiro de um ano sem defeito como holocausto ao Senhor; manhã após manhã vocês o trarão.

14 Com ele vocês também trarão, manhã após manhã, uma oferta de cereal, de um sexto de arroba e um terço de galão de azeite para umedecer a farinha. A apresentação dessa oferta de cereal será feita em obediência a um decreto perpétuo.

15 Assim o cordeiro, a oferta de cereal e o azeite serão trazidos manhã após manhã para o holocausto que será apresentado regularmente.

16 " ‘Assim diz o Soberano Senhor: Se da sua herança o príncipe fizer um presente a um de seus filhos, ele pertencerá também aos seus descendentes; será propriedade deles por herança.

17 Se, porém, da sua herança ele fizer um presente a um dos seus escravos, o escravo poderá mantê-lo consigo até o ano da liberdade; então ele voltará para o príncipe. Sua herança pertence unicamente a seus filhos; deles será.

18 O príncipe não tomará coisa alguma da herança do povo, expulsando-os de sua propriedade. Dará a seus filhos a herança daquilo que é sua própria propriedade, para que ninguém do meu povo seja separado de sua propriedade’ ".

19 Depois o homem me levou, pela entrada ao lado da porta, até os quartos sagrados que davam para o norte, os quais pertenciam aos sacerdotes, e mostrou-me um local no lado oeste.

20 Ele me disse: "Este é o lugar onde os sacerdotes cozinharão a oferta pela culpa e a oferta pelo pecado e assarão a oferta de cereal, para levá-las ao pátio externo e consagrar o povo".

21 Ele então me trouxe para o pátio externo e me fez passar por seus quatro cantos, e em cada canto vi um pátio.

22 Eram pátios fechados, com vinte metros de comprimento e quinze metros de largura; os pátios dos quatro cantos tinham a mesma medida.

23 Em volta de cada um dos quatro pátios, pelo lado de dentro, havia uma saliência de pedras, com lugares para fogo construídos em toda a sua volta debaixo da saliência.

24 Ele me disse: "Estas são as cozinhas onde aqueles que ministram no templo cozinharão os sacrifícios do povo".

PRÍNCIPE E PESSOAS

Ezequiel 44:1 ; Ezequiel 45:1 ; Ezequiel 46:1 , PASSIM

Foi observado em um capítulo anterior que o "príncipe" da visão final parece ocupar uma posição menos exaltada do que o rei messiânico do capítulo 34 ou capítulo 37. Os fundamentos sobre os quais esta impressão repousa requerem, no entanto, ser cuidadosamente considerados. se não quisermos levar adiante uma concepção totalmente falsa do estado teocrático prenunciado por Ezequiel. Não se deve supor que o príncipe seja um personagem de categoria inferior à real, ou que sua autoridade seja ofuscada pela de uma casta sacerdotal.

Ele é, sem dúvida, o chefe civil da nação, não devendo lealdade dentro de sua própria província a qualquer superior terreno. Nem há qualquer razão para duvidar que ele seja o herdeiro da casa davídica e ocupe seu cargo em virtude da promessa divina que assegurou o trono aos descendentes de Davi. Portanto, seria um erro imaginar que temos aqui uma antecipação da teoria romanista da subordinação do secular ao poder espiritual.

Pode ser verdade que no estado de coisas pressuposto pela visão, muito pouco resta para o rei fazer, enquanto uma variedade de deveres importantes recai sobre o sacerdócio; mas em todos os eventos o rei está lá e é supremo em sua própria esfera. Ezequiel não mostra o caminho para Canossa. Se o rei é encoberto, é pela presença pessoal de Jeová no meio de Seu povo; e o que limita sua prerrogativa não é o poder sacerdotal, mas a constituição divina da teocracia revelada na própria visão, sob a qual tanto o rei quanto os sacerdotes têm suas funções definidas e reguladas com vistas aos fins religiosos para os quais a comunidade como um todo existe.

Nosso propósito neste capítulo é reunir as referências dispersas aos deveres do príncipe que ocorrem nos capítulos 44-46, de modo a obter uma imagem o mais clara possível da posição da monarquia no estado teocrático. Deve ser lembrado, entretanto, que a imagem será necessariamente incompleta. A vida nacional em seus aspectos seculares, com os quais o rei está principalmente preocupado, dificilmente é abordada na visão.

Visto tudo do ponto de vista do Templo e de sua adoração, há poucas alusões nas quais podemos detectar algo da natureza de uma constituição civil. E esses poucos são introduzidos incidentalmente, não por si mesmos, mas para explicar algum arranjo para garantir a santidade da terra ou da comunidade. Este fato nunca deve ser perdido de vista ao julgar a concepção de monarquia de Ezequiel.

De tudo o que aparece nestas páginas, podemos concluir que o príncipe é uma mera figura decorativa da constituição, e que os poucos deveres reais atribuídos a ele poderiam ter sido igualmente bem desempenhados por um comitê de padres ou leigos eleitos para esse propósito. Mas isso é para esquecer que fora da gama de assuntos aqui tocados há todo um mundo de interesses seculares, de ação política e social, onde o rei tem sua parte a desempenhar de acordo com os precedentes fornecidos pelos melhores dias da antiguidade. monarquia.

Vamos dar uma olhada em primeiro lugar nos institutos do reino de Ezequiel em suas relações mais políticas. As notificações aqui são todas na forma de verificações constitucionais e salvaguardas contra o exercício arbitrário e opressor da autoridade real. Eles são instrutivos, não apenas porque mostram o interesse que o profeta tinha no bom governo e seu cuidado pelos direitos do sujeito, mas também pela luz que lançaram sobre certos métodos administrativos em vigor antes do exílio.

O primeiro ponto que chama a atenção é a provisão feita para a manutenção do príncipe e de sua corte. Parece que a receita do príncipe seria derivada principalmente, senão totalmente, de uma porção do território reservada como sua propriedade exclusiva na divisão do país entre as tribos. Ezequiel 45:7 ; Ezequiel 48:21 Essas terras da coroa estão situadas em ambos os lados da sagrada "oblação" ao redor do santuário, separada para uso dos sacerdotes e levitas; e eles se estendem até o mar no oeste e para o vale do Jordão no leste.

Destes, ele tem a liberdade de atribuir uma posse a seus filhos para sempre, mas qualquer propriedade concedida a seus cortesãos reverte para o príncipe no "ano da liberdade". O objetivo deste último regulamento aparentemente é evitar a formação de uma nova aristocracia hereditária entre a família real e o campesinato. Uma nobreza vitalícia, por assim dizer, ou algo menos, é considerada uma recompensa suficiente para o serviço mais dedicado ao rei ou ao estado.

E, sem dúvida, a certeza de uma revisão de todas as concessões reais a cada sete anos tenderia a manter algumas pessoas cientes de seus deveres. Todo o sistema de propriedades reais, que o rei poderia dispor como aposentos de seus filhos mais novos ou de seus lacaios, apresenta uma curiosa semelhança com uma característica bem conhecida do feudalismo na Idade Média; mas nunca foi aplicado de forma prática em Israel.

Antes do Exílio era evidentemente desconhecido, e depois do Exílio não havia rei para sustentar. Mas por que o profeta se preocupa tanto com um mero detalhe de um sistema político pelo qual, como um todo, ele se interessa tão pouco? É por causa de sua preocupação com os direitos das pessoas comuns contra a tirania arrogante do rei e de seus nobres.

Ele se lembra dos tempos difíceis da velha monarquia, quando qualquer homem estava sujeito a ser expulso de suas terras para o benefício de algum favorito da corte, ou para fornecer uma parte para um filho mais novo do rei. As expulsões cruéis dos proprietários camponeses mais pobres, que todos os primeiros profetas denunciam como um ultraje contra a humanidade, e das quais a história de Nabote forneceu um exemplo típico, devem ser tornadas impossíveis no novo Israel; e como o rei sem dúvida foi o principal ofensor no passado, a regra está firmemente estabelecida em seu caso de que sob nenhum pretexto ele deve tomar a herança do povo.

E isso, note-se, é uma aplicação do princípio religioso que está na base da constituição da teocracia. A terra é de Jeová, e toda interferência nos antigos marcos que protegem os direitos de propriedade privada é uma ofensa contra a santidade do verdadeiro Rei divino que tem Sua morada entre as tribos de Israel. Isso sugere desenvolvimentos da ideia de santidade que alcançam os próprios alicerces do bem-estar social.

Uma concepção de santidade que assegura a cada homem a posse de sua própria videira e figueira, em todos os eventos, não está sujeita à acusação de ignorar os interesses práticos da vida comum por causa de um cerimonialismo inútil.

Em seguida, encontramos uma revelação muito mais surpreendente da injustiça habitualmente praticada pelos monarcas hebreus. Assim como os soberanos posteriores costumavam cobrir seus déficits degradando a moeda, os reis de Judá aprenderam a aumentar sua receita por meio de uma falsificação sistemática de pesos e medidas. Sabemos pelo profeta Amós Amós 8:5 que esse era um truque comum dos ricos proprietários de terras que vendiam grãos a preços exorbitantes aos pobres que haviam expulsado de suas posses.

Eles "tornaram o efa pequeno e o siclo grande, e agiram falsamente com as balanças do engano". Mas coube a Ezequiel nos dizer que a mesma fraude fazia parte do sistema fiscal do reino de Judá. Não há como se enganar o significado de sua acusação: "Cumpri, ó príncipes de Israel, o vosso governo violento e opressor; executai juízo e justiça, e tirai as vossas exações do Meu povo, diz Jeová Deus.

Tereis saldos justos e um efa justo e um banho justo. "Quer dizer, os impostos foram sub-repticiamente aumentados pelo uso de um grande siclo (para pesar pagamentos em dinheiro) e um grande banho e efa (para medir (tributo pago em espécie). E se era impossível para os pobres se protegerem contra a ganância dos negociantes privados, pobres e ricos ficavam desamparados quando a fraude era abertamente praticada em nome do rei.

Isso Ezequiel tinha visto com seus próprios olhos, e a vergonhosa injustiça disso estava tão marcada em seu espírito que, mesmo em uma visão dos últimos dias, ela volta para ele como um mal contra o qual deve ser diligentemente guardado. Era eminentemente um caso para legislação. Se deveria haver algo como tratamento justo e probidade comercial na comunidade, o sistema de pesos e medidas deveria ser fixado além do poder do capricho real de alterá-lo.

Era tão sagrado quanto qualquer princípio da constituição. Conseqüentemente, ele encontra um lugar em sua legislação para uma escala corrigida de pesos e medidas, restaurada sem dúvida aos seus valores originais. O efa para medida seca e o banho ou medida líquido são fixados cada um na décima parte de um ômer. "O siclo será de vinte geras: cinco siclos serão cinco, e dez siclos serão dez, e cinqüenta siclos será a sua juba." Ezequiel 14:12

Esses regulamentos estendem-se muito além do objetivo imediato para o qual foram introduzidos e têm uma orientação moral e religiosa. Eles expressam uma verdade freqüentemente insistida no Antigo Testamento, que a moralidade comercial é uma questão em que a santidade de Jeová está envolvida: "Balança falsa é abominação para Jeová, mas peso justo é o Seu deleite." Provérbios 11:1 Na Lei da Santidade, uma ordenança muito semelhante à de Ezequiel ocorre entre as condições pelas quais o preceito deve ser cumprido: “Sede santos, porque eu sou santo.

" Levítico 19:35 É evidente que os israelitas aprenderam a considerar com aversão religiosa toda a adulteração dos padrões fixos de valor dos quais dependia a pureza da vida comercial. Ultrapassar por meio de palavras mentirosas era um pecado: mas trapacear pelo uso de uma balança falsa era uma espécie de profanação comparável a um juramento falso em nome de Jeová.

Essas regras sobre pesos e medidas requeriam, entretanto, ser complementadas por uma tarifa fixa, regulando os impostos que o príncipe poderia impor ao povo. Ezequiel 14:13 Não é muito claro se alguma parte da renda do príncipe deveria ser derivada de impostos. O tributo é chamado de "oblação" e não há dúvida de que se destinava principalmente ao apoio ao ritual do Templo, que de qualquer forma deve ter sido a cobrança mais pesada do erário real.

Mas a oblação foi entregue ao príncipe em primeira instância; e a ansiedade do profeta em evitar cobranças injustas surge do temor de que o rei pudesse fazer do imposto do Templo um pretexto para aumentar sua própria receita. Em todo o caso, o dever do povo de contribuir para a manutenção das ordenanças públicas de acordo com a sua capacidade é aqui explicitamente reconhecido. Comparada com a provisão da lei levítica, a escala de acusações aqui proposta deve ser pronunciada como extremamente moderada.

A contribuição de cada chefe de família varia de um sexagésimo a um dois centésimos de sua renda e é totalmente paga em espécie. O equivalente apropriado sob a "oblação" do segundo Templo de Ezequiel era uma taxa de votação de um terço de um siclo, voluntariamente realizada na época da aliança de Neemias "para o serviço da casa de nosso Deus; para o pão da proposição e para a oferta de cereais contínua, e para o holocausto contínuo, dos sábados, das luas novas, para as festas fixas, e para as coisas sagradas, e para as ofertas pelo pecado para fazer expiação por Israel e por todos a obra da casa do nosso Deus.

"Ne 10: 32-33: cf. Ezequiel 14:15 No Código Sacerdotal este imposto é fixado em meio siclo para cada homem. Mas, além deste pagamento em dinheiro, a lei exigia um décimo de todos os produtos da terra e do rebanho a ser dado aos sacerdotes e levitas. Na legislação de Ezequiel, os dízimos e as primícias ainda são deixados para o uso do proprietário.

de quem se espera que os consuma nas festas de sacrifício no santuário. A única cobrança, portanto, da natureza de um tributo fixo para fins religiosos é a oblação aqui exigida para os sacrifícios regulares que representam o culto declarado prestado em nome da comunidade como um todo.

Isso nos leva agora ao aspecto mais importante do ofício real - seus privilégios e deveres religiosos. Aqui, há três pontos que precisam ser observados.

1. Em primeiro lugar, é dever do príncipe fornecer o material dos sacrifícios públicos celebrados em nome do povo. Ezequiel 14:17 Do tributo cobrado do povo para esse fim, ele deve fornecer ao altar o número declarado de vítimas para o serviço diário, os sábados, as luas novas e os grandes festivais anuais.

É claro que alguém deve ser responsabilizado por essa parte importante do culto, e é significativo nas relações de Ezequiel com o passado que o dever ainda não recaia diretamente sobre os sacerdotes. Eles parecem não exercer autoridade fora do Templo, o rei se colocando entre eles e a comunidade como uma espécie de patrono do santuário. Mas a posição do príncipe não é simplesmente a de um receptor oficial, coletando o tributo e depois entregando-o ao Templo quando necessário.

Ele é o representante da unidade religiosa da nação e nesta qualidade apresenta pessoalmente os sacrifícios regulares oferecidos em nome da comunidade. Assim, no dia da Páscoa, ele apresenta uma oferta pelo pecado para si e para o povo. como o sumo sacerdote faz no cerimonial do Grande Dia da Expiação. E assim todos os sacrifícios do ritual declarado são seus sacrifícios, oficiando como o chefe da nação em seus atos de adoração comum.

A este respeito, o príncipe sucede aos direitos exercidos pelos reis de Judá no ritual do primeiro templo, embora em pé diferente. Antes do exílio, o rei tinha uma participação de propriedade no santuário central, e as despesas do serviço declarado eram custeadas naturalmente com as receitas reais. Parte dessa receita, como vemos no caso de Joás, foi levantada por um sistema de taxas do Templo pagas pelos adoradores e gastas nos reparos da casa; mas em uma data muito posterior a esta encontramos Acaz assumindo controle absoluto sobre os sacrifícios diários, que sem dúvida eram mantidos às suas custas.

Agora, a tendência da legislação de Ezequiel é trazer toda a comunidade a uma conexão mais íntima e pessoal com a adoração do santuário, e não deixar nenhuma parte dela sujeita à vontade arbitrária do príncipe. Mas ainda se preserva a ideia de que o príncipe é tanto o representante religioso quanto civil da nação; e embora seja privado de todo controle sobre a execução do ritual, ele ainda é obrigado a fornecer os sacrifícios públicos e oferecê-los em nome de seu povo.

2. Em virtude de seu caráter representativo, o príncipe possui certos privilégios em suas abordagens a Deus no santuário, não concedidos aos adoradores comuns. Com relação a isso, é necessário explicar alguns detalhes que regulamentam o uso do santuário pelo povo. O pátio externo pode ser acessado pelo príncipe ou pelas pessoas pelo portão norte ou sul, mas não pelo leste. O portão oriental era aquele pelo qual Jeová havia entrado em Sua morada, e as portas estão fechadas para sempre.

Nenhum pé pode cruzar sua soleira. Mas o príncipe - e este é um de seus direitos peculiares - pode entrar pela porta da corte para comer suas refeições sacrificais. Parece, portanto, ter servido ao mesmo propósito para o príncipe que os trinta tetos ao longo da parede serviam para os adoradores comuns. O portão leste do pátio interno também era fechado, via de regra, e provavelmente nunca foi usado como passagem nem mesmo pelos sacerdotes.

Mas nos sábados e nas luas novas, era aberto para receber os sacrifícios que o príncipe tinha de trazer nesses dias, e permanecia aberto até a tarde. Nos dias em que o portão estava aberto, a congregação em adoração se reunia à sua porta, enquanto o príncipe entrava até a soleira e olhava enquanto os sacerdotes apresentavam sua oferta; então ele saiu pelo caminho por onde havia entrado. Se em qualquer outra ocasião ele apresentou um sacrifício voluntário em sua capacidade privada, o portão leste foi aberto para ele como antes, mas foi fechado assim que a cerimônia terminou.

Nas ocasiões em que o portão oriental não era aberto, como nos grandes festivais anuais, o povo provavelmente se reunia ao redor dos portões norte e sul, de onde podiam ver o altar; e nessas estações o príncipe entra e sai na multidão comum de adoradores. Um regulamento muito peculiar, para o qual nenhuma razão óbvia aparece, é que cada homem deve deixar o Templo pelo portão oposto àquele por onde entrou; se ele entrou pelo norte, ele deve sair pelo sul, e vice-versa.

Muitos desses arranjos foram, sem dúvida, sugeridos pelo conhecimento de Ezequiel com a prática no primeiro Templo, e seu objetivo preciso está perdido para nós. Mas um ou dois fatos se destacam com bastante clareza e são muito instrutivos quanto a toda a concepção da adoração no Templo. A principal coisa a ser notada é que os principais sacrifícios são representativos. As pessoas são meramente espectadores de uma transação com Deus em seu nome, cuja eficácia de forma alguma depende de sua cooperação.

Parados nos portões do pátio interno, eles vêem os sacerdotes realizando as ministrações sagradas; eles se curvam em humilde reverência diante da presença do Altíssimo; e esses atos de devoção podem ter sido da maior importância para a vida religiosa do israelita individual. Mas a congregação não participa realmente da adoração; é feito para eles, mas não por. eles; está no opus operatum realizado pelo príncipe e pelos sacerdotes para o bem da comunidade, e é igualmente necessário e igualmente válido quer haja uma congregação presente para o testemunhar ou não.

Os que comparecem são eles próprios, mas representantes da nação de Israel, em cujo interesse o ritual é mantido. Mas o representante supremo do povo é o rei, e notamos como tudo é feito para enfatizar sua dignidade peculiar dentro do santuário. Talvez fosse necessário fazer algo para compensar a perda de distinção causada pela exclusão do guarda-costas real do Templo.

O príncipe ainda é a única figura notável no pátio externo. Até mesmo suas refeições sacrificais privadas são feitas em estado solitário, no portal oriental, que não é usado para outro propósito. E nas grandes funções em que o príncipe aparece em seu caráter representativo, ele se aproxima mais do altar do que é permitido a qualquer outro leigo. Ele sobe os degraus do portal oriental à vista do povo e, passando por ele, apresenta suas ofertas na orla do pátio interno, onde só os sacerdotes podem entrar.

Toda a sua posição é, portanto, de grande importância na celebração das ordenanças públicas. Em detalhes, suas funções são, sem dúvida, determinadas por antigos usos prescritivos não conhecidos por nós, mas modificados de acordo com o ideal mais estrito de santidade que a visão de Ezequiel pretendia impor.

3. Finalmente, devemos observar que o príncipe está rigorosamente excluído dos ofícios propriamente sacerdotais. É verdade que em alguns aspectos sua posição é análoga à do sumo sacerdote sob a lei. Mas a analogia se estende apenas ao aspecto das funções do sumo sacerdote em que ele aparece como o chefe e representante da comunidade religiosa, e cessa no momento em que ele assume os deveres sacerdotais.

No que diz respeito ao grau especial de santidade que caracteriza o sacerdócio, o príncipe é um leigo e, como tal, está zelosamente impedido de se aproximar do altar e mesmo de se intrometer no sagrado pátio interno onde os sacerdotes ministram. Bem, esse fato talvez tenha uma importância histórica mais profunda do que podemos imaginar. Há boas razões para acreditar que no antigo templo os reis de Judá freqüentemente oficiavam pessoalmente no altar.

Na época em que a monarquia foi estabelecida, a regra de que qualquer homem poderia se sacrificar por si e sua família, e que o rei, como representante da nação, deveria se sacrificar em seu nome era uma extensão do princípio óbvio demais para exigir sanção expressa . Conseqüentemente, descobrimos que tanto Saul quanto Davi em ocasiões públicas construíram altares e ofereciam sacrifícios a Jeová. A teoria mais antiga de fato parece ter sido que os direitos sacerdotais eram inerentes ao ofício real e que os sacerdotes atuantes eram os ministros a quem o rei delegava a maior parte de suas funções sacerdotais.

Embora o rei não pudesse nomear ninguém para este dever sem respeito à qualificação levítica, ele exerceu dentro de certos limites o direito de depor uma família e instalar outra no sacerdócio do santuário real. A própria casa de Zadoque deveu sua posição a tal ato de autoridade eclesiástica por parte de Davi e Salomão.

A última ocasião em que lemos sobre um rei de Judá oficiando em pessoa no Templo foi na dedicação do novo altar de Acaz, quando o rei não apenas se sacrificou, mas deu instruções aos sacerdotes quanto à futura observância do ritual. A ocasião foi sem dúvida incomum, mas não há uma palavra na narrativa que indique que o rei estava cometendo uma ação irregular ou excedendo as prerrogativas reconhecidas de sua posição.

Não seria seguro, entretanto, concluir que esse estado de coisas continuou inalterado até o fechamento da monarquia. Depois da época de Isaías, o Templo cresceu muito na estimativa religiosa do povo, e um resultado muito provável disso seria um senso crescente da importância do ministério do sacerdócio oficial. O silêncio dos livros históricos e do Deuteronômio pode não contar muito em um argumento sobre esta questão; mas as próprias decisões de Ezequiel carecem da ênfase e solenidade com que ele introduz uma inovação absoluta como a separação entre sacerdotes e levitas no capítulo 44.

É pelo menos possível que os reis posteriores tenham deixado gradualmente de exercer o direito de sacrifício, de modo que o privilégio tenha caducado por desuso. No entanto, foi um grande passo ter o princípio afirmado como uma lei fundamental da teocracia; e isso Ezequiel sem dúvida o faz. Se nenhum outro objetivo prático fosse alcançado, servia pelo menos para ilustrar da maneira mais enfática a idéia de santidade, que exigia a exclusão de todo leigo do contato profano com os emblemas mais sagrados da presença de Jeová.

Será visto por tudo o que foi dito que o real interesse do tratamento de Ezequiel da monarquia está muito distante dos problemas modernos que podem parecer ter uma afinidade superficial com ela. Nenhuma lição pode ser deduzida com justiça sobre as relações entre a Igreja e o Estado, ou a propriedade de dotar e estabelecer a religião cristã, ou o dever dos governantes de manter as ordenanças para o benefício de seus súditos.

Sua importância está em outra direção. Mostra a transição em Israel de um estado de coisas em que o rei é de jure e de facto a fonte de poder e o representante da nação e onde seu status religioso é a conseqüência natural de sua dignidade cívica, para um estado muito diferente estado de coisas, onde as formas da antiga constituição são mantidas, embora o poder tenha praticamente desaparecido deles.

O príncipe agora exige que seus deveres religiosos sejam impostos a ele por um sistema político abstrato, cuja única sanção é a autoridade da Divindade. É uma transição que não tem paralelo preciso em nenhum outro lugar, embora semelhanças mais ou menos instrutivas possam, sem dúvida, ser exemplificadas na história do catolicismo. Em nenhum lugar o idealismo de Ezequiel parece mais maravilhosamente misturado com seu conservadorismo igualmente característico do que aqui.

Não há nenhum traço real da tendência atribuída ao profeta de exaltar o sacerdócio em detrimento da monarquia. Afinal, o príncipe é um personagem muito mais imponente, mesmo no culto cerimonial, do que qualquer sacerdote. Embora lhe falte a qualidade sacerdotal da santidade, seus deveres são tão importantes quanto os dos sacerdotes, enquanto sua dignidade é muito maior do que a deles. As considerações que entram para limitar seu poder e importância vêm de outra parte.

São tais como: primeiro, a perda da liderança militar, que pelo menos deve ser presumida nas circunstâncias do reino messiânico; segundo, o bem-estar das pessoas em geral; e terceiro, o princípio da santidade, cuja supremacia deve ser vindicada na pessoa do rei não menos do que na de seu súdito mais mesquinho.

Talvez a coisa mais notável é que a transição mencionada não foi realmente realizada nem na própria história de Israel. Foi apenas em uma visão que a monarquia foi representada na forma que tem aqui. Desde o tempo de Ezequiel, nenhum rei nativo deveria governar Israel novamente, exceto os sacerdotes-príncipes da dinastia Asmoneana, cuja posição constitucional era definida por sua dignidade de sumo sacerdote.

A visão de Ezequiel é, portanto, uma preparação para o estado sem rei do Judaísmo pós-exílico. Os potentados estrangeiros a quem os judeus estavam sujeitos, em alguns casos, forneciam materiais para a adoração no Templo, mas seus representantes locais obviamente não eram qualificados para ocupar a posição atribuída ao príncipe pelo grande profeta do Exílio. A comunidade precisava conviver da melhor maneira possível sem um rei, e a tarefa não era difícil.

As taxas do templo eram pagas diretamente aos sacerdotes e levitas, e a função de representar a comunidade antes do altar era atribuída ao sumo sacerdote. Foi então que o Sumo Sacerdócio veio à frente e floresceu em toda a magnificência de sua posição legal. Não era apenas a parte religiosa dos deveres do príncipe que cabia a ele, mas também uma parte considerável de sua importância política.

Como a única instituição hereditária que sobreviveu ao Exílio, naturalmente se tornou o principal centro da ordem social na comunidade. Aos poucos, os reis persas e gregos acharam expediente para lidar com os judeus por meio do sumo sacerdote, cuja autoridade eles eram obrigados a respeitar, e assim deixá-lo livre nos assuntos internos da comunidade. O sumo sacerdócio, de fato, era uma dignidade tanto civil quanto sacerdotal.

Podemos ver que essa grande revolução teria quebrado a continuidade da história hebraica com muito mais violência do que o fez, não fosse a pedra de toque fornecida pelo "príncipe" ideal da visão de Ezequiel.

Introdução

PREFÁCIO

Neste volume, me esforcei para apresentar a substância das profecias de Ezequiel de uma forma inteligível para os estudantes da Bíblia em inglês. Tentei fazer da exposição um guia bastante adequado para o sentido do texto e fornecer as informações que pareciam necessárias para elucidar a importância histórica do ensino do profeta. Sempre que me afastei do texto recebido, geralmente indiquei em uma nota a natureza da mudança introduzida. Embora eu tenha procurado exercer um julgamento independente sobre todas as questões abordadas, o livro não tem pretensões de ser classificado como uma contribuição para os estudos do Antigo Testamento.

As obras sobre Ezequiel às quais devo principalmente são: Propheten des Alten Bundes de Ewald (vol. Ii.); De Smend Der Profeta Ezequiel erkldrt (Kurzgefassies Exegetisches Handbuch Zuin AT) ; De Cornill Das Buck des Proph. Ezequiel e, acima de tudo, o comentário do Dr. AB Davidson na Cambridge Bible for Schools, cujas obrigações são quase contínuas. Em um grau menor, fui ajudado pelos comentários de Havernick e Orelli, por Viertal Voorkzingen de Valeton (iii.

), e por La Mission du Prophete Ezechiel de Gautier . Entre as obras de caráter mais geral, o reconhecimento especial é devido a O Antigo Testamento na Igreja Judaica e A Religião dos Semitas , do falecido Dr. Robertson Smith.

Desejo também expressar minha gratidão a dois amigos - o Rev. A. Alexander, Dundee, e o Rev. G. Steven, de Edimburgo, que leram a maior parte da obra em manuscrito ou como prova e fizeram muitas sugestões valiosas.

RECUSO E QUEDA DO ESTADO JUDAICO

Ezequiel é um profeta do Exílio. Ele foi um dos sacerdotes que foram para o cativeiro com o rei Joaquim no ano 597, e toda a sua carreira profética cai depois desse evento. Da sua vida anterior e das suas circunstâncias não temos informação directa, para além dos factos de que foi sacerdote e de que o nome do pai era Buzi. Uma ou duas inferências, entretanto, podem ser consideradas razoavelmente certas.

Sabemos que a primeira deportação dos judeus para a Babilônia foi confinada à nobreza, aos homens de guerra e aos artesãos; 2 Reis 24:14 e como Ezequiel não era nem soldado nem artesão, seu lugar na comitiva de cativos deve ter sido devido à sua posição social. Ele deve ter pertencido às classes superiores do sacerdócio, que faziam parte da aristocracia de Jerusalém.

Ele era, portanto, um membro da casa de Zadoque; e sua familiaridade com os detalhes do ritual do Templo torna provável que ele realmente tenha oficiado como sacerdote no santuário nacional. Além disso, um estudo cuidadoso do livro dá a impressão de que ele não era mais um jovem na época em que recebeu seu chamado para o ofício profético. Ele aparece como alguém cujas visões da vida já estão amadurecidas, que sobreviveu à vivacidade e ao entusiasmo da juventude e aprendeu a avaliar as possibilidades morais da vida com a sobriedade que advém da experiência.

Essa impressão é confirmada pelo fato de que ele era casado e tinha casa própria desde o início de seu trabalho, e provavelmente na época de seu cativeiro. Mas o fato mais importante de todos é que Ezequiel viveu um período de calamidade pública sem precedentes, e um período repleto das consequências mais importantes para o futuro da religião. Movendo-se nos círculos mais elevados da sociedade, no centro da vida nacional, ele deve ter tido plena consciência dos graves acontecimentos nos quais nenhum observador atento poderia deixar de reconhecer os sinais da iminente dissolução do Estado hebraico.

Entre as influências que o prepararam para a sua missão profética, deve, portanto, ser atribuído um lugar de liderança ao ensino da história; e não podemos começar nosso estudo de suas profecias melhor do que por um breve levantamento do curso dos eventos que levaram ao ponto de viragem de sua própria carreira e, ao mesmo tempo, ajudaram a formar sua concepção dos tratos providenciais de Deus com Seu povo Israel.

Na época do nascimento do profeta, o reino de Judá ainda era uma dependência nominal do grande império assírio. Por volta da metade do século sétimo, no entanto, o poder de Nínive estava em declínio. Suas energias se esgotaram na supressão de uma revolta determinada na Babilônia. A mídia e o Egito haviam recuperado sua independência, e havia muitos sinais de que uma nova crise nos assuntos das nações estava próxima.

O primeiro evento histórico que deixou traços perceptíveis nos escritos de Ezequiel é uma irrupção dos bárbaros citas, que ocorreu no reinado de Josias (por volta de 626). Estranhamente, os livros históricos do Antigo Testamento não contêm nenhum registro dessa invasão notável, embora seus efeitos sobre a situação política de Judá tenham sido importantes e de longo alcance. De acordo com Heródoto, a Assíria já estava fortemente pressionada pelos medos, quando de repente os citas irromperam pelos desfiladeiros do Cáucaso, derrotaram os medos e cometeram devastação extensa em toda a Ásia Ocidental por um período de 28 anos.

Diz-se que eles cogitaram a invasão do Egito e realmente alcançaram o território filisteu, quando por algum meio foram induzidos a se retirarem. Judá, portanto, corria perigo iminente, e o terror inspirado por essas hordas destrutivas se reflete nas profecias de Sofonias e Jeremias, que viram nos invasores do norte os arautos do grande dia de Jeová. A força da tempestade, no entanto, provavelmente foi gasta antes de atingir a Palestina e parece ter passado ao longo da costa, deixando a terra montanhosa de Israel intocada.

Embora Ezequiel não tivesse idade suficiente para se lembrar do pânico causado por esses movimentos, o relato deles seria uma das primeiras lembranças de sua infância e deixou uma impressão duradoura em sua mente. Uma de suas profecias posteriores, aquela contra Gog, é colorida por tais remmascências, o julgamento final sobre os pagãos sendo representado sob formas sugeridas por uma invasão cita (Capítulo s 38, 39).

Podemos notar também que no capítulo 32, os nomes de Meseque e Tubal ocorrem na lista das nações conquistadoras que já desceram para o mundo inferior. Esses povos do norte formaram o núcleo do exército de Gog, e a única ocasião em que se pode supor que tenham desempenhado o papel de grandes conquistadores no passado é em conexão com as devastações citas, nas quais provavelmente tiveram uma parte.

A retirada dos citas da vizinhança da Palestina foi seguida pela grande reforma que fez do décimo oitavo ano de Josias uma época na história de Israel. A consciência da nação havia sido despertada por sua fuga de tão grande perigo, e o tempo era favorável para realizar as mudanças que eram necessárias a fim de trazer a prática religiosa do país em conformidade com as exigências da lei.

A característica marcante do movimento foi a descoberta do livro de Deuteronômio no Templo e a ratificação de uma liga e aliança solene, pela qual o rei, os príncipes e o povo se comprometeram a cumprir suas exigências. Isso aconteceu no ano 621, em algum lugar perto da época do nascimento de Ezequiel. A juventude do profeta foi, portanto, passada na esteira da reforma; e embora as primeiras esperanças nutridas por seus promotores possam ter morrido antes que ele fosse capaz de avaliar suas tendências, podemos estar certos de que ele recebeu dela impulsos que continuaram com ele até o fim de sua vida.

Talvez possamos conjeturar que seu pai pertencia àquela seção do sacerdócio que, sob o comando de Hilquias, cooperou com o rei na tarefa de reforma e desejava ver um culto puro estabelecido no Templo. Nesse caso, podemos compreender prontamente como o espírito reformador passou para a própria fibra da mente de Ezequiel. Até que ponto seu pensamento foi influenciado pelas idéias de Deuteronômio aparece em quase todas as páginas de suas profecias.

Houve ainda outra maneira pela qual a invasão cita influenciou as perspectivas do reino hebraico. Embora os citas pareçam ter prestado um serviço imediato à Assíria ao salvar Nínive do primeiro ataque dos medos, há pouca dúvida de que sua devastação nas partes norte e oeste do império preparou o caminho para seu colapso final e enfraqueceu seu segurar nas províncias remotas.

Conseqüentemente, descobrimos que Josias, seguindo seu esquema de reforma, exerceu uma liberdade de ação além dos limites de sua própria terra, que não teria sido tolerada se a Assíria tivesse conservado seu antigo vigor. Visões patrióticas de uma monarquia hebraica independente parecem ter se combinado com o zelo recém-nascido por uma religião nacional pura para fazer da última parte do reinado de Josias o curto "verão indiano" da existência nacional de Israel.

O período de independência parcial terminou por volta de 607 com a queda de Nínive, antes das forças unidas dos medos e babilônios. Em si mesmo, esse evento teve menos consequências para a história de Judá do que se poderia supor. O império assírio desapareceu da terra com uma integridade que é uma das surpresas da história; mas seu lugar foi ocupado pelo novo império babilônico, que herdou sua política, sua administração e a melhor parte de suas províncias.

A sede do império foi transferida de Nínive para a Babilônia; mas qualquer outra mudança sentida em Jerusalém foi devida unicamente ao excepcional vigor e habilidade de seu primeiro monarca, Nabucodonosor.

A verdadeira virada nos destinos de Israel veio um ou dois anos antes, com a derrota e morte de Josias em Megido. Por volta do ano 608, enquanto o destino de Nínive ainda estava em jogo, o Faraó Neco preparou uma expedição ao Eufrates, com o objetivo de assegurar-se da posse da Síria. Certamente não foi nenhum sentimento de lealdade para com seu suserano assírio que levou Josias a se lançar no caminho de Neco.

Ele agiu como um monarca independente e seus motivos foram, sem dúvida, os mais elevados que já impeliram um rei a um empreendimento perigoso, para não dizer temerário. O zelo com que a cruzada contra a idolatria e a falsa adoração havia sido processada parece ter gerado uma confiança por parte dos conselheiros do rei de que a mão de Jeová estava com eles e que Sua ajuda poderia ser contada em qualquer empreendimento assumido em O nome dele.

Alguém gostaria de saber o que o profeta Jeremias disse sobre o empreendimento; mas provavelmente a defesa da terra de Jeová parecia um dever tão óbvio do rei davídico que ele nem mesmo foi consultado. Foi a determinação de manter a inviolabilidade da terra que era o santuário de Jeová que encorajou Josias, desafiando toda consideração prudente, a se esforçar pela força para interceptar a passagem do exército egípcio.

O desastre que se seguiu deu o golpe mortal nessa ilusão e no otimismo superficial que dela emanou. Houve um fim do idealismo na política; e a classe dominante em Jerusalém recuou na velha política de vacilação entre o Egito e seu rival oriental, que sempre fora a armadilha da política judaica. E com o ideal político de Josias, a fé em que se baseava também cedeu.

Parecia que o experimento de confiança exclusiva em Jeová como guardião dos interesses da nação havia sido tentado e falhado, e assim a morte do último bom rei de Judá foi um sinal para uma grande explosão de idolatria, na qual todo poder divino foi invocado e toda forma de culto praticada diligentemente, a fim de sustentar a coragem de homens que estavam decididos a lutar até a morte por sua existência nacional.

Na época da morte de Josias, Ezequiel era capaz de se interessar de forma inteligente pelos assuntos públicos. Ele viveu o período conturbado que se seguiu com plena consciência de sua desastrosa importância para a fortuna de seu povo, e referências ocasionais a ele podem ser encontradas em seus escritos. Ele se lembra e lamenta o triste destino de Jeoacaz, o rei escolhido pelo povo, que foi destronado e preso pelo Faraó Neco durante o curto intervalo da supremacia egípcia.

O próximo rei, Jeoiaquim, recebeu o trono como vassalo do Egito, com a condição de pagar um pesado tributo anual. Depois da batalha de Carquemis, na qual Neco foi derrotado por Nabucodonosor e expulso da Síria, Jeoiaquim transferiu sua lealdade ao monarca babilônico; mas depois de três anos de serviço, ele se revoltou, sem dúvida encorajado pelas costumeiras promessas de apoio do Egito. As incursões de bandos saqueadores de caldeus, sírios, moabitas e amonitas, instigados sem dúvida da Babilônia, o mantiveram em ação até que Nabucodonosor estivesse livre para devotar sua atenção à parte ocidental de seu império.

Antes que esse tempo chegasse, porém, Jeoiaquim havia morrido e foi seguido por seu filho Joaquim. Este príncipe mal estava sentado no trono, quando um exército babilônico, com Nabucodonosor à frente, apareceu diante dos portões de Jerusalém. O cerco terminou em capitulação, e o rei, a rainha-mãe, o exército e a nobreza, uma seção de sacerdotes e profetas e todos os artesãos qualificados foram transportados para a Babilônia (597).

Com este evento, pode-se dizer que a história de Ezequiel começou. Mas para entender as condições sob as quais seu ministério foi exercido, devemos tentar compreender a situação criada por esta primeira remoção de cativos judeus. Dessa época até a captura final de Jerusalém, um período de onze anos, a vida nacional se dividiu em duas correntes, que corriam em canais paralelos, uma em Judá e outra na Babilônia.

O objetivo do cativeiro era, naturalmente, privar a nação de seus líderes naturais, sua cabeça e suas mãos, e deixá-la incapaz de uma resistência organizada aos caldeus. A esse respeito, Nabucodonosor simplesmente adotou a política tradicional dos reis assírios posteriores, mas a aplicou com muito menos rigor do que eles estavam acostumados a exibir. Em vez de fazer quase uma varredura limpa da população conquistada e preencher a lacuna por colonos de uma parte distante de seu império, como tinha sido feito no caso de Samaria, ele se contentou em remover os elementos mais perigosos do estado, e tornando um príncipe nativo responsável pelo governo do país.

O resultado mostrou como ele havia subestimado a determinação feroz e fanática que já fazia parte do caráter judaico. Nada em toda a história é mais maravilhoso do que a rapidez com que o enfraquecido remanescente em Jerusalém recuperou sua eficiência militar e preparou uma defesa mais resoluta do que a inquebrantável nação fora capaz de oferecer.

Os exilados, por outro lado, conseguiram preservar a maior parte de suas peculiaridades nacionais sob os próprios olhos de seus conquistadores. De sua condição temporal, muito pouco se sabe além do fato de que se encontraram em circunstâncias toleravelmente fáceis, com a oportunidade de adquirir propriedades e acumular riquezas. O conselho que Jeremias lhes enviou de Jerusalém, de que eles deveriam se identificar com os interesses da Babilônia, e viver uma vida estável e ordeira na indústria pacífica e felicidade doméstica, Jeremias 29:5 mostra que eles não foram tratados como prisioneiros ou como escravos .

Eles parecem ter sido distribuídos em aldeias no território fértil da Babilônia e formaram-se em comunidades separadas sob o comando dos anciãos, que eram as autoridades naturais em uma sociedade semítica simples. A colônia em que Ezequiel viveu estava localizada em Tel Abib, perto do Nahr (rio ou canal) Kebar , mas nem o rio nem o povoado podem ser identificados agora. O Kebar, senão o nome de um braço do próprio Eufrates, era provavelmente um dos numerosos canais de irrigação que cruzavam em todas as partes a grande planície aluvial do Eufrates e do Tigre.

Nesse povoado, o profeta tinha sua própria casa, onde o povo era livre para visitá-lo, e a vida social muito provavelmente pouco diferia daquela em uma pequena cidade provinciana da Palestina. Isso, com certeza, foi uma grande mudança para os quondam aristocratas de Jerusalém, mas não foi uma mudança à qual eles não pudessem se adaptar prontamente.

De muito maior importância, entretanto, é o estado de espírito que prevalecia entre esses exilados. E aqui, novamente, o que é notável é sua intensa preocupação com questões nacionais e israelitas. Manteve-se uma viva relação com a metrópole, e os exilados foram perfeitamente informados de tudo o que estava acontecendo em Jerusalém. Sem dúvida, havia razões pessoais e egoístas para seu grande interesse nas ações de seus conterrâneos.

A antipatia que existia entre os dois ramos do povo judeu era extrema. Os exilados deixaram seus filhos para trás Ezequiel 24:21 ; Ezequiel 24:25 a sofrer sob o opróbrio das desgraças de seus pais.

Eles também parecem ter sido compelidos a vender suas propriedades às pressas na véspera de sua partida, e tais transações, necessariamente voltando-se para a vantagem dos compradores, deixaram um profundo rancor no peito dos vendedores. Os que permaneceram na terra exultaram com a calamidade que tanto lucro lhes trouxera, e consideravam-se perfeitamente seguros de fazê-lo, porque consideravam seus irmãos como homens expulsos da herança de Jeová por seus pecados.

Os exilados, por sua vez, demonstraram o maior desprezo pelas pretensões dos arrogantes plebeus que carregavam coisas com poder em Jerusalém. Como os emigrados franceses na época da Revolução, eles sem dúvida sentiram que seu país estava sendo arruinado por falta de orientação adequada e estadista experiente. Nem foi o preconceito totalmente patrício que lhes deu esse sentimento de sua própria superioridade.

Tanto Jeremias quanto Ezequiel consideram os exilados a melhor parte da nação e o núcleo da comunidade messiânica do futuro. No momento, de fato, não parece ter havido muito o que escolher, no que diz respeito à crença e à prática religiosa, entre os dois setores do povo. Em ambos os lugares, a maioria estava imersa em noções idólatras e supersticiosas; alguns parecem até mesmo ter entretido o propósito de assimilar-se aos pagãos ao redor, e apenas uma pequena minoria foi inabalável em sua lealdade à religião nacional.

No entanto, os exilados não podiam, mais do que o restante em Judá, abandonar a esperança de que Jeová geraria Seu santuário da profanação. O Templo era "a excelência de sua força, o desejo de seus olhos e aquilo de que sua alma se compadeceu". Ezequiel 24:21 Falsos profetas apareceram na Babilônia para profetizar coisas suaves e assegurar aos exilados uma rápida restauração de seu lugar no povo de Deus.

Só depois que Jerusalém foi destruída e o estado judeu desapareceu da terra, os israelitas ficaram com vontade de entender o significado do julgamento de Deus ou de aprender as lições que a profecia de quase dois séculos em vão tentara para inculcar. Agora chegamos ao ponto em que o Livro de Ezequiel se abre, e o que resta a ser contado da história da época será dado em conexão com as profecias nas quais ele pode lançar luz.

Mas antes de continuar a considerar sua entrada no ofício profético, será útil refletir um pouco sobre o que foi provavelmente a influência mais frutífera da juventude de Ezequiel - a influência pessoal de seu contemporâneo e predecessor Jeremias. Isso será o assunto do próximo capítulo.

JEREMIAS E EZEKIEL

CADA uma das comunidades descritas no último capítulo foi o teatro da atividade de um grande profeta. Quando Ezequiel começou a profetizar em Tel Abib, Jeremias estava se aproximando do fim de sua grande e trágica carreira. Por trinta e cinco anos ele foi conhecido como profeta, e durante a última parte desse tempo fora a figura mais proeminente em Jerusalém. Nos cinco anos seguintes, seus ministérios foram contemporâneos, e é um tanto notável que eles se ignorassem em seus escritos tão completamente quanto o fazem.

Daríamos muito para ter alguma referência de Ezequiel a Jeremias ou de Jeremias a Ezequiel, mas não encontramos nenhuma. As Escrituras nem sempre nos favorecem com aquelas luzes cruzadas que se mostram tão instrutivas nas mãos de um historiador moderno. Embora Jeremias saiba da ascensão de falsos profetas na Babilônia, e Ezequiel denuncie aqueles que ele havia deixado para trás em Jerusalém, nenhum desses grandes homens trai a menor consciência da existência do outro.

Esse silêncio é especialmente perceptível da parte de Ezequiel, porque suas frequentes descrições do estado da sociedade em Jerusalém lhe dão abundantes oportunidades de expressar sua simpatia pela posição de Jeremias. Quando lemos no capítulo vinte e dois que não foi encontrado um homem para consertar a cerca e ficar na brecha diante de Deus, podemos ser tentados a concluir que ele realmente não estava ciente da posição nobre de Jeremias pela justiça nos corruptos e cidade condenada.

No entanto, os pontos de contato entre os dois profetas são tão numerosos e tão óbvios que não podem ser explicados com justiça pela operação comum do Espírito de Deus nas mentes de ambos. Não há nada na natureza da profecia que proíba a visão que um profeta aprendeu de outro e construiu sobre o alicerce que seus predecessores lançaram; e quando encontramos um paralelismo tão próximo como aquele entre Jeremias e Ezequiel, somos levados à conclusão de que a influência foi extraordinariamente direta e que todo o pensamento do escritor mais jovem foi moldado pelo ensino e exemplo do mais velho.

A maneira como essa influência foi comunicada é uma questão sobre a qual pode existir alguma diferença de opinião. Alguns escritores, como Kuenen, acham que a dívida de Ezequiel para com Jeremias era principalmente literária. Isso quer dizer que eles sustentam que isso deve ser explicado pelo estudo prolongado da parte de Ezequiel das profecias escritas daquele que foi seu mestre. Kuenen supõe que isso aconteceu após a destruição de Jerusalém, quando alguns amigos de Jeremias chegaram à Babilônia, trazendo com eles o volume completo de suas profecias.

Antes de Ezequiel começar a escrever suas próprias profecias, supõe-se que sua mente estava tão saturada com as idéias e a linguagem de Jeremias que cada parte de seu livro carrega a marca e denuncia a influência de seu predecessor. Nesse fato, é claro, Kuenen encontra um argumento para a visão de que as profecias de Ezequiel foram escritas em um período relativamente tardio de sua vida. É difícil falar com confiança sobre alguns dos pontos levantados por essa hipótese.

Que a influência de Jeremias pode ser rastreada em todas as partes do livro de Ezequiel é sem dúvida verdade; mas não é tão claro que possa ser atribuído igualmente a todos os períodos da atividade de Jeremias. Muitas das profecias de Jeremias não podem ser referidas a uma data definida: e não sabemos os meios que Ezequiel teve de obter cópias das que pertencem ao período após a separação dos dois profetas.

Sabemos, porém, que grande parte do livro de Jeremias foi escrito vários anos antes de Ezequiel ser levado para a Babilônia; e podemos seguramente presumir que entre os tesouros que ele levou consigo para o exílio estava o rolo escrito por Baruque sob o ditado de Jeremias no quarto ano de Jeoiaquim. Jeremias 36:1 Mesmo oráculos posteriores podem ter chegado a Ezequiel antes ou durante sua carreira profética, por meio da correspondência ativa mantida entre os exilados e Jerusalém.

É possível, portanto, que mesmo a dependência literária de Ezequiel de Jeremias possa pertencer a uma época muito anterior à edição final do livro de Ezequiel; e se for descoberto que as idéias da primeira parte do livro sugerem conhecimento de uma declaração posterior de Jeremias, o fato não precisa nos surpreender. Certamente não é razão suficiente para concluir que toda a substância da profecia de Ezequiel havia sido reformulada sob a influência de uma leitura tardia da obra de Jeremias.

Mas, deixando de lado as coincidências verbais e outros fenômenos que sugerem dependência literária, permanece uma afinidade de um tipo muito mais profundo entre o ensino dos dois profetas, que só pode ser explicado, se for para ser explicado, pela influência pessoal do mais velho sobre o mais jovem. E são essas semelhanças mais fundamentais que são de maior interesse para nosso presente propósito, porque podem nos capacitar a entender algo das convicções firmes com as quais Ezequiel entrou no chamado do profeta.

Além disso, uma comparação dos dois profetas revelará mais claramente do que qualquer outra coisa certos aspectos do caráter de Ezequiel que é importante ter em mente. Ambos são homens de individualidade fortemente marcada, e nenhuma concepção da época em que viveram pode ser formada com segurança a partir dos escritos de qualquer um deles, considerados isoladamente.

Já foi observado que Jeremias foi o personagem público mais conspícuo de sua época. Se ele lançou seu feitiço sobre a mente juvenil de Ezequiel, o fato é o tributo mais notável à sua influência que poderia ser concebido. Dois homens não poderiam diferir mais amplamente em temperamento e caráter naturais. Jeremias é o profeta de uma nação moribunda, e a agonia da prolongada luta contra a morte de Judá é reproduzida com dez vezes de intensidade no conflito interno que dilacera o coração do profeta.

Inexorável em sua previsão da desgraça vindoura, ele confessa que é porque ele é dominado pelo poder Divino que o impele a um caminho do qual sua natureza recuou. Ele deplora o isolamento que lhe é imposto, a alienação de amigos e parentes e a luta constante da qual ele é a causa relutante. Ele sente que poderia alegremente se livrar do fardo da responsabilidade profética e se tornar um homem entre os homens comuns.

Suas simpatias humanas vão para o seu infeliz país, e seu coração sangra pela miséria que ele vê pairando sobre o povo desorientado, por quem ele está proibido até de orar. O trágico conflito de sua vida atinge o ápice nas reclamações com Jeová que estão entre as passagens mais notáveis ​​do Antigo Testamento. Eles expressam o encolhimento de uma natureza sensível da necessidade interior em que ele foi compelido a reconhecer a verdade superior; e a luta de um espírito fervoroso pela certeza de sua posição pessoal diante de Deus, quando todas as instituições externas da religião estavam sendo dissolvidas.

Para tais conflitos mentais, Ezequiel era um estranho, ou se alguma vez passou por eles, os traços deles quase desapareceram de suas palavras escritas. Dificilmente se pode dizer que ele é mais severo do que Jeremias; mas sua severidade parece mais uma parte de si mesmo, e mais de acordo com a inclinação de sua disposição. Ele está totalmente do lado da soberania divina; não há reação das simpatias humanas contra os ditames imperativos da inspiração profética; ele é aquele em quem todo pensamento parece levado cativo à palavra de Jeová.

É possível que a completude com que Ezequiel se rendeu ao aspecto judicial de sua mensagem pode ser em parte devido ao fato de que ele estava familiarizado com suas principais concepções do ensino de Jeremias; mas também deve ser devido a uma certa austeridade natural para ele. Menos emocional do que Jeremias, sua mente foi mais prontamente dominada pelas convicções que formavam a substância de sua mensagem profética.

Ele era evidentemente um homem de hábitos de pensamento profundamente éticos, severo e intransigente em seus julgamentos, tanto sobre si mesmo quanto sobre os outros homens, e dotado de um forte senso de responsabilidade humana. Assim como seu cativeiro o impediu de viver o contato com a vida nacional e lhe permitiu examinar a condição de seu país com algo do escrutínio desapaixonado de um espectador, sua disposição natural lhe permitiu perceber em sua própria pessoa aquela ruptura com o passado que era essencial para a purificação da religião. Ele tinha as qualidades que o marcavam para o profeta da nova ordem que havia de ser, tão claramente quanto Jeremias tinha aquelas que o habilitavam a ser o profeta da dissolução de uma nação.

Na posição social, também, e na formação profissional, os homens estavam muito distantes uns dos outros. Ambos eram sacerdotes, mas Ezequiel pertencia à casa de Zadoque, que oficiava no santuário central, enquanto a família de Jeremias pode ter sido anexada a um dos santuários provinciais. Os interesses das duas classes de sacerdotes entraram em colisão aguda como conseqüência da reforma de Josias. A lei estabelecia que o sacerdócio rural deveria ser admitido ao serviço do Templo em igualdade de condições com seus irmãos dos filhos de Zadoque; mas somos expressamente informados de que os sacerdotes do Templo resistiram com sucesso a essa invasão de seus privilégios peculiares.

Foi alegado por vários expositores como prova da liberdade de Ezequiel do preconceito de casta, que ele estava disposto a aprender com um homem que era socialmente inferior e que pertencia a uma ordem que ele próprio declararia indigna de plenos direitos sacerdotais em a teocracia restaurada. Mas deve ser dito que havia pouca coisa na obra pública de Jeremias que chamasse a atenção para o fato de que ele era sacerdote de nascença.

No profundo sentido espiritual da Epístola aos Hebreus, podemos de fato dizer que ele era um sacerdote de coração, "tendo compaixão dos ignorantes e dos que estão fora do caminho, porquanto ele próprio estava rodeado de enfermidades". Mas essa qualidade de simpatia espiritual surgiu de seu chamado como profeta, e não de seu treinamento sacerdotal. Um dos contrastes entre ele e Ezequiel reside apenas nas respectivas estimativas do valor do ritual que fundamenta seu ensino.

Jeremias se distingue até mesmo entre os profetas por sua indiferença às instituições e símbolos externos da religião que é função do sacerdote conservar. Ele permanece na sucessão de Amós e Isaías como um defensor do caráter puramente ético do serviço a Deus. O ritual não constitui um elemento essencial do pacto de Jeová com Israel, e é duvidoso que suas profecias do futuro contenham qualquer referência a uma classe sacerdotal ou ordenanças sacerdotais.

No presente, ele repudia a adoração popular real como ofensiva a Jeová e, exceto na medida em que pode ter dado seu apoio às reformas de Josias, ele não se preocupa em colocar algo melhor em seu lugar. Para Ezequiel, ao contrário, a adoração pura é a condição primária para que Israel desfrute da comunhão de Jeová. Em todo o seu ensino, detectamos seu profundo senso do valor religioso das cerimônias sacerdotais e, na visão conclusiva, que o pensamento subjacente surge claramente como um princípio fundamental da nova constituição religiosa.

Aqui, novamente, podemos ver como cada profeta foi providencialmente habilitado para o trabalho especial que lhe foi designado. A Jeremias foi dado, em meio ao naufrágio de todas as encarnações materiais nas quais a fé se revestiu no passado, perceber a verdade essencial da religião como comunhão pessoal com Deus, e assim elevar-se à concepção de uma religião puramente espiritual, em que a vontade de Deus deve ser escrita no coração de cada crente.

A Ezequiel foi confiada a diferente, mas não menos necessária, tarefa de organizar a religião do futuro imediato e fornecer as formas que deveriam consagrar as verdades da revelação até a vinda de Cristo. E essa tarefa não poderia, humanamente falando, ter sido realizada, mas por alguém cujo treinamento e inclinação o ensinaram a apreciar o valor das regras de santidade cerimonial que eram a tradição do sacerdócio hebraico.

Muito intimamente ligada a isso está a atitude dos dois profetas em relação ao que podemos chamar de aspecto jurídico da religião. Jeremias parece ter se convencido desde muito cedo da insuficiência e superficialidade do avivamento da religião que foi expresso no estabelecimento da aliança nacional no reinado de Josias. Ele parece também ter discernido alguns dos males que são inseparáveis ​​de uma religião da letra, na qual as reivindicações de Deus são apresentadas na forma de leis e ordenanças externas.

E essas convicções o levaram à concepção de uma manifestação muito mais elevada da graça redentora de Deus a ser realizada no futuro, na forma de uma nova aliança, baseada no amor perdoador de Deus e operante por meio de um conhecimento pessoal de Deus e da lei escrito no coração e na mente de cada membro do povo do convênio. Ou seja, o princípio vivo da religião deve ser implantado no coração de cada verdadeiro israelita, e sua obediência deve ser o que chamamos de obediência evangélica, brotando do impulso livre de uma natureza renovada pelo conhecimento de Deus.

Ezequiel também está impressionado com o fracasso da aliança deuteronômica e a necessidade de um novo coração antes que Israel seja capaz de cumprir os elevados requisitos da santa lei de Deus. Mas ele não parece ter sido levado a conectar o fracasso do passado com a imperfeição inerente de uma dispensa legal como tal. Embora seu ensino esteja cheio de verdades evangélicas, entre as quais a doutrina da regeneração ocupa um lugar notável, ainda observamos que com ele a justiça de um homem perante Deus consiste em atos de obediência aos preceitos objetivos da lei divina.

É claro que isso não significa que Ezequiel estava preocupado apenas com o ato exterior e indiferente ao espírito com que a lei era observada. Mas significa que o fim dos tratos de Deus com Seu povo era levá-los a uma condição de cumprir Sua lei, e que o grande objetivo do novo Israel era a fiel observância da lei que expressava as condições nas quais eles poderiam permanecer em comunhão com Deus.

Conseqüentemente, o ideal final de Ezequiel está em um plano inferior e, portanto, mais imediatamente praticável do que o de Jeremias. Em vez de uma antecipação puramente espiritual que expressa a natureza essencial da relação perfeita entre Deus e o homem, Ezequiel nos apresenta uma visão definida e claramente concebida de uma nova teocracia - um estado que deve ser a personificação externa da vontade de Jeová e em que vida é minuciosamente regulado por Sua lei.

Apesar de tão amplas diferenças de temperamento, de educação e de experiência religiosa, encontramos, no entanto, uma concordância substancial no ensino dos dois profetas, devemos certamente reconhecer nisso uma evidência notável da estabilidade dessa concepção de Deus e Sua providência que foi principalmente um produto da profecia hebraica. Não é necessário enumerar aqui todos os pontos de coincidência entre Jeremias e Ezequiel; mas será vantajoso indicar algumas características salientes que eles têm em comum.

Destes, um dos mais importantes é sua concepção do ofício profético. Dificilmente se pode duvidar que sobre esse assunto Ezequiel aprendeu muito tanto pela observação da carreira de Jeremias quanto pelo estudo de seus escritos. Ele sabia algo sobre o que significava ser um profeta para Israel antes de ele mesmo receber a comissão do profeta; e depois de recebê-lo, sua experiência correu paralelamente à de seu mestre.

A ideia do profeta como um homem sozinho para Deus em meio a um mundo hostil, cercado por todos os lados por ameaças e oposição, ficou gravada em cada um deles desde o início de seu ministério. Para ser um verdadeiro profeta é preciso saber enfrentar os homens com uma inflexibilidade igual à deles, sustentada apenas por um poder divino que lhe garante a vitória final. Ele está isolado, não apenas das correntes de opinião que o rodeiam, mas de todos que compartilham alegrias e tristezas comuns, vivendo uma vida solitária em simpatia com um Deus justamente alienado de Seu povo.

Essa atitude de antagonismo para com o povo, como Jeremias bem sabia, tinha sido o destino comum de todos os verdadeiros profetas. O que é característico dele e de Ezequiel é que os dois iniciam seu trabalho com plena consciência da natureza severa e desesperadora de sua tarefa. Isaías sabia desde o dia em que se tornou profeta que o efeito de seu ensino seria endurecer o povo na descrença; mas ele não diz nada sobre inimizade pessoal e perseguição a serem enfrentados desde o início. Mas agora a crise do destino do povo chegou, e as relações entre o profeta e sua época tornam-se cada vez mais tensas à medida que o grande conflito se aproxima de sua decisão.

Outro ponto de concordância que pode ser mencionado aqui é a estimativa do pecado de Israel. Ezequiel vai além de Jeremias no caminho da condenação, considerando toda a história de Israel como um registro ininterrupto de apostasia e rebelião, enquanto Jeremias pelo menos olha para trás, para a peregrinação do deserto como uma época em que a relação ideal entre Israel e Jeová era mantida. Mas no geral, e especialmente com respeito ao estado atual da nação, seu julgamento é substancialmente um.

A fonte de todas as desordens religiosas e morais da nação é a infidelidade a Jeová, que se manifesta na adoração de falsos deuses e na confiança na ajuda de nações estrangeiras. Especialmente digno de nota é a recorrência frequente em Jeremias e Ezequiel da figura da "prostituição", uma ideia introduzida na profecia por Oséias para descrever esses dois pecados. A extensão da figura à falsa adoração a Jeová por meio de imagens e outros emblemas idólatras também pode ser atribuída a Oséias; e em Ezequiel às vezes é difícil dizer que espécie de idolatria ele tem em vista, se é a adoração real de outros deuses ou a adoração ilegal do Deus verdadeiro.

Sua posição é que uma adoração não espiritual implica em uma divindade não espiritual, e que o serviço realizado nos santuários comuns não poderia, de forma alguma, ser considerado como prestado ao Deus verdadeiro que falou por meio dos profetas. Desta fonte de um senso religioso corrompido procedem todas aquelas práticas imorais que ambos os profetas estigmatizam como "abominações" e como uma contaminação da terra de Jeová. Destes, o mais surpreendente é o sacrifício predominante de crianças, do qual ambos dão testemunho, embora, como veremos mais tarde, com uma diferença característica em seus pontos de vista.

Na verdade, todo o quadro que Jeremias e Ezequiel apresentam da sociedade contemporânea é assustador ao extremo. Levando em consideração o motivo prático da invectiva profética, que sempre visa a convicção do pecado, não podemos duvidar que o estado de coisas era suficientemente sério para marcar Judá como maduro para o julgamento. As próprias bases da sociedade foram minadas pela disseminação da licenciosidade e da violência autoritária por todas as classes da comunidade.

As restrições religiosas foram afrouxadas pelo sentimento de que Jeová havia abandonado a terra e nobres, sacerdotes e profetas mergulharam em uma carreira de iniqüidade e opressão que tornava impossível a salvação da nação existente. A culpa de Jerusalém é simbolizada para ambos os profetas no sangue inocente que mancha suas saias e clama ao céu por vingança. As tendências que predominam são o legado do mal dos dias de Manassés, quando, no julgamento de Jeremias e do historiador dos livros dos Reis, Jeremias 15:4 ; 2 Reis 23:26 a nação pecou além da esperança de misericórdia.

Ao pintar seus quadros sombrios da degeneração social, Ezequiel sem dúvida está recorrendo a sua própria memória e informações; não obstante, as formas em que sua acusação é lançada mostram que mesmo neste assunto ele aprendeu a ver as coisas com os olhos de seu grande mestre.

É desnecessário acrescentar que ambos os profetas antecipam uma rápida queda do estado e sua restauração em uma forma mais gloriosa após um curto intervalo, fixado por Jeremias em setenta anos e por Ezequiel em quarenta anos. A restauração é considerada final e abrange ambos os ramos da nação hebraica, o reino das dez tribos e também a casa de Judá. A esperança messiânica em Ezequiel aparece em uma forma semelhante àquela em que é apresentada por Jeremias; em nenhum dos profetas a figura do Rei ideal é tão proeminente como nas profecias de Isaías.

A semelhança entre os dois é ainda mais notável como evidência de dependência, porque a perspectiva final de Ezequiel é em direção a um estado de coisas em que o Príncipe tem uma posição um tanto subordinada atribuída a ele. Ambos os profetas, novamente seguindo Oséias, consideram a renovação espiritual do povo como o efeito do castigo no exílio. As partes da nação que primeiro vão para o banimento são as primeiras a serem submetidas às influências salutares da disciplina providencial de Deus; e, portanto, descobrimos que Jeremias adota um tom mais esperançoso ao falar de Samaria e dos cativos de 597 do que em suas declarações aos que permaneceram na terra.

Essa convicção foi compartilhada por Ezequiel, apesar de seu contato diário com as abominações das quais toda a sua natureza se revoltou. Supõe-se que Ezequiel viveu o suficiente para ver que nenhuma transformação espiritual seria operada pelo mero fato do cativeiro, e que, desesperando de uma conversão geral e espontânea, ele colocou a mão na obra de reforma prática como se ele asseguraria por meio de legislação os resultados que antes esperava como frutos do arrependimento.

Se o profeta alguma vez tivesse esperado que o castigo por si só causaria uma mudança na condição religiosa de seus conterrâneos, poderia ter havido espaço para tal desencanto como aqui se supõe. Mas não há evidência de que ele alguma vez buscou outra coisa senão a regeneração do povo em cativeiro pela operação sobrenatural do Espírito divino; e que a visão final se destina a ajudar o plano divino pela política humana é uma sugestão negada por todo o escopo do livro.

Pode ser verdade que sua atividade prática no presente foi dirigida a preparar homens individualmente para a salvação vindoura; mas isso não foi mais do que qualquer professor espiritual deve ter feito em uma época reconhecida como um período de transição. A visão da teocracia restaurada pressupõe uma ressurreição nacional e um arrependimento nacional. E, em face disso, é tal que o homem não pode dar nenhum passo em direção à sua realização até que Deus tenha preparado o caminho criando as condições de uma comunidade religiosa perfeita, tanto as condições morais na mente das pessoas quanto as condições externas no transformação miraculosa da terra em que habitarão.

A maioria dos pontos aqui tocados terá que ser tratada mais completamente no curso de nossa exposição, e outras afinidades entre os dois grandes profetas terão que ser notadas à medida que prosseguirmos. O suficiente talvez tenha sido dito para mostrar que o pensamento de Ezequiel foi profundamente influenciado por Jeremias, que a influência se estende não apenas à forma, mas também à substância de seu ensino e, portanto, só pode ser explicada pelas primeiras impressões recebidas pelo profeta mais jovem em dias antes que a palavra do Senhor tivesse vindo a ele.