Ezequiel 1

Comentário da Bíblia do Expositor (Nicoll)

Ezequiel 1:1-28

1 Era o quinto dia do quarto mês do trigésimo ano, e eu estava entre os exilados, junto ao rio Quebar. Abriram-se os céus, e eu tive visões de Deus.

2 Foi no quinto ano do exílio do rei Joaquim, no quinto dia do quarto mês.

3 A palavra do Senhor veio ao sacerdote Ezequiel, filho de Buzi, junto ao rio Quebar, na terra dos caldeus. Ali a mão do Senhor esteve sobre ele.

4 Olhei e vi uma tempestade que vinha do norte: uma nuvem imensa, com relâmpagos e faíscas, e cercada por uma luz brilhante. O centro do fogo parecia metal reluzente,

5 e no meio do fogo havia quatro vultos que pareciam seres viventes. Na aparência tinham forma de homem,

6 mas cada um deles tinha quatro rostos e quatro asas.

7 Suas pernas eram retas; seus pés eram como os de um bezerro e reluziam como bronze polido.

8 Debaixo de suas asas, nos quatro lados, tinham mãos humanas. Os quatro tinham rostos e asas,

9 e as suas asas encostavam umas nas outras. Quando se moviam andavam para a frente, e não se viravam.

10 Quanto à aparência dos seus rostos, os quatro tinham rosto de homem, rosto de leão no lado direito, rosto de boi no lado esquerdo, e rosto de águia.

11 Assim eram os seus rostos. Suas asas estavam estendidas para cima; cada um deles tinha duas asas que se encostavam na de outro ser vivente, de um lado e do outro, e duas asas que cobriam os seus corpos.

12 Cada um deles ia sempre para a frente. Para onde quer que fosse o Espírito eles iam, e não se viravam quando se moviam.

13 Os seres viventes pareciam carvão aceso; eram como tochas. O fogo ia de um lado a outro entre os seres viventes, e do fogo saíam relâmpagos e faíscas.

14 Os seres viventes iam e vinham como relâmpagos.

15 Enquanto eu olhava para eles, vi uma roda ao lado de cada um deles, diante dos seus quatro rostos.

16 Esta era a aparência das rodas e a sua estrutura: Reluziam como o berilo; e as quatro tinham aparência semelhante. Cada roda parecia estar entrosada na outra.

17 Quando se moviam, seguiam nas quatro direções dos quatro rostos, e não se viravam enquanto iam.

18 Seus aros eram altos e impressionantes e estavam cheios de olhos ao redor.

19 Quando os seres viventes se moviam, as rodas ao seu lado se moviam; e, quando se elevavam do chão, as rodas também se elevavam.

20 Para onde quer que o Espírito fosse, os seres viventes iam, e as rodas os seguiam, porque o mesmo Espírito estava nelas.

21 Quando os seres viventes se moviam, elas também se moviam; quando eles ficavam imóveis, elas também ficavam; e quando os seres viventes se elevavam do chão, as rodas também se elevavam com eles, porque o mesmo Espírito deles estava nelas.

22 Acima das cabeças dos seres viventes estava o que parecia uma abóboda, reluzente como gelo, e impressionante.

23 Debaixo dela cada ser vivente estendia duas asas ao que lhe estava mais próximo, e com as outras duas asas cobria o corpo.

24 Ouvi o ruído de suas asas quando voavam. Parecia o ruído de muitas águas, parecia a voz do Todo-poderoso. Era um ruído estrondoso, como o de um exército. Quando paravam, fechavam as asas.

25 Então veio uma voz de cima da abóboda sobre as suas cabeças, enquanto eles ficavam de asas fechadas.

26 Acima da abóboda sobre as suas cabeças havia o que parecia um trono de safira, e, bem no alto, sobre o trono, havia uma figura que parecia um homem.

27 A parte de cima do que parecia ser a cintura dele, vi que parecia metal brilhante, como que cheia de fogo, e que a parte de baixo parecia fogo; e uma luz brilhante o cercava.

28 Tal como a aparência do arco-íris nas nuvens de um dia chuvoso, assim era o resplendor ao seu redor. Essa era a aparência da figura da glória do Senhor. Quando a vi, prostrei-me com o rosto em terra, e ouvi a voz de alguém falando.

A VISÃO DA GLÓRIA DE DEUS

Ezequiel 1:1

Pode ser arriscado tentar, a partir das considerações gerais avançadas nos dois últimos capítulos, formar uma concepção do estado de espírito de Ezequiel durante os primeiros anos de seu cativeiro. Se, como encontramos motivos para crer, ele já estava sob a influência de Jeremias, deve ter estado em alguma medida preparado para o golpe que desceu sobre ele. Destituído dos deveres do cargo que amava, e dirigido a si mesmo, Ezequiel sem dúvida deve ter meditado profundamente sobre o pecado e as perspectivas de seu povo.

Desde o início, ele deve ter se mantido distante de seus companheiros exilados, que, liderados por seus falsos profetas, começaram a sonhar com a queda da Babilônia e um rápido retorno à sua própria terra. Ele sabia que a calamidade que se abatera sobre eles era apenas a primeira parcela de um julgamento arrebatador, antes do qual o antigo Israel deveria perecer totalmente. Os que permaneceram em Jerusalém foram reservados para um destino pior do que os que foram levados; mas enquanto estes permanecessem impenitentes, não havia esperança nem mesmo para eles de um alívio da amargura de sua sorte.

Tais pensamentos, operando em uma mente naturalmente severa em seus julgamentos, podem já ter produzido aquela atitude de alienação de toda a vida de seus companheiros de infortúnio que domina o primeiro período de sua carreira profética. Mas essas convicções não fizeram de Ezequiel um profeta. Ele ainda não tinha uma mensagem independente de Deus, nenhuma percepção segura do resultado dos eventos, ou do caminho que Israel deve seguir a fim de alcançar a bem-aventurança do futuro.

Foi somente no quinto ano de seu cativeiro que ocorreu a mudança interior que o levou ao conselho de Jeová e lhe revelou os contornos de toda a sua futura obra, e o dotou de coragem para se apresentar entre seu povo como porta-voz de Jeová.

Como outros grandes profetas cuja experiência pessoal é registrada, Ezequiel tornou-se consciente de sua vocação profética por meio de uma visão de Deus. A forma como Jeová lhe apareceu pela primeira vez é descrita com grande minúcia de detalhes no primeiro capítulo de seu livro. Parece que em alguma hora de meditação solitária à beira do rio Kebar sua atenção foi atraída para uma nuvem de tempestade se formando no norte e avançando em sua direção através da planície.

A nuvem pode ter sido um fenômeno real, a base natural da teofania que se segue. Caindo em um estado de êxtase, o profeta vê a nuvem tornar-se luminosa com um esplendor sobrenatural. Do meio dele brilha um brilho que ele compara ao brilho do elétron. Olhando mais de perto, ele discerne quatro criaturas vivas, de estranha forma composta, -umana em aparência geral, mas alada; e cada uma com quatro cabeças combinando os tipos mais elevados de vida animal - homem, leão, boi e águia.

Estes são posteriormente identificados com os querubins do simbolismo do Templo: Ezequiel 10:20 mas algumas características da concepção podem ter sido sugeridas pelas figuras animais compostas da arte babilônica, com as quais o profeta já devia estar familiarizado. O espaço interior é ocupado por uma lareira de carvões em brasa, de onde relâmpagos disparam constantemente de um lado para outro entre os querubins.

Ao lado de cada querubim há uma roda, formada aparentemente por duas rodas que se cruzam em ângulos retos. A aparência das rodas é como "crisólita", e seus aros são preenchidos com olhos, denotando a inteligência pela qual seus movimentos são dirigidos. As rodas e os querubins juntos incorporam a energia espontânea pela qual o trono de Deus é transportado para onde Ele quer; embora não haja conexão mecânica entre eles, são representados como animados por um espírito comum, dirigindo todos os seus movimentos em perfeita harmonia.

Sobre as cabeças e asas estendidas dos querubins está um pavimento rígido ou "firmamento" como o cristal; e acima dela uma pedra de safira sustentando o trono de Jeová. O Ser divino é visto na semelhança de um homem; e ao seu redor, como se para temperar a ferocidade da luz na qual Ele habita, há um brilho como o do arco-íris. Será notado que enquanto a imaginação de Ezequiel se detém no que devemos considerar os acessórios da visão - o fogo, os querubins, as rodas - ele dificilmente ousa levantar os olhos para a pessoa do próprio Jeová.

O significado completo do que ele está passando só se dá conta dele quando ele percebe que está na presença do Todo-Poderoso. Então ele cai de cara no chão, dominado pela sensação de sua própria insignificância.

Não há razão para duvidar que o que é descrito assim representa uma experiência real da parte do profeta. Não deve ser considerado meramente como uma vestimenta consciente de verdades espirituais em imagens simbólicas. A descrição de uma visão é, sem dúvida, um exercício consciente da faculdade literária; e em todos esses casos deve ser difícil distinguir o que um profeta realmente viu e ouviu no momento da inspiração dos detalhes que foi compelido a acrescentar a fim de transmitir uma imagem inteligível à mente de seus leitores.

É provável que no caso de Ezequiel o elemento de invenção livre tenha um alcance maior do que nas descrições menos elaboradas que outros profetas dão em suas visões. Mas isso não diminui a força da própria afirmação do profeta de que o que está relacionado foi baseado em uma experiência real e definida quando em um estado de êxtase profético. Isso é expresso pelas palavras "a mão de Jeová estava sobre ele" ( Ezequiel 1:3 ) - uma frase que é invariavelmente usada em todo o livro para denotar a condição mental peculiar do profeta quando a comunicação da verdade divina foi acompanhada por experiências de um ordem visionária.

Além disso, o relato do estado em que essa visão o deixou mostra que sua consciência natural foi dominada pela pressão de realidades supersensíveis sobre seu espírito. Ele nos diz que foi "amargurado, no calor do seu espírito, a mão do Senhor pesando sobre ele; e foi para os exilados em Tel-Abibe, e sentou-se lá sete dias estupefato no meio deles". Ezequiel 3:14

Agora, qualquer que seja a natureza última da visão profética, seu significado para nós parece estar no trabalho desenfreado da imaginação do profeta sob a influência de percepções espirituais que são profundas demais para serem expressas como idéias abstratas. A consciência do profeta não é suspensa, pois ele se lembra de sua visão e reflete sobre seu significado depois; mas sua relação com o mundo exterior por meio dos sentidos é interrompida, de modo que sua mente se move livremente entre as imagens armazenadas em sua memória, e novas combinações são formadas que incorporam uma verdade não apreendida anteriormente.

O quadro da visão é, portanto, sempre capaz, até certo ponto, de uma explicação psicológica. Os elementos de que é composta já devem ter estado presentes na mente do profeta e, na medida em que podem ser rastreados até suas fontes, podemos compreender sua importância simbólica na nova combinação em que aparecem. Mas o verdadeiro significado da visão está na impressão imediata deixada na mente do profeta pelas realidades divinas que governam sua vida, e isso é especialmente verdadeiro no que diz respeito à visão do próprio Deus que acompanha o chamado ao ofício profético.

Embora nenhuma visão possa expressar toda a concepção de Deus de um profeta, ela representa para a imaginação certos aspectos fundamentais da natureza divina e da relação de Deus com o mundo e com os homens; e ao longo de toda a sua carreira subsequente, o profeta será influenciado pela forma como ele uma vez viu o grande Ser cujas palavras vinham a ele de tempos em tempos. Para sua reflexão posterior, a visão se torna um símbolo de certas verdades sobre Deus, embora no primeiro caso o símbolo tenha sido criado para ele por uma operação misteriosa do Espírito divino em um processo sobre o qual ele não tinha controle.

Em um aspecto, a visão inaugural de Ezequiel parece possuir uma importância maior para sua teologia do que é o caso com qualquer outro profeta. Com os outros profetas, a visão é uma experiência momentânea, cujo significado espiritual passa para o pensamento do profeta, mas que não se repete na forma visionária. Com Ezequiel, por outro lado, a visão se torna um símbolo fixo e permanente de Jeová, aparecendo repetidas vezes exatamente da mesma forma sempre que a realidade da presença de Deus é impressa em sua mente.

A questão essencial, então, com respeito à visão de Ezequiel é: Que revelação de Deus ou que idéias a respeito de Deus serviu para imprimir na mente do profeta? Pode nos ajudar a responder a essa pergunta se começarmos considerando certas afinidades que ela apresenta com a grande visão que abriu o ministério de Isaías. Deve-se admitir que a experiência de Ezequiel é muito menos inteligível e também menos impressionante do que a de Isaías.

No delineamento de Isaías, reconhecemos a presença de qualidades que pertencem ao gênio da mais alta ordem. O equilíbrio perfeito entre forma e ideia, a reticência que sugere sem esgotar o significado do que é visto, o fino senso artístico que faz cada toque na imagem contribuir para a representação da emoção que preenche a alma do profeta, combinam-se para formar o sexto capítulo de Isaías uma das passagens mais sublimes da literatura.

Nenhum leitor simpático pode deixar de captar a impressão que a passagem pretende transmitir da terrível majestade do Deus de Israel e do efeito produzido em um frágil e pecaminoso mortal que foi introduzido naquela santa Presença. Somos levados a sentir o quão inevitavelmente tal visão dá origem ao impulso profético, e como tanto a visão quanto o impulso informam a mente do vidente com o propósito claro e definido que rege todo o seu trabalho subsequente.

O ponto em que a visão de Ezequiel difere mais notavelmente da de Isaías é a supressão quase total de sua subjetividade. Isso é tão completo que se torna difícil apreender o significado da visão em relação ao seu pensamento e atividade. As realidades espirituais estão tão cobertas de simbolismo que a narrativa quase falha em refletir o estado mental em que ele foi consagrado para o trabalho de sua vida.

A visão de Isaías é um drama, a de Ezequiel é um espetáculo; em uma a verdade religiosa é expressa em uma série de ações e palavras significativas, na outra ela é incorporada em formas e esplendores que apelam apenas aos olhos. Um fato pode ser notado para ilustrar a diversidade entre as duas representações. O cenário da visão de Isaías é interpretado e espiritualizado por meio da linguagem.

O hino de adoração dos serafins atinge a nota que é o pensamento central da visão, e a exclamação que sai dos lábios do profeta revela o impacto dessa grande verdade no espírito humano. Toda a cena é assim elevada da região do mero simbolismo para a das puras idéias religiosas. A de Ezequiel, por outro lado, é como uma canção sem palavras. Seus querubins estão sem palavras. Enquanto o farfalhar de suas asas e o trovão das rodas giratórias quebram em seus ouvidos como o som de águas poderosas, nenhuma voz articulada pode transmitir à mente o significado interno do que ele contempla.

Provavelmente ele mesmo não sentia necessidade disso. O caráter pictórico de seu pensamento aparece em muitas características de sua obra: e não é surpreendente descobrir que a importância da revelação se expressa principalmente em imagens visuais.

Ora, essas diferenças estão em seu próprio lugar muito instrutivas, porque mostram quão intimamente a visão está relacionada com a individualidade daquele que a recebe, e como mesmo nos momentos mais exaltados de inspiração a mente exibe as mesmas tendências que caracterizam suas operações ordinárias. . No entanto, a visão de Ezequiel representa uma experiência espiritual não menos real do que a de Isaías. Seus dotes mentais são de uma ordem diferente, de uma ordem inferior se você quiser, do que aqueles de Isaías; mas o fato essencial de que ele também viu a glória de Deus e nessa visão obteve o discernimento do verdadeiro profeta não pode ser explicado pela análise de seu talento literário ou das fontes das quais suas imagens são derivadas.

É permitido escrever pior grego do que Platão; e não é nenhuma desqualificação para um profeta hebreu faltar a grandeza da imaginação e o domínio do estilo que são as notas do gênio de Isaías.

Apesar de suas diferenças óbvias, as duas visões têm o suficiente em comum para mostrar que os pensamentos de Ezequiel a respeito de Deus foram amplamente influenciados pelo estudo de Isaías. Verdades que talvez por muito tempo estivessem latentes em sua mente agora emergem na consciência clara, revestidas de formas que trazem a impressão da mente na qual foram concebidas pela primeira vez. A ideia fundamental é a mesma em cada visão: a soberania absoluta e universal de Deus.

"Os meus olhos viram o Rei, Jeová dos exércitos." Jeová aparece em forma humana, sentado em um trono e assistido por criaturas ministradoras que servem para revelar alguma parte de Sua glória. Num caso são serafins, no outro querubins: e as funções que lhes são impostas pela estrutura da visão são muito diversas nos dois casos. Mas os pontos em que concordam são mais significativos do que aqueles em que diferem.

Eles são os agentes por meio dos quais Jeová exerce Sua autoridade soberana, seres cheios de vida e inteligência e agindo em resposta rápida à Sua vontade. Embora livres de imperfeições terrenas, eles se cobrem com suas asas diante de Sua majestade, em sinal da reverência que é devida da criatura na presença do Criador. De resto, são figuras simbólicas que incorporam em si certos atributos da Divindade, ou certos aspectos de Sua realeza.

Nem pode Ezequiel mais do que Isaías pensar em Jeová como o Rei, à parte dos emblemas associados à adoração de Seu santuário terrestre. Os próprios querubins são emprestados da imagem do Templo, embora suas formas sejam diferentes daquelas que existiam no Santo dos Santos. Assim, novamente o altar, que foi naturalmente sugerido a Isaías pela cena de sua visão sendo colocada no Templo, aparece na visão de Ezequiel na forma de uma lareira de brasas que está sob o trono divino.

É verdade que o fogo simboliza poder destrutivo ao invés de energia purificadora, veja Ezequiel 10:2 mas dificilmente pode ser duvidado que a origem do símbolo é a lareira do santuário e da visão de Isaías. É como se a essência do Templo e sua adoração fossem transferidos para a esfera das realidades celestiais onde a glória de Jeová se manifesta plenamente.

Tudo isso, portanto, nada mais é do que a personificação da verdade fundamental da religião do Antigo Testamento - que Jeová é o Rei todo-poderoso do céu e da terra, que Ele executa Seus propósitos soberanos com poder irresistível e que é o maior privilégio de homens na terra para render a Ele a homenagem e adoração que a visão de Sua glória atrai dos seres celestiais.

A ideia do reinado de Jeová, entretanto, é apresentada no Antigo Testamento sob dois aspectos. Por um lado, denota a soberania moral de Deus sobre o povo que Ele escolheu como Seu e a quem Sua vontade foi continuamente revelada como o guia de sua vida nacional e social. Por outro lado, denota o domínio absoluto de Deus sobre as forças da natureza e os eventos da história, em virtude do qual todas as coisas são os instrumentos inconscientes de Seus propósitos.

Essas duas verdades nunca podem ser separadas, embora a ênfase seja colocada às vezes em uma e às vezes na outra. Assim, na visão de Isaías, a ênfase talvez esteja mais na doutrina do reinado de Jeová sobre Israel. É verdade que Ele é ao mesmo tempo representado como Aquele cuja glória é a "plenitude de toda a terra" e que, portanto, manifesta Seu poder e presença em todas as partes de Seus domínios mundiais.

Mas o fato de que o palácio de Jeová é o Templo idealizado de Jerusalém sugere imediatamente, o que todo o ensino do profeta confirma, que a nação de Israel é a esfera especial dentro da qual Sua autoridade real deve obter reconhecimento prático. Embora nenhum homem tenha uma compreensão mais firme da verdade de que Deus exerce todas as forças naturais e anula as ações dos homens na realização de Seus desígnios providenciais, ainda assim as idéias principais de Seu ministério são aquelas que surgem do pensamento da presença de Jeová no meio de Seu povo e a obrigação que recai sobre Israel de reconhecer Sua soberania. Ele é, para usar a própria expressão de Isaías, o "Santo de Israel".

Este aspecto da realeza divina é, sem dúvida, representado na visão de Ezequiel. Observamos que a imagem da visão é até certo ponto moldada na idéia do santuário como a sede do governo de Jeová, e veremos mais tarde que o local de descanso final deste emblema de Sua presença é um santuário restaurado em a terra de Canaã. Mas as circunstâncias em que Ezequiel foi chamado para ser profeta exigiam que se desse destaque à verdade complementar de que o reinado de Jeová era independente de Sua relação especial com Israel.

No momento, o vínculo entre Jeová e Sua terra foi dissolvido. Israel renegou seu divino Rei e foi deixado para sofrer as consequências de sua deslealdade. Daí é que a visão aparece, não da direção de Jerusalém, mas "do norte", em sinal de que Deus partiu de Seu Templo e o abandonou aos seus inimigos. Desse modo, a visão concedida ao profeta exilado na planície da Babilônia personificava uma verdade oposta aos preconceitos religiosos de seu tempo, mas garantindo a si mesmo que a queda de Israel deixa intocada a soberania essencial de Jeová; que Ele ainda vive e reina, embora Seu povo seja pisoteado por adoradores de outros deuses.

Mas, mais do que isso, podemos ver que, em geral, a tendência da visão de Ezequiel, em contraste com a de Isaías, é enfatizar a universalidade das relações de Jeová com o mundo da natureza e da humanidade. Seu trono repousa aqui sobre uma pedra de safira, o símbolo da pureza celestial, para significar que Sua verdadeira morada está acima do firmamento, nos céus, que estão igualmente perto de todas as regiões da terra.

Além disso, é montado em uma carruagem, pela qual é movido de um lugar para outro com uma velocidade que sugere ubiqüidade, e a carruagem é carregada por "criaturas vivas" cujas formas unem tudo o que é simbólico de poder e dignidade no mundo vivo . Além disso, o formato da carruagem, que é quadrangular, e a disposição das rodas e dos querubins. que é tal que não há antes ou atrás, mas a mesma frente apresentada a cada um dos quatro quadrantes do globo, indica que todas as partes do universo são igualmente acessíveis à presença de Deus.

Por fim, as rodas e os querubins estão cobertos de olhos, para denotar que todas as coisas estão abertas à vista dAquele que está sentado no trono. Os atributos de Deus aqui simbolizados são aqueles que expressam Suas relações com a existência criada como um todo - onipresença, onipotência, onisciência. Essas ideias são obviamente incapazes de representação adequada por qualquer imagem sensual - elas só podem ser sugeridas à mente: e é apenas o esforço para sugerir tais atributos transcendentais que confere à visão o caráter de obscuridade que atribui a tantos de seus detalhes .

Outro ponto de comparação entre Isaías e Ezequiel é sugerido pelo nome que este último usa constantemente para a aparência que ele vê, ou melhor, talvez para aquela parte dela que representa a aparência pessoal de Deus. Ele a chama de "glória de Jeová" ou "glória do Deus de Israel". A palavra para glória ( kabod ) é usada em vários sentidos no Antigo Testamento. Etimologicamente, vem de uma raiz que expressa a ideia de peso.

Quando usado, como aqui, concretamente, significa aquilo que é a manifestação externa de poder, valor ou dignidade. Nos negócios humanos, pode ser usado para referir-se à riqueza de um homem, ou à pompa e circunstância de uma disposição militar, ou ao esplendor e pompa de uma corte real - aquelas coisas que oprimem as mentes dos homens comuns com um senso de magnificência. Da mesma maneira, quando aplicado a Deus, denota algum reflexo no mundo exterior de Sua majestade, algo que ao mesmo tempo revela e oculta Sua Divindade essencial.

Agora, lembramos que a segunda linha do hino dos serafins transmitiu à mente de Isaías este pensamento, que "o que enche toda a terra é a Sua glória". O que é esse "enchimento de toda a terra" em que o profeta vê o esplendor da glória divina? Seu sentimento é semelhante ao de Wordsworth

"sentido sublime

De algo com uma interface muito mais profunda,

Cuja morada é a luz do pôr do sol,

E o oceano redondo, e o ar vivo,

E o céu azul, e na mente do homem "?

Pelo menos as palavras certamente devem significar que em toda a natureza Isaías reconheceu aquilo que declara a glória de Deus e, portanto, em algum sentido, O revela. Embora não ensinem uma doutrina da imanência divina, eles contêm tudo o que é religiosamente valioso nessa doutrina. Em Ezequiel, porém, não encontramos nada que olhe nessa direção. É característico de seus pensamentos sobre Deus que a própria palavra "glória" que Isaías usa para algo difundido pela terra seja aqui empregada para expressar a concentração de todas as qualidades divinas em uma única imagem de esplendor deslumbrante, mas pertencente ao céu em vez de terra.

Glória aqui equivale a resplendor, como na concepção antiga da nuvem brilhante que conduzia o povo pelo deserto e que enchia o Templo de luz avassaladora quando Jeová tomou posse dele. 2 Crônicas 7:1 Em uma passagem notável de sua última visão, Ezequiel descreve como essa cena se repetirá quando Jeová retornar para estabelecer Sua morada entre Seu povo e a terra será iluminada com Sua glória.

Ezequiel 43:2 Mas, enquanto isso, pode nos parecer que a terra ficou mais pobre com a perda daquele aspecto da natureza em que Isaías descobriu uma revelação do divino.

Ezequiel está consciente de que o que ele viu, afinal, nada mais é do que uma aparência imperfeita da glória essencial de Deus, que nenhum olho mortal pode contemplar. Tudo o que ele descreve é ​​expressamente considerado uma "aparência" e uma "semelhança". Quando ele fala da forma divina na qual toda a revelação culmina, ele não pode dizer mais do que "a aparência da semelhança da glória de Jeová".

"O profeta parece perceber sua incapacidade de penetrar por trás da aparência da realidade que ele sombreia. A visão mais clara de Deus que a mente do homem pode receber é uma aparência posterior como aquela que foi concedida a Moisés quando a presença divina havia passava. Êxodo 33:23 Assim foi com Ezequiel. a verdadeira revelação que veio a ele não estava no que ele viu com seus olhos no momento de sua iniciação, mas no conhecimento intuitivo de Deus, que desde aquela hora que ele possuía, e que o habilitou a interpretar mais completamente do que ele poderia ter feito na época, o significado de seu primeiro encontro memorável com o Deus de Israel.

O que ele reteve em suas horas de vigília foi, antes de tudo, um sentido vívido da realidade do ser de Deus e, em seguida, uma imagem mental sugerindo os atributos que constituem a base de seu ministério profético.

É fácil ver como essa visão domina todo o pensamento de Ezequiel sobre a natureza divina. O Deus que ele viu estava na forma de um homem e, portanto, o Deus de sua consciência é uma pessoa moral a quem ele atribui destemidamente as partes e até as paixões da humanidade. Ele fala por meio do profeta na linguagem da autoridade real, como um rei que não tolerará rival nas afeições de seu povo. Como Rei de Israel, Ele afirma Sua determinação de reinar sobre eles com mão poderosa e, por meio de uma mescla de bondade e severidade, quebrar seu coração obstinado e submetê-los a Seu propósito.

Talvez haja outras afinidades mais sutis entre o símbolo da visão e a consciência interior de Deus do profeta. Assim como a visão reúne tudo na natureza que sugere a divindade em uma imagem resplandecente, o mesmo ocorre com a ação moral de Deus concebida por Ezequiel. Seu governo do mundo é egocêntrico; todos os fins que Ele busca em Sua providência estão dentro de Si mesmo.

Seu trato com as nações, e com Israel em particular, é ditado por sua própria glória ou, como Ezequiel o expressa, por pena de Seu grande nome. “Não é por vossa causa que ajo, ó casa de Israel, mas por Meu santo nome, que profanastes entre as nações para onde fostes”. Ezequiel 36:22 As relações nas quais Ele entra com os homens estão todas subordinadas ao propósito supremo de "santificar-se" aos olhos do mundo ou manifestar-se como Ele realmente é.

Sem dúvida, é possível exagerar essa característica da teologia de Ezequiel de uma forma que seria injusta para o profeta. Afinal, o desejo de Jeová de ser conhecido como Ele é implica em consideração por Suas criaturas, o que inclui a intenção final de abençoá-las. É apenas uma expressão extrema na forma necessária para aquele tempo da verdade de que todos os profetas dão testemunho, que o conhecimento de Deus é a condição indispensável da verdadeira bem-aventurança para os homens.

Ainda assim, a diferença é marcada entre o "não por sua causa" de Ezequiel e as "ligaduras humanas, as cordas do amor" de que fala Oséias, o anseio e a afeição compassiva que liga Jeová ao Seu povo errante.

Em outro aspecto, o simbolismo da visão pode ser considerado um emblema da concepção hebraica do universo. A Bíblia não tem nenhuma teoria científica da relação de Deus com o mundo; mas está cheio da convicção prática de que toda a natureza responde aos Seus mandamentos, que todas as ocorrências são indicações de Sua mente, todo o reino da natureza e da história sendo governado por uma Vontade que trabalha para fins morais.

Essa convicção está tão profundamente enraizada no pensamento de Ezequiel quanto no de qualquer outro profeta e, consciente ou inconscientemente, é refletida na estrutura da merkaba , ou carruagem celestial, que não tem conexão mecânica entre suas diferentes partes, e no entanto, é animado por um só espírito e se move totalmente segundo o impulso da vontade de Jeová.

Veremos que a tendência geral da concepção de Deus de Ezequiel é o que pode ser descrito na linguagem moderna como "transcendental". Nisto, entretanto, o profeta não está sozinho, e a diferença entre ele e os profetas anteriores não é tão grande como às vezes é representada. Na verdade, o contraste entre transcendente e imanente dificilmente é aplicável na religião do Antigo Testamento. Se por transcendência se entende que Deus é um ser distinto do mundo, não se perdendo na vida da natureza, mas governando sobre ela e controlando-a como Seu instrumento, então todos os escritores inspirados do Antigo Testamento são transcendentalistas.

Mas isso não significa que Deus está separado do espírito humano por um universo mecânico morto que nada deve ao seu Criador, exceto seu impulso inicial e suas leis governantes. A ideia de que um mundo poderia vir entre o homem e Deus nunca teria ocorrido a um profeta. Só porque Deus está acima do mundo, Ele pode se revelar diretamente ao espírito do homem, falando com Seus servos face a face, como um homem fala com seu amigo.

Mas freqüentemente nos profetas se expressa o pensamento de que Jeová está "longe" ou "vem de longe" nas crises da história de Seu povo. "Sou eu um Deus próximo, diz Jeová, e não um Deus distante?" é a pergunta de Jeremias aos falsos profetas de seus dias; e a resposta é: "Não encho o céu e a terra? diz Jeová." Sobre este assunto, podemos citar as observações sugestivas de um recente comentarista de Isaías: "As divindades locais, os deuses das religiões tribais, estão perto; Jeová está longe, mas ao mesmo tempo está presente em todos os lugares.

O afastamento de Jeová no espaço representava para os profetas melhor do que nossas abstrações transcendentais a ascendência absoluta de Jeová. Esse 'longe' é falado com entusiasmo. Em todo lugar e em lugar nenhum, Jeová chega quando chega a sua hora. "Essa é a ideia da visão de Ezequiel. Deus vem a ele" de longe ", mas Ele vem de muito perto. Nossa dificuldade pode ser perceber a proximidade de Deus. A descoberta científica tem Nossa visão do universo material foi tão ampliada que sentimos a necessidade de toda consideração que possa nos trazer um senso da condescendência divina e do interesse pela história terrena do homem e seu bem-estar espiritual.

Mas a dificuldade que afligia o israelita comum, mesmo depois do Exílio, era o mais próximo possível da nossa. Sua tentação era pensar em Deus apenas como um Deus "próximo", uma divindade local, cujo alcance de influência era limitado a um determinado local e cujo poder era medido pela sorte de Seu próprio povo. Acima de tudo, ele precisava aprender que Deus estava "longe", enchendo o céu e a terra, que Seu poder era exercido em todos os lugares e que não havia lugar onde um homem pudesse se esconder de Deus ou Deus estivesse escondido do homem.

Quando temos em mente essas circunstâncias, podemos ver quão necessária foi a revelação da onipresença divina como um passo em direção ao conhecimento perfeito de Deus que vem a nós por meio de Jesus Cristo.

Introdução

PREFÁCIO

Neste volume, me esforcei para apresentar a substância das profecias de Ezequiel de uma forma inteligível para os estudantes da Bíblia em inglês. Tentei fazer da exposição um guia bastante adequado para o sentido do texto e fornecer as informações que pareciam necessárias para elucidar a importância histórica do ensino do profeta. Sempre que me afastei do texto recebido, geralmente indiquei em uma nota a natureza da mudança introduzida. Embora eu tenha procurado exercer um julgamento independente sobre todas as questões abordadas, o livro não tem pretensões de ser classificado como uma contribuição para os estudos do Antigo Testamento.

As obras sobre Ezequiel às quais devo principalmente são: Propheten des Alten Bundes de Ewald (vol. Ii.); De Smend Der Profeta Ezequiel erkldrt (Kurzgefassies Exegetisches Handbuch Zuin AT) ; De Cornill Das Buck des Proph. Ezequiel e, acima de tudo, o comentário do Dr. AB Davidson na Cambridge Bible for Schools, cujas obrigações são quase contínuas. Em um grau menor, fui ajudado pelos comentários de Havernick e Orelli, por Viertal Voorkzingen de Valeton (iii.

), e por La Mission du Prophete Ezechiel de Gautier . Entre as obras de caráter mais geral, o reconhecimento especial é devido a O Antigo Testamento na Igreja Judaica e A Religião dos Semitas , do falecido Dr. Robertson Smith.

Desejo também expressar minha gratidão a dois amigos - o Rev. A. Alexander, Dundee, e o Rev. G. Steven, de Edimburgo, que leram a maior parte da obra em manuscrito ou como prova e fizeram muitas sugestões valiosas.

RECUSO E QUEDA DO ESTADO JUDAICO

Ezequiel é um profeta do Exílio. Ele foi um dos sacerdotes que foram para o cativeiro com o rei Joaquim no ano 597, e toda a sua carreira profética cai depois desse evento. Da sua vida anterior e das suas circunstâncias não temos informação directa, para além dos factos de que foi sacerdote e de que o nome do pai era Buzi. Uma ou duas inferências, entretanto, podem ser consideradas razoavelmente certas.

Sabemos que a primeira deportação dos judeus para a Babilônia foi confinada à nobreza, aos homens de guerra e aos artesãos; 2 Reis 24:14 e como Ezequiel não era nem soldado nem artesão, seu lugar na comitiva de cativos deve ter sido devido à sua posição social. Ele deve ter pertencido às classes superiores do sacerdócio, que faziam parte da aristocracia de Jerusalém.

Ele era, portanto, um membro da casa de Zadoque; e sua familiaridade com os detalhes do ritual do Templo torna provável que ele realmente tenha oficiado como sacerdote no santuário nacional. Além disso, um estudo cuidadoso do livro dá a impressão de que ele não era mais um jovem na época em que recebeu seu chamado para o ofício profético. Ele aparece como alguém cujas visões da vida já estão amadurecidas, que sobreviveu à vivacidade e ao entusiasmo da juventude e aprendeu a avaliar as possibilidades morais da vida com a sobriedade que advém da experiência.

Essa impressão é confirmada pelo fato de que ele era casado e tinha casa própria desde o início de seu trabalho, e provavelmente na época de seu cativeiro. Mas o fato mais importante de todos é que Ezequiel viveu um período de calamidade pública sem precedentes, e um período repleto das consequências mais importantes para o futuro da religião. Movendo-se nos círculos mais elevados da sociedade, no centro da vida nacional, ele deve ter tido plena consciência dos graves acontecimentos nos quais nenhum observador atento poderia deixar de reconhecer os sinais da iminente dissolução do Estado hebraico.

Entre as influências que o prepararam para a sua missão profética, deve, portanto, ser atribuído um lugar de liderança ao ensino da história; e não podemos começar nosso estudo de suas profecias melhor do que por um breve levantamento do curso dos eventos que levaram ao ponto de viragem de sua própria carreira e, ao mesmo tempo, ajudaram a formar sua concepção dos tratos providenciais de Deus com Seu povo Israel.

Na época do nascimento do profeta, o reino de Judá ainda era uma dependência nominal do grande império assírio. Por volta da metade do século sétimo, no entanto, o poder de Nínive estava em declínio. Suas energias se esgotaram na supressão de uma revolta determinada na Babilônia. A mídia e o Egito haviam recuperado sua independência, e havia muitos sinais de que uma nova crise nos assuntos das nações estava próxima.

O primeiro evento histórico que deixou traços perceptíveis nos escritos de Ezequiel é uma irrupção dos bárbaros citas, que ocorreu no reinado de Josias (por volta de 626). Estranhamente, os livros históricos do Antigo Testamento não contêm nenhum registro dessa invasão notável, embora seus efeitos sobre a situação política de Judá tenham sido importantes e de longo alcance. De acordo com Heródoto, a Assíria já estava fortemente pressionada pelos medos, quando de repente os citas irromperam pelos desfiladeiros do Cáucaso, derrotaram os medos e cometeram devastação extensa em toda a Ásia Ocidental por um período de 28 anos.

Diz-se que eles cogitaram a invasão do Egito e realmente alcançaram o território filisteu, quando por algum meio foram induzidos a se retirarem. Judá, portanto, corria perigo iminente, e o terror inspirado por essas hordas destrutivas se reflete nas profecias de Sofonias e Jeremias, que viram nos invasores do norte os arautos do grande dia de Jeová. A força da tempestade, no entanto, provavelmente foi gasta antes de atingir a Palestina e parece ter passado ao longo da costa, deixando a terra montanhosa de Israel intocada.

Embora Ezequiel não tivesse idade suficiente para se lembrar do pânico causado por esses movimentos, o relato deles seria uma das primeiras lembranças de sua infância e deixou uma impressão duradoura em sua mente. Uma de suas profecias posteriores, aquela contra Gog, é colorida por tais remmascências, o julgamento final sobre os pagãos sendo representado sob formas sugeridas por uma invasão cita (Capítulo s 38, 39).

Podemos notar também que no capítulo 32, os nomes de Meseque e Tubal ocorrem na lista das nações conquistadoras que já desceram para o mundo inferior. Esses povos do norte formaram o núcleo do exército de Gog, e a única ocasião em que se pode supor que tenham desempenhado o papel de grandes conquistadores no passado é em conexão com as devastações citas, nas quais provavelmente tiveram uma parte.

A retirada dos citas da vizinhança da Palestina foi seguida pela grande reforma que fez do décimo oitavo ano de Josias uma época na história de Israel. A consciência da nação havia sido despertada por sua fuga de tão grande perigo, e o tempo era favorável para realizar as mudanças que eram necessárias a fim de trazer a prática religiosa do país em conformidade com as exigências da lei.

A característica marcante do movimento foi a descoberta do livro de Deuteronômio no Templo e a ratificação de uma liga e aliança solene, pela qual o rei, os príncipes e o povo se comprometeram a cumprir suas exigências. Isso aconteceu no ano 621, em algum lugar perto da época do nascimento de Ezequiel. A juventude do profeta foi, portanto, passada na esteira da reforma; e embora as primeiras esperanças nutridas por seus promotores possam ter morrido antes que ele fosse capaz de avaliar suas tendências, podemos estar certos de que ele recebeu dela impulsos que continuaram com ele até o fim de sua vida.

Talvez possamos conjeturar que seu pai pertencia àquela seção do sacerdócio que, sob o comando de Hilquias, cooperou com o rei na tarefa de reforma e desejava ver um culto puro estabelecido no Templo. Nesse caso, podemos compreender prontamente como o espírito reformador passou para a própria fibra da mente de Ezequiel. Até que ponto seu pensamento foi influenciado pelas idéias de Deuteronômio aparece em quase todas as páginas de suas profecias.

Houve ainda outra maneira pela qual a invasão cita influenciou as perspectivas do reino hebraico. Embora os citas pareçam ter prestado um serviço imediato à Assíria ao salvar Nínive do primeiro ataque dos medos, há pouca dúvida de que sua devastação nas partes norte e oeste do império preparou o caminho para seu colapso final e enfraqueceu seu segurar nas províncias remotas.

Conseqüentemente, descobrimos que Josias, seguindo seu esquema de reforma, exerceu uma liberdade de ação além dos limites de sua própria terra, que não teria sido tolerada se a Assíria tivesse conservado seu antigo vigor. Visões patrióticas de uma monarquia hebraica independente parecem ter se combinado com o zelo recém-nascido por uma religião nacional pura para fazer da última parte do reinado de Josias o curto "verão indiano" da existência nacional de Israel.

O período de independência parcial terminou por volta de 607 com a queda de Nínive, antes das forças unidas dos medos e babilônios. Em si mesmo, esse evento teve menos consequências para a história de Judá do que se poderia supor. O império assírio desapareceu da terra com uma integridade que é uma das surpresas da história; mas seu lugar foi ocupado pelo novo império babilônico, que herdou sua política, sua administração e a melhor parte de suas províncias.

A sede do império foi transferida de Nínive para a Babilônia; mas qualquer outra mudança sentida em Jerusalém foi devida unicamente ao excepcional vigor e habilidade de seu primeiro monarca, Nabucodonosor.

A verdadeira virada nos destinos de Israel veio um ou dois anos antes, com a derrota e morte de Josias em Megido. Por volta do ano 608, enquanto o destino de Nínive ainda estava em jogo, o Faraó Neco preparou uma expedição ao Eufrates, com o objetivo de assegurar-se da posse da Síria. Certamente não foi nenhum sentimento de lealdade para com seu suserano assírio que levou Josias a se lançar no caminho de Neco.

Ele agiu como um monarca independente e seus motivos foram, sem dúvida, os mais elevados que já impeliram um rei a um empreendimento perigoso, para não dizer temerário. O zelo com que a cruzada contra a idolatria e a falsa adoração havia sido processada parece ter gerado uma confiança por parte dos conselheiros do rei de que a mão de Jeová estava com eles e que Sua ajuda poderia ser contada em qualquer empreendimento assumido em O nome dele.

Alguém gostaria de saber o que o profeta Jeremias disse sobre o empreendimento; mas provavelmente a defesa da terra de Jeová parecia um dever tão óbvio do rei davídico que ele nem mesmo foi consultado. Foi a determinação de manter a inviolabilidade da terra que era o santuário de Jeová que encorajou Josias, desafiando toda consideração prudente, a se esforçar pela força para interceptar a passagem do exército egípcio.

O desastre que se seguiu deu o golpe mortal nessa ilusão e no otimismo superficial que dela emanou. Houve um fim do idealismo na política; e a classe dominante em Jerusalém recuou na velha política de vacilação entre o Egito e seu rival oriental, que sempre fora a armadilha da política judaica. E com o ideal político de Josias, a fé em que se baseava também cedeu.

Parecia que o experimento de confiança exclusiva em Jeová como guardião dos interesses da nação havia sido tentado e falhado, e assim a morte do último bom rei de Judá foi um sinal para uma grande explosão de idolatria, na qual todo poder divino foi invocado e toda forma de culto praticada diligentemente, a fim de sustentar a coragem de homens que estavam decididos a lutar até a morte por sua existência nacional.

Na época da morte de Josias, Ezequiel era capaz de se interessar de forma inteligente pelos assuntos públicos. Ele viveu o período conturbado que se seguiu com plena consciência de sua desastrosa importância para a fortuna de seu povo, e referências ocasionais a ele podem ser encontradas em seus escritos. Ele se lembra e lamenta o triste destino de Jeoacaz, o rei escolhido pelo povo, que foi destronado e preso pelo Faraó Neco durante o curto intervalo da supremacia egípcia.

O próximo rei, Jeoiaquim, recebeu o trono como vassalo do Egito, com a condição de pagar um pesado tributo anual. Depois da batalha de Carquemis, na qual Neco foi derrotado por Nabucodonosor e expulso da Síria, Jeoiaquim transferiu sua lealdade ao monarca babilônico; mas depois de três anos de serviço, ele se revoltou, sem dúvida encorajado pelas costumeiras promessas de apoio do Egito. As incursões de bandos saqueadores de caldeus, sírios, moabitas e amonitas, instigados sem dúvida da Babilônia, o mantiveram em ação até que Nabucodonosor estivesse livre para devotar sua atenção à parte ocidental de seu império.

Antes que esse tempo chegasse, porém, Jeoiaquim havia morrido e foi seguido por seu filho Joaquim. Este príncipe mal estava sentado no trono, quando um exército babilônico, com Nabucodonosor à frente, apareceu diante dos portões de Jerusalém. O cerco terminou em capitulação, e o rei, a rainha-mãe, o exército e a nobreza, uma seção de sacerdotes e profetas e todos os artesãos qualificados foram transportados para a Babilônia (597).

Com este evento, pode-se dizer que a história de Ezequiel começou. Mas para entender as condições sob as quais seu ministério foi exercido, devemos tentar compreender a situação criada por esta primeira remoção de cativos judeus. Dessa época até a captura final de Jerusalém, um período de onze anos, a vida nacional se dividiu em duas correntes, que corriam em canais paralelos, uma em Judá e outra na Babilônia.

O objetivo do cativeiro era, naturalmente, privar a nação de seus líderes naturais, sua cabeça e suas mãos, e deixá-la incapaz de uma resistência organizada aos caldeus. A esse respeito, Nabucodonosor simplesmente adotou a política tradicional dos reis assírios posteriores, mas a aplicou com muito menos rigor do que eles estavam acostumados a exibir. Em vez de fazer quase uma varredura limpa da população conquistada e preencher a lacuna por colonos de uma parte distante de seu império, como tinha sido feito no caso de Samaria, ele se contentou em remover os elementos mais perigosos do estado, e tornando um príncipe nativo responsável pelo governo do país.

O resultado mostrou como ele havia subestimado a determinação feroz e fanática que já fazia parte do caráter judaico. Nada em toda a história é mais maravilhoso do que a rapidez com que o enfraquecido remanescente em Jerusalém recuperou sua eficiência militar e preparou uma defesa mais resoluta do que a inquebrantável nação fora capaz de oferecer.

Os exilados, por outro lado, conseguiram preservar a maior parte de suas peculiaridades nacionais sob os próprios olhos de seus conquistadores. De sua condição temporal, muito pouco se sabe além do fato de que se encontraram em circunstâncias toleravelmente fáceis, com a oportunidade de adquirir propriedades e acumular riquezas. O conselho que Jeremias lhes enviou de Jerusalém, de que eles deveriam se identificar com os interesses da Babilônia, e viver uma vida estável e ordeira na indústria pacífica e felicidade doméstica, Jeremias 29:5 mostra que eles não foram tratados como prisioneiros ou como escravos .

Eles parecem ter sido distribuídos em aldeias no território fértil da Babilônia e formaram-se em comunidades separadas sob o comando dos anciãos, que eram as autoridades naturais em uma sociedade semítica simples. A colônia em que Ezequiel viveu estava localizada em Tel Abib, perto do Nahr (rio ou canal) Kebar , mas nem o rio nem o povoado podem ser identificados agora. O Kebar, senão o nome de um braço do próprio Eufrates, era provavelmente um dos numerosos canais de irrigação que cruzavam em todas as partes a grande planície aluvial do Eufrates e do Tigre.

Nesse povoado, o profeta tinha sua própria casa, onde o povo era livre para visitá-lo, e a vida social muito provavelmente pouco diferia daquela em uma pequena cidade provinciana da Palestina. Isso, com certeza, foi uma grande mudança para os quondam aristocratas de Jerusalém, mas não foi uma mudança à qual eles não pudessem se adaptar prontamente.

De muito maior importância, entretanto, é o estado de espírito que prevalecia entre esses exilados. E aqui, novamente, o que é notável é sua intensa preocupação com questões nacionais e israelitas. Manteve-se uma viva relação com a metrópole, e os exilados foram perfeitamente informados de tudo o que estava acontecendo em Jerusalém. Sem dúvida, havia razões pessoais e egoístas para seu grande interesse nas ações de seus conterrâneos.

A antipatia que existia entre os dois ramos do povo judeu era extrema. Os exilados deixaram seus filhos para trás Ezequiel 24:21 ; Ezequiel 24:25 a sofrer sob o opróbrio das desgraças de seus pais.

Eles também parecem ter sido compelidos a vender suas propriedades às pressas na véspera de sua partida, e tais transações, necessariamente voltando-se para a vantagem dos compradores, deixaram um profundo rancor no peito dos vendedores. Os que permaneceram na terra exultaram com a calamidade que tanto lucro lhes trouxera, e consideravam-se perfeitamente seguros de fazê-lo, porque consideravam seus irmãos como homens expulsos da herança de Jeová por seus pecados.

Os exilados, por sua vez, demonstraram o maior desprezo pelas pretensões dos arrogantes plebeus que carregavam coisas com poder em Jerusalém. Como os emigrados franceses na época da Revolução, eles sem dúvida sentiram que seu país estava sendo arruinado por falta de orientação adequada e estadista experiente. Nem foi o preconceito totalmente patrício que lhes deu esse sentimento de sua própria superioridade.

Tanto Jeremias quanto Ezequiel consideram os exilados a melhor parte da nação e o núcleo da comunidade messiânica do futuro. No momento, de fato, não parece ter havido muito o que escolher, no que diz respeito à crença e à prática religiosa, entre os dois setores do povo. Em ambos os lugares, a maioria estava imersa em noções idólatras e supersticiosas; alguns parecem até mesmo ter entretido o propósito de assimilar-se aos pagãos ao redor, e apenas uma pequena minoria foi inabalável em sua lealdade à religião nacional.

No entanto, os exilados não podiam, mais do que o restante em Judá, abandonar a esperança de que Jeová geraria Seu santuário da profanação. O Templo era "a excelência de sua força, o desejo de seus olhos e aquilo de que sua alma se compadeceu". Ezequiel 24:21 Falsos profetas apareceram na Babilônia para profetizar coisas suaves e assegurar aos exilados uma rápida restauração de seu lugar no povo de Deus.

Só depois que Jerusalém foi destruída e o estado judeu desapareceu da terra, os israelitas ficaram com vontade de entender o significado do julgamento de Deus ou de aprender as lições que a profecia de quase dois séculos em vão tentara para inculcar. Agora chegamos ao ponto em que o Livro de Ezequiel se abre, e o que resta a ser contado da história da época será dado em conexão com as profecias nas quais ele pode lançar luz.

Mas antes de continuar a considerar sua entrada no ofício profético, será útil refletir um pouco sobre o que foi provavelmente a influência mais frutífera da juventude de Ezequiel - a influência pessoal de seu contemporâneo e predecessor Jeremias. Isso será o assunto do próximo capítulo.

JEREMIAS E EZEKIEL

CADA uma das comunidades descritas no último capítulo foi o teatro da atividade de um grande profeta. Quando Ezequiel começou a profetizar em Tel Abib, Jeremias estava se aproximando do fim de sua grande e trágica carreira. Por trinta e cinco anos ele foi conhecido como profeta, e durante a última parte desse tempo fora a figura mais proeminente em Jerusalém. Nos cinco anos seguintes, seus ministérios foram contemporâneos, e é um tanto notável que eles se ignorassem em seus escritos tão completamente quanto o fazem.

Daríamos muito para ter alguma referência de Ezequiel a Jeremias ou de Jeremias a Ezequiel, mas não encontramos nenhuma. As Escrituras nem sempre nos favorecem com aquelas luzes cruzadas que se mostram tão instrutivas nas mãos de um historiador moderno. Embora Jeremias saiba da ascensão de falsos profetas na Babilônia, e Ezequiel denuncie aqueles que ele havia deixado para trás em Jerusalém, nenhum desses grandes homens trai a menor consciência da existência do outro.

Esse silêncio é especialmente perceptível da parte de Ezequiel, porque suas frequentes descrições do estado da sociedade em Jerusalém lhe dão abundantes oportunidades de expressar sua simpatia pela posição de Jeremias. Quando lemos no capítulo vinte e dois que não foi encontrado um homem para consertar a cerca e ficar na brecha diante de Deus, podemos ser tentados a concluir que ele realmente não estava ciente da posição nobre de Jeremias pela justiça nos corruptos e cidade condenada.

No entanto, os pontos de contato entre os dois profetas são tão numerosos e tão óbvios que não podem ser explicados com justiça pela operação comum do Espírito de Deus nas mentes de ambos. Não há nada na natureza da profecia que proíba a visão que um profeta aprendeu de outro e construiu sobre o alicerce que seus predecessores lançaram; e quando encontramos um paralelismo tão próximo como aquele entre Jeremias e Ezequiel, somos levados à conclusão de que a influência foi extraordinariamente direta e que todo o pensamento do escritor mais jovem foi moldado pelo ensino e exemplo do mais velho.

A maneira como essa influência foi comunicada é uma questão sobre a qual pode existir alguma diferença de opinião. Alguns escritores, como Kuenen, acham que a dívida de Ezequiel para com Jeremias era principalmente literária. Isso quer dizer que eles sustentam que isso deve ser explicado pelo estudo prolongado da parte de Ezequiel das profecias escritas daquele que foi seu mestre. Kuenen supõe que isso aconteceu após a destruição de Jerusalém, quando alguns amigos de Jeremias chegaram à Babilônia, trazendo com eles o volume completo de suas profecias.

Antes de Ezequiel começar a escrever suas próprias profecias, supõe-se que sua mente estava tão saturada com as idéias e a linguagem de Jeremias que cada parte de seu livro carrega a marca e denuncia a influência de seu predecessor. Nesse fato, é claro, Kuenen encontra um argumento para a visão de que as profecias de Ezequiel foram escritas em um período relativamente tardio de sua vida. É difícil falar com confiança sobre alguns dos pontos levantados por essa hipótese.

Que a influência de Jeremias pode ser rastreada em todas as partes do livro de Ezequiel é sem dúvida verdade; mas não é tão claro que possa ser atribuído igualmente a todos os períodos da atividade de Jeremias. Muitas das profecias de Jeremias não podem ser referidas a uma data definida: e não sabemos os meios que Ezequiel teve de obter cópias das que pertencem ao período após a separação dos dois profetas.

Sabemos, porém, que grande parte do livro de Jeremias foi escrito vários anos antes de Ezequiel ser levado para a Babilônia; e podemos seguramente presumir que entre os tesouros que ele levou consigo para o exílio estava o rolo escrito por Baruque sob o ditado de Jeremias no quarto ano de Jeoiaquim. Jeremias 36:1 Mesmo oráculos posteriores podem ter chegado a Ezequiel antes ou durante sua carreira profética, por meio da correspondência ativa mantida entre os exilados e Jerusalém.

É possível, portanto, que mesmo a dependência literária de Ezequiel de Jeremias possa pertencer a uma época muito anterior à edição final do livro de Ezequiel; e se for descoberto que as idéias da primeira parte do livro sugerem conhecimento de uma declaração posterior de Jeremias, o fato não precisa nos surpreender. Certamente não é razão suficiente para concluir que toda a substância da profecia de Ezequiel havia sido reformulada sob a influência de uma leitura tardia da obra de Jeremias.

Mas, deixando de lado as coincidências verbais e outros fenômenos que sugerem dependência literária, permanece uma afinidade de um tipo muito mais profundo entre o ensino dos dois profetas, que só pode ser explicado, se for para ser explicado, pela influência pessoal do mais velho sobre o mais jovem. E são essas semelhanças mais fundamentais que são de maior interesse para nosso presente propósito, porque podem nos capacitar a entender algo das convicções firmes com as quais Ezequiel entrou no chamado do profeta.

Além disso, uma comparação dos dois profetas revelará mais claramente do que qualquer outra coisa certos aspectos do caráter de Ezequiel que é importante ter em mente. Ambos são homens de individualidade fortemente marcada, e nenhuma concepção da época em que viveram pode ser formada com segurança a partir dos escritos de qualquer um deles, considerados isoladamente.

Já foi observado que Jeremias foi o personagem público mais conspícuo de sua época. Se ele lançou seu feitiço sobre a mente juvenil de Ezequiel, o fato é o tributo mais notável à sua influência que poderia ser concebido. Dois homens não poderiam diferir mais amplamente em temperamento e caráter naturais. Jeremias é o profeta de uma nação moribunda, e a agonia da prolongada luta contra a morte de Judá é reproduzida com dez vezes de intensidade no conflito interno que dilacera o coração do profeta.

Inexorável em sua previsão da desgraça vindoura, ele confessa que é porque ele é dominado pelo poder Divino que o impele a um caminho do qual sua natureza recuou. Ele deplora o isolamento que lhe é imposto, a alienação de amigos e parentes e a luta constante da qual ele é a causa relutante. Ele sente que poderia alegremente se livrar do fardo da responsabilidade profética e se tornar um homem entre os homens comuns.

Suas simpatias humanas vão para o seu infeliz país, e seu coração sangra pela miséria que ele vê pairando sobre o povo desorientado, por quem ele está proibido até de orar. O trágico conflito de sua vida atinge o ápice nas reclamações com Jeová que estão entre as passagens mais notáveis ​​do Antigo Testamento. Eles expressam o encolhimento de uma natureza sensível da necessidade interior em que ele foi compelido a reconhecer a verdade superior; e a luta de um espírito fervoroso pela certeza de sua posição pessoal diante de Deus, quando todas as instituições externas da religião estavam sendo dissolvidas.

Para tais conflitos mentais, Ezequiel era um estranho, ou se alguma vez passou por eles, os traços deles quase desapareceram de suas palavras escritas. Dificilmente se pode dizer que ele é mais severo do que Jeremias; mas sua severidade parece mais uma parte de si mesmo, e mais de acordo com a inclinação de sua disposição. Ele está totalmente do lado da soberania divina; não há reação das simpatias humanas contra os ditames imperativos da inspiração profética; ele é aquele em quem todo pensamento parece levado cativo à palavra de Jeová.

É possível que a completude com que Ezequiel se rendeu ao aspecto judicial de sua mensagem pode ser em parte devido ao fato de que ele estava familiarizado com suas principais concepções do ensino de Jeremias; mas também deve ser devido a uma certa austeridade natural para ele. Menos emocional do que Jeremias, sua mente foi mais prontamente dominada pelas convicções que formavam a substância de sua mensagem profética.

Ele era evidentemente um homem de hábitos de pensamento profundamente éticos, severo e intransigente em seus julgamentos, tanto sobre si mesmo quanto sobre os outros homens, e dotado de um forte senso de responsabilidade humana. Assim como seu cativeiro o impediu de viver o contato com a vida nacional e lhe permitiu examinar a condição de seu país com algo do escrutínio desapaixonado de um espectador, sua disposição natural lhe permitiu perceber em sua própria pessoa aquela ruptura com o passado que era essencial para a purificação da religião. Ele tinha as qualidades que o marcavam para o profeta da nova ordem que havia de ser, tão claramente quanto Jeremias tinha aquelas que o habilitavam a ser o profeta da dissolução de uma nação.

Na posição social, também, e na formação profissional, os homens estavam muito distantes uns dos outros. Ambos eram sacerdotes, mas Ezequiel pertencia à casa de Zadoque, que oficiava no santuário central, enquanto a família de Jeremias pode ter sido anexada a um dos santuários provinciais. Os interesses das duas classes de sacerdotes entraram em colisão aguda como conseqüência da reforma de Josias. A lei estabelecia que o sacerdócio rural deveria ser admitido ao serviço do Templo em igualdade de condições com seus irmãos dos filhos de Zadoque; mas somos expressamente informados de que os sacerdotes do Templo resistiram com sucesso a essa invasão de seus privilégios peculiares.

Foi alegado por vários expositores como prova da liberdade de Ezequiel do preconceito de casta, que ele estava disposto a aprender com um homem que era socialmente inferior e que pertencia a uma ordem que ele próprio declararia indigna de plenos direitos sacerdotais em a teocracia restaurada. Mas deve ser dito que havia pouca coisa na obra pública de Jeremias que chamasse a atenção para o fato de que ele era sacerdote de nascença.

No profundo sentido espiritual da Epístola aos Hebreus, podemos de fato dizer que ele era um sacerdote de coração, "tendo compaixão dos ignorantes e dos que estão fora do caminho, porquanto ele próprio estava rodeado de enfermidades". Mas essa qualidade de simpatia espiritual surgiu de seu chamado como profeta, e não de seu treinamento sacerdotal. Um dos contrastes entre ele e Ezequiel reside apenas nas respectivas estimativas do valor do ritual que fundamenta seu ensino.

Jeremias se distingue até mesmo entre os profetas por sua indiferença às instituições e símbolos externos da religião que é função do sacerdote conservar. Ele permanece na sucessão de Amós e Isaías como um defensor do caráter puramente ético do serviço a Deus. O ritual não constitui um elemento essencial do pacto de Jeová com Israel, e é duvidoso que suas profecias do futuro contenham qualquer referência a uma classe sacerdotal ou ordenanças sacerdotais.

No presente, ele repudia a adoração popular real como ofensiva a Jeová e, exceto na medida em que pode ter dado seu apoio às reformas de Josias, ele não se preocupa em colocar algo melhor em seu lugar. Para Ezequiel, ao contrário, a adoração pura é a condição primária para que Israel desfrute da comunhão de Jeová. Em todo o seu ensino, detectamos seu profundo senso do valor religioso das cerimônias sacerdotais e, na visão conclusiva, que o pensamento subjacente surge claramente como um princípio fundamental da nova constituição religiosa.

Aqui, novamente, podemos ver como cada profeta foi providencialmente habilitado para o trabalho especial que lhe foi designado. A Jeremias foi dado, em meio ao naufrágio de todas as encarnações materiais nas quais a fé se revestiu no passado, perceber a verdade essencial da religião como comunhão pessoal com Deus, e assim elevar-se à concepção de uma religião puramente espiritual, em que a vontade de Deus deve ser escrita no coração de cada crente.

A Ezequiel foi confiada a diferente, mas não menos necessária, tarefa de organizar a religião do futuro imediato e fornecer as formas que deveriam consagrar as verdades da revelação até a vinda de Cristo. E essa tarefa não poderia, humanamente falando, ter sido realizada, mas por alguém cujo treinamento e inclinação o ensinaram a apreciar o valor das regras de santidade cerimonial que eram a tradição do sacerdócio hebraico.

Muito intimamente ligada a isso está a atitude dos dois profetas em relação ao que podemos chamar de aspecto jurídico da religião. Jeremias parece ter se convencido desde muito cedo da insuficiência e superficialidade do avivamento da religião que foi expresso no estabelecimento da aliança nacional no reinado de Josias. Ele parece também ter discernido alguns dos males que são inseparáveis ​​de uma religião da letra, na qual as reivindicações de Deus são apresentadas na forma de leis e ordenanças externas.

E essas convicções o levaram à concepção de uma manifestação muito mais elevada da graça redentora de Deus a ser realizada no futuro, na forma de uma nova aliança, baseada no amor perdoador de Deus e operante por meio de um conhecimento pessoal de Deus e da lei escrito no coração e na mente de cada membro do povo do convênio. Ou seja, o princípio vivo da religião deve ser implantado no coração de cada verdadeiro israelita, e sua obediência deve ser o que chamamos de obediência evangélica, brotando do impulso livre de uma natureza renovada pelo conhecimento de Deus.

Ezequiel também está impressionado com o fracasso da aliança deuteronômica e a necessidade de um novo coração antes que Israel seja capaz de cumprir os elevados requisitos da santa lei de Deus. Mas ele não parece ter sido levado a conectar o fracasso do passado com a imperfeição inerente de uma dispensa legal como tal. Embora seu ensino esteja cheio de verdades evangélicas, entre as quais a doutrina da regeneração ocupa um lugar notável, ainda observamos que com ele a justiça de um homem perante Deus consiste em atos de obediência aos preceitos objetivos da lei divina.

É claro que isso não significa que Ezequiel estava preocupado apenas com o ato exterior e indiferente ao espírito com que a lei era observada. Mas significa que o fim dos tratos de Deus com Seu povo era levá-los a uma condição de cumprir Sua lei, e que o grande objetivo do novo Israel era a fiel observância da lei que expressava as condições nas quais eles poderiam permanecer em comunhão com Deus.

Conseqüentemente, o ideal final de Ezequiel está em um plano inferior e, portanto, mais imediatamente praticável do que o de Jeremias. Em vez de uma antecipação puramente espiritual que expressa a natureza essencial da relação perfeita entre Deus e o homem, Ezequiel nos apresenta uma visão definida e claramente concebida de uma nova teocracia - um estado que deve ser a personificação externa da vontade de Jeová e em que vida é minuciosamente regulado por Sua lei.

Apesar de tão amplas diferenças de temperamento, de educação e de experiência religiosa, encontramos, no entanto, uma concordância substancial no ensino dos dois profetas, devemos certamente reconhecer nisso uma evidência notável da estabilidade dessa concepção de Deus e Sua providência que foi principalmente um produto da profecia hebraica. Não é necessário enumerar aqui todos os pontos de coincidência entre Jeremias e Ezequiel; mas será vantajoso indicar algumas características salientes que eles têm em comum.

Destes, um dos mais importantes é sua concepção do ofício profético. Dificilmente se pode duvidar que sobre esse assunto Ezequiel aprendeu muito tanto pela observação da carreira de Jeremias quanto pelo estudo de seus escritos. Ele sabia algo sobre o que significava ser um profeta para Israel antes de ele mesmo receber a comissão do profeta; e depois de recebê-lo, sua experiência correu paralelamente à de seu mestre.

A ideia do profeta como um homem sozinho para Deus em meio a um mundo hostil, cercado por todos os lados por ameaças e oposição, ficou gravada em cada um deles desde o início de seu ministério. Para ser um verdadeiro profeta é preciso saber enfrentar os homens com uma inflexibilidade igual à deles, sustentada apenas por um poder divino que lhe garante a vitória final. Ele está isolado, não apenas das correntes de opinião que o rodeiam, mas de todos que compartilham alegrias e tristezas comuns, vivendo uma vida solitária em simpatia com um Deus justamente alienado de Seu povo.

Essa atitude de antagonismo para com o povo, como Jeremias bem sabia, tinha sido o destino comum de todos os verdadeiros profetas. O que é característico dele e de Ezequiel é que os dois iniciam seu trabalho com plena consciência da natureza severa e desesperadora de sua tarefa. Isaías sabia desde o dia em que se tornou profeta que o efeito de seu ensino seria endurecer o povo na descrença; mas ele não diz nada sobre inimizade pessoal e perseguição a serem enfrentados desde o início. Mas agora a crise do destino do povo chegou, e as relações entre o profeta e sua época tornam-se cada vez mais tensas à medida que o grande conflito se aproxima de sua decisão.

Outro ponto de concordância que pode ser mencionado aqui é a estimativa do pecado de Israel. Ezequiel vai além de Jeremias no caminho da condenação, considerando toda a história de Israel como um registro ininterrupto de apostasia e rebelião, enquanto Jeremias pelo menos olha para trás, para a peregrinação do deserto como uma época em que a relação ideal entre Israel e Jeová era mantida. Mas no geral, e especialmente com respeito ao estado atual da nação, seu julgamento é substancialmente um.

A fonte de todas as desordens religiosas e morais da nação é a infidelidade a Jeová, que se manifesta na adoração de falsos deuses e na confiança na ajuda de nações estrangeiras. Especialmente digno de nota é a recorrência frequente em Jeremias e Ezequiel da figura da "prostituição", uma ideia introduzida na profecia por Oséias para descrever esses dois pecados. A extensão da figura à falsa adoração a Jeová por meio de imagens e outros emblemas idólatras também pode ser atribuída a Oséias; e em Ezequiel às vezes é difícil dizer que espécie de idolatria ele tem em vista, se é a adoração real de outros deuses ou a adoração ilegal do Deus verdadeiro.

Sua posição é que uma adoração não espiritual implica em uma divindade não espiritual, e que o serviço realizado nos santuários comuns não poderia, de forma alguma, ser considerado como prestado ao Deus verdadeiro que falou por meio dos profetas. Desta fonte de um senso religioso corrompido procedem todas aquelas práticas imorais que ambos os profetas estigmatizam como "abominações" e como uma contaminação da terra de Jeová. Destes, o mais surpreendente é o sacrifício predominante de crianças, do qual ambos dão testemunho, embora, como veremos mais tarde, com uma diferença característica em seus pontos de vista.

Na verdade, todo o quadro que Jeremias e Ezequiel apresentam da sociedade contemporânea é assustador ao extremo. Levando em consideração o motivo prático da invectiva profética, que sempre visa a convicção do pecado, não podemos duvidar que o estado de coisas era suficientemente sério para marcar Judá como maduro para o julgamento. As próprias bases da sociedade foram minadas pela disseminação da licenciosidade e da violência autoritária por todas as classes da comunidade.

As restrições religiosas foram afrouxadas pelo sentimento de que Jeová havia abandonado a terra e nobres, sacerdotes e profetas mergulharam em uma carreira de iniqüidade e opressão que tornava impossível a salvação da nação existente. A culpa de Jerusalém é simbolizada para ambos os profetas no sangue inocente que mancha suas saias e clama ao céu por vingança. As tendências que predominam são o legado do mal dos dias de Manassés, quando, no julgamento de Jeremias e do historiador dos livros dos Reis, Jeremias 15:4 ; 2 Reis 23:26 a nação pecou além da esperança de misericórdia.

Ao pintar seus quadros sombrios da degeneração social, Ezequiel sem dúvida está recorrendo a sua própria memória e informações; não obstante, as formas em que sua acusação é lançada mostram que mesmo neste assunto ele aprendeu a ver as coisas com os olhos de seu grande mestre.

É desnecessário acrescentar que ambos os profetas antecipam uma rápida queda do estado e sua restauração em uma forma mais gloriosa após um curto intervalo, fixado por Jeremias em setenta anos e por Ezequiel em quarenta anos. A restauração é considerada final e abrange ambos os ramos da nação hebraica, o reino das dez tribos e também a casa de Judá. A esperança messiânica em Ezequiel aparece em uma forma semelhante àquela em que é apresentada por Jeremias; em nenhum dos profetas a figura do Rei ideal é tão proeminente como nas profecias de Isaías.

A semelhança entre os dois é ainda mais notável como evidência de dependência, porque a perspectiva final de Ezequiel é em direção a um estado de coisas em que o Príncipe tem uma posição um tanto subordinada atribuída a ele. Ambos os profetas, novamente seguindo Oséias, consideram a renovação espiritual do povo como o efeito do castigo no exílio. As partes da nação que primeiro vão para o banimento são as primeiras a serem submetidas às influências salutares da disciplina providencial de Deus; e, portanto, descobrimos que Jeremias adota um tom mais esperançoso ao falar de Samaria e dos cativos de 597 do que em suas declarações aos que permaneceram na terra.

Essa convicção foi compartilhada por Ezequiel, apesar de seu contato diário com as abominações das quais toda a sua natureza se revoltou. Supõe-se que Ezequiel viveu o suficiente para ver que nenhuma transformação espiritual seria operada pelo mero fato do cativeiro, e que, desesperando de uma conversão geral e espontânea, ele colocou a mão na obra de reforma prática como se ele asseguraria por meio de legislação os resultados que antes esperava como frutos do arrependimento.

Se o profeta alguma vez tivesse esperado que o castigo por si só causaria uma mudança na condição religiosa de seus conterrâneos, poderia ter havido espaço para tal desencanto como aqui se supõe. Mas não há evidência de que ele alguma vez buscou outra coisa senão a regeneração do povo em cativeiro pela operação sobrenatural do Espírito divino; e que a visão final se destina a ajudar o plano divino pela política humana é uma sugestão negada por todo o escopo do livro.

Pode ser verdade que sua atividade prática no presente foi dirigida a preparar homens individualmente para a salvação vindoura; mas isso não foi mais do que qualquer professor espiritual deve ter feito em uma época reconhecida como um período de transição. A visão da teocracia restaurada pressupõe uma ressurreição nacional e um arrependimento nacional. E, em face disso, é tal que o homem não pode dar nenhum passo em direção à sua realização até que Deus tenha preparado o caminho criando as condições de uma comunidade religiosa perfeita, tanto as condições morais na mente das pessoas quanto as condições externas no transformação miraculosa da terra em que habitarão.

A maioria dos pontos aqui tocados terá que ser tratada mais completamente no curso de nossa exposição, e outras afinidades entre os dois grandes profetas terão que ser notadas à medida que prosseguirmos. O suficiente talvez tenha sido dito para mostrar que o pensamento de Ezequiel foi profundamente influenciado por Jeremias, que a influência se estende não apenas à forma, mas também à substância de seu ensino e, portanto, só pode ser explicada pelas primeiras impressões recebidas pelo profeta mais jovem em dias antes que a palavra do Senhor tivesse vindo a ele.