Génesis 1:1

En el principio, Dios creó los cielos y la tierra.

La doctrina cristiana de la creación

Al considerar el tema de la creación, vemos, en primer lugar, que debe establecerse una distinción entre lo que yo llamaría creación primaria y secundaria.

La creación primaria es creación propiamente dicha. Es ese gran acto por el cual Dios Todopoderoso en el principio llamó a la existencia del mundo finito. La creación secundaria, en cambio, pertenece al ámbito de la Providencia, o al ámbito de la historia del mundo finito. Si miramos la historia del mundo finito, vemos que durante su curso una vasta serie de seres han sido llamados a la existencia. Todas las generaciones de la humanidad han surgido durante las épocas pasadas.

De la misma manera todas las innumerables huestes de criaturas vivientes, los animales y plantas que habitan el mundo. Tampoco esto es todo. Los hombres de ciencia ahora nos dicen que incluso la tierra misma, el sol, la luna y los planetas han surgido durante la historia del mundo. Hubo un tiempo en la historia del mundo finito en el que no había ni sol, ni luna, ni tierra, cuando la materia de la que están compuestos todos estos cuerpos se difundió en un estado previo.

Por tanto, como nosotros, han recibido su existencia durante la historia del mundo. Ahora, el origen o la existencia de todas estas cosas lo llamo creación. La creación es aquello que es obra de un ser inteligente. Es la entrega de existencia, por un ser inteligente, a lo que antes no la tenía. Y puesto que todas estas cosas han recibido existencia y la han recibido de la mano de Dios, su origen es una creación.

I. Con respecto a la CREACIÓN SECUNDARIA, la gran dificultad es esta: si piensa en lo que le he estado diciendo al respecto, verá que la verdad de mi punto de vista depende de esto, que sólo las leyes de la naturaleza y sin ayuda no son suficientes para gobernar el curso de la naturaleza. La visión que he dado nos obliga a suponer que, además de las leyes de la naturaleza, se necesita la Inteligencia Divina para combinarlas y dirigirlas.

En una palabra, debemos suponer que la Inteligencia Divina nunca abandona la naturaleza, sino que guía y dirige continuamente su curso hacia los grandes fines y propósitos que Dios tiene en la mira. Ahora es aquí donde surge la dificultad. Se sostiene, por una gran clase de razonadores, que las leyes de la naturaleza solas y sin ayuda son perfectamente suficientes para el propósito indicado. Pero, ¿es cierto este punto de vista? Yo creo que no. De hecho, hay muchas formas en las que podría mostrar su insuficiencia si este fuera el lugar para discutir la cuestión.

No intentaré tal discusión, sino que me contentaré con señalar simplemente un hecho que lo hace imposible; Me refiero al hecho de que el curso de la naturaleza es una historia. Si el curso de la naturaleza se rige únicamente por las leyes de la naturaleza, debe, como consecuencia necesaria, fluir en ranuras o ciclos. Pero, de hecho, no lo hace. Si miramos el curso de la naturaleza, vemos que es una corriente variada y siempre cambiante.

Desde el comienzo del mundo hasta el momento presente, no hay dos eventos, ni dos objetos, por similares que sean, que hayan sido exactamente iguales en todos los aspectos. El curso de la naturaleza es una secuencia o serie libre, ordenada y progresiva de eventos que fluyen hacia y alcanzan fines y propósitos elevados. El curso de la naturaleza, siendo así confesamente una historia, ¿qué principio es el único que puede explicarlo? Puedes reflexionar sobre el asunto tanto como quieras, puedes darle la vuelta y torcerlo de todas las formas posibles, pero al final te verás obligado a confesar que el único principio suficiente para ese propósito es la Inteligencia.

Ningún otro principio, excepto la Inteligencia, puede explicar el orden de un todo libre, variado y progresivo, tal como es en realidad el curso de la naturaleza. ¿Por qué la convicción de una Providencia incesante en los asuntos del mundo está escrita con caracteres tan vivos en el corazón de todos los hombres? Es a partir de la percepción de que el curso de la naturaleza es una historia, y de la inferencia que se extrae instantáneamente, que debe ser ordenado por la inteligencia.

El resultado entonces es que el curso de la naturaleza no puede ser concebido por nosotros como posible sin la Inteligencia Divina. Debemos suponer que la Inteligencia Divina lo presidió al principio y desde entonces ha guiado continuamente su curso. Ahora bien, ¿qué se sigue de esto? De ello se deduce que el primer capítulo del Génesis es literalmente cierto, en el sentido en que lo entiende el lector inglés común.

Todavía es literalmente cierto que Dios creó el sol, la luna, el mar, la tierra seca, las diversas especies de plantas y animales. Porque Dios preparó las condiciones bajo las cuales todas estas cosas llegaron a existir. Guió el curso de la naturaleza para que ayude o se apoye en su producción. Son, por tanto, sus creaciones; y deben su existencia a su fiat creativo. Ojalá pudiera quedarme para señalar las muchas consecuencias sorprendentes que se derivan de este punto de vista: el aire de grandeza e interés vivo que imparte a la naturaleza, la luz divina que arroja en cada rincón y hendidura de ella.

Pero debo contentarme con indicar simplemente un punto, a saber, cómo este punto de vista satisface todas nuestras aspiraciones religiosas. Nos acerca mucho a Dios. Trae a Dios a nuestro alrededor y dentro de nosotros. Pero lo que se percibe especialmente en la mente religiosa es la seguridad que nos da este punto de vista de que nosotros, como individuos, debemos nuestra existencia no a leyes muertas y poco inteligentes, sino a la voluntad y el propósito del Dios viviente. Nuestra existencia individual fue preparada y planeada por Dios. Somos su creación.

II. A continuación tenemos que considerar la CREACIÓN PRIMARIA, que es mucho más difícil. La creación primaria, como he dicho, es ese gran acto por el cual Dios llamó a la existencia al mundo finito. Se diferencia de la creación secundaria en estos dos aspectos: primero, que no había materiales preexistentes a partir de los cuales se formó el mundo finito, y segundo, en que el proceso mediante el cual se hizo no fue de ley natural, sino un proceso. de inteligencia.

Las dificultades que se han planteado en los tiempos modernos contra esta doctrina cardinal han sido muy grandes y, al tratar con ellas, no sé bien cómo hacerme inteligible para algunos de ustedes. Una de las dificultades más desconcertantes es la visión que considera la creación como una violación de la ley de la continuidad. La ley de la continuidad nos obliga a suponer que cada estado del mundo material fue precedido por un estado anterior.

Por lo tanto, de acuerdo con esta ley, es imposible que el mundo material haya tenido un comienzo. Porque la ley nos obliga a agregar a cada estado de cosas, un estado anterior, sin detenernos nunca. Si nos detenemos en seco, infringimos la ley. Y, por lo tanto, aquellos que adoptan este punto de vista excluirían la creación, ya que no es más que una interrupción y la consiguiente infracción de la ley. La creación, dicen, es la doctrina de que hay un eslabón absolutamente primero en esta gran cadena, y si queremos adherirnos a la ley de la continuidad debemos excluirlo.

Pero toda esta visión del asunto es radicalmente errónea. Al suponer que la creación es el primer eslabón de la cadena de continuidad, suponemos necesariamente que, como todos los demás eslabones, tuvo lugar en el tiempo. Hubo un tiempo antes y un tiempo después. Pero si reflexiona sobre el asunto, verá que no puede ser así; porque el tiempo sólo llegó a existir cuando se completó el proceso creativo.

De hecho, el espacio y el tiempo, las leyes de la naturaleza y la ley de la continuidad, son todas relaciones del mundo finito; y no podrían tener existencia alguna hasta que existiera el mundo finito mismo, es decir, hasta que se completara el acto creativo. Por tanto, si queremos captar en el pensamiento el acto creativo, debemos trascender la ley de la continuidad; debemos trascender todas las leyes de la naturaleza; debemos trascender y olvidar incluso el espacio y el tiempo.

Si queremos entender correctamente el acto creativo, debemos ver el mundo finito únicamente en relación con la Inteligencia Divina, de la que es producto. La gran pregunta con respecto a la creación primaria es: ¿Es concebible por nosotros? Hay una secta de personas llamadas agnósticos, que dicen que es absolutamente inconcebible que no se pueda atribuir un significado inteligible a la palabra. Han comparado erróneamente la creación con un proceso de la ley natural, y al no encontrar analogía en esta comparación, la han establecido precipitadamente como impensable para nosotros.

Pero les he mostrado que la creación no es un proceso de ley natural; Les he mostrado que trasciende la ley natural; Les he mostrado que es puramente un proceso de inteligencia. Considerado desde este punto de vista, ahora les mostraré que es inteligible para nosotros, no, tal vez, perfectamente inteligible, pero aún tanto, como para brindarnos una noción muy tangible. La concepción bíblica de la creación es simplemente esto.

El mundo finito en su conjunto, y en cada uno de sus detalles, se formó como imagen o idea en la Inteligencia Divina, y en y por ese acto de formación obtuvo la realidad objetiva o sustancial. Dios no tuvo que buscar, como nosotros, papel sobre el cual describir Su plan, ni materiales para encarnarlo. Por Su poder absoluto, la imagen del mundo formada en la Inteligencia Divina se convirtió en el mundo real, sustancial y externo.

Obtuvo, como decimos, realidad objetiva. Así, el mundo finito no fue una creación de la nada, ni fue la caída de lo finito del infinito, ni una evolución necesaria de la Esencia Divina, fue el producto objetivado de la Inteligencia Divina. Sin embargo, se puede decir que esto contribuye muy poco a hacer concebible para nosotros el acto de la creación, porque no tenemos experiencia de la exteriorización inmediata e incondicionada de una mera idea mental, y no podemos imaginar cómo podría ser posible. .

Admito que no tenemos la experiencia indicada. Y, sin embargo, les pregunto, ¿cuál es el punto más maravilloso de todo el proceso, el acto por el cual la imagen del mundo finito fue constituida en la Inteligencia Divina, o el acto por el cual obtuvo la realidad objetiva? Claramente es el primero. Es mucho más maravilloso que el mundo finito en su primer comienzo, y en todo su desarrollo subsecuente, sea representado en la Inteligencia Divina, que que esta imagen cristalice en una existencia objetiva concreta.

Así, el mismo punto de la creación que es el más difícil se nos hace concebible al reflejarse en los procesos de nuestras propias mentes. Podemos crear hasta el punto de formar la imagen mental. Es solo en la exteriorización de nuestra idea que estamos acorralados y obstaculizados por las condiciones. Por lo tanto, sostengo que la doctrina bíblica, la creamos o no, es concebible por nosotros. Tenemos, ante todo, una noción clara de la inteligencia humana, que es infinita y absoluta en uno de sus aspectos; esto nos da una noción, inadecuada sin duda, pero todavía una noción tangible de la Inteligencia Divina que es infinita y absoluta en todos los aspectos.

Entonces tenemos una noción clara del origen o creación de imágenes mentales o planes de cosas por la inteligencia humana; esto nos permite comprender cómo el plan o patrón del mundo finito se originó en la Inteligencia Divina. El último punto, a saber, la exteriorización de la idea Divina, es el más difícil. Pero aunque fue difícil para usted y para mí, como ve, no presentó los mismos elementos de dificultad para aquellos grandes hombres que habían hecho de los poderes y procesos de la inteligencia su estudio peculiar.

Pero diré más por la doctrina bíblica. Es la única explicación filosófica del mundo finito que no arroja al conocimiento humano a una confusión irrecuperable. El sentido de la pregunta es simplemente esto. Si vemos el mundo finito al margen de la inteligencia, en el momento en que empezamos a razonar sobre él, caemos en la contradicción y el absurdo. La consecuencia de esto es que aterrizamos primero en el agnosticismo y luego en el escepticismo absoluto; no creer en Dios, en el mundo moral, es más, incluso en los resultados más seguros de la ciencia física.

Por tanto, si queremos salvar el conocimiento humano, el mundo finito debe verse en relación con la inteligencia; y toda la cuestión se encuentra entre la Biblia y una doctrina como la de Fichte. ¿Es el mundo finito producto de nuestra inteligencia? ¿O es producto de la Inteligencia Divina? No podemos dudar entre los dos. De hecho, la lógica de los hechos ya ha decidido por nosotros. ( D. Greig, MA )

Importancia de la fe en un Creador

Cuando el hombre mira desde sí mismo la maravillosa casa en la que está colocado, los diversos órdenes de seres vivos que lo rodean, la tierra sólida que pisa, los cielos en los que mira, con impresiones tan cambiantes, por día y noche; cuando examina el mecanismo de su propia estructura corporal; cuando vuelve su pensamiento, como puede hacerlo, sobre sí mismo, y hace pedazos mediante un análisis sutil el hermoso instrumento que lo coloca en relación consciente con el universo que lo rodea; su primera y última inquietud es dar cuenta de la existencia de todo lo que así le interesa; debe responder a la pregunta: ¿Cómo y por qué surgió este vasto sistema de ser? La ciencia puede revelar en la naturaleza modos regulares de trabajo y nombrar sus leyes.

Pero la gran pregunta todavía la aguarda: el problema del origen del universo. Esta pregunta es respondida por el primer versículo de la Biblia: “En el principio creó Dios”, etc. Y esa respuesta es aceptada por todo creyente en el Credo cristiano: “Creo en un Dios”, etc.

I. ¿QUÉ SE ENTIENDE POR CREACIÓN? El ser que da a lo que antes no era. La creación es un misterio eminentemente satisfactorio para la razón, pero estrictamente más allá de ella. Los hombres podemos hacer mucho para modificar la materia existente, pero no podemos crear la más mínima partícula de ella. Que Dios lo convocó a ser es una verdad que creemos bajo la autoridad de Dios, pero que nunca podremos verificar.

II. LA CREER EN LA CREACIÓN DEL UNIVERSO A PARTIR DE NADA ES LA ÚNICA CUENTA DE SU ORIGEN QUE ES COMPATIBLE CON LA CREENCIA EN UN DIOS PERSONAL Y MORAL.

1. Los hombres han concebido la relación entre el universo y un poder superior de cuatro formas diferentes. O Dios es una creación del mundo, es decir, de la parte pensante del mismo; o Dios y el mundo son realmente idénticos; o Dios y el mundo, aunque distintos, coexisten; o Dios ha creado el mundo de la nada.

(1) Si Dios es un producto del pensamiento humano, se sigue que el universo es autoexistente y que solo él existe. Una deidad puramente subjetiva no es en verdad ninguna deidad.

(2) Si Dios y el mundo son dos nombres para la misma cosa, aunque se mantenga el nombre de Dios, la realidad se ha desvanecido tan verdaderamente como en el ateísmo más blanco. Porque tal deidad no es ni personal ni moral. El asesinato y el adulterio se convierten en manifestaciones del Infinito tan verdaderamente y en el mismo sentido que la benevolencia o la veracidad.

(3) Si, para evitar esta repugnante blasfemia, suponemos que Dios y el mundo son distintos, pero coexistentes eternamente, ¿aseguramos así en el pensamiento humano un lugar para un Dios moral y personal? Seguramente no. Dios ha dejado de existir si tenemos razón al imaginar que nunca hubo un momento en que algo más no existiera independientemente de Él.

(4) Es necesario, entonces, creer en la creación de la nada, si queremos creer también en la vida moral, personal y autoexistente de Dios.

2. Una vez más, creer en la creación del universo por Dios de la nada conduce naturalmente a creer en la providencia continua de Dios; y la providencia, a su vez, considerando la profundidad de la miseria moral del hombre, sugiere redención. Si el amor o la bondad fue el verdadero motivo de la creación, implica el continuo interés de Dios en la vida creada.

3. La creencia en la creación, de hecho, debe gobernar todo el pensamiento religioso de un creyente consecuente. Responde a muchas dificultades a priori en cuanto a la existencia del milagro, puesto que ya se admite el único milagro supremo e inexplicable, en comparación con el cual todos los demás son insignificantes.

4. Una vez más, la creencia en la creación tiene un alto valor moral. Mantiene al hombre en su lugar correcto. "Él nos hizo, y no nosotros mismos". A primera vista, el hombre es insignificante cuando se enfrenta a la naturaleza externa. Sin embargo, sabemos que no es así. Los cielos y la tierra pasarán. Pero el alma seguirá estando, cara a cara con Dios. ( Canon Liddon. )

El Creador y la creación

I. TODA LA TRINIDAD, cada uno en Su oficio separado, aunque todos en unidad, se dirigieron a la obra de la creación.

1. El Espíritu Santo se movió sobre el caos acuático.

2. El Hijo, el Señor Jesucristo, fue ese poder, o "Brazo del Señor", por el cual se ejecutó toda la obra. "En el principio era la palabra."

3. La mente del Padre quiso todo, planeó todo e hizo todo.

II. Dios creó SOLAMENTE "el cielo y la tierra". Él proporcionó un cielo, pero no un infierno. Eso fue proporcionado, no para nuestro mundo en absoluto, sino para el diablo y sus ángeles.

III. Si preguntamos POR QUÉ Dios creó este universo nuestro, se sugieren tres propósitos.

1. Fue la expresión y salida de Su sabiduría, poder y amor.

2. Fue por Su obra más noble, Su criatura, el hombre.

3. El cielo y la tierra estaban destinados a ser el escenario de la exhibición de Su propio Hijo amado. Recuerde, tan maravillosamente grandiosa como fue, esa primera creación fue solo un tipo y serie de una mejor. ( J. Vaughan, MA )

El Creador y su obra

I. ENTONCES EL ATEISMO ES UNA LOCURA. El ateísmo es absurdo.

1. Por la historia de la creación del mundo. Sería imposible que una narración fuera más clara, más simple o más autenticada divinamente que la de la creación. La mera existencia de las cosas que nos rodean es una prueba indiscutible de su realidad.

2. Por la existencia del hermoso mundo que nos rodea. El mundo que nos rodea en toda su grandeza - adaptación - evidencia de diseño - armonía - es una afirmación más enfática del Ser de Dios. Cada flor es una negación del ateísmo. Cada estrella habla con la Deidad.

3. Por las convicciones morales de la humanidad. Probablemente no haya un hombre inteligente en el amplio universo que no crea y no rinda homenaje a una deidad u otra.

II. ENTONCES, EL PANTEÍSMO ES UN ABSURDO. Estos versículos nos informan que el mundo fue una creación, y no una emanación espontánea o natural de algo misterioso que solo se conoce en el vocabulario de una filosofía escéptica. Por tanto, el mundo debe haber tenido un Creador personal, distinto y separado de sí mismo.

III. ENTONCES LA MATERIA NO ES ETERNA. "Al principio." Por tanto, es evidente que la materia tuvo un comienzo. Fue creado por el poder divino. Tenía un cumpleaños.

IV. ENTONCES EL MUNDO NO FUE EL RESULTADO DE UNA FORTUITA COMBINACIÓN DE ÁTOMOS. “En el principio creó Dios”. Por tanto, el mundo fue una creación. Hubo el ejercicio de la inteligencia suprema. Estaba la expresión en símbolo de grandes pensamientos, y también de simpatías divinas.

V. ENTONCES LA CREACIÓN ES EL RESULTADO DEL PODER SOBRENATURAL. “En el principio creó Dios”. Por necesidad, siempre debe haber mucho misterio relacionado con este tema. El hombre no estuvo presente para presenciar la creación, y Dios solo nos ha dado un breve y dogmático relato de ella. Dios es misterio. El mundo es un misterio. Pero hay mucho menos misterio en el relato mosaico de la creación que en cualquier otro, ya que es el más natural, el más probable y verdaderamente el más científico, ya que nos da una causa adecuada para el efecto. La recreación del alma es la mejor explicación de la creación del universo y, de hecho, de todos los demás misterios de Dios. ( JSExell, MA )

La teología de la creación

El hombre, naturalmente, pide alguna cuenta del mundo en el que vive. ¿Ha existido siempre el mundo? Si no, ¿cómo empezó a ser? ¿Se hizo el sol a sí mismo? Estas no son preguntas presuntuosas. Tenemos derecho a preguntarles, el derecho que surge de nuestra inteligencia. La máquina de vapor no se hizo sola; hizo el sol? En el texto encontramos una respuesta a todas nuestras preguntas.

I. LA RESPUESTA ES SIMPLE. No se intenta un análisis aprendido o una exposición elaborada. Un niño puede entender la respuesta. Es directo, positivo, completo. ¿Podría haber sido más sencillo? Pruebe cualquier otra forma de palabras y vea si es posible una simplicidad más pura. Observe el valor de la simplicidad cuando se considera que influye en los acontecimientos más grandiosos. La cuestión no es quién hizo una casa, sino quién hizo un mundo, y no quién hizo un mundo, sino quién hizo todos los mundos; ya esta pregunta la respuesta es, Dios los hizo. Existe un gran riesgo en devolver una respuesta simple a una indagación profunda, porque cuando la sencillez no es el último resultado del conocimiento, es mera imbecilidad.

II. LA RESPUESTA ES SUBLIMA. ¡Dios! ¡Dios creó!

1. Sublime porque trasciende en el tiempo: al principio. La ciencia habría intentado un hecho, la religión ha dado una verdad. Si algún interesado puede fijar una fecha, no está prohibido hacerlo. Las fechas son para niños.

2. Sublime porque conecta lo material con lo espiritual. Entonces, hay algo más que polvo en el universo. Cada átomo lleva una inscripción. El viento es el soplo de Dios. El trueno es una nota de la música de su discurso.

3. Sublime, porque revela, como ninguna otra cosa podría haber hecho, el poder y la sabiduría del Altísimo.

III. LA RESPUESTA ES SUFICIENTE. Podría haber sido a la vez simple y sublime, y sin embargo no haber llegado al punto de ser adecuado. Dibuja una línea recta, y puedes describirla como simple, pero ¿quién pensaría en llamarla sublime? Debemos tener una sencillez que llegue al punto de la sublimidad y una sublimidad que cubra suficientemente todas las exigencias del caso. La suficiencia de la respuesta es manifiesta: el tiempo es una gota de la eternidad; la naturaleza es obra de Dios; la materia es la creación de la mente; Dios está sobre todo, bendito por los siglos de los siglos.

Esto es suficiente. En la medida en que excluimos a Dios de la operación, aumentamos la dificultad. El ateísmo nunca simplifica. La negación funciona en la oscuridad. La respuesta del texto al problema de la creación es simple, sublime y suficiente, en relación a:

1. A las inducciones de la geología.

2. A la teoría de la evolución.

Inferencias prácticas:

1. Si Dios creó todas las cosas, entonces todas las cosas están bajo Su gobierno.

2. Entonces la tierra puede ser estudiada religiosamente.

3. Entonces es razonable que se interese por la naturaleza. ( J. Parker, DD )

Lo que aprendemos aquí acerca de Dios

1 . Su ser.

2. Su eternidad.

3. Su omnipotencia.

4. Su absoluta libertad.

5. Su infinita sabiduría.

6. Su bondad esencial. ( J. White. )

Una revelación de Dios y de la naturaleza.

I. UNA REVELACIÓN DE DIOS.

1. Su nombre: los nombres tienen significado.

2. Su naturaleza: espiritualidad, personalidad.

3. Su modo de existencia: unidad múltiple.

II. UNA REVELACIÓN DE LA NATURALEZA.

1. La materia no es eterna.

2. La antigüedad de la tierra.

3. El orden de la creación. ( Analista de púlpito. )

Amor en el hecho de la creación

I. ¿QUÉ ES LA CREACIÓN? La creación es una obra de libre condescendencia por parte de Dios. Hubo un tiempo en que no fue así, y Dios quiso que así fuera. Fue Él quien lo llamó a la existencia de la nada. No sólo no es Dios, sino que no es Divino - no participa de ninguna manera de Su esencia, ni (excepto en uno, su departamento espiritual, donde Él lo ha querido especialmente) de Su naturaleza; no tiene en sí mismo ningún principio de permanencia, no puede sostenerse a sí mismo, sino que depende totalmente para su existencia y bienestar del beneplácito de Aquel cuyo amor divino lo creó y sostiene.

El mundo es una prueba permanente de la condescendencia de Dios: que Él se rebaja para contemplar las cosas que están en el cielo y en la tierra, lo que no necesita. La creación, vista en su verdadera luz, es realmente una prueba del amor de nuestro Dios que se olvida y humilla a sí mismo, como redención; porque en él dejó la gloria que tenía, el Padre con el Hijo y el Espíritu Santo con ambos, antes de que comenzaran los mundos, y descendió para conversar y moverse entre las obras de sus propias manos; para lanzar los planetas en sus cursos a través del espacio, y mantener en ellos todas las cosas que viven por Su Espíritu siempre permanente.

II. ¿POR QUÉ ES LA CREACIÓN? Podemos presumir de preguntar: ¿Qué movió a Aquel que era perfecto en Sí mismo, que no necesitaba nada más que Él mismo, cuyo carácter de amor se cumplió en la unidad de las Tres Personas en la Deidad? ¿Qué lo movió a rebajarse a Sí mismo a la creación? y sostenimiento de la materia, y de la vida organizada en materia? Ya hemos atribuido el acto al amor libre y condescendiente; pero ¿qué amor, amor por quién? Aquí nuevamente la Escritura nos da una respuesta.

"El Padre ama al Hijo, y todas las cosas ha entregado en su mano". "Por Él (el Hijo) fueron creadas todas las cosas, que están en el cielo y en la tierra, visibles e invisibles; todas las cosas fueron creadas por Él y para Él". No dudo entonces en decir que toda la creación fue el resultado del amor del Padre por el Hijo; el resultado de Su omnipotente voluntad de llevar adelante y glorificar Su carácter divino de amor, mediante la glorificación de Su amado y unigénito Hijo.

Este mundo es el mundo de Cristo - hecho por Cristo y hecho para Cristo - hecho como el teatro en el cual, a todos los seres creados, e incluso al Padre mismo, se les mostraría el amor glorioso y abnegado del Hijo de Dios. Así, el mundo es para el cristiano un hecho en el camino y proceso mismo de su fe, esperanza y amor. Por tanto, la creación es para él parte de la redención; el primer acto libre de amor de su Dios, que proporcionó su llamado a la existencia, como el próximo acto de amor libre proporcionó su llamado a ser partícipe de la naturaleza divina. ( Dean Alford. )

Creación

YO DIOS. No se hizo ningún intento de preparar la mente del lector para la idea de Dios; como si todo ser humano tuviera esto de forma natural; y así lo han hecho todos.

II. CREADO. Dios hizo el mundo de la nada; entonces Él debe tener poder absoluto sobre él y todo lo que hay en él. Nada puede dañar a quienes Dios ama y protege. Los acontecimientos del mundo todavía están en sus manos. Todos deben trabajar para Él.

III. CURSO Y AVANCE DE LA OBRA CREADORA.

1. Gradual, en etapas mesuradas, deliberado. Pero, observe, nunca se demore ni se detenga; no descanse hasta que esté completo. Cada día tiene su trabajo; y el trabajo de cada día, hecho para Dios, y como Dios designa, tiene su recompensa. Es posible que el resultado no siempre se vea; como no se ve la semilla desplegándose debajo de la tierra, pero tan verdaderamente creciendo allí como cuando brota verde de frente al día. Así que en la vida de un buen hombre. Mira hacia adelante.

2. Ordenado. ( CP Eden, MA )

Creación

El lenguaje del hombre sigue las cosas y las imita; la Palabra de Dios los precede y los crea. El hombre habla porque las cosas son; pero esto se debe a que Dios ha hablado. Que hable de nuevo, y las cosas se volverán junto con el hombre que habla de ellas, a nada. Contentémonos con percibir en la creación un carácter que pertenece sólo a Dios y que distingue su obra de la de sus criaturas.

La mente humana trabaja solo con los materiales que Dios le proporciona; observa, imita, combina, pero no crea. El mejor pintor del mundo, componiendo el cuadro más bello que jamás haya salido de la mano del hombre, no crea nada: ni el lienzo, ni los colores, ni los pinceles, ni sus propias manos, ni siquiera la concepción de su obra, ya que esa concepción es fruto de su genio, que no se ha dado a sí mismo.

Busque el origen de cada una de las varias cosas que se han combinado para formar esta imagen, y encontrará que todos los canales de los que provienen, convergen y se encuentran en el Creador, que es Dios. Al mostrarnos así desde su primera página que el mundo visible ha tenido un comienzo tan maravilloso, la Biblia nos informa que es también como Creador que Dios salva las almas. No sólo desarrolla el carácter natural de nuestro corazón, sino que crea en él otros nuevos, "porque somos colaboradores de Dios"; sino obreros que trabajan como el pintor, con lo que Dios nos ha dado.

Escuchamos, leemos, buscamos, creemos, oramos, pero incluso estos vienen de Dios. “Porque Dios es el que obra en vosotros tanto el querer como el hacer por su buena voluntad”; y si buscamos el principio de nuestra salvación, encontraremos que se lo debemos todo a Dios desde el principio y desde el principio del principio. “Porque somos hechura suya, creados en Jesús para buenas obras, las cuales Dios ordenó de antemano que andemos en ellas.

"Se les ha enseñado en Cristo", escribe San Pablo a los Efesios, "a despojarse del hombre viejo, a ser renovados en el espíritu de su mente, y a vestirse del nuevo hombre, que según Dios fue creado en justicia y verdadera santidad ". "En Jesucristo, ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva criatura". Así habla el Nuevo Testamento. El Viejo usa el mismo lenguaje.

David no solo, levantándose de su caída, ora con estas palabras por el Espíritu: “Crea en mí, oh Dios, un corazón limpio, y renueva dentro de mí un espíritu recto” ( Salmo 51:12 ); pero Isaías compara todos los tratos del Señor hacia el pueblo de Israel, ese tipo de la Iglesia futura, con una creación: “Yo soy el Señor, tu Santo, el Creador de Israel, tu Isaías 43:15 ).

Si alternativamente les reparte buena y mala suerte, crea. “Yo soy el Señor y no hay nadie más. Yo formo la luz y creo las tinieblas; hago la paz y creo el mal; yo, el Señor, hago todas estas cosas ”( Isaías 45:6 ). Si los prueba por un tiempo castigándolos a través de las manos de sus enemigos, crea: “He aquí, yo he creado al herrero que sopla las brasas en el fuego y saca un instrumento de destrucción para su obra” ( Isaías 54:16 ).

Si les levanta profetas, crea: “Yo creo el fruto de los labios; Paz, paz al que está lejos y al que está cerca ”( Isaías 57:19 ); y si finalmente Él le da a ese pueblo, después de muchas vicisitudes, días más felices y un descanso eterno, Él creará: “Porque he aquí, yo creo cielos nuevos y una tierra nueva; pero alegraos y regocijaos para siempre en lo que creo. ; porque he aquí que yo creo a Jerusalén en regocijo ”( Isaías 65:17 ).

La creación del mundo nos brinda una nueva lección sobre la manera en que Dios actúa en la dispensación de la gracia. Allí, de nuevo, todo lo que Dios hace es bueno y muy bueno; lo que es el mal procede de otra fuente. Por todo lo bueno y santo, atribuyamos la gloria a Dios; de lo que es malo, acusémonos a nosotros mismos. Esta doctrina también es necesaria para que no hagas una aplicación falsa de lo que acabas de escuchar con respecto a la soberanía de Dios.

Él actúa como Creador, deberíamos decir en las cosas que pertenecen a Su gobierno, pero Él solo usa este poder soberano para el bien; Solo da a luz buenos pensamientos, deseos y disposiciones santos, consistentes con la salvación. Dios crea, pero ¿cómo crea? A primera vista, solo vemos aquí al Señor soberano, solo al principio en Su eternidad, solo después en la obra de la creación. Pero una contemplación más deliberada nos lleva a discernir en esta unicidad una cierta unión misteriosa de personas previamente escondidas en las profundidades de la naturaleza divina, y que se manifiestan en la creación, como se manifestaría en un período posterior en la redención de nuestra raza.

¿Y tienes al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo? Los Tres se unen en la creación del mundo; se unen en la redención del hombre; ¿Están también unidos dentro de ti? ¿Naciste del Padre y te convertiste en Sus hijos? ¿Están lavados en la sangre del Hijo y se vuelven miembros de Su cuerpo? ¿Eres bautizado con el Espíritu y te conviertes en Sus templos? Reflexiona sobre estas cosas; porque no es cosa vana para ti, porque es tu vida.

Finalmente, Dios crea, pero ¿con qué propósito? ¿Quiere solamente difundir ante ustedes una exhibición encantadora? No, tiene diseños más nobles. El Señor ha creado todas las cosas para Su gloria, y Su primer objetivo es hacer visibles las cosas invisibles escondidas dentro de Él, dándoles un cuerpo y, si se puede decir, exhibiéndolas en forma de carne. ( A. Monod, DD )

El azar no puede explicar el orden en la creación

¡Cuán a menudo podría un hombre, después de haber mezclado un juego de cartas en una bolsa, arrojarlas al suelo antes de que cayeran en un poema exacto, sí, o incluso hacer un buen discurso en prosa! ¿Y no se puede hacer un librito tan fácilmente por casualidad como este gran volumen del mundo? ¿Cuánto tiempo podría estar un hombre rociando colores sobre un lienzo con una mano descuidada antes de que pudiera llegar a hacer la imagen exacta de un hombre? ¿Y un hombre es más fácil por casualidad que su imagen? ¿Cuánto tiempo van a tardar veinte mil ciegos, que deberían ser enviados desde las distintas partes remotas de Inglaterra, vagar arriba y abajo antes de que todos se reúnan en Salisbury Plains y entren en filas en el orden exacto de un ejército? Y, sin embargo, esto es mucho más fácil de imaginar que cómo las innumerables partes ciegas de la materia deberían encontrarse en un mundo. (Arzobispo Tillotson. )

Chance no creativo

Athanasius Kircher, el célebre astrónomo alemán, tenía un conocido a quien estimaba mucho, pero que lamentablemente estaba infectado por principios ateos y negaba la existencia misma de un Dios. Kircher, sinceramente deseoso de rescatar a su amigo de su opinión equivocada y ruinosa, decidió tratar de convencerlo de su error sobre la base de sus propios principios de razonamiento. Primero adquirió un globo de los cielos, bellamente decorado y de tamaño llamativo, y lo colocó en una situación en su estudio donde sería observado de inmediato.

Luego visitó a su amigo con una invitación para visitarlo, a lo que respondió rápidamente, y a su llegada lo llevaron al estudio. Ocurrió exactamente como Kircher lo había planeado. Su amigo, tan pronto como lo vio, preguntó de dónde había venido ya quién pertenecía. “¿Quieres que te diga, amigo mío”, dijo Kircher, “que no pertenece a nadie; que nunca fue hecho por nadie, sino que vino aquí por mera casualidad? " “Eso”, respondió el ateo, “es imposible; bromeas.

Esta fue la oportunidad de oro de Kircher, y la aprovechó de manera rápida y sabia. “No creerás, con razón, que este pequeño globo que ves ante ti se originó por mera casualidad, y sin embargo, sostendrás que esos vastos cuerpos celestes, de los cuales esto es solo una leve semejanza diminuta, llegaron a existir sin ninguno de los dos. orden, diseño o creación! " Su amigo fue primero confundido, luego convencido y, finalmente, abandonando todos sus escepticismos anteriores, se unió alegremente con todos los que reverencian y aman a Dios para reconocer la gloria y adorar la majestad del gran Creador de los cielos y la tierra y todas sus huestes.

No pida prueba de evolución

Su conclusión (la del profesor Huxley) es una hipótesis desarrollada a partir de una hipótesis. Para ver que este es realmente el caso, pongamos su argumento en forma silogística. Es como sigue: dondequiera que tengamos una serie ascendente de animales con modificaciones de estructura que se elevan una sobre otra, las formas posteriores deben haber evolucionado a partir de las anteriores. En el caso de estos caballos fósiles tenemos una serie de este tipo, por lo que la teoría de la evolución se establece universalmente para toda la vida organizada y animal.

Ahora bien, incluso si admitimos sus premisas, todos deben ver que la conclusión es demasiado radical. Debería haberse limitado a los caballos de los que estaba tratando. Pero pasando eso, preguntémonos dónde está la prueba de la premisa mayor. De hecho, esa premisa se suprime por completo, y en ninguna parte intenta mostrar que la existencia de una serie ascendente de animales, con modificaciones de estructura ascendentes, una encima de la otra, es una indicación infalible de que los miembros superiores de la serie evolucionaron a partir de la más bajo.

La existencia de una serie no implica necesariamente la evolución de los miembros superiores de la misma desde los inferiores. Los peldaños de una escalera se elevan unos sobre otros, pero no podemos razonar que, por tanto, toda la escalera se haya desarrollado a partir del peldaño más bajo. Puede ser posible organizar todas las diferentes modificaciones de la máquina de vapor, desde su primera y más cruda forma hasta su última y más completa estructura organizada, en gradación regular; pero eso no probaría que el último surgiera del primero.

Sin duda en tal caso ha habido progreso - sin duda también ha habido desarrollo - pero fue el progreso guiado y el desarrollo dirigido por una mente que preside e interviene. Toda la experiencia actual va en contra de esta premisa fundamental que Huxley ha dado por sentada tan silenciosamente. Es una pura conjetura. Iré tan lejos como para decir que incluso si encontrara en los registros geológicos todas las formas intermedias que desea, estas no proporcionarán evidencia de que los miembros superiores de la serie surgieron de los inferiores mediante un proceso de evolución. La existencia de una serie graduada es una cosa; el crecimiento de la serie a partir de su miembro más bajo es otra muy distinta. ( WM Taylor, DD )

La creación

I. En primer lugar, EL OBJETO DE ESTA COSMOGONÍA INSPIRADA, O CUENTA DEL ORIGEN DEL MUNDO, NO ES CIENTÍFICO SINO RELIGIOSO. Por lo tanto, era de esperar que, si bien nada de lo que contenía se pudiera encontrar realmente y a largo plazo que contradijera la ciencia, el progreso gradual del descubrimiento podría dar lugar a contradicciones aparentes y temporales.

II. Entonces nuevamente, en segundo lugar, observe que LOS HECHOS ESENCIALES EN ESTE REGISTRO DIVINO son, - la fecha reciente asignada a la existencia del hombre en la tierra, la preparación previa de la tierra para su habitación, la naturaleza gradual de la obra, y la distinción y sucesión de días durante su avance.

III. Y, finalmente, en tercer lugar, tenga en cuenta que el relato sagrado de la creación es evidentemente, en su carácter más elevado, MORAL, ESPIRITUAL Y PROFÉTICO. La relación original del hombre, como ser responsable, con su Hacedor, se enseña directamente; su restauración del caos moral a la belleza espiritual está representada en sentido figurado; y como profecía, tiene una extensión de significado que se desarrollará completamente solo cuando “los tiempos de la restitución de todas las cosas hayan llegado ” ( Hechos 3:2 . Conclusión: - El primer versículo, entonces, contiene un anuncio muy general; con respecto al tiempo, sin fecha, - con respecto al espacio, sin límites ( RS Candlish, DD )

Sobre la existencia y el carácter de Dios

I. EL ARGUMENTO BASADO EN EL PRINCIPIO DE CAUSALIDAD. La creencia en la causalidad es una de las principales convicciones de la mente humana. No será necesario para los fines de este argumento discutir su origen. También es cierto que esta convicción no es el resultado de ningún proceso consciente de razonamiento. Lo aceptamos porque no podemos evitar hacerlo. Cualquiera puede estar seguro de que este es el caso, probando si le es posible creer que un fenómeno en particular ha surgido sin una causa.

Una de estas creencias primarias es que todo fenómeno debe su existencia a una causa adecuada para producirlo. Esta proposición constituye, por tanto, una de las rectitudes más elevadas que puede alcanzar el hombre, y se encuentra en el fundamento de toda verdad razonada. Siendo tal el caso, se hace necesario determinar qué queremos decir con el término "causa", no lo que los filósofos quieren decir con él, sino cuál es la idea que el sentido común de la humanidad le atribuye. A menos que estemos bajo el sesgo de alguna teoría en particular, invariablemente asociamos la idea de eficiencia con la de causa.

Con frecuencia podemos confundir no causas con causas, pero la eficiencia, es decir, el poder para producir el efecto, es la idea fundamental que subyace en la concepción de causa en la mente de los hombres comunes. Siendo esto así, se siguen las siguientes consecuencias importantes.

1. Todo lo que exista en el efecto, debe existir activa o potencialmente en la causa.

2. La causa de un efecto puede ser el efecto de alguna causa anterior.

3. Varias cosas, que los filósofos y los hombres de ciencia han designado como causas, no son causas, sino condiciones necesarias de la existencia de una cosa particular. Así, el espacio es la condición necesaria de la existencia de los cuerpos extendidos, pero ciertamente no es la causa de su existencia. De manera similar, en el lenguaje de la teoría darwiniana, con frecuencia se habla del entorno de una cosa como su causa.

Puede ser la condición necesaria para la existencia de una cosa en esa forma particular, pero designarla como causa es una inexactitud de pensamiento. Lo cierto es que las condiciones necesarias limitan la acción de las causas y pueden dirigir su actividad hacia tal o cual canal; pero tratarlos como causas es absurdo, porque no hacen ni pueden producir nada.

4. La ley no es una causa. La atención del lector no puede dirigirse con demasiada atención a este hecho, porque, en el lenguaje científico, la ley se usa habitualmente como el equivalente de la fuerza, y el resultado ha sido la mayor confusión de pensamiento; es más, con frecuencia lo personifican incluso aquellos que se niegan a permitir que tengamos algún medio de saber que la Primera Causa del universo es un Ser personal.

Así, incluso los científicos tienen el hábito constante de afirmar que las leyes de la naturaleza efectúan esto o aquello; y ese hombre débil es incapaz de resistir su abrumador poder. La verdad es que, si bien las fuerzas de la naturaleza afectan mucho, las leyes de la naturaleza no pueden afectar nada. ¿Cuáles son las leyes de la naturaleza? Son meras expresiones del orden definido de ocurrencia de los fenómenos. Ahora debo recurrir a un punto más mencionado anteriormente, que está plagado de consecuencias de extrema importancia.

He observado que la propia concepción de una causa eficiente (y una causa eficiente es la única que satisface la idea de causalidad real), implica la consecuencia de que debe contener en sí misma, activa o potencialmente, todos los efectos de los que se trata. es la causa; de lo contrario, las porciones de los efectos que no son inherentes a la causa deben ser autoproducidas, lo cual es una auto-contradicción, o ser producidas por la energía de un Creador independiente, una conclusión que el teísta aceptará fácilmente.

Siendo esto así, todos los efectos, es decir, los fenómenos, que existen en el universo, deben existir activa o potencialmente en su primera causa, es decir, en Dios. Ahora bien, uno de los fenómenos del universo es la inteligencia. Por tanto, la inteligencia debe existir en Dios. Otro de sus fenómenos es la naturaleza moral del hombre, y los principios de moralidad fundamentados en la ley moral. Dios, por tanto, debe ser un Ser moral. Otro de sus fenómenos es el libre albedrío tal como existe en el hombre. La primera causa del hombre ( es decir, Dios)

Por tanto, debe ser un agente libre. Otro de sus fenómenos es la voluntad, pues existe en el hombre. Por tanto, la voluntad debe existir en Dios. Otro de sus fenómenos es la personalidad, pues existe en el hombre. Por tanto, la personalidad debe existir en Dios. Otro de sus fenómenos es que sus fuerzas actúan de acuerdo con una ley invariable, de cuya acción surge el orden del universo. La ley invariable, por tanto, debe ser una expresión de la voluntad divina, y el amor al orden debe existir en Dios. Este argumento puede llevarse a cabo con mucha mayor amplitud; pero esto será suficiente para indicar su carácter.

II. EL ARGUMENTO FUNDADO EN EL ORDEN DEL UNIVERSO. Este argumento prueba que su primera causa ( es decir, Dios)

debe poseer inteligencia. Una de las creencias instintivas de nuestra mente, cuando nuestros poderes racionales han alcanzado su pleno desarrollo, es que siempre que contemplamos una disposición ordenada de carácter complicado, instintivamente extraemos la inferencia de que denota la presencia de inteligencia. Creemos que se trata de una inferencia que no podemos dejar de hacer, porque en nuestras mentes el orden y la inteligencia están mutuamente correlacionados.

Observe, hago esta afirmación bajo la salvedad de que no podemos dejar de hacer esta inferencia cuando nuestros poderes racionales han alcanzado su pleno desarrollo. Lo hago porque sostengo que el ideal de la naturaleza humana y el testimonio que su constitución da a las realidades de las cosas, se encuentran en el hombre perfecto y no en el imperfecto. Los oponentes del teísmo discuten la correlación de orden e inteligencia por dos motivos.

Primero, afirman que la concepción es antropomórfica, inaplicable a las obras de la naturaleza. En segundo lugar, que la producción de todos los fenómenos del universo por las fuerzas no inteligentes de la naturaleza, actuando de conformidad con leyes de las que son incapaces de variar, es una explicación adecuada de estos arreglos ordenados. Con respecto al tacto de estas objeciones a la validez de nuestro argumento, respondo: Primero, que nuestra creencia en esta correlación entre orden e inteligencia no es una creencia relativa, sino absoluta, que abarca todas las cosas, todos los lugares y todas las cosas. veces.

En segundo lugar, que incluso si la objeción fuera válida, no intenta proponer una teoría alternativa del origen de estos arreglos ordenados. En tercer lugar, la afirmación de que la teoría alternativa, es decir, que todos los fenómenos existentes han sido desarrollados por la acción de las fuerzas no inteligentes de la naturaleza, de conformidad con la ley invariable, proporciona una explicación adecuada de la existencia de este orden, contradice igualmente. nuestra razón y nuestra experiencia.

Primero, contradice nuestra razón. ¿Cuál es, pregunto, la conclusión a la que llegamos cuando contemplamos una disposición ordenada de carácter complicado? Respondo que no podemos evitar inferir que se ha originado en la inteligencia. Si se hace la sugerencia de que se debe a lo que comúnmente se llama azar, la rechazamos con desprecio. La incredulidad científica, lo sé, afirma que no existe el azar.

Permítanme citar una o dos ilustraciones sencillas. Supongamos que un viajero hubiera encontrado en algún país extranjero una construcción (es mi desgracia, y no mi culpa, que sólo pueda expresarme en un lenguaje que tiene la apariencia de asumir el punto en cuestión), que al examinarlo encontró que tenía un sorprendente parecido con la maquinaria del arsenal de Woolwich, y que nadie podía decirle cómo se había originado.

Además, que logró ponerlo en marcha; y que después de observarlo cuidadosamente, descubrió que todos sus movimientos tenían lugar en un orden definido que se repetía constantemente. Supongamos también, además, que al investigar cómo llegó allí, se le dijo que durante algún período lejano del pasado, una serie de fuerzas no inteligentes de la naturaleza, después de una lucha prolongada, habían logrado desarrollar este resultado singular.

Pregunto, ¿consideraría él esto un relato adecuado de su origen o lo consideraría un intento de imponerse a su credulidad? O tomemos un caso más cercano a casa, la biblioteca del Museo Británico, por ejemplo, o sus colecciones de minerales o fósiles. Al caminar alrededor de ellos, pudo observar que su contenido estaba dispuesto en un cierto orden definido, pero ignora por completo cómo se ordenaron en este orden.

Pero desdeñaría la idea, si se le sugiriera, que estos arreglos fueran el resultado de la concurrencia de varias fuerzas no inteligentes, y sin un momento de vacilación sacaría la conclusión de que se deben a la agencia de la inteligencia. De esto se sentiría tan seguro como de su propia existencia. Estos casos serán igualmente adecuados como ilustraciones del argumento de la adaptación.

Pero será innecesario multiplicar los ejemplos. Por lo tanto, pregunto si en estos, y en un número indefinido de casos similares, estimamos que esta conclusión es una de las más incuestionables de las certezas, ¿por qué la inferencia se vuelve inconclusa, cuando observamos arreglos similares en los fenómenos de la naturaleza, la única ¿La diferencia es que estos últimos están en una escala más amplia y en una variedad infinita de complicaciones? De ello se sigue, por tanto, que la alternativa sugerida por la incredulidad contradice las convicciones de la razón de una abrumadora mayoría de hombres civilizados.

En segundo lugar, la teoría alternativa no se apoya en la experiencia. Nadie ha sido nunca testigo de un arreglo ordenado surgido de la reunión de varias fuerzas poco inteligentes de la naturaleza. Si al lanzar doce dados un número igual de veces, invariablemente caen en el mismo orden, la conclusión es inevitable: están cargados. De manera similar, la conclusión es igualmente inevitable, cuando contemplamos la ordenada disposición del universo. Están cargados de una inteligencia divina.

III. EL ARGUMENTO FUNDADO EN LAS INNUMERABLES CORRELACIONES Y ADAPTACIONES QUE EXISTEN EN EL UNIVERSO, COMÚNMENTE LLAMADO EL ARGUMENTO DE LAS CAUSAS FINALES. El argumento de la adaptación puede exponerse mejor bajo dos encabezados. Primero, aquellas adaptaciones que denotan plan, o la realización de una idea a través de un curso gradual de evolución; y, en segundo lugar, aquellas adaptaciones mediante las cuales se produce un resultado particular y que son las únicas que hacen posible su producción.

Para tomar un ejemplo de cada uno. La mano humana, si se contempla como una pieza de mecanismo, es uno de los inventos más maravillosos. Todos conocemos las innumerables y delicadas funciones que es capaz de ejecutar. Consiste en una serie de partes maravillosamente ajustadas y correlacionadas entre sí, que, si alguna de ellas hubiera sido diferente de lo que es, o hubiera estado correlacionada de manera diferente entre sí, el mecanismo en cuestión nunca habría existido, o no hubiera podido producir los resultados que ahora es capaz de lograr.

Esto sirve como ilustración del argumento de ambos tipos de adaptación antes mencionados. Este maravilloso instrumento, tal como existe en el hombre, se encuentra en el embrión de las patas delanteras de la forma más baja de los animales vertebrados. Todas sus partes se encuentran allí, pero en tal forma que son absolutamente incapaces de producir los resultados que producen en el hombre. Existen allí sólo en tipo, o idea, de la cual la mano humana es la realización.

Antes de que haya alcanzado esta realización, ha aparecido en diferentes órdenes de animales, cada vez acercándose más a la realización que la idea ha recibido en la mano del hombre, y cada vez correlacionada con un avance correspondiente en la mente. A lo largo de toda la serie de estas mejoras en el instrumento, reconocemos lo que en el lenguaje ordinario designamos un plan, o la realización gradual de una idea, comenzando en una forma muy rudimentaria y alcanzando gradualmente etapas superiores de perfección, hasta que se ha culminado en la mano humana.

Un proceso de este tipo, cuando lo presenciamos en circunstancias ordinarias, designamos un plan. Pero un plan implica la presencia de inteligencia. Por lo tanto, cuando vemos que tales planes se llevan a cabo en la naturaleza, que solo se diferencian de los ordinarios en la multitud de adaptaciones y correlaciones que son necesarias para que se conviertan en realidades, seguramente podemos inferir que deben haberse originado en la inteligencia. .

Pero la mano constituye una ilustración adecuada del otro tipo de adaptación. Ya he observado que es admitido por todas partes como un maravilloso mecanismo, de tal forma que es capaz de ejecutar una variedad casi infinita de funciones. El incrédulo, sin embargo, nos pide que creamos que esto no proporciona ninguna prueba de que se haya originado en la inteligencia. Pero si cayera en un instrumento desprovisto de vida, que fuera capaz de ejecutar solo una parte de las funciones que realiza la mano humana, no solo inferiría que ha tenido un artífice, sino que sería ruidoso en las alabanzas de su ingenio.

Entonces, pregunto, ¿por qué la contemplación de una sola pieza del mecanismo debería proporcionar una evidencia incuestionable de la presencia de un inventor inteligente, y la contemplación de aquello de lo que es copia, sólo que mucho más elaborado y perfecto, no proporciona ninguna? La razón por la que el oponente del teísmo acepta una inferencia y rechaza la otra, debe dejarse a él para que la explique. Solo aduciré una ilustración más, a saber.

, nuestra facultad de oír, porque esto se efectúa mediante tres conjuntos de ajustes, cada uno de los cuales es completamente independiente de los demás; y cada uno de los cuales consta de una serie de correlaciones complicadas. El primero de estos ajustes consiste en los órganos vocales, que forman un instrumento musical de carácter mucho más complicado de lo que jamás haya sido inventado por el hombre. Obsérvese también que este instrumento musical está constituido de tal modo que sirve a una multitud de propósitos más allá de la producción de ruido.

Sin embargo, por exquisito que sea este instrumento, nunca habría producido un solo sonido a menos que se hubiera correlacionado con el aire atmosférico, o el aire con él, de tal manera que sus ondas deberían corresponder con los diferentes movimientos del instrumento. Estas correlaciones, para que sus robos produzcan sonidos musicales, deben ser del carácter más complicado; y, sin embargo, un conjunto es absolutamente independiente del otro.

Sin embargo, estos dos conjuntos de maravillosos ajustes y correlaciones no producirían un solo sonido, excepto por la existencia de otro conjunto muy complicado de correlaciones y ajustes, independientes de ambos, a saber, el oído humano, adaptado para recibir las impresiones de las ondas. del sonido, los nervios áuricos y el cerebro para percibirlos, y la mente humana para interpretar su significado. Cada uno de estos se compone de varios de los ajustes más complicados; ya menos que toda la serie, de la que se componen los tres conjuntos de adaptaciones, se hubiera correlacionado mutuamente entre sí, con el mayor cuidado, la audición habría sido imposible, y los complicados ajustes restantes habrían existido en vano.

Solo he aducido estos dos ejemplos con el propósito de ilustrar la naturaleza del argumento. El lector debe estimar su fuerza, recordando sólo que el universo es admitido por todas partes para estar lleno de ajustes similares, en números que superan los poderes del intelecto humano incluso para concebir. Entonces, ¿cuál debe ser la fuerza conjunta del todo? Permítanme hacer la inferencia, la Razón afirma que la teoría de que estas adaptaciones, ajustes y correlaciones, con las que abunda cada parte del universo, se han originado en una inteligencia que posee un poder adecuado para su producción, es un relato de su origen que satisface los requisitos tanto del sentido común como de una sólida filosofía; o para emplear la metáfora utilizada anteriormente, estos ajustes, adaptaciones,

Este argumento adquiere una contundencia adicional, cuya cuantía es difícil de estimar, a partir de consideraciones derivadas de la doctrina matemática de las probabilidades. Ya he observado que estos ajustes y correlaciones están condicionados a que varias fuerzas del universo concurran a encontrarse juntas en el mismo tiempo y lugar; y que si alguno de ellos no lo hubiera hecho, el resultado producido por su correlación no habría existido en absoluto, o habría sido diferente del que habría sido producido por la acción conjunta del todo.

Ahora bien, es obvio que si estas adaptaciones, etc., no han sido producidas por una inteligencia supervisora, solo pueden haber sido el resultado de esa concurrencia fortuita de fuerzas que hemos descrito anteriormente como constituyendo lo que popularmente se denomina azar. Siendo esto así, la producción de esos conjuntos de correlaciones complicadas, que he descrito anteriormente como necesarias para la producción de esa variedad infinita de sonidos que el oído es capaz de distinguir, mediante el afortunado encuentro de una serie de fuerzas independientes en el El mismo tiempo y lugar, de acuerdo con la doctrina matemática de las posibilidades, solo podría expresarse mediante una fracción, la cual, si su numerador es la unidad, su denominador sería algún número seguido de una matriz de cifras, cuya longitud debo dejar al lector a conjeturar.

Pero esto es sólo una parte insignificante de la dificultad que acosa a la teoría que estoy controlando. Este proceso debería repetirse en el caso de cada correlación independiente en el universo; y para obtener el resultado combinado, estas fracciones tendrían que multiplicarse juntas; y el resultado sería una fracción cuyo numerador es la unidad, que tiene como denominador algún número seguido de una matriz de cifras continuadas ad infinitum.

De acuerdo, entonces, con la doctrina matemática de las posibilidades, es una improbabilidad, que equivale a una imposibilidad, que estas adaptaciones y correlaciones puedan haber sido el resultado de una concurrencia fortuita de las fuerzas no inteligentes de la naturaleza. Entonces deben tener su origen en la inteligencia. La teoría que los oponentes del teísmo nos piden que aceptemos, como una explicación racional del origen de esas adaptaciones y correlaciones con las que el universo está lleno, es la siguiente.

Las fuerzas del universo han continuado energizándose de conformidad con leyes de las que no pueden desviarse durante las edades eternas del pasado; y en su curso han pasado por todas las combinaciones posibles. Los inestables han perecido y los estables han sobrevivido, y por medio de este proceso siempre reiterado han emergido al fin el orden y las adaptaciones de esa porción del universo desprovista de vida, sin la intervención de la inteligencia.

Cómo se originaron estas fuerzas y se dotaron de sus cualidades específicas, que las han hecho capaces de producir resultados tan maravillosos, se nos pide que creamos que es un secreto en el que las limitaciones de la mente humana nos hacen imposible penetrar, y que, por tanto, debe permanecer para siempre desconocido. Pero con respecto al proceso mediante el cual se ha desarrollado la existencia animada, su lenguaje es menos vago.

Su teoría es la siguiente. Los gérmenes originales de la vida, cuya existencia se ve obligado a postular, y que, de una manera totalmente desconocida, llegaron a poseer un poder sumamente conveniente para generar sus semejantes, con un número de variaciones insignificantes, produjeron una progenie en gran medida en exceso de sus medios de subsistencia. De ahí se originó entre ellos una lucha por la vida, con el efecto de que las formas vivientes más débiles han perecido, y las más fuertes, i.

e., los que se adaptaron mejor a su entorno, han sobrevivido. Esta lucha ha continuado durante un número indefinido de edades. Esta teoría se llama teoría de la selección natural o la supervivencia del más apto en la lucha por la existencia; y la moderna incredulidad atea la propone, ayudada por otra teoría, a saber, la de la selección sexual, y una tercera, a saber, la de la acumulación de hábitos a través de una larga sucesión de transmisiones de ancestros remotos, que gradualmente se han ido fijando, como una descripción adecuada del origen de todas las adaptaciones y correlaciones que se presentan en las formas existentes de vida animal y vegetal.

Esta teoría se derrumba por completo, ya que proporciona incluso una explicación engañosa del origen de estas adaptaciones y correlaciones en varios puntos. En primer lugar, no explica el origen de la vida ni muestra que es posible producir vida a partir de materia inanimada. Hasta que pueda lograr esto, es simplemente inútil para los propósitos del ateísmo. Por extraño que parezca, la incredulidad ahora se ve obligada a vivir por fe.

Está seguro de que el descubrimiento se hará en el futuro. En segundo lugar, no da cuenta del origen de esas cualidades, que debieron poseer los gérmenes originales de la vida, para que se pueda encontrar un punto de partida para el curso de la evolución que propone. En tercer lugar, asume la concurrencia de una multitud de afortunadas casualidades (uso la palabra "casualidad" en el sentido antes descrito), tan numerosas como para aproximarse al infinito, de lo que el sentido común y la razón se niegan a creer que sea posible, y que entra en conflicto irremediablemente con la doctrina matemática de las posibilidades y las probabilidades.

En cuarto lugar, exige un intervalo de tiempo para la realización de este vasto proceso de evolución, que, aunque abstractamente posible, otras ramas de la ciencia se niegan a concederle como perteneciente al orden existente de las cosas. En quinto lugar, fracasa por completo en tender un puente sobre ese profundo abismo que separa el universo moral del material, el universo de la libertad del universo de la necesidad.

Todo lo que puede instar con respecto al origen de la vida y del libre albedrío es que espera poder proponer una teoría en algún momento futuro que pueda dar cuenta de estos fenómenos. En sexto lugar, la teoría en cuestión, incluida la teoría darwiniana de la producción de toda la masa de organismos que han existido en el pasado y existen en el presente, por la única agencia de la selección natural, sin la intervención de la inteligencia, es, en De hecho, una reafirmación en forma disfrazada de la vieja teoría de la producción de todas las adaptaciones y correlaciones del universo, por la concurrencia de un número infinito de oportunidades afortunadas, teoría que contradice las intuiciones primarias de nuestro ser intelectual.

En séptimo lugar, de hecho, las observaciones registradas por la humanidad durante los últimos, digamos, cuatro mil años, no muestran ningún ejemplo de evolución de una especie a partir de otra, pero muestran una variación, no infinita sino limitada, y recurrente a la forma original. En octavo lugar, de hecho, la geología (Paleontología) muestra la misma ausencia de tal evolución y de variación indefinida. En noveno lugar, todos los hechos comprobados apuntan únicamente a la creación por un plan, o de acuerdo con una regla, que permite la variabilidad dentro de límites detectables y requiere adaptación, y por lo tanto no proporciona evidencia de la evolución de las especies.

Permítanme exponer al lector en dos frases el resultado de los razonamientos anteriores. La teoría atea de la evolución se derrumba por completo al ofrecer una explicación racional del origen de las adaptaciones y correlaciones con las que abundan todas las regiones del universo. En consecuencia, la explicación teísta de su origen, que satisface tanto la filosofía sana como el sentido común, es la única adecuada; o, en otras palabras, se han originado en una inteligencia que posee un poder adecuado a su producción.

IV. LA PRUEBA QUE ESTA PROPORCIONADA POR LA CONCIENCIA Y LA NATURALEZA MORAL DEL HOMBRE. Existen dos universos uno al lado del otro. Uno, en el que dominan las leyes de la necesidad; el otro en el que el libre albedrío es el factor esencial. El primero puede ser designado como universo material y el segundo como universo moral. Estos están separados entre sí por un abismo que ninguna teoría de la evolución puede salvar. Cuando nació el primer agente libre, se introdujo en ese universo un poder esencialmente diferente de todos los que lo habían precedido, donde la ley necesaria había reinado suprema hasta ese momento.

Por lo tanto, la pregunta se presenta y exige una solución: ¿cómo se originó? No podría haberse producido por sí mismo. Por lo tanto, surgió de una causa adecuada para producirlo. Esa causa debe finalmente resolverse a sí misma en la primera causa del universo, es decir, Dios. De esto se siguen las siguientes conclusiones: el hombre es un agente libre; por tanto, Dios debe ser un agente libre. El libre albedrío del hombre está limitado por condiciones; pero Dios no está limitado por condiciones.

Por tanto, su libre albedrío es más absoluto y perfecto que el libre albedrío del hombre. Existe un universo moral. Dios es la causa de su existencia. Por lo tanto, los principios esenciales de la moral, como los afirma la conciencia y la naturaleza moral del hombre atestigua, deben existir en Dios. La personalidad existe en el hombre como una parte esencial de su naturaleza moral; por lo tanto, Aquel que enmarcó al hombre, es decir, Dios, debe ser una persona, que es al mismo tiempo el Creador, el Defensor y el Gobernador moral del universo que ha creado. Tales son las inferencias que tenemos derecho a hacer con la ayuda de nuestra razón sobre la existencia y el carácter moral de Dios. ( Preb. Row, MA )

Panteísmo

Nos oponemos a este sistema de la siguiente manera.

1. Su idea de Dios es contradictoria en sí misma, ya que lo hace infinito, pero consiste sólo en lo finito; absoluto, pero existiendo en relación necesaria con el universo; supremo, pero encerrado en un proceso de auto-evolución y dependiente del hombre para la autoconciencia; sin autodeterminación, pero la causa de todo lo que es.

2. Su supuesta unidad de sustancia no sólo carece de prueba, sino que contradice directamente nuestros juicios intuitivos. Estos testifican que no somos partes y partículas de Dios, sino subsistencias personales distintas.

3. No asigna una causa suficiente para ese hecho del universo que tiene el rango más alto y, por lo tanto, la mayoría necesita explicación, a saber, la existencia de inteligencias personales. Una sustancia que es ella misma inconsciente, y bajo la ley de la necesidad, no puede producir seres conscientes de sí mismos y libres.

4. Por tanto, contradice las afirmaciones de nuestra naturaleza moral y religiosa al negar la libertad y la responsabilidad del hombre; haciendo que Dios incluya en Sí mismo todo el mal y todo el bien; y al excluir toda oración, adoración y esperanza de inmortalidad.

5. Nuestra convicción intuitiva de la existencia de un Dios de absoluta perfección nos obliga a concebir a Dios como poseedor de todas las cualidades y atributos más elevados de los hombres y, por lo tanto, especialmente, de lo que constituye la principal dignidad del espíritu humano, su personalidad. . ( AH Strong, DD )

El fin de Dios en la creación

I. EXPLICEMOS PRIMERO LO QUE QUEREMOS DECIR POR EL FIN DE DIOS EN LA CREACIÓN. Se verá enseguida que un fin último, o aquel para el que existen todos los demás fines de la serie, y del que derivan su importancia, es en la mente del agente su fin principal. Algunos sostienen que la misma serie de fines subordinados puede tener más de un fin último, del cual uno puede ser el principal y los otros fines inferiores.

Esta fue la opinión de Edwards. Dice: “Dos fines diferentes pueden ser ambos fines últimos y, sin embargo, no ser fines principales. Ambos pueden ser valorados por su propio bien, y ambos buscados en el mismo trabajo o actos, y sin embargo, uno se valora más y se busca más que el otro. Así, un hombre puede emprender un viaje para obtener dos beneficios o goces diferentes, ambos que pueden ser agradables para él en sí mismos considerados, y así ambos pueden ser lo que valora por su propia cuenta y busca por sí mismos; y sin embargo, uno puede ser mucho más agradable que el otro; y así sea en lo que más pone su corazón y en lo que más busca al emprender un viaje.

Así, un hombre puede emprender un viaje en parte para obtener la posesión y el disfrute de una novia que le es muy querida, y en parte para satisfacer su curiosidad de mirar por un telescopio, o algún cristal óptico extraordinario e inventado nuevo. Ambos pueden ser fines que busca en su viaje, y el uno no debidamente subordinado, o con el fin de otro. Uno puede no depender del otro y, por tanto, ambos pueden ser fines últimos; pero, sin embargo, la obtención de su amada esposa puede ser su fin principal, y el beneficio del vidrio óptico su fin inferior.

El primero puede ser en lo que más pone su corazón y, por tanto, ser el fin principal de su viaje ". Nuestra opinión difiere algo de la de Edwards sobre este punto. Como estos diferentes objetos deben obtenerse mediante el mismo curso de acción, o mediante la misma serie de fines subordinados, creemos que sería más correcto representarlos como formando un fin último compuesto, en lugar de dos fines últimos distintos.

Nuevamente: los fines o propósitos de los seres inteligentes se dividen en fines subjetivos y objetivos. El fin subjetivo se refiere a los sentimientos y deseos del agente o ser, que deben ser gratificados por la selección y realización del fin objetivo. Consiste en la gratificación de estos sentimientos y deseos. El fin objetivo es lo que debe hacerse o llevarse a cabo, y para cuya realización el agente es impulsado por estos sentimientos, afectos o deseos.

No es el fin subjetivo de Dios al crear el universo lo que buscamos. Sabemos que esto debe haberse basado en las perfecciones de Su carácter; debe haber sido para la gratificación de Su infinita benevolencia, Su ilimitado amor, que Él adoptó y expresó el actual sistema de cosas. Pero debe haber algún fin objetivo hacia el cual Él sea impulsado por Su benevolencia y amor, y para cuya realización se hizo que existiera el sistema actual. Es este fin objetivo el que estamos tratando de determinar.

II. PROCEDIMOS A SEÑALAR LO QUE CONSIDERAMOS QUE HA SIDO EL FIN DE DIOS EN LA CREACIÓN. Y aquí partimos de la premisa de que cualquiera que fuera este fin, era algo en el orden del tiempo futuro; es decir, algo que aún no se ha obtenido ni logrado. Sería absurdo suponer que un ser adopte y lleve a cabo un plan para obtener un bien, o para lograr un fin que ya fue obtenido o cumplido. Ahora estamos preparados para la declaración general de que, según nuestro punto de vista, el fin de Dios en la creación no se encuentra en Él mismo, que Dios no es Su propio fin.

Las diferencias entre Edwards y nosotros sobre este punto pueden atribuirse principalmente a una distinción que él ha omitido hacer, pero que consideramos de gran importancia. Nos referimos a la distinción que existe entre la exhibición de los atributos y perfecciones de Dios, y el efecto producido por esa exhibición en la mente del espectador. Estos atributos y perfecciones pertenecen a Dios; su exhibición es el acto de Dios; pero la impresión causada en la mente de otro, por esta exhibición, no forma parte de Dios; no es el acto de Dios, sino el resultado de ese acto; es un efecto que no se produjo ni existe en la mente de Dios, sino que se produjo y existe en la mente de la criatura.

La importancia de esta distinción se hará evidente a continuación. Que Dios no pudo haber sido Su propio fin en la creación, argumentamos desde la plenitud infinita de Su naturaleza. Sólo podemos concebir una forma en que un ser puede convertirse en su propio fin objetivo en todo lo que hace, y es suponiendo que está desprovisto de algo de lo que siente las necesidades y, en consecuencia, desea para sí mismo.

Para ilustrar: Tomemos al erudito que prosigue con diligencia sus estudios; puede hacer esto porque se deleita en el conocimiento, y su fin objetivo último puede ser un aumento del conocimiento; o puede hacerlo porque el conocimiento lo hará más digno de estima. En cualquier caso, el fin último se encuentra en él mismo, y en ambos destaca la idea de defecto por parte del agente. Si su conocimiento ya fuera perfecto, no habría necesidad de que estudiara para aumentarlo.

Ahora, hasta que se descubra que existe algún defecto en Dios, hasta que se pueda demostrar que Él no posee, y no ha poseído desde la eternidad, la plenitud infinita; que en Su caso hay alguna necesidad personal sin suplir, es imposible mostrar que Dios es Su propio fin en la creación. Pero puede ser conveniente que nos detengamos más en esta parte del tema.

1. La propia felicidad de Dios no podría ser su fin último en la creación. Se tendrá en cuenta que el fin último es algo en el futuro, algo que aún no se ha logrado. La felicidad de Dios puede convertirse en Su fin en la creación sólo de dos maneras: incrementándola o manteniéndola. Pero esta felicidad nunca puede incrementarse, porque ya es perfecta en especie e infinita en grado. Y la única manera en que la continuación de esta felicidad puede ser el fin de Dios en la creación es suponiendo el orden necesario para la continua gratificación de Sus sentimientos benevolentes.

Mientras los sentimientos del corazón de Dios están plenamente satisfechos, Él debe estar feliz; y admitimos que el hecho de que no lograra algún propósito y, por lo tanto, no satisficiera estos sentimientos, lo decepcionaría y lo haría infeliz. De modo que la continua gratificación de estos sentimientos, y por lo tanto la continuación de Su felicidad, fue sin duda el fin de Dios en la creación; pero, como hemos visto, este era Su fin subjetivo y no objetivo. Percibimos, entonces, que la felicidad de Dios, ya sea en su aumento o permanencia, no es el fin que buscamos.

2. Los atributos de Dios, naturales o morales, no pudieron haber sido Su fin en la creación. Las únicas formas en que podemos concebir los atributos de Dios como su fin en la creación son aumentarlos, ejercitarlos o exhibirlos. El primero no pudo haber sido Su fin, porque el aumento de atributos ya infinitos es imposible. Se verá que Edwards hace del ejercicio de los atributos infinitos de Dios algo deseable en sí mismo y uno de sus fines en la creación.

Si lo entendemos, él enseña que Dios ejerció Su poder y sabiduría infinitos en la creación con el fin de ejercerlos; su ejercicio era excelente en sí mismo, y un objetivo o fin último que la Deidad tenía en vista al ejercerlos era que pudieran ser ejercitados. Es decir, el ejercicio en sí y el final de ese ejercicio son lo mismo. Para mostrar lo absurdo de esta posición, observamos:

(1) Los atributos morales de Dios no se ejercieron en absoluto en la obra de la creación. La benevolencia no puede crear, ni la justicia, ni la misericordia. Los únicos atributos que Dios ejerció o podría haber ejercido en la obra de la creación son Su infinita sabiduría para inventar y Su eterno poder para ejecutar. Admitimos que la gratificación de los sentimientos benevolentes del corazón de Dios lo llevó a ejercitar estos atributos naturales en una dirección y no en otra; pero la gratificación de estos sentimientos, como ya se ha demostrado, es el fin subjetivo de Dios en la creación.

Pero cabe preguntarse: ¿No proporcionó la obra de la creación una ocasión para el ejercicio de los atributos morales de Dios, a saber, su benevolencia, justicia y misericordia? Ciertamente lo hizo. Pero aquello que es un mero incidente de la creación no puede ser su fin.

(2) Suponer que Dios ejerce Sus atributos o poderes naturales, simplemente por el simple hecho de ejercerlos, o que esto forma parte de Su fin último al ejercerlos, es una suposición totalmente indigna de la Deidad. Negamos que haya algo excelente en sí mismo en el ejercicio de los poderes naturales, simplemente por ejercerlos: y esta negación es válida tanto si estos poderes son finitos como infinitos; si pertenecen a la criatura o al Creador.

La verdad es que toda la excelencia que acompaña al ejercicio de los poderes naturales depende y se toma prestada de sus resultados diseñados. El ejercicio de la sabiduría y el poder de Dios en la obra de la creación es excelente, porque el resultado diseñado es excelente, y no por otra razón. Es evidente, entonces, que el mero ejercicio de los atributos de Dios, ya sean naturales o morales, no forma parte de Su fin último en la creación.

La mera exhibición de sus atributos tampoco puede formar parte del fin de Dios en la creación. Ahora bien, la posición que tomamos es que tal exhibición, considerada por separado de cualquier efecto que produzca en la mente, no formó parte del fin de Dios en la creación. Llegamos a esta conclusión, porque tal exhibición, simplemente a la luz de una exhibición, y aparte del efecto que produce sobre la mente inteligente, no tiene ningún valor.

Dios entendió y se deleitó en Sus propios atributos tan perfectamente antes de esta exhibición como después, y, aparte de su efecto sobre otras mentes, debe ser en vano; que es indigno del Gran Supremo. ¿Qué pensaría de un autor que debería escribir y publicar un libro simplemente para mostrar los poderes de su mente, sin tener la menor idea de que lo lean para producir un efecto en otras mentes? Recapitulemos y veamos a qué punto hemos llegado.

Comenzamos con la proposición de que Dios no era su propio fin en la creación; o que el fin de Dios en la creación no se puede encontrar en Él mismo. Hemos demostrado que la felicidad de Dios no fue Su fin; que Sus atributos, naturales y morales, ya sea que consideremos su aumento, su ejercicio o su exhibición, no fueron ni podrían haber sido Su fin. Hemos mostrado que Su fin no podía consistir en ningún bien que Él esperaba recibir, o fuera capaz de recibir de Sus criaturas, debido a las impresiones hechas en sus mentes por el despliegue de Sus atributos en la obra de la creación.

No conocemos otra forma en la que Dios pueda ser Su propio fin en la creación. Y si no hay otro camino, entonces el fin que buscamos no se encuentra en Dios, y debemos buscarlo en otra dirección. Edwards objeta a este punto de vista que la suposición de que el fin de Dios está fuera de sí mismo milita en contra de su total y absoluta independencia. “Debemos”, dice él, “concebir lo eficiente como dependiente de Su fin último.

Él depende de este fin en Sus deseos, metas, acciones y búsquedas; de modo que fracasa en todos sus deseos, acciones y búsquedas, si fracasa en su fin. Ahora bien, si Dios mismo es Su último fin, entonces, al depender de Su fin, no depende de nada más que de Sí mismo. Si todas las cosas son de Él, y para Él, y Él es el primero y el último, esto muestra que Él es todo en todos: Él es todo para Él mismo. No sale de sí mismo por lo que busca; pero Sus deseos y búsquedas, tal como se originan, terminan en Él mismo; y no depende de nadie más que de sí mismo al principio o al final de cualquiera de sus ejercicios u operaciones.

Pero si no Él mismo, sino la criatura, es Su último fin, entonces, como Él depende de Su último fin, de alguna manera depende de la criatura ". La falacia de la posición asumida en esta objeción radica en el supuesto de que la relación que subsiste entre la felicidad de un ser y la realización de sus fines tiene que ver con su independencia. La cuestión de la independencia se basa en un principio completamente diferente, a saber.

, la del poder o habilidad del ser. Si posee en sí mismo el poder de lograr sus fines, sin ayuda de ninguna otra fuente, entonces, en lo que a ellos concierne, es enteramente independiente; y esto es igualmente cierto, ya sea que estos fines estén dentro o fuera de él. Si un ser no tuviera poder, o no tuviera el poder suficiente para lograr sus fines, si estuvieran todos dentro de sí mismo, aún sería dependiente: por otro lado, si tuviera dentro de sí mismo poder absoluto para lograr todos sus fines, aunque estos fines son fuera de sí mismo, sigue siendo independiente.

La cuestión de la independencia no tiene nada que ver con la posición de estos fines; pero tiene todo que ver con la capacidad del agente para ejecutarlos. De modo que la cuestión de la independencia de Dios no depende de la posición de Sus fines, sino de Su perfecta habilidad para lograrlos, sean los que sean y dondequiera que estén ubicados. Habiendo demostrado que el fin de Dios en la creación no está en Él mismo, y habiendo respondido a la objeción de Edwards a esta posición, la pregunta vuelve: ¿Dónde y qué es este fin? Intentaremos ahora responder a esta pregunta mediante el siguiente razonamiento:

1. Los atributos de Dios se muestran maravillosamente en la obra de la creación. Su poder y sabiduría son conspicuos en todas partes. Así, de la misma manera, las excelencias morales de Su carácter están escritas en rayos de sol sobre las obras de Su mano: y para las mentes no oscurecidas por el pecado, estas excelencias se destacan con audaz relieve. Ahora bien, una exhibición de este carácter debe producir un efecto poderoso sobre la mente inteligente; y suponiendo que la mente esté perfectamente formada y correctamente sintonizada, el efecto debe ser verdaderamente bendecido.

El resultado al que llegamos, entonces, es que la exhibición de las perfecciones divinas produciría un efecto en la mente, perfectamente organizada y no perturbada por influencias adversas, que haría que el receptor admirara y amara al Señor su Dios con todo su corazón. , mente y fuerza; y este efecto estaría limitado únicamente por su capacidad.

2. Hay otra exhibición o exhibición asegurada por, o consecuente, la obra de creación, a saber, la de los atributos, tanto naturales como morales, de las criaturas mismas.

3. Hay todavía otro efecto asegurado por la obra de la creación, y el despliegue consecuente, a saber, el producido “sobre un ser por el despliegue de sus propios poderes, atributos o cualidades. Éstos se familiarizan con la conciencia y mediante una cuidadosa observación de su funcionamiento en varias direcciones. La impresión que estos atributos del yo deben producir en la mente del yo, siempre que esta mente sea perfecta en su organización y no sea perturbada por influencias adversas, será en proporción exacta al valor del yo en la escala del ser.

Este es el amor propio a diferencia del egoísmo; que es el amor propio que traspasa sus fronteras o desborda sus orillas. Hemos llegado, entonces, al siguiente resultado, a saber, que el efecto que el despliegue de carácter consecuente a la obra de la creación está calculado para producir en la mente perfecta, es admiración del amor hacia Dios y deleite en él, en toda su plenitud. el alcance de los poderes de la criatura, y el amor a sí mismo, y todas las inteligencias de las criaturas, medidas por su valor en la escala del ser.

En otras palabras, es total conformidad a la ley moral, que consiste en amar a Dios con toda el alma, mente y fuerzas, y al prójimo como a nosotros mismos. Este es el resultado de la acción de la mente perfecta en la dirección de la perfección misma, es fácil percibir que la dicha perfecta, la felicidad o el deleite en medio son inherentes o constituyen una parte de tal acción, y esto, no meramente en el sentido del efecto del arte, sino que debe tejerse en su textura misma, para formar parte de su red y trama.

Este efecto se denomina santidad; y como se produce en la mente de la criatura, y no en la mente de Dios (que era perfecta e infinitamente santo antes de que comenzara la creación), lo llamamos santidad de criatura, es decir , santidad que pertenece a la criatura; y la felicidad que le es inherente y forma parte de ella es, por la misma razón, la felicidad de la criatura. Creemos que la producción de este efecto sobre las mentes de las criaturas inteligentes fue el fin de Dios en la creación, ese fin sin el cual el universo no habría existido.

Esta posición adoptada en forma de proposición sería así: el último fin de Dios en la creación fue asegurar la mayor cantidad posible de santidad de las criaturas, y de esa felicidad que es inherente y forma parte de tal santidad. O así: El fin último y objetivo para el que Dios creó el universo fue la producción de la mayor cantidad posible de santidad y felicidad de las criaturas. Usamos el término santidad y felicidad de la criatura en oposición a la posición de Edwards, que esta santidad y felicidad son emanaciones de Dios en tal sentido, que se comunican a la criatura desde Su plenitud; de modo que, de hecho, son la santidad y la felicidad de Dios que se difunden entre las criaturas de su imperio.

Sostiene que la comunicación de la santidad y la felicidad formó parte del último fin de Dios, o uno de Sus fines últimos, en la creación. Pero luego, para llevar a cabo su teoría, que hace de Dios Su propio fin, él llama a esta santidad y felicidad una emanación de la Deidad misma, como una fuente que desborda sus orillas o arroja sus aguas en arroyos. La idea de que la creación es una emanación de Dios no es estrictamente cierta.

Es una producción de Dios y una producción de algo de la nada, no una emanación de Él. Podemos ver cómo la benevolencia de Dios podría llevarlo a un propósito desde toda la eternidad de crear el universo en un momento determinado, en cuyo caso, el universo no existiría hasta que llegara ese momento. Pero no podemos ver cómo puede existir una tendencia original en Dios, para que algo fluya de Él mismo, como el agua fluye de una fuente, a menos que el fluir coexista con la tendencia; y si es así, entonces el universo ha coexistido con Dios, es decir, ha existido desde la eternidad.

La fraseología utilizada por Edwards demostraría que el universo es parte de Dios; y que la santidad de la criatura es simplemente la santidad de Dios comunicada a la criatura. Dice: "La disposición a comunicarse a Sí mismo, o difundir Su propia plenitud, que debemos concebir como originariamente en Dios como una perfección de Su naturaleza, fue lo que lo movió a crear el mundo" ... "Pero el difusivo La disposición que excitó a Dios para dar existencia a las criaturas fue más bien una disposición comunicativa en general, o una disposición en la plenitud de la divinidad para fluir y difundirse.

”Si estas declaraciones son correctas, entonces la creación debe ser parte de la plenitud de Dios. Si el acto de crear fue el fluir y la difusión de la Divinidad misma, entonces el resultado debe haber sido parte de esa divinidad; o, en otras palabras, el universo debe ser parte de Dios. Una vez más, al hablar del conocimiento, la santidad y el gozo de la criatura, dice: “Estas cosas no son más que las emanaciones del propio conocimiento, santidad y gozo de Dios.

”De modo que el universo no es sólo una parte de Dios, sino que los atributos mismos de sus criaturas inteligentes, sus perfecciones, su santidad y felicidad, son sólo comunicaciones de las perfecciones, la santidad y la felicidad de Dios: son perfecciones de Dios, de Dios. santidad y felicidad, comunicadas por Él a la criatura. Creemos que el universo, en lugar de ser una emanación de la Deidad, es obra de Su mano; en lugar de ser el desbordamiento de Su plenitud, es una creación de Su omnipotencia - un hacer que algo exista de la nada; y la santidad y felicidad de las criaturas, en lugar de ser la santidad y felicidad de Dios comunicadas a ellas, consiste en su conformidad a la regla del derecho, y en ese deleite que es inherente y es consecuente a tal conformidad.

La producción de estos, o el asegurarlos en la mayor medida posible, creemos que es el último fin de Dios en la creación. Repetimos, entonces, que el fin último objetivo de Dios al crear el universo fue asegurar la mayor cantidad posible de santidad y felicidad de las criaturas. Nuestras razones para esta opinión son las siguientes:

1. Como hemos visto, el fin último de Dios debe ser algo deseable en sí mismo, y no deseado simplemente como un medio para un fin. La santidad de Dios es lo más excelente del universo; y junto a él, está la santidad de sus criaturas. El fin de Dios en la creación no pudo haber sido promover el primero, porque fue perfecto desde la eternidad. Por lo tanto, debe haber sido para promover este último, que es tan excelente en sí mismo, y tan apreciado por sus resultados, que es completamente digno de ser el fin último de Jehová.

Pero cabe preguntarse: ¿No es posible que el fin de Dios en la creación haya sido mostrar Su propia santidad, debido al deleite que siente al que esa santidad sea alabada, amada y adorada? Sin duda, Dios se deleita en que las perfecciones de su carácter sean alabadas, amadas y adoradas; pero, ¿es este deleite egoísta o benevolente? Si es egoísta, entonces es pecado. Si es benévolo, entonces es un deleite en la santidad. Dios se deleita en ser alabado, amado y adorado, porque esta alabanza, amor y adoración son el ingrediente principal de la santidad; y como es la criatura la que alaba, ama y adora, de modo que este efecto se produce en la mente y el corazón de la criatura, lo llamamos santidad de criatura.

2. Argumentamos que la santidad de las criaturas es el fin de Dios en la creación, por el hecho de que Dios promover Su propia gloria, o promover un estado mental en la criatura que lleve a la criatura a glorificarlo, es lo mismo. cosa como para promover la santidad en la criatura. Las Escrituras enseñan que Dios hace lo que hace por amor a su propio nombre, o lo que es lo mismo, por amor a su gloria; y se nos manda, “ya ​​sea que comamos o bebamos, o hagamos cualquier otra cosa, que lo hagamos todo para la gloria de Dios.

”Si, por lo tanto,“ la gloria de Dios ”y“ Dios siendo glorificado ”, como se establecen en las Escrituras, difieren de la santidad de las criaturas, entonces Su santidad no es el fin de Dios en la creación; pero si se puede demostrar que son la misma cosa, entonces es Su último gran fin al crear el universo. La gloria de Dios consiste en aquello que constituye Su gloria intrínseca, o en aquello en lo que Él se deleita y se gloría, como algo que Él desea y busca lograr por encima de todo; o en ese estado de ánimo en otros, que los lleva a alabarlo y glorificarlo.

Que la gloria intrínseca de Dios no fue, y no pudo haber sido Su fin en la creación, es evidente por el hecho de que fue y es el mismo desde la eternidad, antes de que existiera la creación; nunca ha sido cambiado o alterado en ningún sentido, ni es posible que tal cambio deba tener lugar: y es perfectamente evidente que lo que existía antes de un evento, y no ha sido cambiado en lo más mínimo por el evento, no podría haber sido el fin u objeto de ese evento.

Nuevamente: si queremos decir, por gloria de Dios, aquello en lo que Él se deleita y se glorifica, como algo que Él desea y busca lograr por encima de todo; entonces, como sostenemos, este algo es la santidad: y como no puede ser Su propia santidad (porque Él no puede buscar lograr lo que ya está logrado), debe ser la santidad de las criaturas. Que la santidad es lo que Dios se deleita por encima de todo, y desea promover, es evidente a partir de las siguientes consideraciones:

(1) Es la cosa más excelente o deseable del universo y, por lo tanto, Dios debe deleitarse supremamente en ella; debe ser aquello en lo que Él se gloría. Esto ya lo hemos ilustrado.

(2) La ley moral contiene el fundamento y la esencia de la verdadera santidad; y, si esta ley es (como se admite universalmente) una transcripción de Dios, entonces Él se deleita supremamente en la santidad.

(3) Las recompensas y los castigos que Dios ha atribuido a su ley, y el desarrollo que ha hecho de sus sentimientos en la muerte de Cristo y la obra del Espíritu, todo demuestra que ha puesto su corazón supremamente en santidad, que se deleita y se gloría en ella, y busca, sobre todo, promoverla.

(4) Las Escrituras enseñan que, sin santidad, es imposible agradar a Dios; y que la fe es particularmente agradable a sus ojos, debido a su relación con la santidad; se apropia de la justicia de Cristo; purifica el corazón y produce buenas obras.

(5) Debe ser evidente para todo estudiante de la Biblia y observador cercano de las providencias de Dios, tal como se desarrollan en la historia de la Iglesia, que toda la economía de la gracia tiene por objeto la producción y conservación de la santificación. o santidad; y que, cuando esto se logre, la economía de la gracia se cambiará por una puramente legal.

(6) La trascendente gloria del cielo consiste en su santidad: nada inmundo o impuro será admitido en él. Estas consideraciones demuestran que Dios se deleita supremamente en la santidad, y que su producción en la mayor medida posible es aquello en lo que Él ha puesto supremamente Su corazón. Nuevamente: si por gloria de Dios nos referimos a la impresión hecha en la mente de los demás, que los lleva a alabarlo y glorificarlo, entonces diríamos: Esta impresión es santidad, y tal como se hace en la mente de las criaturas, es criatura. santidad.

Cuando amamos al Señor nuestro Dios con toda nuestra alma, mente y fuerzas, lo glorificamos por lo que es en sí mismo; y cuando amamos a sus criaturas, según su valor en la escala del ser, lo glorificamos a través de sus criaturas, como siervos de su casa y súbditos de su imperio. Si somos santos, glorificaremos a Dios; y si glorificamos a Dios, seremos santos. El uno no puede existir sin el otro; y se resuelven en lo mismo.

Este punto de vista concuerda perfectamente con las Escrituras. Como nuestros límites prohíben un examen extenso, seleccionaremos de esos pasajes citados por Edwards, para probar que Dios es Su propio fin en la creación. La primera clase son los que hablan de Dios como el primero y el último, el principio y el fin ( Isaías 44:6 ; Apocalipsis 1:11 ).

Estos pasajes simplemente enseñan la eternidad y la soberanía absoluta de Dios. No tienen nada que ver con Su fin en la creación; y lo maravilloso es que un teólogo como Edwards los haya citado con tal propósito. Una segunda clase de pasajes son aquellos que declaran que todo fue creado para Dios ( Colosenses 1:16 ; Hebreos 2:10 ).

Estos textos enseñan que Dios es el Creador y Propietario de todas las cosas, que fueron hechas por Él y para Su uso; pero no deciden qué uso quiere hacer Dios de ellos, ni qué fin pretende lograr con ellos. No tienen nada que ver con la cuestión en discusión. Una tercera clase son aquellos pasajes que hablan de la gloria de Dios como el fin de todas las cosas. Pueden organizarse bajo tres encabezados.

1. Aquellos pasajes que hablan de lo que Dios hace como hecho por causa de Su nombre, o para Su propia gloria ( Isaías 43:6 ; Isaías 60:21 ; 2 Samuel 7:23 ; Salmo 106:8 ).

Estos textos enseñan que Dios hace lo que hace, para llevar a sus súbditos a alabarlo y glorificarlo, y magnificar su grande y santo nombre; en otras palabras, amarlo con toda su alma, mente y fuerza: ¿y qué es eso sino la santidad de las criaturas?

2. Aquellos pasajes que ordenan a la criatura hacer lo que hace para la gloria de Dios ( 1 Corintios 6:20 ; 1 Corintios 10:31 ).

3. Aquellos pasajes que hablan de la gloria de Dios como resultado de ciertos actos de la criatura ( Filipenses 1:11 ; Juan 15:8 ). Pero, ¿cómo es que “llenarse de frutos de justicia” y “dar mucho fruto” glorifica a Dios? Lo hace de dos maneras: estos frutos son la santidad encarnada en la vida y presentan la excelencia trascendente del fin último de Dios en la creación.

Producen su efecto en otras mentes y las llevan a alabar y glorificar a Dios, y así promover la santidad en ellas. Amar y adorar a Dios con todo el corazón, es glorificar a Dios; y amar y adorar a Dios con todo el corazón, es santidad en ejercicio: de modo que, en este sentido, la gloria de Dios y el ejercicio de los santos afectos son una misma cosa. Y llevar a otros a amar y adorar a Dios con todo el corazón, es llevarlos a glorificar a Dios; e inducir a los demás a amar y adorar a Dios con todo el corazón, es llevarlos a ejercer santos afectos: de modo que promover la gloria de Dios en los demás y promover la santidad en ellos es lo mismo.

El fin de Dios en la creación, entonces, como creemos haber demostrado, no está en Él mismo, sino que consiste en la promoción de la santidad de las criaturas, y esa felicidad que puede llamarse apropiadamente la felicidad de la santidad. ( WC Wisner. )

Las leyes creativas y la revelación de las Escrituras

Se propone examinar la enseñanza general de las Escrituras a la luz de seis leyes, según las cuales, por consenso común de las autoridades competentes, el Creador trabajó en la producción de este presente orden terrestre.

1. La primera de estas leyes es la ley del progreso. Puede tomarse como un hecho, resuelto por una abrumadora evidencia científica, y no menos claramente afirmado en el Génesis, que el mundo no fue creado de una vez, y que hubo un cierto orden en el que aparecieron sus diversas partes. Fue, sin excepción, una orden bajo una ley de progreso; primero, lo que era más bajo, luego lo que era más alto.

Las ilustraciones son tan familiares que apenas es necesario mencionarlas. ¿Sigue vigente esta ley del progreso? ¿O ha terminado el progreso, y es el hombre, como lo conocemos, la última y más elevada forma de vida que verá la tierra? Por tanto, la imposibilidad de seguir avanzando no puede argumentarse sobre la base de lo inconcebible. Sólo puede establecerse si se prueba más allá de toda controversia que el fin de la creación ha sido alcanzado en el hombre.

¿Hay suficientes razones para creer esto? La razón misma enseña que si hay un Dios personal, el Creador de todo, entonces la automanifestación de Dios debe ser el fin más elevado de la creación terrenal. Por tanto, cuando la Sagrada Escritura nos habla de la aparición en la tierra de un Dios-hombre, la perfecta "imagen del Dios invisible", y de un nuevo orden de humanidad engendrado por un nuevo nacimiento en unión con este segundo hombre, y renovada a imagen del Creador, para manifestarse de aquí en adelante en una encarnación correspondiente y en un ambiente cambiado, a través de una resurrección de entre los muertos, todo esto está tan lejos de ser contrario al orden establecido en la creación, que está en plena concordancia. con ello, y sólo proporciona una nueva ilustración de esa ley del progreso según la cual Dios obró desde el principio.

2. Una segunda ley que se ha descubierto que ha sido característica del proceso creativo es la ley del progreso por edades. Que esta era la ley del procedimiento divino se desprende claramente tanto del libro de la revelación como de la naturaleza. Hubo períodos de actividad creativa. El trabajo tuvo sus tardes y sus mañanas, repetidas veces. La línea de progreso no fue un gradiente uniforme; no un plano inclinado, sino una escalera, en la que los escalones eran eones.

En cada caso se introdujo una “nueva idea en el sistema de progreso” y ese hecho constituyó, al menos en parte, la nueva era. Pero puede observarse además que cada nueva era estuvo marcada, no sólo por la presencia, sino por el dominio, de un tipo de vida superior al anterior. Ahora hemos visto que, según la Escritura, la ley del progreso todavía está en vigor; Después del hombre, tal como es ahora, aparecerá manifestada en la tierra una humanidad de un tipo más elevado que el actual hombre animal, a saber, el "hombre espiritual", como lo llama Pablo.

¿Reconoce también la Escritura este plan de progreso por edades como todavía el plan de Dios? El contraste entre la época actual y la venidera es, de hecho, una de las cosas fundamentales en la representación inspirada del orden divinamente establecido. Y ahora podemos ver cómo, en este modo de representación, las Escrituras hablan con precisión científica y armonizan completamente con las concepciones mejor certificadas de la ciencia del siglo XIX.

No solo, según sus enseñanzas, habrá aún más progreso, el progreso manifestado en la introducción de un tipo nuevo y superior de hombría, incluso la que es "del cielo", sino la introducción de esa nueva hombría de la resurrección para el dominio en la creación se representa uniformemente como el comienzo de una nueva era. Y precisamente aquí, según la Escritura, se encuentra el contraste entre la era que es ahora y la que ha de venir; que en la época actual, el tipo de vida dominante es el del hombre natural o "animal"; en lo que ha de venir, el tipo de vida dominante será la masculinidad "espiritual" o de resurrección, manifestada en hombres descritos por nuestro Señor como aquellos "que ya no pueden morir, sino que son iguales a los ángeles".

3. Otra ley de lo Divino que obra en las épocas pasadas de la historia de la tierra, podemos llamar la ley de las formas anticipativas o proféticas. Esta ley ha sido formulada por el profesor Agassiz con las siguientes palabras, que han sido avaladas por las autoridades más recientes como una correcta representación de los hechos: “Las formas orgánicas anteriores a menudo parecen presagiar y predecir otras que las sucederán en el tiempo, como los alados. y los reptiles marinos de la era mesozoica presagian las aves y los cetáceos (que los sucederían en la siguiente era).

Había reptiles antes de la era reptil; mamíferos antes de la edad de los mamíferos. Estos aparecen ahora como una profecía en ese tiempo anterior de un orden de cosas que no es posible con las combinaciones anteriores que prevalecían en el reino animal ". Así, pues, ha sido la ley en todas las épocas pasadas. ¿Sigue vigente o ha finalizado su funcionamiento? ¡Qué pregunta tan trascendental! ¡Cuán lleno de interés científico y religioso! Porque incluso sobre bases científicas, como se ha demostrado, nos vemos llevados a anticipar una era por venir que estará marcada por el dominio de un tipo de vida superior al presente.

Y, como hemos visto, la sugerencia de la ciencia es en este caso confirmada por la Escritura, que describe la vida y las características de esa "era por venir", como la ciencia no podría hacerlo. Tales descripciones no son muy minuciosas, pero hasta donde llegan son muy definidas y claras. Quizás la declaración más completa y clara es la que se encuentra en las palabras de Cristo a los saduceos, a quienes les habló de una época que seguirá al presente, que será heredada por los hombres en resurrección; un tipo de hombres que “ni se casan ni se dan en matrimonio.

Tampoco pueden morir más, porque son iguales a los ángeles; y son hijos de Dios, siendo hijos de la resurrección ”. ( Lucas 20:35 ). Hombres incapaces de someterse a la muerte, hijos de Dios, perfectamente santos, tal es la raza que llegará a la jefatura de la creación en la era futura. Aquí nuevamente, entonces, el registro de la Escritura es consistente a la vez con el sistema de la ley tal como se reveló en el pasado, y consigo mismo, en que, habiendo predicho una era por venir, que será heredada por el orden superior de la resurrección de la humanidad, plantea también, como hecho histórico, la aparición de formas anticipativas en la época actual.

Por no hablar de los casos de Enoc y Elías, tenemos un ejemplo ilustre de tipo profético en la persona de Jesús de Nazaret. En Él se manifestó un tipo de vida que trasciende más allá de toda medida la vida encarnada como la conocemos aquí. Apareció en Uno que afirmó ser el Hijo de Dios, y que manifestó poderes, como prueba de esta afirmación, tal como le correspondía - poderes que más tarde, por uno de sus discípulos, fueron llamados sugestivamente "poderes de la época para ven ”, y quien finalmente se convirtió en el primogénito de entre los muertos, siendo el primogénito de la resurrección.

4. Otra ley que debe observarse en el trabajo Divino en la historia temprana de la tierra, es la ley de las interposiciones creativas. Debemos, sobre bases científicas, afirmar la intervención creativa al menos en el origen de la materia, de la vida y de los agentes morales libres. La única alternativa es el agnosticismo absoluto sobre este tema. Tanto, entonces, en lo que respecta al pasado. La interposición creativa aparece como incluida en el sistema de derecho.

¿Cómo es el futuro? ¿Hemos terminado ahora con estas manifestaciones de poder creativo, o, según las Escrituras, se volverán a presenciar en el futuro? Porque se nos enseña, como hemos visto, que la época actual, marcada por la presencia y el dominio del hombre animal, terminará; y que luego vendrá otra era, marcada por la introducción de un nuevo orden físico, "un cielo nuevo y una tierra nueva", un orden de cosas que será heredado por un orden de hombres llamado por nuestro Señor "hijos de Dios e hijos de la resurrección ”, asexuados, sin pecado e incapaces de morir.

¿Tiene el hombre de la época actual el poder de elevarse a este orden exaltado de vida? Nadie fingirá esto. En particular, el hombre animal, natural o psíquico, de la época actual no puede elevarse a sí mismo en el orden de la hombría espiritual de la era venidera mediante ningún desarrollo o cultura propia. Tanto para la regeneración como para la resurrección es impotente. Por eso la Sagrada Escritura nos dice con la mayor claridad que lo que fue en el pasado, es ahora y volverá a ser.

Nos dice que incluso en esta era presente el poder creativo de Dios está obrando en secreto, en el "nuevo nacimiento" de aquellos que son elegidos para convertirse en los hijos de Dios y herederos de la era venidera, y por lo tanto, estiliza al hombre regenerado ". una nueva criatura ". Sin embargo, hasta ahora no es más que el débil amanecer de la mañana creativa. Cuando amanezca, nos enseñan las mismas Escrituras, se verá una nueva y magnífica exhibición del poder creativo de Dios, introduciendo “un cielo nuevo y una tierra nueva”, y trayendo también a los hijos de la resurrección con sus cuerpos espirituales. para heredar la gloria.

Porque así como el nuevo orden de la nueva era será introducido por el poder creativo, también lo hará la nueva humanidad que está destinada a heredar ese orden. Porque la resurrección no es de ninguna manera el resultado de un proceso natural; será el resultado directo de un acto del omnipotente poder de Dios.

5. Se puede hacer referencia a otra ley de la administración Divina en la historia terrestre anterior. Puede llamarse ley de exterminio. Las rocas dan testimonio de que de vez en cuando durante las largas edades creativas, al final de un gran período tras otro, ocurrieron exterminaciones, más o menos extensas, de varios órdenes de vida. El profesor Dana, por ejemplo, nos dice: “Al final de cada período de las edades paleozoicas, hubo un exterminio de un gran número de especies vivientes; y, a medida que terminaba cada época.

.. uno, en la mayoría de los casos, menos general ". En particular, vuelve a decir que al final del Cretácico se produjo un exterminio “notable por su universalidad y rigor”; "La gran mayoría de las especies y casi todos los géneros característicos desaparecieron". Lo mismo ocurrió nuevamente al cierre del Terciario, y nuevamente en el Cuaternario. Las causas de estos diversos exterminios fueron diferentes en diferentes casos.

A menudo se debían a la elevación o el hundimiento de extensas áreas de la superficie terrestre; a veces a la acción más repentina y rápida de los terremotos; a veces, dentro de límites estrechos, fueron causados ​​por erupciones ardientes del interior de la tierra. A veces, nuevamente, se debieron a cambios de clima más o menos extensos, a través de la operación de causas que no necesitan ser detalladas aquí.

De hecho, parece que la aparición de un orden superior de vida y organización implicaba comúnmente el exterminio de varios géneros y especies no aptas para el nuevo entorno. Esto fue demostrablemente una parte del plan de Dios en el desarrollo de Sus pensamientos creativos. Incluso las divisiones menores de los grandes eones creativos se marcaron a veces de la misma manera. Hasta el presente período humano, por lo tanto, ha estado vigente una ley de exterminio, operando en las condiciones especificadas.

Pero otra era, según las Escrituras, sucederá al presente. ¿Hay alguna razón para anticipar que cuando se alcance el punto de transición de la era actual a la venidera, la ley de exterminio volverá a entrar en vigor? ¿La Escritura da alguna pista en respuesta a esta pregunta, y está aquí de nuevo en armonía con el descubrimiento científico en lo que respecta a las leyes del pasado? El lector habrá anticipado la respuesta que debe darse.

Porque es la declaración repetida de las Escrituras del Nuevo Testamento que la era presente terminará, como a veces terminaron las épocas anteriores, con cambios catastróficos; esta próxima vez, con una catástrofe, no de agua, sino de fuego, dando una nueva y muy terrible aplicación de la antigua ley de exterminio. Porque se nos dice que llegará el día en que “los elementos se derretirán con un calor ferviente, la tierra también y las obras que hay en ella serán quemadas.

”El día para el cual los cielos y la tierra actuales están“ reservados para fuego ”, también será un“ día de perdición de los impíos ”. 2 Pedro 3:7 ).

6. Sin embargo, se puede discernir otra ley del trabajo creativo al estudiar el registro de las rocas. Bien podemos llamarlo la ley de la preparación. Era pensable, dado que Dios es todopoderoso, que cada época se hubiera presentado como algo absolutamente nuevo, sin conexión con las épocas que la habían precedido; que debería haber preparado la tierra para los nuevos órdenes de vida que habitarían en ella, mediante un acto directo de poder creador.

Pero, de hecho, Dios no lo hizo de esta manera. Por el contrario, Él constituyó de tal manera las edades sucesivas en la historia de la tierra que cada una fue una preparación para lo que vendría después. Las ilustraciones son tan numerosas como las edades y períodos de tiempo geológico. Cada época tenía sus raíces, por así decirlo, en la época o edades que la habían precedido. De hecho, toda la historia de las Escrituras es una serie de ilustraciones de esta ley.

Así como en las edades geológicas, aquí hubo períodos subordinados, de hecho menos nítidamente distintos, en los que se subdividieron las edades mayores, así las Escrituras dividen toda la era actual del hombre natural en lo que, en lenguaje teológico y bíblico, llamamos sucesivos ". dispensaciones ". En el caso de cada uno de estos, podemos ver ejemplificada esta ley de preparación. Cada dispensación fue en orden a otra que iba a seguir.

La era adánica se preparó para los de Noé; el de Noé, por el mosaico; el mosaico - y de hecho todos estos de nuevo - para el cristiano. Así también, según la misma revelación, resultará ser con respecto a toda la gran edad del hombre natural. De una manera aún más trascendental y completa, esta era se presenta como una preparación para la era venidera, la era de la resurrección. Esto puede ser cierto incluso en un sentido físico.

Porque en la nueva era, según Isaías, Pedro y Juan, habrá una nueva tierra, que aparecerá de los fuegos que consumirán aún el mundo presente; y para esto y los cambios físicos que así se producirán, no sabemos qué fuerzas tal vez ni siquiera ahora estén trabajando silenciosamente bajo nuestros mismos pies. Enseñan esto con respecto a la regeneración y la santificación. Estos son de naturaleza preparatoria.

Es así que el nuevo hombre es "hecho en secreto y curiosamente labrado en las partes más bajas de la tierra". Incluso la muerte, sea del santo o del pecador, tiene su parte en el plan preparatorio. La aplicación de esto es evidente. ¿De dónde tal armonía en un caso, y en direcciones tan inesperadas, que buscamos en vano en los libros autorizados de otras religiones? ¿De dónde tenían estos hombres que escribieron las Escrituras esta su sabiduría? Supongamos lo que reclaman para sí mismos, una inspiración especial del Formador del universo mismo, y luego la armonía con el sistema original de la ley natural que impregna las representaciones del pasado, presente y futuro, es lo que deberíamos esperar.

Niegue esto, y ¿cómo se explicará el hecho? Además, es evidente que los hechos a los que se ha dirigido nuestra atención, invierten el argumento que a menudo se escucha de los incrédulos en contra de la probabilidad de la verdad de la historia y profecía de las Escrituras, derivada de la uniformidad observada del sistema de la ley natural. En lugar de decir que la invariabilidad observada del sistema de la ley natural hace que las enseñanzas de las Escrituras con respecto a la encarnación, la resurrección, los cielos nuevos y la tierra nueva, y el juicio por el cual serán introducidos, sean intrínsecamente improbables, nosotros ¡Debo decir lo contrario! Estos pensamientos también tienen relación con la teodicea.

Gran parte de la era actual está llena de dolorosos misterios. Si hay un Dios infinito en santidad, bondad y poder, entonces, se ha preguntado en todas las épocas: ¿Por qué un mundo tan miserable e imperfecto? ¿Por qué el terremoto, la pestilencia y el hambre, con la destrucción y la agonía que traen? ¿Por qué la tristeza, el pecado y la muerte? ¿Por qué las esperanzas frustradas, los hogares oscurecidos, los imperios destrozados, las razas degenerando y desapareciendo por fin de la vista en un pantano de corrupciones morales? Estas preguntas abruman al santo, mientras que el burlador responde en su desesperación: "¡No hay Dios como tú sueñas!" Si esta fuera la última era de la tierra, es difícil ver cómo se podrían responder estas preguntas.

Pero si recordamos la antigua ley del progreso, y el progreso por edades, y esa otra ley de preparación, es posible que seamos capaces de ver, no la respuesta a nuestras preguntas, pero sí la que nos permitirá mantenernos firmes. , sin vacilar, nuestra fe en el Dios de la naturaleza, de la historia y de la revelación. ( S. Kellogg, DD )

Creación

I. DEFINICIÓN DE CREACIÓN. Por creación entendemos ese acto libre del Dios trino por el cual en un principio, para su propia gloria, hizo, sin el uso de materiales preexistentes, todo el universo visible e invisible. En explicación notamos:

1. La creación no es "producción de la nada", como si "nada" fuera una sustancia a partir de la cual se pudiera formar "algo".

2. La creación no es una forma de materiales preexistentes, ni una emanación de la sustancia de la Deidad, sino una creación de lo que existe que una vez no existió, ni en forma ni en sustancia.

3. La creación no es un proceso instintivo o necesario de la naturaleza divina, sino el acto libre de una voluntad racional, propuesto para un fin definido y suficiente. La creación es diferente en especie de ese proceso eterno de la naturaleza Divina en virtud del cual hablamos de generación y procesión. Engendrar es eterno, fuera de tiempo; la creación está en el tiempo o con el tiempo.

4. La creación es el acto del Dios trino, en el sentido de que todas las personas de la Trinidad, increadas, tienen parte en ella: el Padre como originador, el Hijo como mediador, el Espíritu como causa que realiza. .

II. PRUEBA DE LA DOCTRINA DE LA CREACIÓN. La creación es una verdad que la mera ciencia o la razón no pueden asegurarnos plenamente. La ciencia física puede observar y registrar cambios, pero no sabe nada de los orígenes. La razón no puede refutar absolutamente la eternidad de la materia. Para la prueba de la doctrina de la creación, por lo tanto, confiamos totalmente en las Escrituras. La Escritura complementa la ciencia y completa su explicación del universo,

III. TEORÍAS QUE SE OPONEN A LA CREACIÓN.

1. Dualismo. De dualismo hay dos formas.

(1) Aquello que se adhiere a dos principios autoexistentes, Dios y la materia. Estos son distintos y co-eternos entre sí. La materia, sin embargo, es una sustancia inconsciente, negativa e imperfecta, subordinada a Dios y convertida en instrumento de su voluntad. Ésta era la opinión de los gnósticos alejandrinos. Fue esencialmente un intento de combinar con el cristianismo la concepción platónica del ὕλη.

De esta manera pensó en dar cuenta de la existencia del mal y escapar de la dificultad de imaginar una producción sin uso de material preexistente. John Stuart Mill y aparentemente Frederick W. Robertson han sostenido una opinión similar en los tiempos modernos. Con respecto a este punto de vista observamos:

(a) La máxima ex nihilo nihil fit, sobre la cual descansa, es verdadera sólo en la medida en que afirma que ningún evento tiene lugar sin una causa. Es falso, si significa que nada se puede hacer excepto con material previamente existente. Por tanto, la máxima es aplicable sólo al ámbito de las segundas causas y no impide el poder creativo de la gran primera Causa. La doctrina de la creación no prescinde de una causa; por otro lado, asigna al universo una causa suficiente en Dios. Martensen, "Dogmatics", 116 - "La nada a partir de la cual Dios crea el mundo, son las posibilidades eternas de Su voluntad, que son las fuentes de todas las realidades del mundo".

(b) Aunque la creación sin el uso de material preexistente es inconcebible, en el sentido de ser impredecible para la imaginación, la eternidad de la materia es igualmente inconcebible. Para la creación sin material preexistente, además, encontramos analogías remotas en nuestra propia creación de ideas y voliciones, un hecho tan inexplicable como la creación de nuevas sustancias por parte de Dios. Mivart, “Lecciones de la naturaleza”, 371,372 - “Tenemos hasta cierto punto una ayuda para el pensamiento de la creación absoluta en nuestra propia voluntad libre, que, como absolutamente originaria y determinante, puede tomarse como el tipo de la acto creativo.

Hablamos de “la facultad creativa” del artista o poeta. No podemos dar realidad a los productos de nuestra imaginación, como Dios puede a la suya. Pero si el pensamiento fuera solo sustancia, la analogía sería completa. Shedd, “Dogm. Theol. ”, 1.467 -“ Nuestros pensamientos y voliciones se crean ex nihilo, en el sentido de que un pensamiento no está hecho de otro pensamiento, ni una voluntad de otra voluntad ”.

(c) No es filosófico postular dos sustancias eternas, cuando una Causa autoexistente de todas las cosas dará cuenta de los hechos.

(d) Contradice nuestra noción fundamental de Dios como soberano absoluto suponer que la existencia de cualquier otra sustancia es independiente de Su voluntad.

(e) Esta segunda sustancia con la que Dios necesariamente debe trabajar, ya que, según la teoría, es inherentemente mala y la fuente de la maldad, no solo limita el poder de Dios, sino que destruye Su bienaventuranza.

(f) Esta teoría no responde a su propósito de dar cuenta del mal moral, a menos que también se suponga que el espíritu es material, en cuyo caso el dualismo da lugar al materialismo. La otra forma de dualismo es:

(1) Aquello que sostiene la existencia eterna de dos espíritus antagónicos, uno malo y otro bueno. Desde este punto de vista, la materia no es una sustancia negativa e imperfecta que, sin embargo, tiene existencia propia, sino que es obra o instrumento de una inteligencia personal y positivamente maligna, que hace la guerra contra todo bien. Ésta era la opinión de los maniqueos. El maniqueísmo es un compuesto del cristianismo y la doctrina persa de dos inteligencias eternas y opuestas.

Sin embargo, Zoroastro sostenía que la materia era pura y que era la creación del buen Ser. Mani aparentemente consideraba la materia como cautiva del espíritu maligno, si no absolutamente su creación. De este punto de vista solo necesitamos decir que es refutado

(a) por todos los argumentos a favor de la unidad, omnipotencia, soberanía y bienaventuranza de Dios;

(b) por las representaciones bíblicas del príncipe del mal como criatura de Dios y sujeto al control de Dios.

2. Emanación. Esta teoría sostiene que el universo es de la misma sustancia que Dios, y es el producto de sucesivas evoluciones de Su ser. Ésta era la opinión de los gnósticos sirios. Su sistema fue un intento de interpretar el cristianismo en las formas de la teosofía oriental. Swedenborg enseñó una doctrina similar en el siglo pasado. Nos oponemos a ello por los siguientes motivos:

(1) Virtualmente niega la infinidad y la trascendencia de Dios, aplicándole un principio de evolución, crecimiento y progreso que pertenece solo a lo finito e imperfecto.

(2) Contradice la santidad divina, ya que el hombre, que según la teoría es de la sustancia de Dios, es sin embargo moralmente malo.

(3) Conduce lógicamente al panteísmo, ya que la afirmación de que la personalidad humana es ilusoria no puede mantenerse sin renunciar también a la creencia en la personalidad de Dios.

3. Creación desde la eternidad. Esta teoría considera la creación como un acto de Dios en la eternidad pasada. Fue propuesto por Origen, y ha sido realizado en los últimos tiempos por Martensen. La necesidad de suponer tal creación desde la eternidad se ha argumentado sobre la base de:

(1) Que es un resultado necesario de la omnipotencia de Dios. Pero respondemos que la omnipotencia no implica necesariamente una creación real; solo implica poder para crear. La creación, además, es en la naturaleza del caso una cosa iniciada. La creación desde la eternidad es una contradicción de términos, y lo que es contradictorio en sí mismo no es un objeto de poder.

(2) Que es imposible concebir que el tiempo haya tenido un comienzo, y dado que el universo y el tiempo son coexistentes, la creación debe haber sido desde la eternidad. Pero respondemos que el argumento confunde tiempo con duración. El tiempo es una duración medida por sucesiones, y en este sentido se puede concebir que el tiempo ha tenido un comienzo.

(3) Que la inmutabilidad de Dios requiere la creación desde la eternidad. Pero respondemos que la inmutabilidad de Dios no requiere una creación eterna, sino solo un plan eterno de creación.

(4) Que el amor de Dios hace necesaria una creación desde la eternidad. Aunque esta teoría afirma que la creación es un acto, en la eternidad pasada, del libre albedrío de Dios, sin embargo, sus concepciones de la omnipotencia y el amor de Dios, como necesidad de la creación, son difíciles de reconciliar con la independencia o personalidad divina.

4. Generación espontánea. Esta teoría sostiene que la creación no es más que el nombre de un proceso natural que todavía está en marcha: la materia misma tiene el poder, en las condiciones adecuadas, de asumir nuevas funciones y de desarrollarse en formas orgánicas. Owen y Bastian sostienen esta opinión. Objetamos que

(1) Es una hipótesis pura, no solo no verificada, sino contraria a todos los hechos conocidos.

(2) Si tales casos pudieran ser autenticados, no probarían nada en contra de una doctrina propia de la creación, porque todavía existiría la imposibilidad de dar cuenta de estas propiedades vivificantes de la materia, excepto en el punto de vista bíblico de un contribuyente y originador inteligente. de la materia y sus leyes. En resumen, la evolución implica una involución previa: si algo sale de la materia, primero debe haber sido introducido.

(3) Esta teoría, por tanto, de ser cierta, sólo complementa la doctrina de la creación original, absoluta, inmediata, con otra doctrina de la creación mediada y derivada, o el desarrollo de los materiales y fuerzas originadas al principio. Sin embargo, este desarrollo no puede tener un fin valioso sin la guía de la misma inteligencia que lo inició.

IV. EL FIN DE DIOS EN LA CREACIÓN. Para determinar este fin, nos dirigimos primero a:

1. El testimonio de las Escrituras. Esto se puede resumir en cuatro afirmaciones. Dios encuentra su fin

(1) en sí mismo;

(2) en Su propia voluntad y placer;

(3) en Su propia gloria;

(4) en dar a conocer Su poder, Su sabiduría, Su santo nombre.

Todas estas declaraciones pueden combinarse en lo siguiente, a saber, que el fin supremo de Dios en la creación no es nada fuera de Él mismo, sino que es Su propia gloria, en la revelación, en y a través de las criaturas, de la perfección infinita de Su propio ser. Dado que la santidad es el atributo fundamental en Dios, hacer que Él mismo, Su propio placer, Su propia gloria, Su propia manifestación, sea Su fin en la creación, es encontrar Su fin principal en Su propia santidad, su mantenimiento, expresión y comunicación. .

Sin embargo, hacer de este Su fin principal no es excluir ciertos fines subordinados, como la revelación de Su sabiduría, poder y amor, y la consiguiente felicidad de innumerables criaturas a quienes se hace esta revelación.

2. El testimonio de la razón. Que Su propia gloria, en el sentido que acabamos de mencionar, es el fin supremo de Dios en la creación, es evidente a partir de las siguientes consideraciones:

(1) La propia gloria de Dios es el único fin real y perfectamente logrado en el universo. Pero aunque ni la santidad ni la felicidad de las criaturas se alcanzan real y perfectamente, la gloria de Dios se da a conocer y se dará a conocer tanto en los salvos como en los perdidos. Este, entonces, debe ser el fin supremo de Dios en la creación. Esta doctrina nos enseña que nadie puede frustrar el plan de Dios. Dios obtendrá gloria de cada vida humana.

(2) La gloria de Dios es el fin intrínsecamente más valioso. El bien de las criaturas tiene una importancia insignificante en comparación con esto. La sabiduría dicta que el mayor interés debe tener prioridad sobre el menor.

(3) Su propia gloria es el único fin que consiste en la independencia y soberanía de Dios. Si algo en la criatura es el último fin de Dios, Dios depende de la criatura. Pero dado que Dios depende solo de sí mismo, debe encontrar en sí mismo su fin. Crear no es aumentar Su bienaventuranza, sino solo revelarla.

(4) Su propia gloria es un fin que comprende y asegura, como fin subordinado, todos los intereses del universo. Los intereses del universo están ligados a los intereses de Dios. La gloria no es vanagloria, y al expresar su ideal, es decir, al expresarse a sí mismo, en su creación, comunica a sus criaturas el mayor bien posible. Esta autoexpresión no es egoísmo sino benevolencia.

Ningún verdadero poeta escribe por dinero o por fama. Dios no se manifiesta por el bien de lo que puede hacer con él. La automanifestación es un fin en sí mismo. Pero la automanifestación de Dios comprende todo el bien para sus criaturas.

(5) La gloria de Dios es el fin que en un sistema moral correcto se propone a las criaturas. Este debe ser, por tanto, el fin que se proponga Aquel a cuya imagen están hechos.

V. RELACIÓN DE LA DOCTRINA DE LA CREACIÓN CON OTRAS DOCTRINAS.

1. A la santidad y benevolencia de Dios. Este no es un mundo perfecto. No era perfecto incluso cuando se constituyó originalmente. Su imperfección se debe al pecado. Dios lo hizo con referencia a la Caída; el escenario fue arreglado para el gran drama del pecado y la redención que iba a ser representado allí. Aceptamos la idea de Bushnell de las "consecuencias anticipadas", y la ilustraríamos con la construcción de una habitación de hospital cuando todavía ningún miembro de la familia está enfermo, y con la salvación de los patriarcas a través de un Cristo por venir.

Si los primeros vertebrados de la historia geológica fueron tipos de hombres y preparativos para su venida, entonces el dolor y la muerte entre esos mismos vertebrados pueden haber sido igualmente un tipo de pecado del hombre y sus resultados de miseria. Si el pecado no hubiera sido un incidente, previsto y provisto, el mundo podría haber sido un paraíso. De hecho, se convertirá en un paraíso solo cuando se complete la obra redentora de Cristo.

2. A la sabiduría y al libre albedrío de Dios.

3. A la providencia y la redención. ( AH Strong, DD )

La creación como revelación de Dios

1 . Su omnipotencia.

2. Su sabiduría.

3. Su bondad.

4. Su amor. ( JP Lange, DD )

El mundo según sus diversas formas

1 . Como creación.

2. Como naturaleza.

3. Como cosmos.

4. Como eón. ( JP Lange, DD )

La obra de Dios y la obra del hombre

Qué es diferente y qué es común a ambos.

1. El orden.

2. La constancia.

3. La progresión gradual.

4. El objetivo. ( JP Lange, DD )

La creación y revelación de la vida de Dios.

1 . Los fundamentos de la vida en el mundo elemental.

2. Los fenómenos simbólicos de la vida en el mundo animal.

3. La realidad y verdad de la vida en el mundo humano. ( JPLange, DD )

El nacimiento del mundo también el nacimiento del tiempo

1 . El hecho de que el mundo y el tiempo son inseparables.

2. La aplicación.

(1) Las operaciones en el mundo están sujetas al orden del tiempo.

(2) Se da tiempo para el trabajo de parto. ( JP Lange, DD )

El contorno de la creación

cielo y tierra : -

1 . Cielo y tierra en unión.

2. Tierra por cielo.

3. Cielo por tierra. ( JP Lange, DD )

Creación

Cómo empezar a escribir la Biblia debe haber sido una cuestión de gran dificultad. El comienzo que se da aquí se elogia a sí mismo como peculiarmente sublime. Considérelo como le plazca, como literal, histórico, prabólico, indudablemente está marcado por la energía adecuada y la magnificencia del estilo. Se da cuenta de que debe decir algo sobre la casa antes de decir algo sobre el inquilino, pero siente que ese algo debe ser lo menos posible.

I. ESTA CUENTA DE LA CREACIÓN ES PROFUNDAMENTE RELIGIOSA, y de este hecho infiero que todo el libro del que es el capítulo inicial tiene la intención de ser una revelación religiosa y no científica.

II. ESTA CUENTA DE CREACIÓN EVIDENTEMENTE ADMITE MUCHA ELUCIDACIÓN Y EXPANSIÓN. Moisés no dice: "Les he dicho todo, y si algún hombre se levanta alguna vez para hacer una nota o comentar mis palabras, debe ser considerado un mentiroso y un ladrón". Da un bosquejo más bien tosco que se irá completando a medida que avanza la vida. Dice en efecto: “Este es el texto, ahora que vengan los comentaristas con sus notas.

”Este primer capítulo del Génesis es como una bellota, porque de él han salido grandes bosques de literatura; debe tener algo de médula, savia y fuerza, porque en verdad su fertilidad es nada menos que un milagro.

III. Este relato de la creación, aunque deja mucho por dilucidar, está en armonía con los hechos en un grado suficiente para DARNOS CONFIANZA EN LAS COSAS QUE QUEDAN POR ILUSTRAR.

IV. HAY UN GRANDE ESPECIAL EN LA CUENTA QUE AQUÍ SE DA DEL ORIGEN DEL HOMBRE. “Hagamos al hombre” - “hagamos”, como poco a poco, un largo proceso, en el curso del cual el hombre se convierte en partícipe de su propio malteado. Esta sugerencia tampoco es tan desviada como podría parecer a primera vista. ¿No está el hombre incluso ahora en proceso de ser "hecho"? ¿No deben todos los miembros del “Nosotros” trabajar sobre él para completarlo y darle el último toque de belleza imperecedera? El Padre lo formó, el Hijo lo redimió, el Espíritu ahora lo regenera y santifica, múltiples ministerios están obrando sobre él, con el fin de que “llegue a un varón perfecto, a la medida de la estatura de Dios”. plenitud de Cristo ". ( J. Parker, DD )

Dios, el Creador del cielo y la tierra

I. En cuanto al tiempo de la creación, no se nos dice nada. No hay una nota de fecha u hora hasta después de la creación de Adán. Se habla de seis períodos sucesivos de creación, sin indicación de la duración de cada uno.

II. Creo que no hay contradicción entre cualquier resultado en cuanto a la edad del mundo a la que puede llegar la ciencia y el registro con el que se abre el libro del Génesis. ¿No hay indicios claros de que la creación del mundo no fue el resultado del acto omnipotente de un momento, sino de la energía creativa Divina trabajando (como siempre lo vemos funcionando) a través de procesos graduales, a través de gradaciones sucesivas?

III. Mientras la ciencia se mantenga en su propia gran esfera de descubrir y codificar hechos, solo tenemos que agradecerle su labor. Sin embargo, apenas necesito decir que cierta escuela de científicos no se contenta con esto. Dejan los límites de la ciencia y entran en el dominio de la teología. Dicen que, debido a que encontramos estas etapas sucesivas de progreso en la creación, este desarrollo de un período a otro, consideraremos que la materia tiene en sí misma todo el poder y la potencia de la vida.

No mencionarán a Dios en absoluto, o si lo hacen es simplemente como otro nombre para la ley. En la ley que descubren por sus operaciones, en la potencia que encuentran en la materia misma, ven suficiente para dar cuenta de toda la creación; y podemos prescindir de ese mito que llamamos "Dios Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra". Es aquí donde impugnan el Génesis. No fue "Dios" quien creó estas cosas; se desarrollaron a partir de la materia eterna, de acuerdo con una ley irresistible.

La Biblia es principalmente un libro religioso. Este capítulo no tiene la intención de decirnos todos los diversos procesos a través de los cuales Dios llevó a cabo Su gran obra creativa. La lección que Moisés tuvo que decirle al pueblo que gobernaba cuando los sacó de una tierra donde la fuerza material lo era todo; donde los hombres adoraban el universo físico - los frutos del campo, y la luna y las estrellas del cielo - estaba, que había un Dios más allá de todos estos; que estas eran solo las obras de Su poder creativo.

Sin Él no podrían ser. No era una visión científica del universo material, sino una visión religiosa, lo que Moisés deseaba dar a esta gente. Trató de inculcarles que, aunque estas cosas pasaron por varias etapas sucesivas, Dios estaba allí. Dios lo hizo. ( TT Shore, MA )

La creación

Debemos juzgar el libro por los tiempos.

I. El primer principio que se infiere es el de LA UNIDAD DE DIOS. Un Ser Divino se representa como la única Causa del universo. Ahora bien, este es el único fundamento de una verdadera religión para la humanidad.

II. El siguiente principio de este capítulo es que TODO EL TRABAJO NOBLE ES GRADUAL. Dios pasó seis días en su obra y luego dijo que era muy bueno. En proporción a la nobleza de cualquier cosa, tarda en alcanzar su perfección. La mayor nación antigua tardó más tiempo en desarrollar su poder de hierro; la libertad política más segura de una nación no avanzó por límites ni por revoluciones violentas, sino que en Inglaterra “se amplió lentamente de precedente en precedente.

”La mayor sociedad moderna - la Iglesia de Cristo - creció como Cristo profetizó, desde un comienzo tan pequeño como un grano de mostaza hasta convertirse en un árbol noble, y ahora crece más lentamente de lo que alguna otra sociedad ha crecido - tan lentamente, que las personas que no ven a largo plazo dicen que ha fracasado. La misma ley se aplica a cada vida cristiana individual. La fe, para ser fuerte, debe ser de crecimiento gradual. El amor, para ser invencible, debe ser producto no de una emoción vertiginosa, sino de la paciencia con su obra perfecta. El carácter espiritual debe ser moldeado a la semejanza de Cristo por largos años de batalla y prueba, y estamos seguros de que la eternidad no es demasiado larga para perfeccionarla.

III. Conectado con este principio universal hay otro - que ESTE CRECIMIENTO GRADUAL DE LAS COSAS NOBLES, CONSIDERADO EN SU APLICACIÓN GENERAL AL ​​UNIVERSO, ES DE MENOR A SUPERIOR - es, de hecho, un progreso, no un retroceso. En este capítulo se nos dice que primero surgieron los elementos inorgánicos, y luego la vida: primero la vida de la planta, luego la del animal y luego del hombre, “la cúspide y corona de las cosas.

“También es así en la vida nacional: primero la vida familiar, luego la pastoral, luego la agrícola, luego la vida ordenada de una política, la más alta. Lo mismo ocurre con la religión. Primero, la religión natural, luego la dispensación de la ley, luego la dispensación más espiritual de los profetas, luego la culminación de la revelación externa a través del hombre en Cristo, luego la dispensación interna superior del Espíritu universal, para ser sucedida por una aún superior. - la presencia inmediata de Dios en todos.

Lo mismo ocurre con nuestra propia vida espiritual. Primero, la convicción de la necesidad, luego el arrebatamiento del perdón sentido, luego la prueba de Dios del alma, a través de la cual la fuerza moral y la fe se fortalecen; ya medida que estos se hacen más profundos, el amor, la gracia superior, aumenta; ya medida que aumenta el amor, el trabajo noble y la paciencia más noble hacen que la vida sea grandiosa y pura, hasta que emerge la santidad y somos uno con Dios; y luego, finalmente, la calma cristiana - la vejez serena, con su cielo claro y la luz del atardecer, para profetizar un amanecer nuevo y veloz que se acerca para el espíritu emancipado.

IV. La siguiente verdad que se infiere de este capítulo es que EL UNIVERSO FUE PREPARADO PARA EL BIEN Y EL DISFRUTE DEL HOMBRE. No puedo decir que esto sea universal, porque las estrellas existen para sí mismas y el sol para otros planetas además del nuestro; ¡y es algo malo decir que la vida de los animales y las plantas no es para su propio disfrute tanto como para el nuestro! pero en lo que respecta a nosotros, es una verdad universal, y la Biblia fue escrita para nuestro aprendizaje.

Por lo tanto, en este capítulo, se habla del sol y las estrellas solo en su relación con nosotros, y el hombre está establecido como amo sobre toda la creación. Sobre la base de esta verdad, el hombre siempre ha actuado inconscientemente y ha progresado en la civilización.

V. El siguiente principio es LA INTERDEPENDENCIA DEL DESCANSO Y EL TRABAJO. El sábado es la expresión externa del reconocimiento de Dios de esto como una verdad para el hombre. Se ordenó porque era necesario. “El sábado fue hecho para el hombre”, dijo Cristo. Y el mismo principio debería extenderse a toda nuestra existencia.

VI. Por último, hay un principio especialmente espiritual que glorifica este capítulo, y cuyo significado es universal: "DIOS HIZO AL HOMBRE A SU PROPIA IMAGEN". Es la revelación más divina del Antiguo Testamento. En él está contenida la razón de todo lo que ha sido grande en la naturaleza humana o en la historia humana. En él están contenidos todos los dolores de la raza que mira hacia atrás a su inocencia, y toda la esperanza de la raza que aspira desde las profundidades de su caída a la altura del palacio imperial de donde vino.

En él está contenido todo el gozo de la carrera al ver en Cristo este gran primer principio revelado nuevamente. En él está contenida toda la historia del corazón humano, toda la historia de la mente humana, toda la historia de la conciencia humana, toda la historia del espíritu humano. Es la piedra fundamental de toda la poesía escrita y no escrita, de toda la metafísica, de toda la ética, de toda la religión. ( Stopford A. Brooke, MA )

El nacimiento de la creación

1 . ¡Qué extraña apertura para un libro! Sin observación, desfile, florezca.

2. Es extraño que no haya ningún argumento sobre el ser de Dios. El arquitecto se nombra simplemente en la descripción del edificio. Un retrato al óleo sugiere un pintor.

3. Hay una revelación gradual de Dios a medida que avanza con el libro. Dios se nos revela mediante procesos lentos.

I. ¿Qué fue ANTES del comienzo?

1. Dios en existencia perfecta y subvida.

2. Dios morando en el silencio y la grandeza de su propia eternidad.

II. ¿Qué fue al principio?

1. ¿ Cuándo fue el comienzo? Fecha no fijada aquí. Solo sabemos el hecho de que hubo un comienzo.

2. ¿Qué ocurrió al principio? El universo material empezó a existir.

III. ¿Qué SIGUIÓ al principio?

1. Ley.

2. Vida.

3. Historia.

4. Redención.

Observaciones:

1. Desde el principio no sabemos lo que vendrá.

2. El comienzo contiene lo que sigue. ( JS Withington. )

Dios primero

I. EL DEVOUT RECONOCIMIENTO DE DIOS DEBE PRECEDER TODA FILOSOFÍA. El Dios a quien adoramos no es una idea metafísica; una forma de pensamiento; una abstracción filosófica; sino un Ser vivo, personal, eterno, aparte y anterior a todo pensamiento humano. No es una creación del intelecto, sino el Creador del intelecto. Debemos comenzar con Él. ¿No es este uno de los primeros pensamientos del niño, y uno que la larga experiencia de la vida, pero profundiza y confirma, que fue Dios quien creó todas las cosas? ¿No lleva la mera declaración su propia convicción? ¿Qué necesidad hay de prueba? Quien sostiene que hay una tierra sólida sobre la que está parado; un sol brillando en el cielo del mediodía? ¿Quién construye argumentos para probar su propia existencia? ¿Y no está Dios al principio de todo pensamiento y de todo argumento? ¿Y no es la negación de Él un puro y deliberado absurdo que ningún intento de prueba puede hacer siquiera plausible?

II. EL DEVOUT RECONOCIMIENTO DE DIOS DEBE PRECEDER A TODA LA CIENCIA. El hecho de Su existencia es la base de toda ciencia física y debe admitirse como su primer y más esencial hecho. Porque, ¿qué es la ciencia en general, o una ciencia en particular, sino el conocimiento de los hechos, sus cualidades, relaciones y causas, ordenados y clasificados? Pero, ¿si la ciencia comienza por negarse a admitir, o por no percibir, el Primer Hecho y la Gran Causa de todas las cosas? ¿No existe nada más que lo que el cuchillo del anatomista o las pruebas del químico pueden detectar? La materia y la fuerza existen, o la materia bajo algún poder plástico atraviesa innumerables cambios.

¿Pero, qué es esto? ¿Y esto es todo? ¿No hay señales de inteligencia? ¿Propósito? ¿Voluntad? ¿No hay distinción entre la belleza, entre el bien y el mal? ¿Y qué son estas sino marcas del Dios omnipresente? El ateísmo no explica nada y el panteísmo nada. ¡No! La ciencia no puede descubrir a Dios. Es a la luz de la presencia de Dios que la ciencia se revela mejor. Tanto la ciencia como la filosofía lo presuponen.

III. EL DEVOUT RECONOCIMIENTO DE DIOS ANTE TODA LA MORALIDAD Y LA RELIGIÓN. Se encuentra en la base de cualquier teoría ética sólida y de cualquier sistema religioso verdadero de doctrina y práctica. La religión, ya sea natural o revelada, se basa en este hecho. No es más parte de la religión que de la filosofía y la ciencia descubrir o demostrar la existencia de Dios, sino adorarlo. ( FJ Falding, DD )

La creación

I. HUBO UN COMIENZO, Y ESTE FUE EL ACTO DE DIOS.

II. EL TRASTORNO DE LA CREACIÓN PRIMAL SE REDUCE AL ORDEN POR EL PODER Y LA INTELIGENCIA DE LA DIVINA VOLUNTAD. La vida de Dios se imparte al mundo caótico.

III. ESTE PROGRESO DE LA CREACIÓN PASA DEL ORDEN, A TRAVÉS DE LA ORGANIZACIÓN, A LA VIDA, HASTA QUE CULMINA EN EL HOMBRE. Las plantas y los animales son "según su especie". No es así con el hombre. Él es "a semejanza" de Dios. Lecciones:

1. La adaptación de este mundo para que sea la morada del hombre mientras Dios lo prueba con el deber que le ha encomendado realizar.

2. Todas las cosas están sujetas al uso y gobierno del hombre.

3. La raza humana es de una sangre, derivada de un par.

4. Dios ama el orden. ( LD Bevan, LL. B. )

Creación

Esta simple oración

I. NIEGA EL ATEISMO. Asume el ser de Dios.

II. Niega el politeísmo. Confiesa el único Creador eterno.

III. NIEGA EL MATERIALISMO. Afirma la creación de la materia.

IV. NIEGA EL PANTEÍSMO. Asume la existencia de Dios antes de todas las cosas y fuera de ellas.

V. NIEGA EL FATALISMO. Implica la libertad del Ser Eterno. ( James G. Murphy, LL. D. )

Moisés y Darwin

Aunque el profeta hebreo no fue un maestro de ciencia, en este capítulo nos ha dado el alfabeto de la ciencia religiosa. Se le revelaron los grandes principios de las cosas, y en estos versículos nos ha dado un bosquejo rápido y sugerente de los grandes bosquejos de la obra creadora de Dios. Sus instrucciones no eran incorrectas, sino incompletas, para satisfacer la capacidad del alumno.

I. MIRA LA ARMONÍA ENTRE MOISÉS Y DARWIN.

1. Según Moisés, la creación tiene su origen en Dios. Darwin ha descendido a las entrañas de la tierra, ha rastreado este globo hasta una luz nebulosa y ha perseguido las moléculas hasta el punto más lejano. Pero ha confesado que más allá hay un misterio que desconcierta toda habilidad, y este misterio lo llama Dios. Según él, el universo material tiene un origen espiritual, y antes y después de cada creación escribía la palabra "Dios".

2. Según Moisés, el método de creación de Dios fue de desarrollo lento. La evolución es la gran fe del mundo científico de hoy. Nos dirige a rastrear en todas partes los procesos de crecimiento en desarrollo. Y según Darwin, estos procesos son los métodos de la sabiduría creativa.

II. LA INUNDACIÓN DE TODOS LOS MIEDOS DE LA ENSEÑANZA DE LA CIENCIA VERDADERA.

1. Ninguna crítica honesta puede destruir la verdad de Dios.

2. La evolución no destierra a Dios ni al diseño de la naturaleza.

III. LECCIONES DE LA VIDA DE DARWIN.

1. Paciencia y perseverancia en el estudio. Acumuló hechos, pero se tomó el tiempo para reflexionar sobre ellos antes de convertirlos en sistemas. Todo buen trabajo es un trabajo lento.

2. Darwin amaba la naturaleza y, por tanto, podía interpretarla.

3. Darwin vivió una vida sencilla, verdadera y amorosa. ( DB James. )

La creación

I. EL ORIGEN DEL UNIVERSO.

1. El universo no es autoexistente, autoevolucionado o eterno, sino

"creado."

2. Creado por el ejercicio del poder divino. "Dios creó."

3. Etapas en proceso de formación implicadas.

II. EL ORIGEN DEL ORDEN ACTUAL DE NUESTRO PLANETA.

1. Se describe la condición caótica del planeta.

2. El Divino Autor de la presente orden.

3. El primer fiat registrado.

III. EL RESUMEN DE LA SEMANA CREATIVA ( Génesis 2:4 ). Lecciones:

1. Aprenda la amplitud de la oración inicial del

Biblia.

2. Aprenda a apreciar esta declaración clara, refrescante y autorizada de que el origen del universo y del hombre es un Dios personal, omnisciente, omnipotente y amoroso.

3. Aprenda la elevada dignidad de nuestra naturaleza espiritual primordial en su identificación con la naturaleza inefable de Dios.

4. Aprenda que adorar, amar y obedecer a Dios es nuestro servicio razonable. ( DC Hughes, MA )

Génesis del universo

I. UNA PREGUNTA FUNDAMENTAL. Cual es el origen de las cosas? Quizás la pregunta más sublime que puede hacer un hombre mortal. Una cuestión profundamente religiosa, que llega hasta las raíces mismas de la Verdad, la Ciencia, la Teología, el Carácter y la Adoración.

II. EL PROBLEMA PRECISO. No toca la configuración de la materia ya existente; está tocando el origen de la materia misma.

III. INMENSIDAD DEL PROBLEMA. El universo, prácticamente hablando, es infinito.

IV. EL PROBLEMA EN SÍ MISMO. Aquí hay sesenta o setenta elementos que, hasta donde sabemos en la actualidad, componen el universo existente. Y el punto a observar exactamente es este: ni un solo átomo de estos elementos que componen el universo puede hacer el hombre. Todo lo que el hombre puede hacer es operar sobre estos elementos, componiéndolos en diversas proporciones, usando los compuestos de diversas formas, dándoles forma, construyendo con ellos, etc.

En resumen, el hombre debe tener algo sobre lo que, así como con lo que, operar. Aquí, entonces, está la poderosa pregunta: “¿Cómo explicar este tremendo hecho? ¿De dónde vino esta inconcebible cantidad de material? "

1. La pregunta es legítima. No podemos evitar preguntarlo. Todo efecto debe tener una causa. Aquí hay un efecto asombrosamente inconmensurable: ¿qué lo causó? Ningún hombre, ni toda la humanidad junta, con la maquinaria más perfecta concebible, puede hacer un solo átomo de materia. Entonces, ¿de dónde vino toda esta cantidad inconmensurable, indecible e inconcebible de materia que compone este universo material? Suponga que dice que proviene de unas pocas células o gérmenes, o quizás uno.

Eso no responde a la pregunta. El axioma “Todo efecto debe tener una causa” implica otro axioma: “Los efectos son proporcionales a sus causas”, es decir, las causas se miden por sus efectos. Si todo el universo material proviene de unos pocos gérmenes y de nada más, entonces el peso de estos gérmenes debe ser igual al peso del universo. No puedes salir de una cosa más de lo que está en ella.

2. Solo son posibles dos respuestas.

(1) La respuesta de la lógica. La primera es ésta: la materia nunca tuvo ningún origen en absoluto; siempre ha existido. Es la única conclusión a la que puede llegar el lógico, confiando únicamente en los procesos lógicos y negando los milagros.

(2) La respuesta de la Escritura. La otra respuesta es el primer versículo del Libro de Dios: "En el principio, Dios creó los cielos y la tierra". Ah, aquí surge la infinita diferencia entre el hombre y Dios: el hombre es sólo un constructor, que construye con materiales; Dios es un Creador, construye sin materiales. Dios crea átomos; el hombre da forma a las moléculas.

3. Grandeza de la respuesta. Por lo tanto, esta palabra "crear" es la palabra más divina en el lenguaje, humano o angelical. Es la augusta separatriz entre la criatura y el Creador, entre lo finito y lo Infinito. Bien, entonces, que nuestro texto se destaque como la oración inicial de la comunicación de Dios al hombre. Porque toda la teología está envuelta en esta palabra simple y majestuosa: Creado. Nos da un Dios no principiante, todopoderoso, personal, consciente de sí mismo y voluntario.

4. Causa final de la creación. ¿Por qué Dios creó el universo material? No seamos sabios por encima de lo que está escrito. Y, sin embargo, no puedo evitar pensar que hay una razón para la creación en la constitución misma de nuestra naturaleza espiritual. Necesitamos la excitación de objetos sensibles. Necesitamos una arena material para la autodisciplina. De hecho, recibimos nuestro entrenamiento moral por la eternidad en la escuela de la materia.

Es el mundo material que nos rodea, que entra en contacto con nuestras personalidades morales a través de los sentidos del tacto, la vista, el oído y el gusto, lo que pone a prueba nuestro carácter moral. Y así sucede que la forma en que nos impresiona cada objeto que vemos o tocamos conscientemente nos indaga, y testificará a favor o en contra de nosotros en el gran día. Pero si bien esta es una de las causas próximas de la creación, la causa final es la gloria de Dios.

Es el espejo majestuoso desde el cual vemos Sus cosas invisibles, incluso Su poder eterno y Deidad ( Romanos 1:20 ). ( GD Boardman. )

Creación

I. EL CREADOR DEL MUNDO, Dios. El gran YO SOY. La Primera Causa.

II. LA HACER DEL MUNDO.

1. Por la Palabra de Dios.

2. Por el Espíritu de Dios.

III. EL SIGNIFICADO DEL MUNDO. Dios creó el mundo

1. Para su propio placer y gloria ( Apocalipsis 4:11 ).

2. Por la felicidad de todas sus criaturas ( Salmo 104:1 ).

LECCIONES:

1. Fe en Dios, como el Todopoderoso, el Creador omnisapiente.

2. Reverencia por Dios, tan maravilloso en todas sus obras.

3. Gratitud a Dios, como abastecimiento de las necesidades de sus criaturas. ( WS Smith, BD )

La palabra "tierra" como se usa en las Escrituras

En las Escrituras, así como en el lenguaje ordinario, la palabra "tierra" se usa con dos significados diferentes: a veces significa todo el mundo en el que vivimos; ya veces sólo el polvo sólido con el que está cubierto el globo, que se supone que no tiene mucho más de nueve a doce millas de espesor.

1. La palabra “tierra” se usa para expresar todo el globo en el primer versículo de Génesis - “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”; y se usa así también en el capítulo 40 de Isaías, versículo 22; y nuevamente en el capítulo 26 de Job, versículo 7, donde se nos dice que el Señor “cuelga la tierra sobre nada”.

2. La palabra “tierra” también se usa para expresar la corteza sólida y rocosa con la que nuestro globo está cubierto por todas partes, y sobre la que descansan las vastas aguas del océano. Se usa en este sentido en el versículo 10 del capítulo 1 del Génesis: “Dios llamó tierra a la tierra seca”. La tierra es la tierra seca a diferencia del mar; Significa los continentes y las islas que aparecen sobre las aguas.

(1) Sabes que es redondo.

(2) Sabemos que nuestra tierra gira alrededor del sol una vez al año en un inmenso recorrido ovalado, girando sobre sí misma al mismo tiempo que una bola cuando rueda.

(3) Se ha medido la tierra. Es Isaías 25:25 millas a la redonda, o en circunferencia, y casi 8,000 millas en línea recta, o de diámetro. Puedes imaginar su tamaño cuando te digo que se ha calculado que el Mont Blanc, la montaña más alta de Europa, no es más grande en comparación con la tierra que el grosor de uno de tus cabellos en tu cabeza, o como un pequeño grano. de arena colocada sobre una casa de seis metros de altura.

(4) Esta tierra, aunque está cubierta por todos lados con una corteza sólida, está ardiendo por dentro. Se supone que su interior es una masa ardiente de metales fundidos y brillantes, gas ardiente y lava hirviendo. Esto se menciona en la Biblia mucho antes de que los eruditos lo descubrieran por sí mismos mediante la observación. Se habla de él en el Libro de Job, hace unos tres mil años ( Job 28:5 ).

A menudo leemos también en las Escrituras que las montañas se “derriten como cera”, se elevan y saltan como ñambos, y se elevan de las profundidades de la tierra por la fuerza del fuego interior ( Salmo 97:5 ). Leemos en los Salmos de un tiempo “antes de que nacieran los montes” ( Salmo 90:2 ); y también leemos en Proverbios de un tiempo “antes de que se asentaran los montes” ( Proverbios 8:25 ), cuando aún estaban siendo arrojados y arrojados por el gran poder del fuego.

Tan grande es el calor dentro de la tierra, que en Suiza y otros países donde los manantiales de agua son muy profundos, sacan a la superficie las cálidas aguas minerales que tanto se utilizan para baños y medicinas para los enfermos; y se dice que si cavaras muy profundamente en la tierra, la temperatura aumentaría a razón de un grado del termómetro por cada cien pies, de modo que a una profundidad de siete mil pies, o una milla y una la mitad, toda el agua que encontraste estaría hirviendo, ya una profundidad de unas diez millas todas las rocas se derretirían. ( Prof. Gaussen. )

Diseño

La creación no es capricho ni casualidad. Es diseño. Las huellas en las arenas del tiempo hablan de diseño, porque la geología admite que todos sus descubrimientos se basan en el diseño. Y este verso, como toda la narrativa de la creación, confirma la admisión de la ciencia como diseño. Por tanto, tanto la Revelación de Dios como la Revelación de la Naturaleza van de la mano. Entonces, ¿cuál es el más alto? Sin duda, Revelación. ¿Y por qué?

1. Porque solo la Revelación puede decir el diseño. La naturaleza es un acertijo sin revelación. Puedo admirar el intrincado mecanismo de la maquinaria, o incluso parte del diseño que cuelga del telar; pero todo es aparente confusión hasta que el maestro me lleva a la oficina, me coloca los planos y así me revela el diseño. La revelación es ese plan, esa llave mediante la cual el hombre puede desbloquear los arcanos del telar de la naturaleza.

2. Porque ese diseño es la ley de Cristo. Todos son parte de una creación poderosa, de la cual Cristo es el centro. ( Wm. Adamson. )

En los comienzos

I. DIVERSOS TIPOS DE INICIOS.

1. Algunos comienzos son completamente malvados, y su naturaleza malvada está fuera de discusión. Empezar a robar, por pequeño que sea el robo; empezar a mentir, por insignificante que sea la falsedad; para comenzar a vender cosas por lo que no son, y con un peso y una medida falsos, sin embargo, el engaño puede escapar al descubrimiento; comenzar a jurar, por muy silencioso que se guarde el juramento; para comenzar prácticas disolutas, por muy arregladas que estén vestidas.

2. Otros comienzos son inocentes, pero los que fácilmente se convierten en un rumbo perverso. Uno comienza a disfrutar de la recreación adecuada y termina en un hábito de búsqueda de placer, autoindulgente, ocioso e inútil.

3. Otros comienzos son una mezcla de bien y mal. Sin duda es bueno que un borracho se convierta en un abstemio total; pero no es un bien puro cuando con su abstención mezcla el orgullo moralista y reflexiones injustas sobre los demás.

4. Además, hay buenos comienzos cuyo buen carácter es completo e incuestionable. Siempre es bueno ponernos, por el amor de Cristo, a actuar con honestidad, a trabajar con diligencia, a mostrar misericordia, a orar con fe, a ayudarnos y socorrernos y a simpatizar unos con otros. Todo comienzo realmente cristiano es un bien total.

II. CÓMO SE HACEN LOS COMIENZOS.

1. Los malos comienzos se hacen sin previsión y resolución, sin intención, elección y premeditación definidas; en una palabra, descuidadamente.

2. Los buenos comienzos se hacen con previsión, elección y predeterminación. "¿Qué haré con mi vida?" es una pregunta para todo hombre sensato.

(1) Los buenos comienzos se hacen en la luz. Una elección inteligente es un primer requisito.

(2) Los buenos comienzos se hacen con fines dignos a la vista.

(3) Los buenos comienzos deben hacerse con seriedad. Si nuestro deseo es el comienzo de la bondad de Dios en nuestro carácter, es un deseo que avergüenza a la pereza. ( JE Gibberd. )

Dios el Autor de todas las cosas.

“En la esquina de un pequeño jardín”, dijo el difunto Dr. Beattie, de Aberdeen, “sin informar a nadie de la circunstancia, escribí en el molde con el dedo las letras iniciales del nombre de mi hijo y sembré berro en los surcos, cubrieron la semilla y alisaron el suelo. Diez días después de esto, vino corriendo hacia mí, y con asombro en su rostro me dijo que su nombre estaba creciendo en el jardín.

Me reí del informe y pareció ignorarlo, pero él insistió en que fuera a ver qué había sucedido. “Sí”, dije descuidadamente, “veo que es así, pero ¿qué hay en esto que valga la pena? ¿No es mera casualidad? "No puede ser así", dijo, "alguien debe haber ideado las cosas para producirlo". “Mírate a ti mismo”, le respondí, “y considera tus manos y dedos, tus piernas y pies; ¿Viniste aquí por casualidad? “No”, respondió, “algo debe haberme hecho.

"¿Y quién es ese algo?" Yo pregunté. Él dijo: "No lo sé". Por eso le dije el nombre de ese Gran Ser que lo hizo a él y a todo el mundo. Esta lección le afectó mucho y nunca la olvidó ni las circunstancias que la introdujeron ”.

Buscando al Dios verdadero

Hace veinte años, cuando las misiones cristianas apenas existían en Japón, un joven japonés de buena familia se encontró con un libro sobre geografía en idioma chino, que había sido compilado por un misionero estadounidense en China. Comenzó con estas palabras: "En el principio, Dios creó el cielo y la tierra". ¿Qué podría significar esto? ¿Quién era ese Dios? Ciertamente no era conocido en Japón; quizás podría vivir en América, de donde vino el autor del libro.

El joven decidió ir a América y buscar a Dios. Salió de Japón en secreto, a riesgo de su vida; porque la antigua ley todavía estaba en vigor, según la cual la muerte era la pena en que incurría cualquier japonés que abandonara su país. Se dirigió a China y de allí a Estados Unidos. Allí, después de algunas experiencias desconcertantes, encontró al Dios que había estado buscando y con todo su corazón abrazó la fe de Cristo. Ese joven, Joseph Nisima, es ahora director de un colegio cristiano nativo en Kioto, la antigua capital sagrada de Japón. ( E. Stock. )

Una pregunta para los ateos

Napoleón I, con todo su desdén por los hombres, se inclinó ante un poder que se complació en considerar más grande que él. En el corazón de una época atea, respondió a los teóricos de su época: “Sus argumentos, caballeros, son muy buenos. Pero, ¿quién ", apuntando hacia el cielo del atardecer," quién hizo todos estos? " E incluso la ciencia atea de nuestro tiempo, aunque rechaza la respuesta bíblica a esta pregunta, todavía confiesa que no tiene otra que dar.

“Los fenómenos de la materia y la fuerza”, dice Tyndall, “se encuentran dentro de nuestro rango intelectual; y hasta donde lleguen, a toda costa, empujaremos nuestras investigaciones. Pero detrás, y arriba, y alrededor de todo, el verdadero misterio del universo está sin resolver, y en lo que a nosotros respecta, es incapaz de solución ". Pero, ¿por qué incapaz de solución? ¿Por qué no ya resuelto, en lo que a nosotros respecta, en este alfa “simple, inequívoco, exhaustivo, majestuoso” de la Biblia - “En el principio creó Dios el cielo y la tierra”? ( JB Clark. )

La locura del ateísmo

Últimamente tuvo lugar una sugerente escena en un vagón de ferrocarril que cruzaba las Montañas Rocosas. Un hombre de negocios tranquilo, que con los otros pasajeros, había estado observando en silencio la vasta gama de picos nevados, por él visto por primera vez, dijo a su compañero: “Ningún hombre, me parece, podría mirar eso. escena sin sentirse acercado a su Creador ". Un apuesto muchacho de dieciocho años, que se había dedicado principalmente a acariciar su bigote, interrumpió con descaro: “Si estás seguro de que hay un Creador.

"Eres ateo", dijo el extraño, volviéndose hacia el muchacho. “Soy un agnóstico”, alzando la voz. “Estoy investigando el tema. No doy nada por sentado. Estoy esperando que me convenzan. Veo las montañas, huelo la rosa, oigo el viento; por eso creo que existen montañas, rosas y viento. Pero no puedo ver, oler ni oír a Dios. Por lo tanto ... Un viejo ganadero canoso miró al chico por encima de sus gafas.

"¿Alguna vez trataste de oler con los ojos?" dijo en voz baja. "No." "¿O escuchar con la lengua o saborear con los oídos?" "Ciertamente no." "Entonces, ¿por qué intentas aprehender a Dios con facultades que solo están destinadas a las cosas materiales?" "¿Con qué debo aprehenderlo?" dijo el joven, con una risita engreída. “¿Con tu intelecto y alma? - pero te pido perdón” - aquí hizo una pausa - “algunos hombres no tienen suficiente amplitud y profundidad de intelecto y alma para hacer esto. Esta es probablemente la razón por la que eres agnóstico. " La risa en el auto detuvo efectivamente la exhibición de más ateísmo ese día.

Creación un pensamiento reconfortante

Cuando el Sr. Simeon, de Cambridge, estaba en su lecho de agonía, su biógrafo relata que, “Después de una breve pausa, miró a su alrededor con una de sus brillantes sonrisas y preguntó: '¿Qué crees que me reconforta especialmente en este momento? ? ¡La creación! ¿Creó Jehová el mundo o yo? Creo que lo hizo; ahora, si Él hizo el mundo, Él puede cuidar de mí lo suficiente '”.

El conocimiento limitado del hombre de la naturaleza

¡Sistemas de la naturaleza! Para el hombre más sabio, por amplia que sea su visión, la naturaleza permanece de una profundidad bastante infinita, de una expansión bastante infinita; y toda su experiencia se limita a unos pocos siglos calculados y millas cuadradas. El curso de las fases de la naturaleza, en esta pequeña fracción de nuestro planeta, es parcialmente conocido por nosotros, pero ¡quién sabe de qué cursos más profundos dependen! ¡En qué ciclo (de causas) infinitamente más grande gira nuestro pequeño epiciclo! Para el pececillo, cada grieta y guijarro, y la calidad y accidente de su pequeño riachuelo nativo pueden resultarle familiares; pero ¿entiende el pececillo las mareas oceánicas y las corrientes periódicas, los vientos alisios y los monzones y los eclipses de luna? ¿Por todo lo que se regula la condición de su riachuelo? ( T. Carlyle. )