Génesis 1:1

- Sección I - La Creación

- La Creación Absoluta

ראשׁית rḕshı̂̂yt , la “parte de la cabeza, el principio” de una cosa, en punto de tiempo , o valor . Su opuesto es אחרית 'achărı̂̂yth . בראשׁית rê'shı̂̂yth , “en el principio”, siempre se usa en referencia al tiempo. Aquí sólo se toma absolutamente.

ברא bārā' , “crear, dar ser a algo nuevo”. Siempre tiene a Dios por sujeto. Su objeto puede ser cualquier cosa: materia ; vida animal ; vida espiritual .

Por lo tanto, la creación no se limita a un solo punto de tiempo. Cada vez que algo absolutamente nuevo, es decir, que no está involucrado en nada existente previamente, es llamado a la existencia, hay creación . También se puede decir que cualquier cosa o evento fue creado por Él, quien creó todo el sistema de la naturaleza al que pertenece . El verbo en su forma simple aparece cuarenta y ocho veces (de las cuales once están en Génesis, catorce en todo el Pentateuco y veintiuna en Isaías), y siempre en un sentido.

אלהים 'ĕlohı̂̂ym , “Dios”. El sustantivo אלוה 'elôah o אלה 'eloah se encuentra en las escrituras hebreas cincuenta y siete veces en singular (de las cuales dos están en Deuteronomio y cuarenta y una en el libro de Job), y unas tres mil veces en plural, de los cuales diecisiete están en Job.

La forma caldea אלה 'elâh aparece unas setenta y cuatro veces en singular y diez en plural. Se prueba que la letra hebrea ה ( h ) es radical, no solo por llevar mappiq, sino también por mantener su base antes de una terminación formativa. El verbo árabe, con las mismas radicales, parece más bien tomarlo prestado que prestarle el significado coluit, "adorado", que a veces tiene.

La raíz probablemente signifique ser “duradero, vinculante, firme, fuerte”. Por lo tanto, el sustantivo significa el Eterno, y en plural, los Poderes Eternos. Se traduce correctamente como Dios, el nombre del Ser Eterno y Supremo en nuestro idioma, que quizás originalmente significaba señor o gobernante. Y, así, es un sustantivo común o apelativo. Esto se evidencia por su uso directo y aplicaciones indirectas.

Su uso directo es propio o impropio, según el objeto al que se aplica. Cada instancia de su uso apropiado determina manifiestamente que su significado es el Eterno, el Todopoderoso, quien es Él mismo sin principio, y tiene dentro de Sí mismo el poder de hacer que otras cosas, personales e impersonales, sean, y en este evento es el único objeto. de reverencia y obediencia primaria a Su creación inteligente.

Su uso impropio surgió de la caída del hombre en nociones falsas del objeto de adoración. Muchos seres reales o imaginarios llegaron a ser considerados como poseedores de los atributos y, por lo tanto, con derecho a la reverencia perteneciente a la Deidad, y en consecuencia fueron llamados dioses por sus devotos equivocados y por otros que tuvieron ocasión de hablar de ellos. Este uso prueba inmediatamente que es un nombre común y corrobora su significado correcto.

Sin embargo, cuando se emplea de esta manera, pierde inmediatamente la mayor parte de su grandeza inherente y, a veces, se reduce a la mera noción de lo sobrenatural o lo extramundano. De esta manera parece ser aplicado por la bruja de Endor a la aparición inesperada que se le presentó .

Sus aplicaciones indirectas apuntan con igual firmeza a este significado primario y fundamental. Por lo tanto, se emplea en un sentido relativo y bien definido para denotar a alguien designado por Dios para estar en cierta relación divina con otro. Esta relación es la de autoritario revelador o administrador de la voluntad de Dios. Por lo tanto, se nos dice en que “él llamó dioses a aquellos a quienes vino la palabra de Dios.

Así, Moisés se relacionó con Aarón como Dios con Su profeta , y con Faraón como Dios con Su criatura . En consecuencia, en , encontramos este principio generalizado: “Dije: Dioses sois vosotros, e hijos todos vosotros del Altísimo.

Aquí la autoridad divina conferida a Moisés se reconoce expresamente en aquellos que se sientan en la cátedra de Moisés como jueces de Dios. Ejercían una función de Dios entre el pueblo, y así estaban en el lugar de Dios para ellos. El hombre, de hecho, fue originalmente adaptado para gobernar, siendo hecho a la imagen de Dios, y se le ordenó tener dominio sobre las criaturas inferiores. El padre también es en lugar de Dios en algún aspecto con respecto a sus hijos, y el soberano tiene la relación de patriarca con sus súbditos.

Aún así, sin embargo, no estamos totalmente autorizados para traducir אלהים 'ĕlohı̂ym , “jueces” en ; Éxodo 22:7 , (versificación hebrea: 8, 9, 28), porque de la traducción adecuada se obtiene un sentido más fácil, exacto e impresionante.

La palabra מלאך m ^e l'āk , “ángel”, como término relativo u oficial, se aplica a veces a una persona de la Deidad; pero el proceso no se invierte. La Septuaginta de hecho traduce אלהים 'ĕlohı̂ym en varios casos por ἄγγελοι angeloi ; ; .

La corrección de esto aparentemente está respaldada por las citas en . y . Estos, sin embargo, no implican que las interpretaciones sean absolutamente correctas, sino solo lo suficiente para el propósito del escritor. Y es evidente que lo son, porque el original es una figura muy imaginativa, por la que se concibe que existe una clase, de la que en realidad sólo es o puede ser una de ellas.

Ahora bien, la Septuaginta, ya sea imaginando, a partir de la aplicación ocasional del término oficial “ángel” a Dios, que el oficio angélico de alguna manera o a veces involucraba la naturaleza divina, o viendo a algunos de los dioses falsos de los paganos como realmente ángeles, y por lo tanto aparentemente deseando dar un giro literal a la figura, sustituyó la palabra ἄγγελοι angeloi como una interpretación de אלהים 'ĕlohı̂ym .

Esta traducción libre fue suficiente para el propósito del autor inspirado de la Epístola a los Hebreos, ya que la adoración de todos los ángeles en el sentido Septuagintal del término era la del más alto rango de dignatarios bajo Dios; y el argumento en el último pasaje no gira en torno a las palabras, “le hiciste un poco menor que los ángeles”, sino a la frase, “todo lo pusiste bajo sus pies.

Además, la Septuaginta no es consistente en esta traducción de la palabra en pasajes similares (ver ; ; ).

Con respecto al uso de la palabra, debe observarse que el plural de la forma caldea tiene un sentido uniformemente plural. La versión en inglés de בר־אלהין bar - 'elâhı̂yn , “el Hijo de Dios” es la única excepción a esto.

Pero como es la frase de un pagano, el verdadero significado puede ser, “un hijo de los dioses”. Por el contrario, el plural de la forma hebrea se emplea generalmente para denotar al único Dios. La forma singular, cuando se aplica al Dios verdadero, es naturalmente sugerida por el pensamiento prominente de que él es el único. El plural, cuando se aplica así, generalmente va acompañado de conjunciones singulares, y transmite la concepción predominante de una pluralidad en el único Dios, una pluralidad que debe ser perfectamente consistente con que él sea el único posible de su especie.

Las explicaciones de este uso del plural, a saber, que es una reliquia del politeísmo, que indica la asociación de los ángeles con el único Dios en una denominación común o colectiva, y que expresa la multiplicidad de atributos que subsisten en él. no son satisfactorias. Todo lo que podemos decir es que indica tal pluralidad en el único Dios que hace que su naturaleza sea completa y la creación posible. Tal pluralidad en la unidad debe haber amanecido en la mente de Adán. Es después, concebimos, definitivamente revelado en la doctrina del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

שׁמים shāmayı̂m , “cielos, cielos”, siendo la región “alta” ( shamay , “ser alto”, árabe) o la región “aireada”; la cúpula global del espacio, con todos sus orbes giratorios.

ארץ 'erets , "tierra, tierra, lo bajo o lo duro". La superficie subyacente de la tierra.

El verbo está en la forma perfecta, denotando un acto completo. La nota adverbial de tiempo, “en el principio”, determina que pertenece al pasado. Para adaptarse a nuestro idioma, puede, por lo tanto, traducirse estrictamente "había creado". Los cielos y la tierra son el universo dividido en sus dos partes naturales por un espectador terrenal. El comienzo absoluto del tiempo y la creación de todas las cosas se determinan mutuamente.

“En el principio creó Dios los cielos y la tierra” . Esta gran frase introductoria del libro de Dios tiene el mismo peso que el conjunto de sus comunicaciones posteriores relativas al reino de la naturaleza.

asume la existencia de Dios, porque es Él quien en el principio crea. Asume su eternidad, porque Él es antes de todas las cosas: y como nada viene de la nada, Él mismo debe haber sido siempre. Implica Su omnipotencia, porque Él crea el universo de las cosas. Implica Su libertad absoluta, porque Él comienza un nuevo curso de acción.

Implica Su sabiduría infinita, porque un kosmos κόσμος , “un orden de materia y mente”, solo puede provenir de un ser de inteligencia absoluta. Implica Su bondad esencial, porque el Ser Único, Eterno, Todopoderoso, Sabio y Suficiente no tiene razón, motivo ni capacidad para el mal. Presume que Él está más allá de todo límite de tiempo y lugar, ya que Él es anterior a todo tiempo y lugar.

Afirma la creación de los cielos y la tierra; es decir, del universo de la mente y la materia. Esta creación es el acto omnipotente de dar existencia a cosas que antes no tenían existencia. Este es el primer gran misterio de las cosas; como el final es el segundo. La ciencia natural observa las cosas tal como son, cuando ya se han apoderado de la existencia. Asciende al pasado hasta donde alcanza la observación, y penetra en el futuro hasta donde lo guía la experiencia.

Pero no toca el principio ni el final. Esta primera oración de revelación, sin embargo, registra el comienzo. Al mismo tiempo implica el desarrollo progresivo de lo que se inicia, y así contiene en su seno todo lo que se revela en el Libro de Dios. Es, pues, histórica del comienzo y profética de todo el tiempo. Es, por lo tanto, equivalente a todo el resto de la revelación en su conjunto, que simplemente registra las evoluciones de una esfera de la creación, y casi anticipa el fin de las cosas presentes.

Esta frase asume el ser de Dios y afirma el principio de las cosas. Por lo tanto, insinúa que la existencia de Dios es más inmediatamente patente a la razón del hombre que la creación del universo. Y esto es conforme a la filosofía de las cosas, porque la existencia de Dios es una verdad necesaria y eterna, cada vez más evidente para el intelecto a medida que se eleva a la madurez.

Pero el principio de las cosas es, por su misma naturaleza, un acontecimiento contingente, que una vez no fue y luego vino a ser contingente al libre albedrío del Eterno, y, por tanto, no evidente a la razón misma, sino dado a conocer al entendimiento. por el testimonio y la realidad de las cosas. Esta oración es el testimonio, y el mundo real en nosotros y alrededor de nosotros es la realidad. La fe tiene en cuenta el uno, la observación del otro.

Lleva en su misma faz la indicación de que fue escrito por el hombre y para el hombre, porque divide todas las cosas en los cielos y la tierra. Evidentemente, tal división conviene sólo a los que son habitantes de la tierra. En consecuencia, esta frase es la piedra fundamental de la historia, no del universo en general, del sol, de cualquier otro planeta, sino de la tierra y del hombre, su habitante racional.

El evento primitivo que registra puede estar muy distante, en el tiempo, del siguiente evento en tal historia; como la tierra puede haber existido miríadas de eras, y sufrido muchas vicisitudes en su condición, antes de convertirse en el hogar de la raza humana. Y, por lo que debemos saber, la historia de otros planetas, incluso del sistema solar, aún puede no estar escrita, porque todavía no ha habido un habitante racional para componer o examinar el registro.

No tenemos ninguna indicación del intervalo de tiempo que transcurrió entre el comienzo de las cosas narradas en esta oración preliminar y ese estado de cosas que se anuncia en el siguiente versículo, .

Con no menos claridad, sin embargo, muestra que fue dictada por un conocimiento sobrehumano. Porque registra el comienzo de cosas de las que la ciencia natural no puede tomar conocimiento. El hombre observa ciertas leyes de la naturaleza y, guiado por ellas, puede seguir la corriente de los acontecimientos físicos hacia adelante y hacia atrás, pero sin poder fijar ningún límite al curso de la naturaleza en ninguna dirección. Y no sólo esta frase, sino la parte principal de este capítulo y el siguiente comunica hechos que ocurrieron antes de que el hombre hiciera su aparición en el escenario de las cosas; y por lo tanto antes de que pudiera presenciarlos o registrarlos.

Y en armonía con todo esto, los temas elegidos, las revelaciones hechas, los puntos de vista sostenidos, los fines contemplados y los medios de información poseídos prueban que todo el volumen se deriva de una fuente más alta que el hombre.

Esta simple frase niega el ateísmo, porque asume el ser de Dios. Niega el politeísmo y, entre sus diversas formas, la doctrina de los dos principios eternos, uno bueno y otro malo, porque confiesa al único Creador eterno. Niega el materialismo, pues afirma la creación de la materia. Niega el panteísmo, porque asume la existencia de Dios antes de todas las cosas y aparte de ellas. Niega el fatalismo, pues implica la libertad del Ser Eterno.

Indica la relativa superioridad, en cuanto a magnitud, de los cielos sobre la tierra, dando a los primeros el primer lugar en el orden de las palabras. Está pues de acuerdo con los primeros elementos de la ciencia astronómica.

Por lo tanto, está preñado de instrucción física y metafísica, ética y teológica para el primer hombre, para los predecesores y contemporáneos de Moisés, y para todas las generaciones posteriores de la humanidad.

Este verso forma parte integral de la narración, y no un mero encabezamiento como algunos han imaginado. Esto es abundantemente evidente por las siguientes razones: 1. Tiene la forma de una narración, no de una inscripción. 2. La partícula conjuntiva conecta el segundo verso con él; que no podría ser si fuera un encabezamiento. 3. La siguiente oración habla de la tierra como si ya existiera y, por lo tanto, su creación debe registrarse en el primer versículo.

4. En el primer verso los cielos tienen precedencia sobre la tierra; pero en los siguientes versículos todas las cosas, incluso el sol, la luna y las estrellas parecen ser apéndices de la tierra. Así, si fuera un encabezamiento, no se correspondería con la narración. 5. Si el primer verso pertenece a la narración, el orden impregna todo el relato; mientras que; si es un encabezamiento, entra la confusión más desesperada. La luz es llamada a existir antes que el sol, la luna y las estrellas.

La tierra tiene prioridad sobre las luminarias celestiales. Las estrellas, que están coordinadas con el sol y preordenadas a la luna, ocupan el tercer lugar en la narración de su manifestación. Por alguna o todas estas razones, es obvio que el primer verso forma parte de la narración.

Tan pronto como se establece que la narración comienza en el primer verso, surge otra cuestión para determinar; a saber, si los cielos aquí significan los cuerpos celestes que circulan en sus cursos a través de los reinos del espacio, o el mero espacio mismo que ocupan con sus deambulaciones. Es manifiesto que los cielos aquí denotan los propios orbes celestiales, las mansiones celestiales con sus habitantes existentes, por las siguientes razones convincentes:

1. La creación implica algo creado, y no el mero espacio, que es nada, y no puede decirse que sea creado.

2. Dado que "la tierra" aquí obviamente significa la sustancia del planeta que habitamos, entonces, por paridad de razones, los cielos deben significar la sustancia de las luminarias celestiales, las huestes celestiales de estrellas y espíritus.

3. “Los cielos” se colocan antes de “la tierra”, y por lo tanto deben significar esa realidad que es mayor que la tierra, porque si significaran “espacio”, y nada real, no deberían estar antes de la tierra.

4. “Los cielos” en realidad se mencionan en el versículo y, por lo tanto, deben significar una cosa real, porque si no significaran nada en absoluto, no deberían mencionarse.

5. Los cielos deben denotar las realidades celestiales, porque esto imparte un orden racional a todo el capítulo; mientras que un desorden inexplicable aparece si el sol, la luna y las estrellas no llegan a existir hasta el cuarto día, aunque el sol es el centro de la luz y el medidor del período diario.

Por cualquiera o todas estas razones, es innegable que los cielos en el primer verso significan los orbes fijos y planetarios del espacio; y, en consecuencia, que se declara que estos incontables inquilinos de los cielos, junto con nuestro propio planeta, existen antes del comienzo de la creación de los seis días.

Por lo tanto, parece que el primer versículo registra un evento anterior a los descritos en los versículos subsiguientes. Esta es la creación absoluta y aborigen de los cielos y todo lo que hay en ellos, y de la tierra en su estado primitivo. El primero incluye todas aquellas esferas resplandecientes que se extienden ante el ojo asombrado del hombre, así como aquellas huestes de planetas y de seres espirituales y angélicos que están más allá del alcance de su visión natural.

Esto le da un significado simple y no forzado a todo el capítulo, y revela una belleza y una armonía en la narración que ninguna otra interpretación puede permitirse. De esta manera, los versículos siguientes revelan un nuevo esfuerzo de poder creador, por el cual la tierra preadámica, en la condición en que aparece en el segundo versículo, se prepara para la residencia de una nueva creación animal, incluida la raza humana.

El proceso se representa tal como se le aparecería al hombre primitivo en su infantil sencillez, para quien su propia posición sería naturalmente el punto fijo al que habría de referirse todo lo demás.