LA SEGUNDA EPÍSTOLA GENERAL
DE
PEDRO
INTRODUCCIÓN
CAPÍTULO I
AUTENCIDAD Y FECHA
EVIDENCIA EXTERNA
Siglo IV . Al considerar la evidencia externa de la autenticidad de 2 Pedro, se encontrará más conveniente partir de la fecha más antigua cuando se fijó su lugar en el Canon del Nuevo Testamento. Esta fecha debe encontrarse en el siglo IV dC Incluso entonces, la Epístola fue rechazada por la Iglesia siria, donde no fue aceptada hasta principios del siglo VI, y solo por los monofisitas.
La visión de la Iglesia de Roma está representada principalmente por JEROME, cuya influencia fue primordial en la formación del Canon Vulgata. Menciona las dudas suscitadas por las diferencias de estilo y carácter entre 1 y 2 Pedro ( Quæst. ad Hedib. Migne, Pal. Lat. , xxii. 1002). Jerome, sin embargo, está expresando claramente solo las objeciones de los eruditos. Dice: “Scripsit duas epistulas, quae Catholicae nominantur; quarum secunda a plerisque eius esse negatur, propter stili cum priore dissonantiam”, donde “a plerisque”, y la naturaleza de la dificultad expresada, ambos apuntan a la opinión de la clase ilustrada, que él mismo no comparte.
La Epístola es citada en el último cuarto del siglo IV por “AMBROSIASTER” 1 [156] y por Ambrosio de Milán ( de Fide , iii. 12). En una lista africana, CANON MOMMSENIANUS, perteneciente a mediados del siglo IV, se encuentra insertado 2 Pedro, pero con protesta, lo que indica rechazo en la mente del escriba. DIDYMUS, que escribió un comentario sobre 2 Pedro, hacia fines del siglo IV, usa las siguientes palabras, que son un fragmento que nos ha llegado en una traducción latina, “non igitur ignorandum praesentem epistolam esse falsatam , quae licet publicetur, non tamen in canon est”.
¿Cómo vamos a explicar las palabras en cursiva, en vista del hecho de que en el De Trinitate , un tratado posterior, Didymus cita repetidamente de 2 Pedro? Chase sugiere que la frase representa las palabras griegas ὡς νοθεύεται αὕτη ἡ ἐπιστολή, lo que significaría que el escritor solo expresa la opinión de otros, más o menos contemporáneos. Zahn ( Gesch. Kan. , l.
ip 312) insiste en que Dídimo está registrando aquí un juicio del segundo o tercer siglo, pero no parece haber ninguna razón concluyente para dudar de que esté registrando una opinión contemporánea. EUSEBIUS ( HE , iii. 3) discusses the canonicity of 2 Peter, and makes the following important statement: τὴν δὲ φερομένην αὐτοῦ δευτέραν οὐκ ἐνδιάθηκον μὲν εἶναι παρειλήφαμεν, ὅμως δὲ πολλοῖς χρήσιμος φανεῖσα μετὰ τῶν ἄλλων ἐσπουδάσθη γραφῶν “The opinion has been handed down a nosotros que la llamada Segunda Epístola (de Pedro) no es canónica, sino que ha sido estudiada junto con las otras Escrituras, por parecer útil a muchos”.
En el HE , iii. 25, 2 Pedro es colocado entre los ἀντιλεγόμενα, aunque “aceptado por la mayoría” (γνωρίμων δʼ οὖν ὅμως τοῖς πολλοῖς). Eusebio tenía una segunda clase de ἀντιλεγόμενα que también consideraba espuria (νόθα), y 2 Pedro se clasifica con Santiago, Judas 1:2 y 3 Juan como libros en disputa que también eran γνώριμα.
La evidencia de Eusebio es especialmente valiosa (1) porque registra la opinión de que en su día 2 Pedro era considerado no canónico; (2) porque registra un juicio del pasado en su contra; (3) no pudo encontrar ningún reconocimiento del libro como Petrino en la literatura anterior conocida por él, y su conocimiento era amplio. Puede haber pocas dudas de que el mismo Eusebio rechazó la idea de la autoría petrina, pero también fue uno de aquellos para quienes era un libro "provechoso".
Constantino encargó a Eusebio la preparación, para su uso en la nueva Capital, de cincuenta ejemplares de las Escrituras, que contenían 2 Pedro. Este estándar casi oficial prácticamente eliminó la distinción entre libros 'reconocidos' y 'discutidos' (Chase, HDB , iii. 806 a).
[156] 1 Cfr . . Souter, Estudio de Ambosiaster , p. 196 s., Pseudo-Agustine Quaestiones , etc. (Vindob. 1908), p. 499.
Otra indicación de la opinión del siglo cuarto es la inclusión de 2 Pedro en los catálogos de GREGORIO NAZIANZEN (m. 391), CYRIL OF JERUSALEN (m. 386), y ATHANASIUS (m. 373). Un catálogo que está contenido en el CODEX CLAROMONTANUS (siglo VI), y considerado por Tischendorf y Westcott como anterior al siglo IV, reconoce siete epístolas católicas, junto con el Pastor de Hermas, los Hechos de Pablo y el Apocalipsis de Pedro.
En cambio, en la lista de ANFILOQUIO, obispo de Iconio (c. 380), sólo se reconoce una Epístola de Pedro. Ya hemos visto que las iglesias de habla siríaca rechazaron unánimemente 2 Pedro, y se le debe dar una importancia considerable al hecho de que CRISÓSTOMO reconoce solo las Epístolas católicas, y que TEODOR DE MOPSUESTIA describe cinco Epístolas, entre las cuales Isaías 2 Pedro, como “ mediae auctoritatis”.
“Dado que las exposiciones de Crisóstomo, en cualquier caso, estaban dirigidas a audiencias populares, el rechazo de la Epístola por parte de los grandes maestros en cuestión debe haber reflejado el uso de la Iglesia de Antioquía en general”. (Chase, op. cit. , iii. 805.)
Si revisamos la evidencia proporcionada por el uso del siglo IV con respecto a esta Epístola, encontramos que prevalecía un considerable sentimiento de duda en cuanto a la autoría de Pedro, junto con casos de rechazo definitivo. Es, sin embargo, especialmente significativo, en vista de la tendencia moderna a menospreciar la Epístola, que parece haber ganado un lugar en el Canon en virtud de su contenido y su útil oposición a las doctrinas de los falsos maestros.
Siglo III . METODIO, obispo de Licia a fines del siglo III, que sufrió la persecución de Diocleciano, cita explícitamente 2 Pedro 3:8 en el fragmento De Resurrectione . Zahn ( Gesch. Kan. , labio 313) ha recopilado algunos pasajes en el mismo tratado que parecen hacer eco 2 Pedro 3:10-13 , y aunque en estos el pensamiento, más que el lenguaje, recuerda a 2 Pedro, no parece haber ninguna razón dudar de la referencia. Metodio considera el Apocalipsis de Pedro también como inspirado (Comm.
; Virg., ii. b ). Otra presunción a favor del uso por parte de Metodio de 2 Pedro se encuentra en el DIÁLOGO DE ADAMANTIUS, escrito probablemente en los últimos años de Constantino, que hace un gran uso de las obras de Metodio. En esta obra se cita a 2 Pedro. FIRMILIANO, obispo de Cesarea en Capadocia, evidentemente se refiere a 2 Pedro en una carta a Cipriano (núm. 75). Sus palabras son: “Stephanus adhuc etiam infamans Petrum et Paulum beatos apostolos… qui in epistolis suis haereticos exsecrati sunt, et ut eos evitemus monuerunt”. La alusión a los herejes se aplica solo a 2 Pedro.
Llegamos ahora a la evidencia de ORIGEN. En sus obras griegas existentes hay una referencia a 2 Pedro de un tipo algo ambiguo. “Pedro dejó una epístola reconocida, y tal vez una segunda; porque se disputa ”(πέτρος Δέ ... μίαν ἐπιστολὴν ὁμολογουμένην καταλέλοog. (citado por Eusebio H.
E. , vi. xxiv. 8) En la traducción latina de sus obras por Rufinus hay algunos pasajes que citan expresamente a 2 Pedro, por ejemplo , 2 Pedro 1:4 , “ad participaciónem capiendam divinae naturae sicut Petrus Apostolus edocuit” ( Ep. ad Romanos 4:9 ) .
ed. Lomm., vi. 302). 2 Pedro 1:2 , “Petrus in epistola sua dicit. Gratia uobis et pax multiplicatur en el reconocimiento de Dei” ( ib. , viii. 6. Ed. Lomm., vii. 234). 2 Pedro 2:19 , “Scio enim scriptum esse, quia unusquisque a quo vincitur huic et servus addicitur” ( en Éxodo 12:4 .
ed. Lomm., ix. pags. 149). También en un pasaje que contiene un uso alegórico de los toques de trompeta ante Jericó, está escrito, “Petrus etiam duabus epistolarum suarum personat tubis” ( Hom, in Jos. , 12:1. Ed. Lomm., xi. 62). El Dr. Chase ( op. cit. , p. 803 b ) ha puesto en duda grave la autenticidad de estos pasajes . Al menos no puede haber duda, a juzgar por la única referencia indiscutible, de que Orígenes refleja una grave división de opinión en su tiempo, y que su propia opinión tiende al rechazo (ἔστω δὲ καὶ δευτέραν) de la autoría petrina.
En cuanto a CLEMENTE DE ALEJANDRÍA, la principal cuestión a resolver es si en la Hypotyposeis comenta sobre 2 Pedro. Si vamos a tomar las declaraciones de Eusebio ( HE , VI. xiv. 1) y Photius ( Bibliothec , 109), él comentó “sobre todas las Epístolas Católicas”. Por otra parte, Casiodoro, que escribió unos 300 años después, proporciona la evidencia más contradictoria. En un momento dice que Clemente expuso las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento “de principio a fin”, y en otro pasaje, donde da una lista de las Epístolas canónicas expuestas por Clemente, omite 2 Pedro.
Además, en la traducción de Casiodoro de las Exposiciones de Clemente, no se da ninguna de 2 Pedro. La dificultad puede resolverse suponiendo que en la obra de Clemente, 2 Pedro tenía un lugar al lado del Apocalipsis de Pedro, que estaba incluido en el Hypotyposeis . (So Chase, op. cit. , 802 a , y Zahn. Forsch. iii. p. 154.) Clemente cita claramente el Apocalipsis de Pedro como obra de Pedro y como Escritura ( Eclogæ ex Script.
Prof. , xli., xlviii., xlix). Aceptando las afirmaciones de Eusebio y Focio citadas anteriormente, y suponiendo que a los efectos de la exposición 2 Pedro se fusionó con el Apocalipsis de Pedro, podemos encontrar confirmación de la primera afirmación de Casiodoro en ciertos pasajes de los escritos de Clemente que han sido recopilados por Mayor ( The Epistle of St. Jude and the Second Epistle of St. Peter, Introd. , cxix.) y Bigg ( Commentary on First and Second Peter , p. 202). En estos, los paralelos de palabras son sorprendentes, pero no necesariamente constituirían evidencia válida en sí mismos.
En los escritos de CIPRIAN no encontramos rastro de 2 Pedro, pero no hay que olvidar que la carta de Firmiliano a él, citada arriba, contiene una clara alusión. En HIPPOLYTUS se encuentran pasajes que apuntan al conocimiento de 2 Pedro (Chase, 804b , Bigg, p. 203). Una parte de la evidencia que no debe omitirse aquí la proporciona la división de secciones en CODEX B. En este manuscrito hay dos divisiones de secciones, y una es más antigua que la otra.
La doble división se conserva en todas las epístolas católicas excepto en 2 Pedro, donde falta la división anterior. La conclusión es inevitable que en la forma más antigua del Códice B, faltaba 2 Pedro.
Para resumir la evidencia del siglo III, encontramos que 2 Pedro estaba en uso hasta el punto de influir en el pensamiento de Hipólito en Roma, para ser comentado por Clemente de Alejandría, y para ser citado expresamente por Firmiliano y Metodio en Asia. Menor. Aunque no se encuentra ninguna referencia en los escritos de Cipriano de Cartago, la carta de Firmiliano con la cita está dirigida a él. Esto apenas es evidencia, pero ciertamente implica el conocimiento de Cipriano de la Epístola, y también que estaría de acuerdo en su uso como fuente de cita.
Nuevamente, las dos grandes versiones egipcias de este siglo, la SAHIDIC y la BOHAIRIC, ambas contienen 2 Pedro. Si aceptamos una enmienda conjetural de Zahn en el lenguaje del CANON MURATORIANO, contiene una referencia a la división de opinión en la Iglesia con respecto a esta Epístola ( Gesch. Kan. i., p. 110 n.) . [157] La declaración de Orígenes de que “es discutido”, representa una duda generalizada en cuanto a su autenticidad. Esta actitud, combinada con una voluntad general de respetar su contenido, debe considerarse como la mente de la iglesia acerca de 2 Pedro en el siglo tercero.
[157] El pasaje en cuestión dice, modificado por Zahn, “Apocalypses etiam Johannis et Petri (unam) tantum recipimus (epistulam; fertur etiam altera), quam quidam ex nostris legi in ecclesia nolunt”. Las enmiendas son adecuadas, pero ¿es posible, si tenemos en cuenta la construcción gramatical laxa en todo el documento, que no se necesite ningún cambio? Se puede hacer referencia al Apocalipsis de Pedro como el documento “quam quidam, etc.”, y hemos visto razones para creer ( p. ej ., en el caso de Clemente de Alejandría), que 2 Pedro y el Apoc. Petri a veces se consideraban como un todo
Siglo II . En un documento que se conserva en un manuscrito del siglo VII. titulado ACTUS PETRI CUM SIMONE (xx., ed. Lips., p. 67) aparece un pasaje que contiene varios paralelos llamativos con 2 Pedro. Pueden anotarse las siguientes frases (1) “majestatem suam videre in monte sancto”, (2) “vocem eius audivi talem qualem referre non possum”. En (2) hay un paralelo con la frase bastante notable, φωνῆς τοιᾶσδε, de 2 Pedro 1:17 .
Es cierto que el MS existente. sólo representa una traducción latina del griego original, y que los editores y traductores pueden interpolar. Al mismo tiempo, es difícil no considerar a Chase demasiado escéptico al tratar de desacreditar el paralelo considerando todo el pasaje como una interpolación ( op. cit. , 802 b ). No parece haber ninguna razón por la que no debamos aceptar el pasaje como un importante testimonio de 2 Pedro en el siglo II, y como una indicación de que la Epístola ya tenía alguna posición en la Iglesia.
Volviendo a la LITERATURA CLEMENTINA, tenemos en los Reconocimientos ( 1 Pedro 5:12 ) lo que parece ser una referencia a 2 Pedro 2:19 : “Unusquisquis illius fit servus cui se ipse subjecerit”. Rufinus es nuevamente el traductor de los Reconocimientos , y recordamos su traducción de Orígenes ( In Exod.
Hom. , 12), “Unusquisque a quo vincitur huic et servus addicitur”. Las traducciones son ambas del mismo pasaje en 2 Pedro, y la variedad en el idioma, lejos de respaldar una teoría de interpolación por parte de Rufino, bien puede indicar que está traduciendo en diferentes momentos referencias separadas al mismo pasaje. En las Homilías (xvi. 20) se produce una referencia, señalada por Salmon ( Introducción , p.
488 n.) a 2 Pedro 3:9 , τοὐναντίον μακροθυμεῖ, εἰς μετάνοιαν καλεῖ. El contexto también es confirmatorio. Pedro está hablando de las blasfemias de Simón el Mago, que parecen haber sido de carácter similar a la falsa enseñanza que se denuncia en 2 Pedro. Todas las cosas han sido como fueron desde la fundación del mundo.
La tierra no se ha abierto; no ha bajado fuego del cielo; la lluvia no se derrama; las bestias no salen de la espesura para vengar su adulterio espiritual. Luego vienen las palabras citadas: “Pero, por el contrario, es paciente y llama al arrepentimiento”. Sin embargo, Chase dice: "Es difícil ver qué hay en el contexto que recuerda especialmente a 2 Pedro". Las coincidencias mencionadas por Salmon ( op.
cit. , pags. 488) En la escritura de Theophilus of Antioch no son concluyentes, aunque las palabras en 2 Pedro 2:9 , οἱ Δὲ τοῦ θεοῦ ἄνθρωποι πνευματόφοι πνεύματος ἁγίί καὶ προφῆτῆ 2 Pedro 1:21 .
En 2 Pedro 2:13 , ὁ λόγος αὐτοῦ, φαίνων ὥσπερ λύχνος ἐν οἰκήματι συνεχομένῳ, puede compararse con 2 Pedro 1:19 . Del mismo modo, en TATIAN, Or. ad Graecos , 15 (Otto vi., p. 70), σκήνωμα (= cuerpo) recuerda su uso similar en 2 Pedro 1:13 .
Fundar un argumento, sin embargo, para el uso de 2 Pedro por parte de estos escritores en tales palabras y expresiones individuales es precario. Bien podrían ser parte del vocabulario actual. En la Apología de ARISTIDES (129 130) ocurre un pasaje que naturalmente sugiere 2 Pedro 1:11 ; 2 Pedro 2:2 .
ἡ ὁδὸς τῆς ἀληθείας ἥτις τοὺς ὁδεύοντας αὐτὴν εἰς τὴν αἰώνιον χειραγωγεῖ βασιλείαν ( disculpado. , XVI.). IRENEO introduce una cita de 1 Pedro con las palabras, “Petrus ait in epistola sua” (iv. 9, 2), pero esto no implica necesariamente que conociera solo una letra petrina. Conocía 2 Juan y, sin embargo, cita 1 Juan en la misma frase.
La frase en 2 Pedro 3:8 ocurre en Ireneo ver 23, 2, “Dies Domini sicut mille anni,” y en ver 28, 3, ἡ γὰρ ἡμέρα κυρίου ὡς χίλια ἔτη. En ambos pasajes, sin embargo, las palabras están conectadas con el quiliasmo, que está ausente del pensamiento de 2 Pedro. En la epístola de las iglesias de Lyons y Vienne, con la cual Irenæus estaba estrechamente conectada (Fecha 177 179) encontramos las palabras ὁ Δὲ Διὰ μέσου καιρὸς οὐκ ἀργὸς αὐτοῖς ὐδὲ ἄκαρπος 2 Pedro 1:8 .
La pregunta más importante en la evidencia externa del segundo siglo surge en relación con el APOCALIPSIS DE PEDRO, al que Harnack asigna la fecha 110 160, o probablemente 120 140. La obra es utilizada por la Iglesia vienesa y, por lo tanto, la fecha anterior es más como. Del Apocalipsis sólo se nos conserva un fragmento, en el que hay algunas coincidencias notables con 2 Pedro ( cf. , M.
R. James, Una conferencia sobre el Apocalipsis de Pedro ). Algunos de estos se pueden citar aquí: (1) πολλοὶ ἐξ αὐτῶν ἔσονται ψευδοπροφῆται, καὶ ὅ ὅ ὅ ὅίῖenda ὅῖ ίῖ ίίῖidor (Apoc.
§ 1; cf. 2 Pedro 2:1 ; 2 Pedro 3:7 ; 2 Pedro 3:12 .) (2) ὁ κύριος ἔφη, ἄγωμεν εἰς τὸ ὄρος ... ἀπερχόμενοι δὲ μετʼ αὐτοῦ ἡμεῖς οἱ ΔεΔεκα μαθητα ίrib umen (APOC.
§ 2; cf. 2 Pedro 1:18 ). El pasaje continúa diciendo que los apóstoles deseaban "que él les mostraría a uno de nuestros hermanos justos que se han ido", ἵνα ἴΔωμεν ποταποί ( 2 Pedro 3:11 ) εἰσι τὴν ρήν, κύ θσήσαντες παρσύσύΩω μως ἀςς ἀ . .
ἐγνωρίσαμεν ὑμῖν, 2 Pedro 1:16 ); ἔχομεν βεβαιότερον ( 2 Pedro 1:19 ). (3) τόπον … αὐχμηρὸν πάνυ; … σκοτεινὸν εἶχον αὐτῶν τὸ ἔνδυμα κατὰ τὸν ἀέρα τοῦ τόπου (§ 6; cf.
2 Pedro 1:19 ). (4) Un uso frecuente de κολάζειν, o el sustantivo ( cf. §§ 6, 7, 10, 11, 2 Pedro 2:9 ). (5) οἱ βλασφημοῦντες τὴν ὁδὸν τῆς δικαιοσύνης (§ 6; cf. § 13 y 2 Pedro 2:2 ; 2 Pedro 2:21 ).
(6) (a) λίμνη τις … πεπληρωμένη βορβόρου (§ 8. βόρβορος aparece dos veces en el § 9 y en el § 16); (b) ἐκυλίοντο (§ 15; cf. 2 Pedro 2:22 ). (7) ἀμελήσαντες τῆς ἐντολῆς τοῦ θεοῦ (§ 15; cf. 2 Pedro 2:21 ; 2 Pedro 3:2 ).
(8) (a) ἡ γῆ παραστήσει πάντας τῷ θεῷ ἐν ἡμέρᾳ κρίσεως καὶ αὐτὴ μέλλλ respecto (b) τακήσεται πᾶσα Δύναμις οὐρανοῦ, καὶ ἑλιχθήσεται ὁ οὐρανὸς ὡς βιβλίον, καὶ πάντα τὰ ἄστρα πεσεσεσει mac. Magn. Op. cit. IV. 7; cf. 2 Pedro 3:10-13 ; véase Mayor, ed. págs. cxxx. ss.).
Todos los eruditos están de acuerdo en que estas y otras coincidencias son más que accidentales ( cf. Salmon, op. cit. , p. 591). Se sugieren varias hipótesis para explicarlos.
(1) ¿Tomó 2 Pedro prestado del Apocalipsis? (Harnack, Chronologie , pág. 471). Sin embargo, una comparación del lenguaje de los dos documentos sugiere que 2 Pedro es más simple y breve en la expresión de las mismas ideas; y en algunos casos, ideas y frases, separadas en 2 Pedro, se reúnen en un solo pasaje del Apocalipsis ( cf. (1), (2), (8) arriba). Bigg ( op. cit. , p. 207) también se opone a esta hipótesis sobre la base de que la descripción del infierno es sugerida por Platón, Aristófanes, Homero y especialmente Virgilio, y apunta a una fecha posterior a la Epístola.
De hecho, 2 Pedro usa la rara palabra ταρταρώσας para referirse al castigo de los impíos después de la muerte, y la concepción sin duda se deriva de la mitología pagana. La palabra, sin embargo, se encuentra en escritos judíos, que 2 Pedro pudo haber leído (ver nota en 2 Pedro 2:4 ).
(2) ¿Son 2 Pedro y el Apocalipsis del mismo autor? (Sanday, Inspiración , p. 347). Chase se opone a esta opinión ( op. cit. , 815) sobre la base de la diferencia de estilo. “The Apocalypse”, dice, “es simple y natural en su estilo. No hay nada notable en su vocabulario”. El argumento parecería ser concluyente, ya que el estilo de 2 Pedro es inconfundible y sería fácilmente reconocible.
Al mismo tiempo, la indudable similitud entre los dos escritos “no solo en palabras o ideas indefinidamente marcadas, sino también en la concepción general , por ejemplo , en ambos está la imagen dibujada de Cristo en la montaña con sus Apóstoles, siendo este último admitido a una revelación secreta que luego deberían usar para la confirmación de sus discípulos parece ser un argumento de cierta fuerza a favor de la opinión de que los dos documentos son producto de la misma escuela” (Chase).
(3) ¿Toma prestado el Apocalipsis de 2 Pedro? Algunos de los argumentos ya aducidos contra la hipótesis contraria (i.) están realmente a favor de esta suposición. La “naturalidad de las palabras y frases tal como aparecen en sus diversos contextos en el Apocalipsis”, que Chase presenta como argumento en contra de esta tercera hipótesis ( op. cit. , p. 815 b ) es en realidad solo un cumplido a el estilo de la escritura, y una indicación de que el escritor no tiene intención de imitar servilmente a 2 Pedro, o de formar una especie de mosaico de su propia dicción y la de otro.
En cuanto a la ausencia en el Apocalipsis de las extrañas y notables frases de 2 Pedro, el hecho de que fueran extrañas y notables podría ser precisamente la razón por la que se evitaron o modificaron. ἐβασάνιζεν en 2 Pedro 2:8 se traduce por δοκιμάζω en Apocalipsis, § 1; la referencia a la Transfiguración en el Apocalipsis es más completa que en 2 Pedro, y parece indicar una reflexión sobre el relato petrino ( p.
ej., cf. adición de οἱ δώδεκα μαθηταί al simple ἡμεῖς en 2 Pedro 1:18 ; y expresión τὸ ὄρος para τῷ ἁγίῳ ὄρει). Una frase como ἐν τόπῳ σκοτεινῷ bien podría ser una paráfrasis de ἐν αὐχμηρῷ τόπῳ, una palabra mucho más rara, y es extremadamente improbable que αὐχμ.
sería sustituido por σκοτεινός. Por lo tanto, es muy probable que el Apocalipsis esté en deuda con 2 Pedro, lo que sugeriría una fecha para la Epístola anterior a 120 140 ( cf. p. 181).
En la llamada SEGUNDA EPÍSTOLA DE CLEMENTE (130 170) hay un pasaje digno de mención. γινώσκετε δὲ ὅτι ἔρχεται ἤδη ἡ ἡμέρα τῆς κρίσεως ὡς κλίβανος καιόμενος καὶ τακήσονται αἱ δυνάμεις τῶν οὐρανῶν καὶ πᾶσα ἡ γῆ ὡς μόλυβδος ἐπὶ πυρὶ τηκόμενος καὶ τότε φανήσεται τὰ κρύφια καὶ φανερὰ ἔργα τῶν ἀνθρώπων (16:3). Este pasaje plantea uno o dos puntos interesantes.
(1) ¿De dónde deriva el escritor la concepción del día del juicio como la destrucción del universo por fuego? Cita claramente Malaquías 4:1 ; Isaías 34:4 , pero estos pasajes no son suficientes para sugerir la idea a menos que uno ya esté familiarizado con la doctrina.
Bigg ( Comm. pp. 214 15) argumenta con cierta extensión que esta doctrina se remonta en última instancia a 2 Pedro. Justino ( Apol. , i. 20) remonta la creencia en el fuego del mundo a la Sibila (Libro 4.) e Hystaspes. Bigg sostiene que ambos pertenecen a la misma familia que la literatura pseudo-Petrina. La destrucción del mundo por fuego no era un artículo de fe entre los judíos, y Filón argumenta fuertemente en contra ( Sobre la incorruptibilidad del mundo ).
El oficio del fuego en el AT es purificar, y no destruir ( Isaías 34:4 ; Isaías 51:6 ; Isaías 66:15-16 ; Isaías 66:22 ; Malaquías 4:1 ).
En el NT ( p. ej ., Hebreos 12:26-29 ; 1 Corintios 3:13 ; 2 Tesalonicenses 1:8 ; Apocalipsis 21:1 ) la concepción del fuego es claramente la de un agente purificador.
Debe señalarse, sin embargo, en contra de la opinión de Bigg, que la concepción de 2 Pedro no está del todo en desacuerdo con la doctrina del NT sobre el oficio del fuego. La destrucción del universo presente se describe vívidamente en el Capítulo 3, pero el escritor evidentemente tiene la idea de purificación en su mente, y no de aniquilación. “Pero nosotros esperamos, según su promesa, cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales mora la justicia” ( 2 Pedro 3:13 ). En consecuencia, si el pasaje citado de 2 Clemente debe tomarse en el sentido de aniquilación por fuego, no puede considerarse fundado exclusivamente en 2 Pedro.
(2) ¿Hay algo en el lenguaje que conecte los dos? ἡμέρα κρίσεως se encuentra en el NT solo en el Evangelio de San Mateo ( Mateo 10:15 ; Mateo 11:22 ; Mateo 11:24 ), en 1 Juan ( 1 Juan 4:17 ) y en 2 Pedro ( 2 Pedro 2:9 ; 2 Pedro 3:7 ).
En 2 Pedro 3:10 , sin embargo, la expresión es ἡμέρα κυρίου. τήκομαι es también una palabra común a 2 Pedro ( 2 Pedro 3:12 ) y al pasaje de 2 Clem. Una coincidencia importante es φανήσεται… ἔργα, que puede ser un intento de darle sentido a la muy dudosa lectura de 2 Pedro 3:10 (ἔργα εὑρεθήσεται).
En general, la similitud de lenguaje y la afinidad de pensamiento en los dos pasajes deben considerarse como que establecen una conexión. (Para otras coincidencias, ver Spitta, Der zweite Brief des Petrus und der Brief des Judas , p. 534 n.)
En la EPÍSTOLA DE BERNABÉ (130 31, Harnack), en un pasaje quiliástico, aparecen las palabras, ἡ γὰρ ἡμέρα παρʼ αὐτῷ χίλια ἔτη. (15:4). Se ha señalado que παρʼ αὐτῷ está muy cerca de παρὰ κυρίῳ de 2 Pedro y la repetición de las palabras apunta a la cita de alguna expresión reconocida de la Escritura.
Bernabé también tiene el hábito de usar λέγει para introducir sus citas de las Escrituras. La pregunta es si está citando 2 Pedro 3:8 o alguna otra fuente. El contexto en Bernabé es diferente al de 2 Pedro. Se trata de la interpretación mística del pasaje Génesis 2:16 .
Además, en 2 Pedro no se adjunta ningún significado quiliástico, como en Bernabé. Con toda probabilidad, 2 Pedro 3:8 es considerado por Bernabé como una autoridad para el quiliasmo, junto con Apocalipsis 20:4 y sigs., que cita. EN EL PASTOR DE HERMAS (110 140, Harnack) hay ciertas palabras y frases que se encuentran solo en 2 Pedro, μιασμός (Sim.
1 Pedro 5:1-2 ); βλέμμα (en otro sentido = apariencia ; Sim. vi. 2, 5); δυσνόητος (Sim. ix. 14, 4); αὐθάδεις, aplicado a los falsos maestros (Sim. Ix. 22, 1.) [158] En Clemente de Roma (93 95, Harnack) encontramos varias frases que, en nt, son peculiares de 2 Peter: τοὺς Δὲ ἑτεροκλινεῖςς ὑπtim. καὶ αἰκισμὸν τίθησιν (11:1); ἐπόπτης (usado, sin embargo, de Dios) (59:3); αὐθάδη (1:1); μῶμος (63:1); μεγαλοπρεπεῖ δόξῃ αὐτοῦ (9:2), pero μεγαλοπρεπεῖ βουλήσει aparece anteriormente en el mismo párrafo; Νῶε ἐκήρυξεν μετάνοιαν (7:6).
El pasaje en Clem. xxxiv. también se puede señalar: εἰς τὸ μετόχους ἡμᾶς γενέσθαι τῶν μεγάλων κ. ἐνδόξων ἐπαγγελιῶν αὐτοῦ ( cf. 1:4). [159] Estas coincidencias en Bernabé, en Clemente y en la Didaché son escasamente concluyentes como citas, pero sugieren un medio de pensamiento correspondiente a 2 Pedro.
[158] De los pasajes recopilados por Zahn ( der Hirt der Hermas , p. 431) que tienen afinidad con 2 Pedro, el más llamativo es Sim. vi. 4, 4: τῆς τρυφῆς καὶ ἀπάτης ὁ χρόνος ὥρα ἐστὶ μία. τῆς δὲ βασάνου ἡ ὥρα τριάκοντα ἡμέρων δύναμιν ἔχει. ἐαν οὖν μίαν ἡμέραν τρυφήσῃ τις καὶ ἀπατηθῇ κ. τ. λ. ( cf. 2 Pedro 2:13 ) .
[159] Spitta, pág. 534 n., señala un pasaje en la Didache (iii. 6 8) que tiene una afinidad notable con Judas y 2 Pedro. Se usa γόγγυσος, una palabra rara ( Judas 1:16 ). βλασφημία, αὐθάδης y τρέμων se repiten dos veces ( cf. 2 Pedro 2:10 ) .
¿A qué conclusión conduce la evidencia del segundo siglo? Chase dice: “Si dejamos de lado el pasaje de Clementine Recognitions y el de Acts of Peter, como abierto a la sospecha de no representar con precisión los textos originales, no queda, se cree, un solo pasaje en el que el coincidencia con 2 Pedro puede decirse, con algo que se acerque a la confianza, que implica una obligación literaria con esa Epístola” ( cf.
Bacon, Introducción. , 173). Sin embargo, debe señalarse que el pasaje de Clementine Recognitions solo puede dejarse de lado sobre la base de que Rufinus puede ser acusado con justicia de interpolación; y las evidentes coincidencias en el Actus Petri cum Simone sólo pueden descartarse por desconfianza en el traductor latino de la obra. Tenemos también la evidencia de la dependencia en el Apocalipsis de Pedro.
Es dudoso que alguno de los Padres Apostólicos haga uso de la Epístola, pero no se pueden ignorar las coincidencias de palabra y pensamiento en 2 Clemente, Bernabé, Hermas, Didaché y Clemente de Roma. Al menos sugieren una posible atmósfera de pensamiento para 2 Pedro. En general, la evidencia del segundo siglo sugeriría una fecha para la Epístola no mucho posterior a la primera década. Hay una total ausencia de evidencia de la autoría petrina.
CAPITULO DOS
EVIDENCIA INTERNA DE AUTENTICIDAD
1. El primer paso obvio que se debe dar es examinar las Referencias a la Historia del Evangelio en la Epístola, y considerar qué luz pueden arrojar sobre la autoría de la Epístola.
(1) Cap. 2 Pedro 1:3 . τοῦ καλέσαντος ἡμᾶς. La referencia del participio es a Ἰησοῦ τοῦ κυρίου ἡμῶν ( cf. nota). ¿ἡμᾶς se refiere a los Apóstoles, y en particular al llamado de San Pedro? Esta interpretación implica que ἡμῖν en 2 Pedro 1:1 también se refiere a los Apóstoles.
Sin embargo, otras indicaciones en la Epístola apuntan a un grupo de comunidades cristianas dispersas en Asia Menor como destinatarios de la carta, y el sentido en 2 Pedro 1:1 parece ser que los lectores de la carta, que están aislados y acosados. por falsos maestros, son puestos en igualdad de condiciones con “nosotros”, quienes ocupan una posición menos difícil y disfrutan de mayores privilegios externos.
Nuevamente, en 2 Pedro 1:4 la lectura mejor atestiguada es ἡμῖν (no ὑμῖν), y claramente allí la referencia es al escritor y los lectores juntos. Entonces ἡμῶν debe tomarse en 2 Pedro 1:2 . Por lo tanto, ἡμᾶς debe referirse consistentemente al cuerpo de lectores con quienes 2 Pedro se identifica en pensamiento, como unidos en su fe común, y no solo a los Apóstoles.
Spitta ( op. cit. , pp. 37 ff.), argumentando a favor de la referencia a la Historia del Evangelio, toma ἡμᾶς como una referencia al llamado de los Apóstoles inmediatos, en contraste con aquellos que creyeron en respuesta a su predicación. Tal sentido de ninguna manera encajaría con ἡμῖν en 2 Pedro 1:4 . Además, en 2 Pedro 1:10 κλῆσιν se refiere claramente al escritor y los lectores en conjunto.
Además, καλεῖν en el NT de ninguna manera se limita al llamado de los primeros discípulos ( cf. Mateo 9:13 ). En Romanos 9:24 el pensamiento es casi exactamente paralelo a este pasaje, “a nosotros, a los que él llamó, no sólo de los judíos, sino también de los gentiles”.
(2) Cap. 2 Pedro 1:16 ss. La Transfiguración . Si comparamos la referencia aquí con los relatos sinópticos, emergen algunos puntos interesantes de diferencia. Los tres sinópticos hablan como si la gloria tuviera su origen en el interior. Tal sólo puede ser el significado de μετεμορφώθη (Mat. y Marcos): y el ἐγένετο… ἒτερον de Lucas es una indicación de que interpretó el fenómeno como un cambio interior.
También nos dice que fue ἐν τῷ προσεύχεσθαι, “mientras oraba”, que se produjo el cambio ( Lucas 9:29 ). 2 Pedro, en cambio, parece pensar que la gloria tiene un origen exterior, como sucedió en el caso de Moisés ( Éxodo 34:29 ss.
; 2 Corintios 3:7 ss.), como reflejo de la gloria de Dios, testimonio exterior además de la voz (λαβὼν γὰρ παρὰ θεοῦ πατρὸς τιμὴν καὶ δόξαν 2 Pedro 1:17 ). Spitta argumenta que este es un relato más natural y primitivo y, por lo tanto, independiente del relato de los sinópticos, que muestra rastros de pensamientos posteriores que juegan con el incidente.
No cabe duda de que la concepción de la gloria como externa se encuentra en 2 Pedro, pero no se considera como una alteración anterior a la voz, como en los Sinópticos. Por el contrario, los dos participios aoristos implican una acción coincidente, tomando el primero realmente el lugar de un verbo finito ( cf. la frase común, ἀποκριθεὶς εἶπεν). “Él recibió honra y gloria cuando vino a Él”, etc.
Además, τιμή solo puede referirse a la atestación de la voz (ver nota en el pasaje). En este punto 2 Pedro difiere de los evangelios sinópticos. Entonces, ¿estamos justificados al considerar la disparidad como una marca del testigo ocular? Hay, sin embargo, otras características del pasaje en 2 Pedro que más bien apuntan a la dependencia literaria del relato sinóptico, (α) La lectura de [160] [161] [162] [163] [164], adoptada en el texto , es οὗτος ἔστιν ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός, εἰς ὃν ἐγὼ εὐδόκησα, que difiere de Mateo 17:5 solo con respecto a que (α) εἰς ὃν se sustituye por ἐν ᾧ (ver nota en el paso), (β) ἐ ἐ ὃν, se sustituye. y se omite (γ) ἀκούετε αὐτοῦ.
Nuevamente, σκηνώματι ( 2 Pedro 2:12 ) σκηνώματος ( 2 Pedro 2:14 ) y ἔξοδον ( 1 Pedro 2:15 ) que aparecen juntas, parecen indicar que el vocabulario del relato sinóptico estaba persistente en la mente del escritor.
σκήνωμα, una palabra rara e inusual en este sentido, se usa característicamente en el sentido del σκῆνος ordinario, y puede haber sido sugerida por la σκήνη de la narración del Evangelio. ἔξοδος pertenece al propio vocabulario de Lucas al relatar la conversación de los tres hombres, y su empleo indica familiaridad con su Evangelio. “La omisión de detalles de la historia ( p. ej ., la presencia de Moisés y Elías) en una alusión contenida en una carta no puede tomarse razonablemente para mostrar que un escritor está dando un relato independiente o más primitivo que el de los sinópticos” (Chase, op.
cit. iii. 809b , pero cf. Zahn, Introducción. II., págs. 217 y ss.). Además, ἐν τῷ ἁγίῳ ὄρει indica una etapa posterior del pensamiento que el simple εἰς ὄρος ὑψηλὸν ( Marco 9:2 ; Mateo 1:7 ), o εἰς τὸ ὄρος ( Lucas 9:26 ).Marco 9:2Mateo 1:7Lucas 9:26
Implica no solo la asignación de una localidad definida, sino también la adscripción de un sitio “sagrado”, “una montaña conocida que ahora se había consagrado como escenario de la visión” (Mayor, op. cit. , cxliv.) es, por supuesto, también posible tomar ἐν τῷ ἁγίῳ ὄρει en el sentido de Isaías 11:9 ; Isaías 65:25 donde se usa del reino del Mesías.
“Quizás 2 Pedro quiere decir que en la Transfiguración los tres Apóstoles fueron admitidos para contemplar las glorias de ese reino, sin aludir a ninguna montaña judía en particular” (Mayor, iv., nota 1). El pasaje traiciona la reflexión sobre el incidente original, y está escrito desde el punto de vista de alguien que se preocupa principalmente por interpretar la “gloria” de Jesús en el Monte de la Transfiguración como profética de Su δύναμιν καὶ παρουσίαν, que es el tema de la Epístola ( ἐπόπται γενηθέντες τῆς ἐκείνου μεγαλειότητος), y como establecimiento de la veracidad de los Apóstoles que predicaron la παρουσία.
[160] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[161] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).
[162] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.
[163] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.
[164] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.
(3) Cap. 2 Pedro 1:14 : Profecía de la muerte de San Pedro . ταχινή ἐστιν ἡ ἀπόθεσις … καθὼς καὶ ὁ κύριος ἡμῶν Ι. Χ. ἐδήλωσεν μοι. Claramente hay aquí una referencia al incidente en Juan 21:18 .
En las notas, ταχινή se entiende como “inminente” y no en el sentido de muerte súbita. Spitta, entre otros, ha argumentado enérgicamente (págs. 88 y s., 491 y s.) que aquí no hay ninguna referencia a la historia del Evangelio, y es apoyado por el alcalde. Se sostiene que las palabras ὅταν γηράσῃς, en Juan 21:15 , implican que la muerte no era inminente, y que en la vejez un hombre no requiere una profecía que le diga que la muerte está cerca.
Además, en el pasaje de Juan, el énfasis no está en el tiempo sino en la forma de la muerte de San Pedro. Se sugiere además que se debe dar a entender alguna revelación especial de Jesús a San Pedro sobre la cercanía de la muerte, no registrada en las Escrituras, y que se puede intentar una referencia a la historia contenida en la leyenda, “Domine quo vadis? ” que se encuentra en las homilías clementinas y en el Apocalipsis de Pedro.
El argumento anterior se basa en la suposición de que καθὼς se refiere necesariamente a toda la cláusula anterior, ὅτι … μου. No tiene por qué ser así. El escritor habla como un anciano, y la referencia sería entonces a la muerte profetizada en la vejez. La objeción de que la vejez en sí misma es una advertencia de la proximidad de la muerte parece trivial. Ese hecho no impediría la mención de una profecía al respecto.
Nuevamente, no es necesario suponer que 2 Pedro realmente tiene en mente el pasaje Juan 21:18Él puede estar refiriéndose independientemente al incidente. Es sugerente comparar el uso de καθὼς καὶ aquí con 2 Pedro 3:15 .
Allí, el καθὼς καὶ se agrega como una especie de ocurrencia tardía y no depende realmente del verbo principal ἡγεῖσθε. Tiene realmente el significado de otra cláusula principal. La sintaxis parecería ser similar en 2 Pedro 1:14 . La cuestión del conocimiento (εἰδὼς) es que la muerte está cerca, sin embargo, se le sugiere ese conocimiento, y se agrega la cláusula καθὼς καὶ a modo de ilustración adicional. No es razonable exigir que el pensamiento de 2 Pedro sea una réplica exacta del pasaje de Juan, si la referencia ha de ser la misma.
(4) Cap. 2 Pedro 2:20 (γέγονεν αὐτοῖς τὰ ἔσχατα χείρονα τῶν πρώτων) es claramente una reminiscencia de las palabras de Jesús registradas en Mateo 12:45 ; Lucas 11:29 .
Estas cuatro referencias a la historia del Evangelio ya han sido examinadas. El primero puede dejarse de lado, y los otros tres pueden considerarse como indicativos de sólo un conocimiento de los Evangelios, y especialmente de dos incidentes en la vida de San Pedro. No llegan a ser evidencia de que el escritor sea el Apóstol mismo.
Es notable la escasez de referencias a la historia del Evangelio, en una epístola que pretende ser escrita por el apóstol Pedro. Contiene solo una referencia a las palabras reales de Jesús ( 2 Pedro 2:20 ), pero indirectamente se puede hacer referencia a ellas en 2 Pedro 2:1 = Mateo 10:33 ; Mateo 1:8 = Lucas 13:7-8 ; Lucas 3:4 = Mateo 24:37-42 .
Esperaríamos que la mente de un discípulo íntimo se hubiera saturado con reminiscencias de la enseñanza de nuestro Señor, y se hubiera detenido fácilmente en los grandes acontecimientos de Su vida. A este respecto podemos comparar 2 Pedro de la manera más desfavorable con la genuina primera Epístola. En el primero no se menciona la Pasión o la Resurrección, y hay una extraña ausencia de ese sentido vívido del Resucitado viviendo y reinando en la gracia, tan característico de los escritos de los Apóstoles, que “habían sido engendrados otra vez a una esperanza viva”.
También es un asunto de seria consideración en contra de la autenticidad de la Epístola, que las referencias a la historia del Evangelio se introducen aparentemente para apoyar el carácter de un escrito como San Pedro, y para distinguir sus declaraciones de σεσοφισμένοι μῦθοι ( 2 Pedro 1:16 ). (Pero cf. Bigg. p. 231.)
2 La Personalidad de San Pedro en la Epístola . (1) Cap. 2 Pedro 1:1 . El significado de la forma Συμεὼν es muy oscuro. El punto a enfatizar en este momento es que San Pedro es representado aquí como el escritor de la Epístola. Sin embargo, si la autoría petrina es insostenible, ¿cómo se justifica la expresión? A este respecto, una o dos preguntas requieren consideración.
( a ) ¿Proporciona la forma de las palabras alguna indicación de que el nombre de San Pedro está siendo usado por un escritor posterior? Su propia descripción de sí mismo en 1 Pedro 1:1 es Πέτρος ἀπόστολος Ἰησοῦ Χριστοῦ. La forma Συμεὼν se usa solo en otro pasaje, a saber. , Hechos 15:14 , en el domicilio de St.
Santiago en el Concilio de Jerusalén. δοῦλος se encuentra en Judas 1:1 , y en vista de la evidente dependencia de 2 Pedro de Judas, este hecho puede considerarse significativo. Nuevamente, si Spitta tiene razón al suponer que mediante el uso del nombre precristiano, Συμεὼν, el escritor se pone a sí mismo al mismo nivel que aquellos a quienes se dirige, y prepara el camino para el epíteto ἰσότιμον (“igualmente privilegiado”, como entre judío y gentil), es evidente que todo el título dado a San Pedro es cuidadosamente elegido por un proceso de reflexión. Existe, por lo tanto, una presunción de que otra mente está trabajando aquí, que también se ha tomado prestada en gran medida de Judas en el cap. 2.
( b ) Si el nombre de San Pedro ha sido usado así, la Epístola es seudónima. ¿Cuál es la distinción entre el seudónimo en los primeros escritos cristianos y la falsificación? ¿Implica el seudónimo falta ética y afecta la autoridad de un escrito? La posición más intransigente a este respecto es característica de la crítica más antigua. Westcott ( Canon , pp. 352 f.) al hablar de los libros en disputa del Canon, dice: “La Segunda Epístola de St.
Pedro es una obra auténtica del Apóstol o una falsificación; porque en este caso no puede haber término medio... Implica una confusión manifiesta de ideas para compensar una deficiencia de prueba histórica por un estándar más bajo de canonicidad. No se puede hacer que el alcance de la autoridad divina de un libro varíe con la integridad de la prueba de su autenticidad. La autenticidad debe ser admitida antes de que la autoridad pueda tener algún valor positivo, que por su naturaleza no puede admitir grados; y hasta que se establezca la autenticidad, la autoridad permanece en suspenso.” En una nota, Westcott agrega: “Estos libros (2 Pedro, Santiago, Judas, Hebreos) han recibido el reconocimiento de la Iglesia de tal manera que, si son genuinos, deben ser canónicos”.
Debe evitarse el uso del término "falsificación" en ese sentido. [165] En primer lugar, la expresión es todo un malentendido sobre el origen de gran parte de la literatura pseudoepigráfica de la época, y por otros motivos el término es igualmente objetable. Es, en efecto, un intento de intimidar al juicio para que acepte tales libros como genuinos, debido a la dificultad de creer que la Iglesia podría aceptar en el Canon lo que se supone que es producto del fraude y el engaño.
La cuestión del seudónimo no puede resolverse “mediante una profesión de indignación moral”. La idea de que la propiedad literaria está protegida por consideraciones éticas es esencialmente moderna. “Los creyentes frecuentemente tomaban prestados de los libros de otros creyentes o de los incrédulos, sin mencionar ninguna fuente, y sin considerarse en modo alguno como ladrones”. “Con las mejores intenciones y con la conciencia más limpia pusieron en boca de un Apóstol reverenciado tales palabras como deseaban oír enunciadas con autoridad apostólica a sus contemporáneos, mientras que sin embargo no se consideraban a sí mismos en el más mínimo grado como mentirosos y engañadores” (Jülicher, Introd.
, E. Tr., pág. 52). La norma de autenticidad aplicada a los primeros escritos cristianos, y especialmente en la formación del Canon, fue su conformidad con las enseñanzas de la Iglesia. ¿Eran ortodoxos o heréticos? Un ejemplo de ello es la historia relatada por TERTULLIAN ( De Baptismo , xvii.) del escritor de los Hechos de Pablo y Tecla, quien se vio obligado a renunciar a su cargo “sobre la base de que le imputaba a Pablo una invención propia. ” (cuasi título Pauli de suo cumulans).
Se defendió diciendo que escribía por consideración a Pablo, y que por lo tanto no tenía mala conciencia. Evidentemente, se aceptó el alegato y se le condenó, no por fraude literario como tal, sino porque se atrevió a defender el punto de vista herético de que las mujeres tenían derecho a predicar y bautizar. También debemos tener en cuenta en nuestra valoración de la pseudoepigrafía lo que Jülicher llama “la credulidad sin límites de los círculos eclesiásticos a la que tantos de los N.
T. Apocrypha han debido su influencia duradera”. Eusebio ( HE , i. 13) cita como genuina una epístola que pretende haber sido escrita por Cristo a Agbarus. “Es evidente”, dice Mayor (p. xxv., nota 1), “que había entre los primeros cristianos hombres buenos y piadosos que no tenían escrúpulos en hacerse pasar no sólo por santos, sino por el mismo Señor de los santos. Lo mismo deberíamos deducir de la prontitud con la que los ortodoxos elaboraban y expurgaban los romances religiosos con los que los herejes buscaban popularizar sus doctrinas.”
[165] Zahn, quien defiende la autoría de Pedro, dice: “La mera aparición del nombre de Pedro en un escrito antiguo no es prueba de autoría” ( Introd. , ii., p. 270).
La práctica de la escritura pseudoepigráfica se ejemplifica en el Antiguo Testamento en Eclesiastés y en los libros apócrifos de Sabiduría, Esdras, Baruc, Enoc y los Oráculos sibilinos. El segundo siglo produjo muchos libros seudónimos, como el Evangelio de Pedro, que, después de haber sido leído en las iglesias de Cilicia durante algún tiempo, fue finalmente prohibido por Serapión, obispo de Antioquía, a fines del siglo, a causa de su enseñanza docética.
El escritor desconocido de 2 Pedro usó el nombre de San Pedro, tanto para marcar sus puntos de vista como importantes, como porque creía que estaban de acuerdo con lo que habría sido la enseñanza de San Pedro en circunstancias similares.
( c ) Lo anterior puede permitirnos librar nuestras mentes de prejuicios cuando lleguemos a considerar la cuestión de si esta Epístola contiene alguna enseñanza genuina de San Pedro. ¿Hay en la Epístola alguna reminiscencia real de las enseñanzas de San Pedro, y la obra está escrita por un discípulo de San Pedro? [166] Por supuesto, no se puede intentar separar del resto del escrito lo que podría considerarse como las declaraciones del Apóstol, pero se puede obtener una presunción a favor de la hipótesis de una reminiscencia real de una comparación de 1 y 2 Pedro (ver cap.
4.). Weiss ha dicho que “ningún documento en el NT es tan parecido a 2 Pedro como 1 Pedro”. Además, probablemente haya una referencia en la segunda Epístola misma ( 2 Pedro 1:15 ), que está corroborada por la tradición, al hecho de que la enseñanza de San Pedro fue posteriormente incorporada en el Evangelio de San Marcos (así Jülicher, Introd.
, E. Tr., pág. 240). Mayor (p. cxliii. ff.) también favorece este punto de vista, y lo defiende con éxito contra las objeciones de Zahn ( Introd. , ii., pp. 200 9). [167] Bigg considera que la declaración en 2 Pedro 1:15 dio lugar a todo el cuerpo de la literatura pseudo-Petrina ( op. cit. p. 265). Debe notarse también que en dos pasajes de la Epístola el escritor seudónimo traiciona la conciencia de que no está exponiendo fiel y honestamente nada inconsistente con la enseñanza del Apóstol.
En 2 Pedro 3:1 no tiene miedo de poner el contenido de su Epístola al lado de los de 1 Pedro sin temor a contradicción, [168] y nuevamente en 2 Pedro 3:15 , su preocupación es evidentemente mostrar que no hay inconsistencia entre la doctrina petrina y la paulina. Estas y las demás consideraciones aducidas más arriba deben ser garantía por lo menos de la buena fe del autor de esta epístola.
[166] Cfr . . Ramsay, Church in Roman Empire , págs. 492 3; Moffatt, Nuevo Testamento Histórico , p. 598.
[167] Si las palabras μετὰ τὴν ἐμὴν ἔξοδον implican que el Apóstol aún no había muerto, inmediatamente nos vemos envueltos en todas las dificultades insuperables relacionadas con una fecha para la Epístola anterior al 64 d. C., la fecha tradicional del martirio de Pedro. Por otro lado, es fácil ver cómo esta expresión podría ser puesta en boca de Pedro por un discípulo posterior, que conocía bien su mente y los preparativos que había hecho para preservar su enseñanza después de su muerte.
[168] Para considerar la cuestión de si la referencia aquí es realmente a 1 Pedro, véase p. 113.
(2) Otro caso en el que se permite que la personalidad de San Pedro sobresalga se encuentra en 2 Pedro 1:16 , en el uso de la palabra ἐπόπται. La palabra significa testigo ocular, quizás con un sentido añadido, derivado de fuentes gnósticas, de visión espiritual. In the Apocalypse of Peter, there is an account of the Transfiguration which contains the words ἡμεῖς οἱ δώδεκα μαθηταὶ ἐδεήθημεν ὅπως δείξῃ ἡμῖν ἕνα τῶν ἀδελφῶν … τῶν ἐξελθόντων ἀπὸ τοῦ κόσμου, ἵνα ἴδωμεν ποταποί εἰσι τὴν μορφήν ( cf.
Alcalde, cxxv. Nota). De manera similar, en 2 Pedro 1:18 , de la Voz en la Transfiguración, 2 Pedro tiene ἡμεῖς ἠκούσαμεν. Jülicher, al comentar el carácter pseudoepigráfico de 2 Pedro, dice que “el autor nunca pierde la conciencia del papel que está representando” y “construye metódicamente su ficción”.
Entre otros casos, cita este pasaje que describe la Transfiguración. Él ve en la estructura de la Epístola sólo “una producción artificial de ingenio aprendido” ( Introd. , E. Tr., pp. 240, 241). Se puede conceder que la elección de la Transfiguración como el único incidente en el relato sinóptico de la vida de San Pedro, al que se hace referencia, es una indicación de que el escritor ha elegido este incidente como adecuado para su tema.
Al mismo tiempo, si era legítimo para él escribir bajo el nombre de honor, difícilmente podría haberlo hecho con más naturalidad que en 2 Pedro 1:16-18 , especialmente porque es muy probable que aquí esté sirviéndose de una reminiscencia real de la enseñanza del mismo San Pedro ( cf. notas sobre el pasaje).
(3) Cap. 2 Pedro 3:15 . ὁ ἀγαπητὸς ἡμῶν ἀδελφὸς Παῦλος. El examen de todo el pasaje en el Comentario lleva a la conclusión de que las Epístolas de San Pablo se consideran en el mismo rango que las Escrituras del AT. La fecha así implícita hace imposible que el escritor real sea St.
Pedro ¿Por qué, entonces, la conjunción de los dos nombres? No cabe duda de que 2 Pedro desea inculcar en sus lectores la consistencia de la enseñanza de San Pedro y San Pablo contra la interpretación antinomiana de la fe cristiana. Los términos afectuosos en los que se habla de San Pablo son exactamente los mismos que podría haber usado el mismo San Pedro de su compañero apóstol, y si se supiera que San Pedro ya estaba muerto, ¿cómo podría haber alguna intención sensata de engañar a los lectores? St.
Pablo de Tíquico ( Efesios 6:21 ; Colosenses 4:7 ) y de Onésimo ( Colosenses 4:9 ; Filemón 1:16 ).
Sin duda los lectores de esta Epístola estaban familiarizados con el desacuerdo entre los dos Apóstoles descrito en Gálatas 2:11-14 ; Gálatas 2:2 Pedro sólo reitera el hecho de que nunca hubo oposición fundamental entre sus enseñanzas.
La plena simpatía de San Pedro con la enseñanza paulina es evidente en la Primera Epístola, y este pasaje puede fácilmente ser fiel a su mente. Es significativo, en efecto, que la actitud adoptada hacia la enseñanza paulina no sea sin reservas ( 2 Pedro 3:16 , ἐν αἷς ἐστὶν δυσνόητά τινα), pero la afectuosa referencia puede ser una verdadera reminiscencia.
CAPÍTULO III
EVIDENCIA INTERNA HASTA LA FECHA
A continuación tenemos que examinar cualquier pista que se pueda dar en la Epístola misma en cuanto a la Fecha de su composición.
(1) Cap. 2 Pedro 1:15 . Aquí se hace referencia a la muerte de San Pedro como inminente. Otras consideraciones hacen imposible sostener que esta Epístola fue publicada durante la vida del Apóstol que murió c . 64 dC (ver págs. 97 y sig.). El contexto muestra que si las palabras μετὰ τὴν ἐμὴν ἔξοδον se ponen en boca de San
Peter por un escritor posterior, el período de escritura debe haber sido algún tiempo después de su muerte. ἑκάστοτε (según surja la ocasión) en 1 Pedro 1:15 implica que se ha presentado la ocasión más de una vez para referirse a la enseñanza póstuma. ἔχειν ὑμᾶς, κ. τ. λ., implica un documento o documentos que ya están en posesión de la Iglesia.
Nuevamente, si vamos a ver en este versículo una referencia a la tradición que conecta a San Pedro con el Evangelio de Marcos, sabemos que esta tradición es por lo menos mucho anterior a la época de Papías (140 160), quien es citado por Eusebio ( HE , iii. 39) as saying, καὶ τοῦτο ὁ πρεσβύτερος ἔλεγε, Μᾶρκος μὲν ἑρμηνευτὴς Πέτρου γενόμενος ὅσα ἐμνημόνευσεν ἀκριβῶς ἔγραψεν, οὐ μέντοι τάξει, τὰ ὑπὸ τοῦ Χριστοῦ ἢ λεχθέντα ἢ πραχθέντα.
El propio Papías está relatando el testimonio que había recibido oralmente del Presbítero. De la forma perfectamente natural en que se introduce la referencia, concluiríamos que 2 Pedro no tiene en vista una tradición que encontró en un escritor como Papías, sino que traiciona un conocimiento personal de las intenciones del mismo San Pedro, o un conocido con aquellos que conocían su mente. Por lo tanto, es probable una fecha no muy posterior al final del primer siglo.
(2) En el cap. 2 Pedro 3:4 aparecen las palabras, ἀφʼ ἧς γὰρ οἱ πατέρες ἐκοιμήθησαν, πάντα οὕτως διαμένει ἀπʼ ἀρκχω Aquí οἱ πατέρες se refiere a la generación inmediatamente anterior de cristianos. Toda la frase refleja el chasco y la desilusión experimentada por quienes vieron a hombres y mujeres creer en la venida del Señor en su vida, y morir sin haber realizado su expectativa, y que sintieron que todas las señales de una venida inmediata en sí mismos día estuvieron ausentes.
Tal atmósfera de pensamiento sería más intensa en la segunda generación de cristianos, y gran parte de la Epístola está destinada a animar a aquellos que aún esperaban la tardía parusía del Señor, y cuyas mentes probablemente sentirían el elemento de verdad en las palabras de los falsos maestros. ἀφʼ ἧς no necesita denotar un largo intervalo de tiempo ( cf. Lucas 7:45 ).
Por lo tanto, puede ser posible que la Epístola esté dirigida a la segunda generación de cristianos. Además, cap. 2 Pedro 1:16-18 se considera más naturalmente como dirigido a aquellos “que no vieron, y sin embargo creyeron”, y la posición superior de los testigos oculares allí implícita es una idea que sería más prominente en los escritos subapostólicos. veces.
(3) Cap. 2 Pedro 3:8 . Como indicación de una fecha temprana para la Epístola, se ha aducido la ausencia de cualquier significado milenario en este pasaje (Bigg, pp. 214, 295). Contra esto, Mayor ( op. cit. cxxvi.) ha señalado que aprendemos de Justin Martyr ( Dial ., cap. 80) que también hubo muchos creyentes ortodoxos en su tiempo que se negaron a aceptar la enseñanza milenaria.
Sin embargo, se puede notar que el pasaje de Justin difícilmente niega la conclusión del Dr. Bigg. Allí se dice que “muchos piensan de otro modo”, es decir , en oposición a una doctrina milenaria. En 2 Pedro, el contexto en el que se usan las palabras está completamente apartado de cualquier noción milenarista. Lo significativo es que 2 Pedro, a diferencia de todos los escritores posteriores, no emplea Salmo 90:4 .
en relación con la idea. Se trata del mismo versículo del que surgió el milenarismo, y difícilmente podría haber ignorado tan completamente la opinión a menos que hubiera estado escribiendo en una fecha anterior al menos a su posterior aceptación generalizada en la Iglesia.
No se sabe con certeza en qué momento la opinión se volvió común en la Iglesia Primitiva. En Bernabé xv. 5 nos encontramos con la concepción, pero no hay rastro de la doctrina ni en 1 Clem., Ignacio, Policarpo, la Epístola a Diogneto o la Didaché. Hermas no deja de estar influenciado por la idea. En ninguno de los apologistas, excepto en Justino, hay rastro alguno de quiliasmo. 2 Pedro 3:8 , por lo tanto, con su peculiar uso de Salmo 90:4 indicaría una fecha ciertamente mucho anterior a la de Justino Mártir (140-161), quien se refiere a la creencia como un principio de la fe ortodoxa, y probablemente anterior a Bernabé. .
Si la ausencia de referencia a la doctrina milenaria en 1 Clem., Ignacio y la Didaché significa lo mismo que en 2 Pedro, es probable que nuestra epístola tenga una fecha a fines del primer siglo y comienzos del segundo.
(4) Cap. 2 Pedro 3:2 . τῶν ἀποστόλων ὑμῶν. Debe considerarse que el escritor se incluye a sí mismo entre los Apóstoles ( cf. 2 Pedro 1:1 ), y no hace ninguna distinción entre él y ellos. La frase no tiene por qué significar necesariamente “los Doce”, sino más bien misioneros de quienes se recibió por primera vez el conocimiento del Evangelio.
[169] De estos el escritor es uno ( 2 Pedro 1:16 ). ἀπόστολος se usa así en Filipenses 2:25 , 2 Corintios 8:23 ( cf. discusión del término en Harnack, Expansion of Christianity , Bk. iii. ch. i.). El pasaje, por lo tanto, no excluye una fecha posterior a la Era Apostólica.
[169] En la iglesia primitiva se encuentran dos concepciones del término “apóstol”, una más amplia, basada en el uso oficial judío del término, y una más estrecha, confinada a los “Doce”. Las dos concepciones existían una al lado de la otra, y “la más estrecha tuvo éxito en hacer progresos contra su rival” (Harnack, Expansion of Christianity , ip 408). Si el uso más amplio se encuentra aquí, equivaldría a un argumento para una fecha temprana de la epístola.
(5) Cap. 2 Pedro 3:16 . Esta referencia a San Pablo sugiere dos consideraciones que tienen relación con la fecha de la Epístola. ( a ) Las epístolas de Pablo están incluidas en un cuerpo de escritos llamado γραφαί, y tenemos razones para suponer que τὰς λοιπὰς γραφάς probablemente se refiere a las Escrituras del AT.
( b ) Los “indoctos e inestables” distorsionan estas epístolas de Pablo para su propia destrucción. Ambas declaraciones requieren que se posponga la fecha de la Epístola para dejar espacio para ellas. ( a ) hace que sea completamente imposible fijar una fecha en la vida de Pedro. La declaración no implica necesariamente una colección de cartas paulinas como las que tenemos en el Canon del NT, sino que se aplicaría el epíteto γραφή si se acostumbrara a leer ciertas cartas de Pablo en las iglesias.
Esa interpretación no requeriría una fecha posterior al final del primer siglo. Al mismo tiempo ( b ) exige que se dé tiempo para permitir que las Epístolas Paulinas ganen tal posición de autoridad reconocida en la Iglesia como Escritura que puedan ser malinterpretadas por “almas indoctas e inconstantes”. Todas estas circunstancias se encontrarían en una fecha bastante temprana del siglo II.
(6) Cap. 2. Las semejanzas de este capítulo con la Epístola de Judas son indudables. Hay paralelos en pensamiento y lenguaje también en Judas 1:1-2 = 2 Pedro 1:1-2 ; Judas 1:3 ; Judas 1:2 = 2 Pedro 1:12 ; Judas 1:17-19 = 2 Pedro 3:1-3 ; Judas 1:20-25 = 2 Pedro 3:14-18 .
Spitta, Zahn y Bigg se encuentran entre los principales defensores de la opinión de que 2 Pedro es anterior a Judas. Sin embargo, pueden aducirse argumentos irresistibles para la opinión de que la relación es al revés. Para la discusión de la pregunta, el lector puede ser referido a la Introducción a Judas. Por el momento nos interesa la cuestión sólo en la medida en que tenga relación con la fecha de 2 Pedro.
Chase, Mayor, Salmon, Plummer, Spitta asignan a Jude una fecha no posterior al 90 d.C. Los límites 100 180 son aceptados por Jülicher y Harnack. Los argumentos para la fecha del segundo siglo son examinados por Chase ( op. cit. , pp. 803 f.), y los encuentra insuficientes. [170]
[170] Puede hacerse aquí un resumen de la prueba:
1. πίστις, de la que se habla en Judas 1:3-20 , como un depósito formulado, se usa prácticamente de la misma manera en Gálatas 1:23 ; Gálatas 3:23 ; Gálatas 6:10 , etc.
2. En Judas 1:17 el lenguaje no necesita implicar que el período apostólico ya pasó hace mucho tiempo. La mención de la instrucción oral (ἔλεγον) encajaría perfectamente con una fecha de los primeros tiempos sub-apostólicos, cuando algunos de los Apóstoles estaban muertos y otros dispersos.
3. El argumento del uso de libros apócrifos no es válido. De los dos citados por Judas, la mayoría de los eruditos asignan a Enoc a una fecha a. C., y la Asunción de Moisés probablemente se escribió dentro de los primeros treinta años d. C.
4. Los puntos de vista gnósticos atacados en la Epístola no son necesariamente de fecha tardía.
Si se acepta para Judas la fecha de la última década del primer siglo, 2 Pedro debe ser posterior; pero no hay evidencia de avance en los puntos de vista gnósticos opuestos en 2 Pedro a los de Judas para garantizar que asignemos a 2 Pedro una fecha muy posterior a la de Judas.
Para resumir la evidencia interna de la fecha de 2 Pedro, las consideraciones aducidas en (3) fijarían el terminus ad quem al menos antes de 140 160, fecha probable de Justino, en cuyos días el quiliasmo era una creencia ortodoxa. Por otro lado, (1), (2), (5) harían posible considerar la Epístola como el producto de un tiempo no muy posterior al apostólico, y quizás (4) también pueda considerarse como confirmatoria en esta conexión.
La relación con Judas sugeriría una fecha no anterior al año 100 dC La evidencia externa , como hemos visto, haría posible una fecha no posterior a la primera década del siglo segundo. Tal vez 100 115 dC, puede sugerirse tentativamente como los límites extremos.
CAPÍTULO IV
RELACIÓN CON 1 PEDRO
Es un resultado muy generalmente aceptado de la crítica que las dos Epístolas de Pedro no están escritas por la misma mano. Jerónimo ( Script. Eclesiastés, 1 ), en relación con 2 Pedro, comentó sobre el “stili cum priore dissonantiam” (ver p. 175). Tan marcadas son estas diferencias entre las dos Epístolas, que incluso Spitta y Zahn, que defienden la autenticidad de 2 Pedro, se ven obligados a renunciar a la verdadera autoría petrina de 1 Pedro.
Admiten que 2 Pedro es una carta de la propia mano del Apóstol, y atribuyen la Primera Epístola a Silvano, bajo la dirección del Apóstol, de acuerdo con su interpretación de 1 Pedro 5:12 (Spitta, op. cit. , pp. 530 ss.; Zahn Introd. 11., pp. 149 ss.).
El espacio no permite una discusión completa de esta cuestión, y se remite al lector al tratamiento minucioso y elaborado del tema en la edición de Mayor (pp. lxviii. ff.). Se puede hacer referencia brevemente a los siguientes puntos:
1. Semejanzas en Vocabulario y Estilo . (1) Vocabulario ( a ) χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη πληθυνθείη, 2 Pedro 1:2 ; 1 Pedro 1:2 ; uso de καλεῖν, 2 Pedro 1:3 y 1 Pedro 1:15 ; 1 Pedro 2:9 ; 1 Pedro 2:21 ; 1 Pedro 3:9 ; 1 Pedro 5:10 ; con κλῆσιν καὶ ἐκλογὴν, 2 Pedro 1:10 , se pueden comparar las referencias anteriores al uso de καλεῖν en 1 Pedro, y el uso de ἐκλεκτός, 1Pe 1:1; 1 Pedro 2:4 ; 1 Pedro 2:9 ; θέλημα 2 Pedro 1:21 , y 1 Pedro 2:15 ;1 Pedro 3:17 ; 1 Pedro 4:2 ; 1 Pedro 4:19 ; con ἐν ἐπιθυμίαις σαρκὸς ἀσελγείαις cf.
πεπορευμένους ἐν ἀσελγείαις, ἐπιθυμίαις 1 Pedro 4:3 ; ἐπόπται, 2 Pedro 1:16 , y ἐποπτεύοντες, 1 Pedro 2:12 ; 1 Pedro 3:2 ; ἄσπιλοι καὶ ἀμώμητοι, 2 Pedro 3:14 , y ἄμωμος καὶ ἄσπιλος, 1 Pedro 1:19 ; ἀκαταπαύστους ἁμαρτίας, 2 Pedro 2:14 , y πέπαυται ἁμαρτίας, 1 Pedro 4:1 .
Las semejanzas anteriores son notables porque se extienden a los usos de las mismas palabras o ideas en conexiones similares. Se puede notar que las siguientes palabras individuales están limitadas en gran medida, en su uso en el NT, a 1 y 2 Pedro:
2 Pedro 1 Pedro. RESTO DE NT ἀναστροφή 2 5 5 ἀπόθεσις 1 1 0 ἀρετή 3 1 (pl.) 1 ἀσεβής 1 1 6 (3 en Jude.) Ἀσέλγεια 3 1 6 (1 en Jude.) Ἄσπιλος 1 1 1 2 προγινώσκω 1 1 3 ( b ) Incluidos los ya mencionados, Mayor, op. cit. , págs. lxix., lxx. da una lista de 100 palabras comunes a ambas epístolas. También da una lista de 369 palabras que aparecen en 1 Pedro y no en 2 Pedro, 230 palabras que aparecen en 2 Pedro y no en 1 Pedro.
( c ) Una diferencia notable está en la palabra usada para el segundo advenimiento. En 2 Pedro se usa παρουσία ( 2 Pedro 1:16 ; 2 Pedro 3:4 ; 2 Pedro 3:12 ), en 1 Pedro ἀποκάλυψις ( 1 Pedro 1:7 ; 1 Pedro 1:13 ; 1 Pedro 4:13 ).
Los hechos contenidos en ( a ) son suficientes por lo menos para sugerir una dependencia literaria entre las dos epístolas, pero ( b ) y ( c ) niegan por completo la posibilidad de que estén escritas por la misma mano.
(2) estilo . “El estilo de 1 Pedro es simple y natural, sin rastro de esfuerzo consciente. El estilo de 2 Pedro es retórico y laborioso, marcado por un amor por las expresiones llamativas y sorprendentes” (Chase, DB , iii. 812 a ). En contra de esta estimación, puede cuestionarse si las dos epístolas tienen un estilo tan diferente como se suele decir. Mayor dice: “No puede haber duda de que el estilo de 1 Pedro es, en general, más claro y más simple que el de 2 Pedro, pero no existe ese abismo entre ellos que algunos tratarían de distinguir” (p.
civ.). En cuanto a la similitud gramatical , resume los resultados de una discusión muy erudita (cap. 4) de la siguiente manera: “En cuanto al uso del artículo, se parecen más entre sí que a cualquier otro libro del NT Ambos usan el genitivo absoluta correctamente. No hay gran diferencia en el uso de los casos o de los verbos, excepto que 1 Pedro emplea libremente el infinitivo articular, que no se encuentra en 2 Pedro.
El acusativo con el infinitivo se encuentra en ambos. La acumulación de preposiciones también es común a ambos. El optativo se usa más libremente en 1 Pedro que en 2 Pedro. En las cláusulas finales, 2 Pedro se ajusta al uso clásico al agregar el subjuntivo a ἵνα, mientras que 1 Pedro, en un lugar, tiene el futuro de indicativo. 2 Pedro también es más idiomático en el uso de formas elípticas como ἕως οὗ, ἐφʼ ὅσον, ἀφʼ ἧς.
Por otro lado, 1 Pedro muestra una elegancia especial en su uso de ὡς en las comparaciones, y enfatiza el contraste entre el aoristo y el presente imperativo al acoplar τιμήσατε con τιμᾶτε en 2 Pedro 2:7 ” (pp. civ., cv.) . Corresponde a los eruditos dar todo el peso a estas declaraciones, especialmente en vista de una crítica tan extrema del estilo de 2 Pedro como la del Dr. EA Abbott ( Exp. , ii., vol. iii.; From Letter to Spirit , §§ 1123 1129).
2. Actitud hacia el Antiguo Testamento . Ha sido contado por Hort (Apéndice, Notas sobre 1 Pedro , p. 179) que hay treinta y una citas del AT en 1 Pedro contra cinco en 2 Pedro. También, un examen de las citas en 2 Pedro ( 2 Pedro 2:2 ; 2 Pedro 2:22 ; 2 Pedro 3:8 ; 2 Pedro 3:12-13 ), y de las referencias a la historia del AT (Noé, 2 Pedro 2:5 ; Lot, 2 Pedro 2:6-9 ; Balaam, 2 Pedro 2:15-16 ) muestran que no solo son mucho menos numerosos, sino que 2 Pedro nunca cita formalmente la O.
T., y que las alusiones reales son de un carácter mucho menos íntimo y espiritual que en 1 Pedro. Incidentalmente se puede señalar ( cf. Chase, op. cit. , p. 813 a ) que esto es lo contrario de lo que esperaríamos si San Pedro escribiera la Epístola a los cristianos judíos (así Spitta y Zahn).
3. Relación con las Epístolas Paulinas . 1 Pedro muestra una estrecha conexión de pensamiento con Romanos y Efesios en particular. “La conexión, aunque muy estrecha, no se encuentra en la superficie. Se muestra más por identidades de pensamiento y similitud en la estructura de las dos Epístolas como un todo que por identidades de frase” (Hort, 1 Peter , p. 5). 2 Pedro, por otro lado, es extremadamente no paulino en pensamiento.
La idea del μακροθυμία de Dios en el cap. 3 podría ser fácilmente propiedad común de la conciencia cristiana. Incluso admitiendo que hubo circunstancias especiales en el origen de 1 Pedro, que explicarían en gran medida la presencia del pensamiento paulino en la mente de San Pedro cuando escribió ( cf. Chase, DB , 788, 789), no puede considerarse posible que la diferencia en las circunstancias tanto del escritor como de los lectores que encontramos en 2 Pedro llevaría a una libertad tan completa de la influencia paulina.
4. Expresión devocional . Hay un gran contraste en el pensamiento y sentimiento devocional entre las dos Epístolas. Ya se ha señalado (págs. 186-9) que las referencias a los grandes acontecimientos de la vida de Cristo son extrañamente pocas. La única alusión a Sus sufrimientos y muerte está contenida en τὸν ἀγοράσαντα αὐτοὺς δεσπότην ( 2 Pedro 2:1 ).
La única crisis de Su vida que se menciona es la Transfiguración. No se hace mención del Espíritu Santo excepto como fuente de inspiración de los antiguos profetas ( 2 Pedro 1:21 ). No se alude a la oración. Los Apóstoles fueron esencialmente testigos de la Resurrección, pero sobre la Resurrección 2 Pedro guarda silencio. En cambio, el escritor garantiza la verdad de la enseñanza apostólica apelando a la Transfiguración ( cf.
1 Pedro 1:2-3 ; 1 Pedro 1:11 ; 1 Pedro 1:19-21 ; 1 Pedro 2:24 ; 1 Pedro 3:18 ; 1 Pedro 3:21-22 ).
También hay una notable diferencia entre los dos escritores en su actitud personal y relación hacia Jesucristo. Una calidez e intensidad de sentimiento se manifiesta a lo largo de 1 Pedro, que muestra un sentido mucho más vivo y tierno de la realidad de la gracia y presencia de Cristo Resucitado en el corazón individual ( cf. 1 Pedro 1:8 ; 1 Pedro 1:18 ; 1 Pedro 2:9 ; 1 Pedro 2:21 ; 1 Pedro 4:12 f.
, 1 Pedro 5:16) que la segunda epístola. “La llama del amor”, tan brillante en la primera epístola, arde pero tenuemente en la segunda. Peter contiene lo que Mayor llama "perífrasis reverenciales", como θεία φύσις, θεία δύναμις, μεγαλειότης, μεγαλοπρεπὴς δόξα, κυριότ. ἐπίγνωσις, ἐπιγινώσκω son las únicas palabras que se usan de la experiencia religiosa más profunda e íntima, la comunión del corazón con el Cristo Viviente.
Es verdad que los pensamientos de la longanimidad de Dios ( 2 Pedro 3:9-15 ) y Su cuidado de los justos ( 2 Pedro 2:9 ) están llenos de tierno significado, pero no encontramos en 2 Pedro ese sentido de relación personal con Cristo, fundada en recuerdos del pasado, y un sentido real de discipulado presente, que transfunde el pensamiento de la primera epístola, y perdemos el sentido penitencial de limpieza por la muerte de Cristo tan prominente en 1 Pedro ( cf.
1 Pedro 1:18-19 ; 1 Pedro 2:21-23 ). Las referencias al Señor resucitado en 2 Pedro son pocas, y están impregnadas principalmente de un sentido de su majestad ( cf. 2Pe 1,16, 2 Pedro 2:1 2,1 ; 2 Pedro 2:3 Pedro 2,3 ; 2 Pedro 2:12 ; 2 Pedro 2:17 ; 2 Pedro 2:20-21 ; 2 Pedro 3:7 ; 2 Pedro 3:10 ; 2 Pedro 3:12 ).
Incluso cuando el lenguaje es puramente exhortatorio, como en 2 Pedro, cap. 1, la diferencia de tono y forma en comparación con 1 Pedro está muy claramente marcada. Así, las atmósferas religiosa y devocional en las dos Epístolas están muy separadas. Sin duda, se debe tener en cuenta las diversas circunstancias en las que se escribieron. El uno está escrito a un cuerpo disperso de cristianos que sufren persecución y tienen especial necesidad de consuelo y estímulo espiritual; el otro está dirigido contra las influencias inmorales de las falsas enseñanzas.
Al mismo tiempo, las circunstancias externas son bastante insuficientes para explicar estas diferencias fundamentales en la actitud religiosa de los dos escritos. Tal cambio no podría tener lugar en la historia de una sola personalidad, a no ser por alguna crisis que revolucionara por completo el pensamiento y el sentimiento.
CAPÍTULO V
VOCABULARIO Y ESTILO DE 2 PEDRO
EL límite extremo de la crítica despectiva del estilo de 2 Pedro se alcanza en el epíteto aplicado por el Dr. EA Abbott, ( Expositor ii., vol. iii.; From Letter to Spirit 1121 1135), quien lo describe como “Baboo Greek” . El tratamiento más moderado del tema se encuentra en el artículo, tantas veces mencionado, del Dr. Chase. Podemos resumir brevemente los puntos principales de la crítica.
[171] 1. La gran cantidad de palabras que se encuentran en 2 Pedro, y en ninguna otra parte del N. T. Se puede dar la lista completa: ἄθεσμος, [172] ἀκατάπαυστος, ἅλωσις, [173] [174] ἀμαθής, [175] ἀμώμητος, [176] [177] ἀποφεύγειν, [178] [179] ἀμητος, [176] [177] ἀποφεύγειν, [178] [179] ἀμητος, [176] [177] ἀποφεύγειν, [178] [179] ἀμητος, [180] [180] [180] [180] [180] [180] [180] [180] [180] [180] [180] ] [182] ἀστήρικτος, [183] αὐχμηρός, [184] βλέμμα, [185] βόρβορος, [186] [187] [188] βραδύτης, [189 δ] Διῖ ° ° ° ° ° °. 192] ἔκπαλαι, [193] ἔλεγξις, [194] ἐμπαιγμονή, ἐντρυφᾶν, [195] ἐξακκολουθεῖν, [196] [197] ἐξέομα, ἐπάγελμα, [198] υπόπττηendo, [200] [200] [200] [200] [200] [200] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199] [199], 202] [203] καυσοῦσθαι, κύλισμα, λήθη, [204] μεγαλοπρεπής, [205] [206] μέγιστος, [207] [208] μίασμα, [209] [210] μιuso, [211] μ μί, [212] [212] [212] [212] [212] [212] [212] [212] [212] [212] [212] [212] [212] ] μυωπάζειν, μῶμος, [214] ὀλίγως, ὀμίχλη, [215] [216] παραφρονία, παρεισάγειν, παρεισφέρειν, [217] [218] πλαστός, [219] ῥοιζηδόν, σειρός, στηριγμός, [220] [221] στοιχεῖον [222 ] (en el sentido de elementos físicos), στρεβλοῦν,
[171] Las palabras marcadas con 1 se encuentran en LXX, 2 en escritores clásicos, 3 en papiros (para ref. véase Com .).
[172] palabras encontradas en LXX
[173] palabras encontradas en LXX
[174] palabras encontradas en escritores clásicos
[175] palabras encontradas en escritores clásicos
[176] palabras encontradas en escritores clásicos
[177] palabras encontradas en papiros
[178] palabras encontradas en LXX
[179] palabras encontradas en escritores clásicos
[180] palabras encontradas en LXX
[181] palabras encontradas en escritores clásicos
[182] palabras encontradas en papiros
[183] palabras encontradas en escritores clásicos
[184] palabras encontradas en escritores clásicos
[185] palabras encontradas en escritores clásicos
[186] palabras encontradas en LXX
[187] palabras encontradas en escritores clásicos
[188] palabras encontradas en papiros
[189] palabras encontradas en escritores clásicos
[190] palabras encontradas en escritores clásicos
[191] palabras encontradas en escritores clásicos
[192] palabras encontradas en papiros
[193] palabras encontradas en papiros
[194] palabras encontradas en LXX
[195] palabras encontradas en LXX
[196] palabras encontradas en LXX
[197] palabras encontradas en papiros
[198] palabras encontradas en escritores clásicos
[199] palabras encontradas en LXX
[200] palabras encontradas en escritores clásicos
[201] palabras encontradas en papiros
[202] palabras encontradas en LXX
[203] palabras encontradas en papiros
[204] palabras encontradas en LXX
[205] palabras encontradas en LXX
[206] palabras encontradas en papiros
[207] palabras encontradas en LXX
[208] palabras encontradas en papiros
[209] palabras encontradas en LXX
[210] palabras encontradas en escritores clásicos
[211] palabras encontradas en LXX
[212] palabras encontradas en LXX
[213] palabras encontradas en papiros
[214] palabras encontradas en LXX
[215] palabras encontradas en LXX
[216] palabras encontradas en escritores clásicos
[217] palabras encontradas en escritores clásicos
[218] palabras encontradas en papiros
[219] palabras encontradas en escritores clásicos
[220] palabras encontradas en escritores clásicos
[221] palabras encontradas en papiros
[222] palabras encontradas en LXX
[223] palabras encontradas en LXX
[224] palabras encontradas en escritores clásicos
[225] palabras encontradas en papiros
[226] palabras encontradas en LXX
[227] palabras encontradas en papiros
[228] palabras encontradas en papiros
Se pueden ofrecer uno o dos comentarios sobre la lista.
(1) En gran parte debido al uso que hace 2 Pedro de una lista tan notablemente larga de ἅπαξ λεγόμενα, el vocabulario de 2 Pedro ha sido caracterizado como “ambicioso” (Chase). También se le ha descrito como “escritor”,* [229] con una fuerte inclinación por las palabras llamativas y poéticas.
[229]* Ej . . Moulton, Proleg ., págs . 97 8. Pero cf. nota sobre 2 Pedro 2:5 en Com .
Indudablemente, es cierto que muchas de las palabras marcadas [230] se encuentran solo en los dramaturgos o historiadores griegos, pero es precipitado concluir que en el momento en que se escribió 2 Pedro, todas ellas eran todavía palabras poéticas. Además, el uso del lenguaje poético no es incompatible con el tono profético de 2 Pedro. Las palabras marcadas [231] se encuentran en varios papiros, que representan la lengua vernácula de la vida diaria, en los que gran parte del N.
T. fue escrito. Se notará que en cuatro casos los llamados ἅπαξ λεγόμενα de 2 Pedro se encuentran tanto en los clásicos como en la lengua vernácula. Esto sugiere que el más común de todos los sucesos en la historia de las palabras es el paso de una palabra del lenguaje de la literatura al lenguaje del habla común. Nuevamente, el caso de palabras como ἀμώμητος, ἀργεῖν, etc., junto con el hecho de que el estudio del griego coloquial está en sus inicios, sugiere que se requiere precaución al condenar perentoriamente el uso de ciertas palabras en 2 Pedro como barbarismos. No menos de dieciséis palabras de la lista anterior se encuentran en papiros.
[230] palabras encontradas en escritores clásicos
[231] palabras encontradas en papiros
(2) Al mismo tiempo, es indudable que el estilo de 2 Pedro es a menudo retórico y contiene algunos intentos muy exitosos después del efecto sonoro ( p. ej ., nótese el ritmo de 2 Pedro 2:4-9 , y cf. el observaciones de Mayor, pág. lviii y Bigg, págs. 227 y sigs.). El escritor mismo está impresionado con la majestuosidad de su tema, y es de gran interés notar que en algunos casos probablemente esté haciendo uso del lenguaje litúrgico de su época.
Se ha descubierto una inscripción en Stratonicea en Caria, que data del período imperial temprano, que contiene un decreto de los habitantes en honor de Zeus Panhemerios y de Hekate. Deissmann ( Bible Studies , E. Tr., pp. 360 ff.) ha señalado uno o dos paralelos muy sugestivos en la inscripción con 2 Pedro 1:3 ff.
Las frases τῆς θείας δυνάμεως ἀρετάς, τῶν κυρίων ῥωμαίων αἰωνίου ἀρχῆς, πᾶσαν σπουδὴν εἰσφέρεσθαι, y el superlativo μεγίστνν (θν). En el caso de θεία δύναμις, donde se suponía que 2 Pedro estaba empleando un lenguaje filosófico, en realidad parece estar citando un término religioso actual, bien conocido quizás por los mismos lectores de su Epístola.
Con la frase θείας κοινωνοὶ φύσεως ( 2 Pedro 1:4 ) puede compararse φύσεως κοινωνοῦντες ἀνθρω [πί] νης de una inscripción religiosa del siglo I a. Es probable, también, que el uso de palabras como μεγαλοπρεπής, ταρταροῦν y εὐσέβεια (que también aparece en la inscripción cario, y es un N común).
T. palabra); δωρέομαι, ἀρέτη ( 2 Pedro 1:3 ), ἐπιχορηγεῖν, y frases como διεγείρειν ἐν ὑπομνήσει se pueden rastrear hasta la misma fuente litúrgica.
2. Solecismos . Chase da una lista de ciertas expresiones en la Epístola “que, hasta donde llega nuestro conocimiento del idioma , parecen ser contrarias al uso”. Éstos son βλέμμα ( 2 Pedro 2:8 ), καυσοῦσθαι ( 2 Pedro 3:10-12 ), μελλήσω ( 2 Pedro 1:12 ), μνήμην ποιεῖσθαι ( 2 Pedro 1:15 ), μελλήσω ( 2 Pedro 1:9 Pedro 1:12 ), μνήμην ποιεῖσθαι ( 2 Pedro 1:15 ) , παρεισφέρειν ( 2 Pedro 1:5 ), σειρός ( 2 Pedro 2:4 ). Para una discusión sobre el significado de estos ver el Comentario en loc . Que algo puede decirse para su uso lo prueban las observaciones de Mayor (pp. lx. ff.).
3. Reiteración de Palabras . Hay una reiteración bien marcada de palabras en el vocabulario de 2 Pedro, por ejemplo , ἐπιχορηγεῖν ( 2 Pedro 1:5 ; 2 Pedro 1:11 ); βέβαιος ( 2 Pedro 1:10 ; 2 Pedro 1:19 ); ὑπομιμνήσκειν, ἐν ὑπομνήσει, μνήμην ποιεῖσθαι ( 2 Pedro 1:12-13 ; 2 Pedro 1:15 ; 2 Pedro 3:1 ); ἐνεχθείσης, ἐνεχθεῖσαν ( 2 Pedro 1:17-18 ); ἀπώλεια ( 2 Pedro 2:13 ; 2 Pedro 3:7-16 ); ἐφείσατο ( 2 Pedro 2:4-5 ); τηρεῖν ( 2 Pedro 2:4 ; 2 Pedro 2:9 ; 2 Pedro 2:17; 2 Pedro 3:7 ); στοιχεῖα καυσούμενα ( 2 Pedro 3:10 ; 2 Pedro 3:12 ).
Chase afirma que “la extraordinaria lista de repeticiones” marca el vocabulario como “pobre e inadecuado” ( op. cit. , 808). En respuesta, se puede instar, (1) Esta condena radical es apenas consistente con el uso ocasional de palabras muy raras por parte del escritor. (2) La reiteración puede surgir de otras causas además de un vocabulario limitado. Puede surgir “ya sea del gusto por los sonidos resonantes, o del deseo de dar énfasis mediante el uso de línea sobre línea, o de ambos” (Mayor, p. lvii. f.). (3) Un hábito similar de repetir palabras se encuentra en 1 Pedro ( cf. Bigg, pp. 226 f.).
Los comentarios anteriores sobre el vocabulario y el estilo de 2 Pedro son necesarios y oportunos, en vista de la tendencia actual a depreciarlos. Muchas de las frases de 2 Pedro han encontrado un lugar permanente en el lenguaje religioso de la Iglesia cristiana. Sería temerario absolver por completo al escritor de todas las faltas de estilo que se le han atribuido, pero al menos debe reivindicarse su inteligencia ordinaria.
Cap. 3, “Sobre el estilo de 2 Pedro”, de la edición de Mayor, es digno de estudio minucioso, ya que tiende a restaurar el estilo de 2 Pedro al respeto que permitió estudiarlo en la época de Aurelio, aunque no considerado como canónico, junto con otras Escrituras, “como parece útil a muchos”.
CAPÍTULO VI
CIRCUNSTANCIAS DE LA ESCRITURA
1. Lectores . ¿A quién fue escrita la Epístola? El pasaje crucial a este respecto es 2 Pedro 3:1 , donde la Epístola a la que se hace referencia se entiende más naturalmente como 1 Pedro. La objeción es planteada por Spitta, Zahn, y más recientemente por Mayor, que la descripción del contenido en 2 Pedro 3:1-2 es inaplicable a 1 Pedro.
Sin embargo, en 1 Pedro 1:10-12 tenemos casi un paralelo exacto a τῶν προειρημένων ῥημάτων ὑπὸ τῶν ἁγίων προφητῶν, y 1 Pedro está lleno de reminiscencias de la enseñanza y ejemplo de Jesús (τῆς ... ἐντς ωω ῆς ῆ .
1 Pedro 1:15-16 ; 1 Pedro 2:13-17 ; 1 Pedro 2:23 , etc.; cf. también 2 Pedro 2:1 , τοῦτο δέ ἐστιν τὸ ῥῆμα τὸ εὐαγγελισθὲν εἰς ὑμᾶς).
La dificultad ética provocada por esta interpretación de la referencia, si las dos Epístolas no son del mismo autor, no es mayor que la suscitada por el uso del nombre apostólico en 2 Pedro 1:1 (ver Introd. , pp. 97 99 ). Además, no tenemos razón para esperar nada más que una declaración en 2 Pedro 3:1 de lo que las dos epístolas tienen en común.
Las palabras no excluyen la suposición de que sus contenidos difieren en muchos aspectos. Los lectores, entonces, son, en general, los mencionados en 1 Pedro 1:1 , a saber. , comunidades cristianas de Asia Menor.
Mayor ( op. cit. , pp. cxxxvii. ff.) ha defendido de nuevo el punto de vista de que 2 Pedro está escrito para la Iglesia Romana. [232] Encuentra su argumento en el 2 Pedro 3:15 , καθὼς καὶ ὁ ἀγαπητὸς ἡμῶν παῦλος ἔγραψεν ὑμῖν, sosteniendo que καθώς debe explicarse por la admisión inmediatamente precedente, τε α α α α α α Romanos 2:4 ; Romanos 3:25-26 ; Romanos 9:22 , que en otros lugares.
Se pueden presentar varias objeciones contra este punto de vista. (1) Es extremadamente dudoso que la referencia καθώς pueda reducirse de esta manera, para incluir solo Romanos 9:14 . La introducción de la comparación con Pablo parece surgir de un deseo de mostrar que, en general, no hay discrepancia entre la enseñanza petrina y la paulina.
(2) Aunque se refiere a la Epístola a los Romanos, no sería prueba de que 2 Pedro fue escrita a la Iglesia Romana, como es evidente de ἐν πάσαις ἐπιστολαῖς, y τὰς λοιπὰς γραφὰς ( Romanos 9:16 ), que el Las epístolas de Pablo habían alcanzado el rango de γραφαί y eran conocidas por la Iglesia en general.
(3) Incluso si se adopta la referencia más estrecha de καθὼς, la idea de μακροθυμία también se repite en 1 Corintios y Tesalonicenses ( 1 Corintios 15:2 ; 2 Tesalonicenses 2:16 ). Si se toma la referencia más amplia, casi cualquiera de las epístolas paulinas puede significar, ya que la doctrina de la gracia gratuita de Dios se refleja en muchas de ellas. Por supuesto, también es muy posible que la referencia sea a una epístola perdida. [233]
[232] Entonces Grotius, Dietlein.
[233] Hofmann (7:2, 113 ff.) argumenta que la referencia es a Efesios. Una discusión importante de toda la cuestión se encuentra en Spitta (págs. 286 88).
Que se refiere prácticamente a la misma clase de lectores que en 1 Pedro, lo confirma τοῖς ἰσότιμον ἡμῖν λαχοῦσιν πίστιν ( 2 Pedro 1:1 ). [234] Puede considerarse que la frase se refiere en general a la posición aislada de los lectores, a quienes se les hace sentir, como en 1 Pedro 1:1-2 , que ellos también son recipientes de la gracia de Dios y objetos de Su elección especial.
Las palabras en 2 Pedro bien pueden ser una expresión sucinta de la idea en los primeros versículos de la Primera Epístola. En un caso, los lectores sufren persecución; en el otro, están siendo descarriados y acosados por falsas enseñanzas. En ambos casos las palabras llevan un mensaje de consuelo.
[234] En relación con estas palabras, se ha discutido si se refieren a cristianos judíos o gentiles. La presunción es a favor de este último (ver Comentario en loc .). El uso de una palabra como ταρταρώσας ( 2 Pedro 2:4 ) indica una atmósfera helénica de pensamiento, y la frase en 2 Pedro 2:20 , ἀποφυγόντες τὰ μιάσματα τοῦ κόσμου parece más aplicable a los gentiles.
Se puede plantear la cuestión de si 2 Pedro 1:16 , ἐγνωρίσαμεν ὑμῖν τὴν τοῦ κυρίου … δύναμιν καὶ παρουσίαν, implica que el Apóstol mismo había predicado a estos lectores asiáticos como una comunidad compatible, y si el Apóstol mismo había predicado a estos lectores asiáticos. En 1 Pedro, el Apóstol no parece haber conocido personalmente a sus lectores ni haber trabajado entre ellos, y no hay rastro en la carrera de San Pedro.
Pedro de un ministerio asiático. Las palabras, sin embargo, no necesariamente implican que Pedro mismo haya predicado el Evangelio a aquellos a quienes se dirige. El plural puede usarse de una sola persona (. Moulton, Proleg. , p. 86). La máscara parece haber sido arrojada por el momento, y la personalidad real del escritor desconocido se impone en esta epístola seudónima. El hecho de que no haya tomado medidas especiales para evitar esto es en sí mismo una indicación de buena fe por parte del escritor y de su falta de intención de engañar. Él mismo es el predicador.
El carácter general del discurso en 2 Pedro es indudable. La Epístola está escrita para una amplia clase de lectores cristianos que no son conversos recientes ( 2 Pedro 1:12 ), “ein für weite Kreise der Kirche bestimmtes pastorales Rundschau” (Spitta, op. cit. , p. 483). 1 Pedro también es general en su destino.
2 Pedro bien puede estar dirigida a las mismas localidades que 1 Pedro, aunque a una generación posterior de cristianos, bajo diferentes circunstancias. Esto también proporcionaría un motivo para el uso del nombre del Apóstol.
2. Los falsos maestros . La descripción de los falsos maestros dada en el cap. 2 está tomado principalmente de la Epístola de Judas. Debe notarse, sin embargo, que el objeto a la vista en las dos Epístolas es algo diferente. Judas es, sobre todo, una polémica contra la falsa enseñanza. 2 Pedro está escrito con miras a confirmar la fe de las comunidades cristianas frente a la parusía tardía.
Los falsos maestros en 2 Pedro “han traído una nueva idea al campo… Ponen en duda la expectativa escatológica cristiana… apelando en apoyo de su punto de vista a un conocimiento más profundo de Cristo ( 2 Pedro 1:2-3 ; 2 Pedro 3:18 , cf.
2 Pedro 1:16-18 ), una concepción particular del AT ( 2 Pedro 1:20 ; 2 Pedro 3:16 ), y ciertas posiciones paulinas ( 2 Pedro 3:15 f.
, cf. 2 Pedro 2:19 )” (Von Soden, op. cit. , p. 194). Son “burladores” (ἐμπαῖκται) los que dicen: ποῦ ἐστὶν ἡ ἐπαγγελία τῆς παρουσίας αὐτοῦ; ( 2 Pedro 3:4 ). En este hecho podemos encontrar una explicación parcial del uso que hace 2 Pedro de Judas.
Hace uso de una descripción autorizada de su carácter real, haciendo ciertos cambios dictados por sus propios puntos de vista sobre el uso de libros apócrifos ( p. ej ., omisión de la historia de Michael), y por las circunstancias especiales de aquellos a quienes se dirige.
Una circunstancia notable en el lenguaje empleado es que el escritor habla en un momento de los falsos maestros como a punto de venir ( 2 Pedro 2:1 ss., 2 Pedro 3:3 ), en otro como si ya estuvieran activos ( 2 Pedro 2:11-12 ; 2 Pedro 2:17 ss.
, 2 Pedro 2:20 ; 2 Pedro 3:5 ; 2 Pedro 3:16 ). Todas las explicaciones tales como que el escritor se proyecta a sí mismo en el futuro y, desde ese punto de vista, considera vívidamente los eventos futuros como si realmente sucedieran; o que en un momento está pensando en comunidades donde los ψευδοδιδάσκαλοι están realmente trabajando, y en otro momento en comunidades donde su influencia aún no ha penetrado, puede dejarse de lado. La explicación más simple parece ser que nuevamente el escritor, cuando habla de ellos en tiempo presente, se quita la máscara profética y describe lo que sabía que realmente estaba sucediendo. [235]
[235] Henkel sugiere que se considera que los falsos maestros, que están activos en otras comunidades, presentan solo un posible peligro inminente para los lectores de 2 Pedro ( Der Zw. B. des Apostelfürsten Petrus , p. 37 ff.).
¿Las características mencionadas en esta Epístola apuntan a una secta gnóstica? Se ha señalado que hay una diferencia importante entre los libertinos de la Epístola de Judas y los de 2 Pedro ( cf. Chase, op. cit. , iii. 811). En el primero, no se cuestionaba tanto la enseñanza como la práctica, mientras que, en 2 Pedro, se les llama ψευδοδιδάσκαλοι, y parecen haber estado involucrados en la propagación activa de la falsa doctrina.
El uso de γνῶσις en 2 Pedro 1:5 f. difícilmente puede estar sin referencia a ese intelectualismo, con su sabiduría oculta y misterios exclusivos, tan característicos del gnosticismo ( cf. Lightfoot, Colossians , pp. 73 113). La palabra ἐπόπτης ( 2 Pedro 1:16 ) es un término gnóstico que significa iniciado en el misterio.
Jude, por otro lado, parece sentir que el movimiento que combate también es doctrinal en su importancia; porque exhorta a sus lectores a “luchar por la fe una vez dada a los santos” ( 1 Pedro 5:3 ), y la herejía a la que se opone debe haber tenido una cierta base materialista (κυριότητα δὲ ἀθετοῦσιν, δόξας δὲ βλασφημοσ1: 1 Pedro 5:8 ).
También se implica un cierto proceso doctrinal en las palabras, χάριτα μετατιθέντες εἰς ἀσέλγειαν καὶ τὸν μόνον Δεσπότην καὶ κύονν ἡν ἰσοῦν χν χστὸ ἀνν 1 Pedro 5:4 . Así, en ambos casos, se advierte a los lectores contra lo que realmente era un asunto tanto de vida como de doctrina, y la situación en 2 Pedro no necesariamente implica una etapa por lo menos mucho más tarde en el desarrollo de la falsa enseñanza.
En estas epístolas apenas se puede dudar de que estamos en presencia de un gnosticismo incipiente, y las dos direcciones en las que condujo la tendencia gnóstica, a saber. , Intelectualismo y Antinomianismo, están claramente marcados. En este último aspecto, se pone el énfasis, no sólo en las Epístolas, sino en el NT en general. El nuevo movimiento causó gran ansiedad entre los líderes de la Iglesia, debido principalmente a su tendencia inmoral.
Durante mucho tiempo los herejes estuvieron en comunión con la Iglesia cristiana, y no fue sino hasta el segundo siglo que la división se amplió hasta sus verdaderos límites ( cf. EF Scott, Apologetic of the NT , pp. 146 ff.). Estos falsos maestros en Judas y 2 Pedro eran partícipes de los ritos de la Iglesia Cristiana ( Judas 1:12 ; 2 Pedro 2:13 ).
Incidentalmente, se puede mencionar que su descripción en 2 Pedro en sí misma no garantiza una fecha para su composición en el segundo siglo, y ciertamente no una fecha mucho más tarde que Judas, como generalmente se supone.
2 Pedro, entonces, nos da en general un cuadro del predominio de la herejía antinomiana, que tiene como resultado la corrupción de la moral, y una cierta tendencia materialista que llevó a la incredulidad en la Persona de Cristo ( 2 Pedro 2:1 ), y una negación de la naturaleza ética de Dios ( 2 Pedro 3:8-9 ; cf.
también Felipe. 2 Pedro 3:18 f). 2 Pedro es eminentemente ético en su tono. La religión y la vida están inseparablemente conectadas, ὡς πάντα ἡμῖν τῆς θείας δυνάμεως αὐτοῦ τὰ πρὸς ζωὴν καὶ 2 Pedro 1:3 Δωρημένηςeccion
El verdadero γνῶσις debe contener cualidades éticas ( 2 Pedro 1:6 ). El cristiano debe esforzarse en “hacer firme su vocación y elección” por la piedad de la vida ( 2 Pedro 1:10 ). Sin embargo, no nos quedamos sin rastros de la posición doctrinal de estos falsos maestros.
La posición gnóstica que exigía γνῶσις, o una sabiduría oculta que conduce a la perfección, se opone tácitamente en el uso de la palabra ἐπίγνωσις, que es utilizada por San Pablo para denotar “conocimiento completo” o “conocimiento salvador” ( cf. 1 Corintios 13:12 ; Filemón 1:6 ).
Mayor sugiere ( op. cit. , p. 171) que ἐπίγνωσις se empezó a utilizar para distinguir el “conocimiento vivo del verdadero creyente del γνῶσις espurio que entonces había comenzado a devastar la Iglesia”. El verdadero ἐπίγνωσις lleva consigo “todo lo necesario para la vida y la piedad” ( 2 Pedro 1:3 ).
Estos gnósticos evidentemente sostenían que la Revelación en sí misma estaba incompleta. Sin embargo, aquellos que poseen ἐπίγνωσις se hacen θείας κοινωνοὶ φύσεως, frase que se origina en una atmósfera filosófica, y sin duda refleja un sentido de oposición al puro intelectualismo de estos falsos maestros, quienes pretenderían ser κοινωνοὶ por medio de φφθω sabiduría o γνῶσις solo.
τυφλός ἐστιν μυωπάζων ( 2 Pedro 1:9 ) es una referencia a la oscuridad que fue confundida con luz, porque el γνῶσις que la acompañaba era tan poco ético ( cf. todo el pasaje, 2 Pedro 1:5-9 ). σεσοφισμένοις μύθοις ( 2 Pedro 1:16 ) se refiere a aquellas ficciones relacionadas con la emanación de eones, tan características del sistema gnóstico ( cf.
1 Timoteo 1:4 ; 1 Timoteo 4:7 ; 2 Timoteo 4:4 ; Tito 1:14 ), en virtud del cual la Persona de Cristo fue considerada como la emanación de un eón, en unión con un cuerpo humano.
En contraste con esta idea, el escritor afirma que los Apóstoles eran ἐπόπται … τῆς ἐκείνου μεγαλειότητος. La Voz proclama que Él es en realidad ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός μου ( 2 Pedro 1:17 ). Lo que parece ser una negación de la Persona y Obra de Cristo se menciona en 2 Pedro 1:1 τὸν ἀγοράσαντα αὐτοὺς δεσπότην ἀρνούμενοι.
πλαστοῖς λόγοις (palabras ficticias) de 2 Pedro 1:3 puede compararse con σεσοφισμένοις μύθοις de 2 Pedro 1:16 . κυριότητος καταφρονοῦντας ( 2 Pedro 2:10 ), δόξας οὐ τρέμουσιν ( 2 Pedro 2:11 ) evidentemente no puede referirse a ninguna negación de la autoridad humana, sino más bien a opiniones escépticas del bien o del mal, sobre la vida espiritual, sobre la influencia de los poderes el individuo.
Tal creencia era parte del pensamiento judío ortodoxo de la época (ver Comentario en loc .). ἐλευθερία … ἐπαγγελλόμενοι ( 2 Pedro 2:19 ) puede colocar junto al pasaje que trata sobre el mal uso y la mala interpretación de la doctrina paulina de la gracia gratuita ( 2 Pedro 2:16 ), que proporcionó la base teórica para el antinomianismo.
Estos falsos maestros cuestionaron la verdad de la expectativa de la Parusía ( 2 Pedro 3:4 ) sobre la base (1) de la uniformidad de la naturaleza (πάντα οὕτως διαμένει ἀπʼ ἀρχῆς κτίσεως) que se responde con el argumento de que los cielos y la tierra fueron creados por la palabra de Dios, y que la tierra ya ha sido inundada por la misma agencia divina ( 2 Pedro 3:5-7 ).
(2) La indestructibilidad de la materia , contra la cual se afirma que en el día del Señor οἱ οὐρανοὶ ῥοιζηδὸν παρελεύσονται, στοιχεῖα Δὲ καυσούύνα λυθήσεται ( 2 Pedro 3:10 ). Finalmente, se nos dice que los falsos maestros usan las Escrituras del AT como base para sus enseñanzas heréticas ( 2 Pedro 3:16 ).
Por lo tanto, es evidente que en 2 Pedro, mucho más que en Judas, se cuestiona tanto la doctrina como la vida de los falsos maestros. Su carácter ético se describe con palabras prestadas en gran parte de Judas, y en términos no mesurados. Hablan mal del camino de la verdad ( 2 Pedro 2:2 ); hacer mercadería de sus seguidores ( 2 Pedro 2:3 ); son carnales y lujuriosos ( 2 Pedro 2:10-12 ); practicar un hedonismo vulgar ( 2 Pedro 2:13 ); profanar las fiestas de amor por su presencia (13); engañan las esperanzas de sus seguidores, como fuentes sin agua (16).
Son cristianos de nombre, se infiltran en la Iglesia sin revelar sus puntos de vista impíos ( 2 Pedro 2:1 ; 2 Pedro 2:20-21 ), y son jactanciosos e irreverentes ( 2 Pedro 2:10 ; 2 Pedro 2:18 ).
Surge la pregunta de si estos falsos maestros pueden ser identificados con alguna secta herética conocida. Algunos críticos han tratado de distinguir entre los libertinos del cap. 2 y los burladores del capítulo 3, pero realmente no hay dificultad en identificar a los dos. [236] La negación de la Parusía por parte de los burladores es realmente el resultado de una filosofía materialista, y la negación de un juicio futuro tendería a emanciparse de toda restricción moral.
“Puede haber habido sombras de diferencia entre ellos; algunos, tal vez, tenían una filosofía y otros no; pero a los ojos de un predicador cristiano, juzgando al partido como un todo por sus resultados prácticos, todos parecerían llevar la misma librea” (Bigg, op. cit. , p. 239, cf. Henkel, op. cit. , pág. 37).
[236] Cfr . Henkel, op. cit. , págs. 21 y sigs., donde se discute ampliamente la cuestión.
Harnack, quien sostiene que Judas fue escrita entre 100 y 130, sugiere que el ataque en esa epístola está dirigido a algunas de las formas más antiguas de gnosticismo, entre las que menciona a los nicolaítas. Se sabe que esta secta tuvo una influencia considerable en Asia Menor y se menciona por su nombre en Apocalipsis 2:6 ; Apocalipsis 2:15 , en las Epístolas a Éfeso ya Pérgamo.
En el caso de la última Iglesia, se los representa como existiendo uno al lado del otro, y probablemente como idénticos a una secta de “Balaamitas” ( 2 Pedro 2:14 ). Sin duda la misma secta es acusada de inmoralidad en la Epístola de Tiatira ( 2 Pedro 2:20 ).
En 2 Pedro 2:15-16 se aduce el ejemplo de Balaam como paralelo a la conducta de los falsos maestros, y parecería que el nombre de Balaamitas fue dado como sobrenombre a los nicolaítas. Ireneo (iii., c. 1) nos dice que los nicolaítas sostenían la doctrina de dos Dioses, el Dios que creó el mundo, y el Padre de Jesús; que un eón descendió sobre Jesús, y nuevamente regresó al Pleroma antes de la Crucifixión.
El lenguaje de 2 Pedro 2:5-9 , relativo a la creación y el gobierno actual del mundo, a través de la longanimidad del Creador, bien podría tener a la vista alguna doctrina como esta. También se explicaría la acusación de tergiversar las Escrituras del AT ( 2 Pedro 3:16Judas 1:4 y 2 Pedro 2:1 sobre la negación de Cristo por parte de los herejes. Es probable que estos puntos de vista fueran comunes a los nicolaítas junto con otras sectas gnósticas tempranas, como los seguidores de Simón el Mago ( cf. Mayor, op. cit. , pp. clxxviii. ff.).
En el aspecto intelectual, el gnosticismo se originó en un compromiso con el pensamiento griego y un intento de adaptar la enseñanza cristiana a la filosofía actual. Es probable que, por el lado de la conducta, las inmoralidades que se denuncian tan vívidamente en Judas y 2 Pedro se deban a un compromiso similar con las costumbres e ideas de la sociedad greco-romana de la época. La enseñanza de Nicolaíta, como se describe en Apocalipsis 2 , fue “evidentemente un intento de efectuar un compromiso razonable con los usos establecidos de la sociedad greco-romana, y retener tantos como sea posible de esos usos en el sistema cristiano de vida.
Afectó sobre todo a las clases educadas y cultas de la Iglesia, aquellas que tenían la mayor tendencia a retener tanto como fuera posible las ideas y costumbres sociales establecidas del mundo greco-romano, y quienes por su educación más elaborada habían sido los más destacados. equipados para tener una visión un tanto artificial de la vida y reconciliar principios contradictorios en la conducta práctica a través de un sutil razonamiento filosófico” (Ramsay, The Letters to the Seven Churches , págs. 337 y sig.).
Evidentemente, se había convertido en costumbre en la Iglesia Primitiva usar el lenguaje más implacable al denunciar estos errores gnósticos. Tanto en Apocalipsis como en Judas, el lenguaje es violento, y 2 Pedro trata de los falsos maestros con el mismo temperamento. Esto puede hacer difícil, en la actualidad, comprender la posición teórica exacta de una secta como la de los nicolaítas, y es un hecho bien conocido que ciertas posiciones filosóficas en la religión, adoptadas y defendidas por hombres que son ellos mismos de vida intachable , puede conducir realmente, en el caso de los seguidores más débiles, a una gran laxitud moral.
Si consideramos la imagen de la sociedad greco-romana dibujada por San Pablo en Romanos 1 , no es de extrañar que estas herejías, que llevaron a tales compromisos morales, sean denunciadas enérgicamente por el maestro cristiano. Nada más “podría haber salvado a la Iglesia naciente de desvanecerse en una de esas vagas e ineficaces escuelas de ética filosófica… Un cristianismo tolerante nunca podría haber sobrevivido; no pudo haber conquistado y amaestrado al mundo; solo la adhesión más convencida, resuelta, casi intolerante a las interpretaciones más intransigentes de sus propios principios podría haber ganado a los cristianos el coraje y la confianza en sí mismos que necesitaban” (Ramsay, op. cit., ibíd. ).
3. Lugar de escritura . Sobre este tema, hay muy poca base para juzgar más allá de vagas conjeturas. Chase favorece la opinión de que 2 Pedro es de origen egipcio. Funda su opinión (1) en la suposición de que el Apocalipsis de Pedro y 2 Pedro pertenecen a la misma escuela, (2) que Clemente de Alejandría parece haber colocado los dos documentos uno al lado del otro, y los comentó juntos en su Hypotyposeis , (3) ciertas semejanzas en pensamiento y palabra con Filón y Clemente de Alejandría ( op.
cit. , pags. 816 s.). Jülicher ( Introd. , E. Tr., p. 239) sugiere que la Epístola se originó en Egipto o en Palestina. Se elige Palestina sobre la base de que la Epístola está dirigida contra una de las sectas gnósticas anteriores y menos conocidas que florecieron en ese país o en Siria. Deissmann, sobre la base de la inscripción estratonica ya citada ( op. cit. , pp. 367 y s.
) se inclina a la opinión de que el colorido local de la Epístola pertenece a Asia Menor. Aguarda el resultado de una investigación adicional “en qué medida su peculiar vocabulario tiene puntos de contacto con el de las fuentes literarias (del período imperial) de Egipto o Asia Menor, incluidas las de los papiros y las inscripciones”. Puede haber pocas dudas de que los lectores están en Asia Menor, pero ¿no apunta la forma de dirigirse a un escritor a cierta distancia de sus lectores, aunque bien familiarizado con sus circunstancias? ( cf. pág. 114).
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Para las referencias a los papiros, estoy en deuda con las "Notas léxicas de los papiros", que aparecen en Expositor , 1908 9, por el reverendo profesor JH Moulton, DD, D.Lit., y el reverendo George Milligan, DD, y a comunicaciones privadas de estos eruditos.
OTRAS ABREVIATURAS
ZNTW. Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft, herausgegeben von Erwin Preuschen.
MME. Notas de los papiros en Expositor , 1908, por el profesor Moulton y el Dr. Milligan.
Moulton Proleg. Gramática del griego del Nuevo Testamento, vol. i. Prolegómenos del profesor JH Moulton.
Abbott, JG Gramática joánica por Edwin A. Abbott.
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Diccionario de la Biblia de HDB Hastings (5 vols.).
ΠΕΤΡΟΥ ΕΠΙΣΤΟΛΗ Βʹ