2 Reyes 15:1-38
1 En el año veintisiete de Jeroboam, rey de Israel, comenzó a reinar Azaríasb hijo de Amasías, rey de Judá.
2 Tenía dieciséis años cuando comenzó a reinar, y reinó cincuenta y dos años en Jerusalén. El nombre de su madre era Jecolía, de Jerusalén.
3 Él hizo lo recto ante los ojos del SEÑOR, conforme a todas las cosas que había hecho su padre Amasías.
4 Sin embargo, los lugares altos no fueron quitados, y el pueblo aún ofrecía sacrificios y quemaba incienso en los lugares altos.
5 El SEÑOR hirió al rey, y quedó leproso hasta el día de su muerte, habitando aislado en una casa. Jotam, hijo del rey, tenía a su cargo la casa del rey y gobernaba al pueblo de la tierra.
6 Los demás hechos de Azarías y todas las cosas que hizo, ¿no están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Judá?
7 Azarías reposó con sus padres, y lo sepultaron con sus padres en la Ciudad de David. Y su hijo Jotam reinó en su lugar.
8 En el año treinta y ocho de Azarías, rey de Judá, Zacarías hijo de Jeroboam reinó sobre Israel en Samaria seis meses.
9 Él hizo lo malo ante los ojos del SEÑOR, como habían hecho sus padres. No se apartó de los pecados de Jeroboam hijo de Nabat, quien hizo pecar a Israel.
10 Entonces Salum hijo de Jabes conspiró contra él, lo hirió en presencia del pueblo y lo mató; y reinó en su lugar.
11 Los demás hechos de Zacarías, he aquí que están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel.
12 Esta fue la palabra que el SEÑOR había hablado a Jehú, diciendo: “Tus hijos se sentarán en el trono de Israel hasta la cuarta generación”. Y fue así.
13 Salum hijo de Jabes comenzó a reinar en el año treinta y nueve de Azarías, rey de Judá. Y reinó en Samaria un mes.
14 Entonces Menajem hijo de Gadi subió de Tirsa y fue a Samaria, e hirió a Salum hijo de Jabes en Samaria; lo mató y reinó en su lugar.
15 Los demás hechos de Salum y la conspiración que hizo, he aquí que están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel.
16 Por aquel entonces Menajem atacó Tifsaj y a todos los que estaban en ella y en sus territorios, desde Tirsa. La atacó porque no le habían abierto las puertas, y abrió el vientre a todas sus mujeres embarazadas.
17 En el año treinta y nueve de Azarías, rey de Judá, comenzó a reinar Menajem hijo de Gadi sobre Israel, y reinó diez años en Samaria.
18 Él hizo lo malo ante los ojos del SEÑOR. En todos sus días no se apartó de los pecados de Jeroboam hijo de Nabat, quien hizo pecar a Israel.
19 Entonces Tiglat-pileser, rey de Asiria, vino contra el país, y Menajem dio a Tiglat-pileser treinta y tres mil kilos de plata para que le ayudara a consolidar el reino en su mano.
20 Menajem exigió el dinero a Israel, es decir, a todos los pudientes, quinientos cincuenta gramos de plata a cada uno, para dárselo al rey de Asiria. Así que el rey de Asiria regresó y no se detuvo allí en el país.
21 Los demás hechos de Menajem y todas las cosas que hizo, ¿no están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel?
22 Menajem reposó con sus padres, y su hijo Pecaías reinó en su lugar.
23 En el año cincuenta de Azarías, rey de Judá, comenzó a reinar Pecaías hijo de Menajem sobre Israel en Samaria, y reinó dos años.
24 Él hizo lo malo ante los ojos del SEÑOR. No se apartó de los pecados de Jeroboam hijo de Nabat, quien hizo pecar a Israel.
25 Contra él conspiró Pécaj hijo de Remalías, que era un comandante suyo; e hirió a Pecaías en Samaria, en la ciudadela de la casa del rey, junto con Argob y Arié. Con él iban cincuenta hombres de los hijos de Galaad. Le dio muerte y reinó en su lugar.
26 Los demás hechos de Pecaías, y todas las cosas que hizo, he aquí que están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel.
27 En el año cincuenta y dos de Azarías, rey de Judá, comenzó a reinar Pécaj hijo de Remalías sobre Israel en Samaria, y reinó veinte años.
28 Él hizo lo malo ante los ojos del SEÑOR. No se apartó de los pecados de Jeroboam hijo de Nabat, quien hizo pecar a Israel.
29 En los días de Pécaj, rey de Israel, vino Tiglat-pileser, rey de Asiria, y tomó gente de Ijón, Abel-bet-maaca, Janóaj, Quedes, Hazor, Galaad, Galilea y de toda la tierra de Neftalí; y la llevó cautiva a Asiria.
30 Oseas hijo de Ela hizo una conspiración contra Pécaj hijo de Remalías, y lo hirió y le dio muerte. Y reinó en su lugar en el año veinte de Jotam hijo de Azarías.
31 Los demás hechos de Pécaj, y todas las cosas que hizo, he aquí que están escritos en las crónicas de los reyes de Israel.
32 En el segundo año de Pécaj hijo de Remalías, rey de Israel, comenzó a reinar Jotam hijo de Azarías, rey de Judá.
33 Tenía veinticinco años cuando comenzó a reinar, y reinó dieciséis años en Jerusalén. El nombre de su madre era Jerusa hija de Sadoc.
34 Él hizo lo recto ante los ojos del SEÑOR, conforme a todas las cosas que había hecho su padre Azarías.
35 Sin embargo, los lugares altos no fueron quitados, y el pueblo aún ofrecía sacrificios y quemaba incienso en los lugares altos. Él edificó la puerta superior de la casa del SEÑOR.
36 Los demás hechos de Jotam, y todas las cosas que hizo, ¿no están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Judá?
37 En aquel tiempo el SEÑOR comenzó a enviar contra Judá a Rezín, rey de Siria, y a Pécaj hijo de Remalías.
38 Jotam reposó con sus padres y fue sepultado con ellos en la Ciudad de David, su padre. Y su hijo Acaz reinó en su lugar.
EXPOSICIÓN
REIGNS DE AZARIAH Y JOTHAM SOBRE JUDAH; Y DE ZACHARIAH, SHALLUM, MENAHEM, PEKAHIAH Y PEKAH SOBRE ISRAEL.
EL REINO DE AZARIA SOBRE JUDAS. El escritor ahora comprime cada vez más su narrativa. En un solo capítulo, llena los eventos de siete reinados, cubriendo el espacio de casi setenta años. En consecuencia, se ve obligado a omitir varios eventos históricos más importantes, que, sin embargo, afortunadamente son proporcionados por el escritor de Crónicas. El reinado de Azarías, que aquí solo ocupa siete versículos, en Crónicas ocupa un capítulo entero (veintitrés versículos). (Ver 2 Crónicas 26:1.)
En el vigésimo séptimo año de Jeroboam, el rey de Israel comenzó a reinar Azarías, hijo de Amasías, rey de Judá. En 2 Reyes 14:23 se afirma claramente que el reinado de Jeroboam de cuarenta y un años comenzó en el decimoquinto de Amasías, que desde entonces vivió solo quince años (2 Reyes 14:17). Por lo tanto, Azarías debe haber comenzado a reinar en el decimoquinto año de Jeroboam, o debe haber habido un interregno de doce años entre la muerte de Amasías y la adhesión de Azarías. Como esta última hipótesis está pre-incluida por la narrativa de 2 Crónicas 26:1 y 2 Reyes 14:20, 2 Reyes 14:21, debemos corregir el vigésimo séptimo año "de este verso en el "decimoquinto". Si hacemos esto, los cambios correspondientes deberán realizarse en 2 Reyes 14:8, 2Re 14:13, 2 Reyes 14:23, y 2 Reyes 14:27.
Tenía dieciséis años cuando comenzó a reinar, y reinó doscientos cincuenta años en Jerusalén. Estas cifras son confirmadas por Crónicas (2 Crónicas 26:1) y por Josefo ('Ant. Jud.,' 9.10. § 4), quien dice que reinó cincuenta y dos años y murió a los sesenta años -ocho. Y el nombre de su madre era Jecholiah de Jerusalén. Josefo ('Ant. Jud.,' 9.10. § 3) la llama "Achiala".
E hizo lo correcto ante los ojos del Señor, de acuerdo con todo lo que su padre Amasías había hecho. Josefo usa expresiones aún más fuertes. "Azarías fue", dice (l.s.c.), "un buen rey, naturalmente justo y de mente alta, e infatigable en su administración de los asuntos". Según el autor de Crónicas (2 Crónicas 26:5), "buscó a Dios en los días de Zacarías".
Excepto que los lugares altos no fueron removidos: la gente sacrificó y quemó incienso aún en los lugares altos.
Y el Señor hirió al rey. Esto resulta algo extraño, luego de una declaración cercana de que el rey "hizo lo que era justo a los ojos del Señor". Tenemos que ir a Crónicas para una explicación. Según Crónicas, parece que, en la primera parte de su reinado, Azarías fue un príncipe bueno y piadoso, y que Dios lo bendijo en todas sus empresas. No solo recuperó a Eloth (2 Crónicas 26:2), sino que continuó una guerra exitosa con los filisteos: tomó Garb, Jabneh (Jamnia) y Ashdod, y los desmanteló (2 Crónicas 26:6), derrotaron a los árabes de Gur-Baal, y los mehuuim o maonitas (2 Crónicas 26:7), obligaron a los amonitas a rendirle un homenaje, e hicieron que su poder fuera conocido y temido por todas partes (2 Crónicas 26:8). El ejército permanente que mantenía contaba con 307,500 hombres, menos de 2600 oficiales, bien armados y equipados con escudos, lanzas, cascos, petos, arcos y hondas (2 Crónicas 26:12). "Su nombre se extendió lejos en el extranjero, porque fue maravillosamente ayudado" (2 Crónicas 26:15). Esta maravillosa prosperidad desarrolló en él un orgullo igual al de su padre, pero que se desahogó de manera diferente, Azariab, considerándose superior a todos los demás hombres y exento de las reglas ordinarias, invadió audazmente el oficio sacerdotal, tomó un incensario y entró en el templo, y procedió a quemar incienso sobre el altar de oro que estaba antes del velo (2 Crónicas 26:16-14). Fue entonces cuando "el Señor hirió al rey". Como, desafiando al sumo sacerdote y su tren asistente, que buscaba evitar el acto ilegal, Azariah persistió en sus esfuerzos, Dios lo golpeó con lepra, su frente se puso blanca con la inconfundible costra escamosa, y en un momento su orgullo indomable. fue sofocado. Los sacerdotes se acercaron a él y comenzaron a expulsarlo, pero no fue necesaria la violencia. Consciente de lo que había sucedido, "él mismo también se apresuró a salir, porque el Señor lo había herido" (2 Crónicas 26:20). No está muy claro por qué el escritor de Reyes pasa por alto estos hechos; pero ciertamente no están desacreditados por su silencio. En cualquier caso, aquellos que aceptan toda la serie de conquistas, de las cuales el escritor de Kings no dice nada, bajo la exclusiva autoridad de Chronicles, lógicamente no pueden rechazar las circunstancias que acompañan a la lepra, lo cual es reconocido por el escritor de Kings, y visto como un juicio de Dios De modo que fue leproso hasta el día de su muerte, y habitó en varias casas. Los leprosos tuvieron que ser separados de la congregación, para "vivir solos", "sin el campamento" (Levítico 13:46). La "casa de varios" de Ocozías es considerada por algunos como una "enfermería" u "hospital para leprosos" (Ewald, Gesenius, Winer); pero no hay razón para creer que existieran hospitales de ningún tipo entre los israelitas. Los leprosos mencionados en 2 Reyes 7:3 no tienen casa. הַצָפְשִׂית בַּית se traduce mejor como "casa de separación" y se entiende que una casa está sola en el campo abierto, separada de otras. "Probablemente la casa en la que vivía el rey leproso era", como dice Bahr, "especialmente construida para él". Y el hijo de Jotham el Mug estaba sobre la casa, no sobre la "casa de varios", sino sobre el palacio real, juzgando a la gente de la tierra; es decir, ejecutar las funciones reales, de las cuales "juzgar" era una de las más altas. La enfermedad de Azariah hizo necesaria una regencia, y naturalmente su hijo mayor ocupó el cargo.
Y el resto de los hechos de Azarías, y todo lo que hizo, ¿no están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Judá? Para los actos principales de Azarías, vea el comentario sobre la primera cláusula del versículo 5.
Entonces Azarías durmió con sus padres; y lo enterraron con sus padres en la ciudad de David. Aquí nuevamente el escritor de Crónicas es más exacto. Azarías, nos dice (2 Crónicas 26:23), no fue enterrado en el sepulcro de rocas que contenía los cuerpos de los otros reyes, sino en otra parte del campo donde estaba situado el sepulcro. Esto estaba bastante en consonancia con el sentimiento judío con respecto a la impureza del leproso. Y su hijo Jotham reinó en su lugar. Jotham, ya desde hace algunos años príncipe regente, se convirtió en rey por la desaparición de su padre.
REINO DE ZACHARIA SOBRE ISRAEL. CUMPLIMIENTO DE LA PROMESA HECHO JEHU. El escritor no tiene nada que registrar de Zacarías, excepto su asesinato por Shallum después de un reinado de seis meses. 2 Rey 15: 8, 2 Reyes 15:9 y 2 Reyes 15:11 contienen la fórmula habitual. 2 Reyes 15:10 da el único evento que necesitaba registro. 2 Reyes 15:12 recuerda a la atención del lector un pasaje anterior, en el que se había mencionado una profecía, de la cual el reinado de Zacarías fue el cumplimiento.
En el año treinta y ocho de Azarías, rey de Judá, Zacarías, hijo de Jeroboam, reinó sobre Israel en Samaria. Si Azarías comenzó a reinar en el año veintisiete de Jeroboam (versículo 1), y Jeroboam murió en su año cuarenta y uno o cuarenta y dos (2 Reyes 14:23), Zacarías debió haber ascendido al trono en el decimoquinto o decimosexto año de Azarías. Incluso si Azarías se convirtió en rey en el decimoquinto de Jeroboam, como se ha demostrado que es probable (ver el comentario en el versículo 1), la adhesión de Zacarías no pudo haber sido anterior al vigésimo sexto año de Azarías. No se debe pensar en un interregno entre la muerte de Jeroboam y la adhesión de Zacarías. Seis meses. Así también Josefo (ver 'Ant. Jud.,' 9.11. § 1).
E hizo lo malo ante los ojos del Señor, como lo habían hecho sus padres: no se apartó de los pecados de Jeroboam, hijo de Nabat, que hizo pecar a Israel. La fórmula habitual, sin nada que enfatizar. En el corto espacio de apenas seis meses, Zachariah no pudo hacer mucho bien ni mucho mal.
Y Salum, hijo de Jabes, conspiró contra él. Josefo llama a "amigo" de Shallum Zachariah, pero no agrega nada a la narrativa actual. Y lo golpeó ante la gente. La frase empleada es muy inusual y ha suscitado sospechas. No fue entendido por la LXX; quienes traducen ἐπάταξαν αὐτὸν Κεβλαάμ, lo cual no tiene sentido. Ewald buscó resolver la dificultad inventando un rey, "Zobolam", pero otros críticos encontraron este recurso demasiado audaz. La representación de nuestros traductores es generalmente aceptada, aunque qobal, "antes", solo ocurre aquí y en Daniel. Si aceptamos esta interpretación, debemos suponer que el acto de violencia se realizó abiertamente, como el asesinato de Jehoram por Jehu. Y lo mató, y reinó en su lugar (comp. Versículo 13).
Y el resto de los actos de Zacarías, he aquí, están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel.
Esta fue la palabra del Señor que habló a Jehú, diciendo: Tus hijos se sentarán en el trono de Israel hasta la cuarta generación. La promesa directa fue: "Tu casa sostendrá el trono tanto tiempo"; la profecía implícita, "No la sostendrán por más tiempo". No había estado deseando otras indicaciones de los problemas venideros. Oseas había declarado que Dios vengaría la sangre de Jezreel sobre la casa de Jehú (Oseas 1:4). Amós había ido más allá y había proclamado abiertamente que Dios "se levantaría contra la casa de Jeroboam con la espada" (Amós 7:9). La amenaza se había entendido como una amenaza contra el propio Jeroboam (Amós 7:11), pero esto fue una mala interpretación. Las palabras claramente apuntaban a una revolución en la época de su hijo. Y así sucedió. La casa de Jehú dejó de reinar en la cuarta generación de los descendientes de su fundador. Ninguna consideración de prudencia o gratitud podría mantener a la nación fiel a ninguna dinastía por más tiempo que esto. Al separarse de la casa divinamente elegida de David y elegir para sí mismos un rey, los israelitas habían sembrado las semillas de la inestabilidad en su estado y se habían puesto a merced de cualquier pretendiente ambicioso. Cinco dinastías ya habían gobernado en los doscientos años que duró el reino; cuatro más estaban por ocupar el trono en los cincuenta años restantes de su existencia. "Inestable como el agua, no sobresaldrás", aunque solo se dijo de Rubén (Génesis 49:4), expresó de manera justa el carácter de todo el reino, con el cual Rubén lanzó su suerte en el momento de la separación.
REINO CORTO Y SIN IMPORTANCIA DE SHALLUM. Tres versos son suficientes para el reinado de Shallum, el hijo de Jabesh, quien ocupó el trono por solo treinta días. Al enterarse de su conspiración, Menahem, el hijo de Gadi, "el general", como lo llama Josephus ('Ant. Jud.,' 10.11. § 1), marchó de Tirzah a Samaria, puso a Shallum en su poder y lo puso hasta la muerte (2 Reyes 15:14). El escritor concluye con la fórmula habitual (2 Reyes 15:15).
Salum, hijo de Jabes, comenzó a reinar en el año noveno y treinta de Uzías, rey de Judá. Esta fecha se deduce de la de 2 Reyes 15:8, y debe permanecer o caer con ella. El verdadero año de adhesión de Salum fue probablemente el vigésimo séptimo de Uzías. Y reinó un mes de otoño en Samaria; literalmente, un mes de días, "treinta días" según Josefo.
Para Manahem, el hijo de Gadi subió de Tirsa. Ewald supone que Tirzah fue la "ciudad natal" de Menahem; Pero esto no está establecido. Según Josephus (l.s.c.), él era comandante en jefe y estaba en Tirzeh en ese momento. (En el sitio probable de Tirzeh, vea el comentario en 1 Reyes 14:17.) Era la ciudad real del reino de las diez tribus desde la parte posterior del reinado de Jeroboam hasta la construcción de Samaria por Omri (ver 1 Rey 14:17; 1 Reyes 16:6, 1 Reyes 16:8, 1 Reyes 16:15, 1 Reyes 16:23). Y vino a Samaria e hirió a Salum, hijo de Jabes, en Samaria; Josefo dice que hubo una batalla en la que Shallum fue asesinado, y lo mató y reinó en su lugar.
Y el resto de los actos de Salum, y su conspiración que hizo (ver 2 Reyes 15:10), están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel.
REINO DE MENAHEM Y EXPEDICIÓN DE PUL CONTRA SAMARIA. Solo dos eventos del reinado de Menahem reciben notificación del escritor.
(1) Su captura de Tiphsah y el trato severo de los habitantes (2 Reyes 15:16).
(2) La invasión de su tierra por un monarca asirio, llamado "Pul" o "Phul", y su sumisión a la autoridad de ese monarca. El retiro de Pul fue comprado por una gran suma de dinero, que Menahem recaudó de sus súbditos (2 Reyes 15:19, 2 Reyes 15:20).
Entonces Menahem hirió a Tiphsah. La única ciudad de este nombre conocida por la historia o la geografía es la famosa ciudad del Éufrates (1 Reyes 4:24), llamada por los griegos Thapsacus. Se ha pensado que Menahem no podría haber empujado sus conquistas hasta el momento, y se inventó un segundo Tiphsah en la montaña israelita, entre Tirzah y Samaria, del cual no hay otro aviso en ninguna parte. Pero "Tiphsah", que significa "pasaje" o "fordway", es un nombre inadecuado para una ciudad en tal situación. La visión de Keil es claramente sostenible: que Zacarías tenía la intención de llevar a cabo la política bélica de su padre, y había reunido un ejército para una gran expedición oriental, que tenía su sede en la ciudad real de Tirza, y estaba bajo el mando de Menahem Cuando la expedición estaba a punto de comenzar, llegó la noticia de que Shallum había asesinado a Zachariah y usurpado el trono. Menahem sobre esto procedió de Tirzah a Samaria, aplastó a Shallum y, regresando a su ejército, llevó a cabo sin más demora la expedición ya resuelta. Los registros asirios muestran que, en la fecha probable de la expedición, Asiria era excepcionalmente débil y no estaba en condiciones de resistir un ataque, aunque un poco más tarde, bajo Tiglath-pileser, se recuperó. Y todo lo que había allí, y sus costas, de Tirsa. "De Tirzah" significa "a partir de Tir-zah", como en 2 Reyes 15:14. Debe estar conectado con "golpe", no con "costas". Porque no se abrieron a él, por lo tanto lo hirió. La resistencia determinada por parte de una ciudad convocada para rendirse siempre se ha considerado que justifica una extrema severidad del tratamiento. No está claro que Menahem transgrediera los usos ordinarios de la guerra en lo que hizo, por mucho que transgrediera las leyes de la humanidad. Y todas las mujeres que estaban embarazadas allí las desgarró.
En el año treinta y nueve de Azarías, rey de Judá, comenzó a reinar Menahem, hijo de Gadi, sobre Israel (comp. Versículo 13 y el comentario), y reinó diez años en Samaria. Así Josefo ('Ant. Jud.,' 9.11. § 1).
E hizo lo malo ante los ojos del Señor: no se apartó todos sus días de los pecados de Jeroboam, hijo de Nabat, que hizo pecar a Israel. El escritor no parece considerar a Menahem como mejor o peor que sus predecesores. La fórmula habitual es suficiente para describir el aspecto moral y religioso de su reinado.
Y Pul, el rey de Asiria vino contra la tierra. No hay conectivo en el texto hebreo, y se ha propuesto suministrar uno; pero no cabe duda de que la mejor enmienda es la sugerida por Thenius, quien cambia el כָּל־יָמָיו de 2 Reyes 15:18 a בְיָמָיו, y asocia esa palabra a 2 Reyes 15:19. 2 Reyes 15:19 se leerá así: "En sus días, Pul, el Rey de Asiria vino contra los locos", y no se querrá ningún conectivo. La mayor duda ha sido entretenida con respecto a la identidad de Pul, cuyo nombre no aparece en el Canon del epónimo asirio, ni en ningún otro documento puramente asirio. Pero los documentos babilónicos descubiertos recientemente parecen probar que Pul (Pulu) era el nombre babilónico de Tiglat-pileser, que reinó bajo ese nombre en Babilonia durante sus últimos dos años, y aparece en el Canon de Ptolomeo como "Porus". Tiglat-pileser, el gran fundador del imperio asirio posterior, se hizo rey en B.C. 745, y procedió a consolidar el poder asirio en todos los lados, después de un período de gran debilidad y desorganización. Hizo varias expediciones contra Babilonia, y varias a Siria y Palestina. Se cree que la expedición en la que entró en contacto con Menahem fue la de su octavo año, a. C. 738. Y Menahem le dio a Pal mil talentos de plata. Una gran suma, sin duda, igual a más de un cuarto de millón de nuestro dinero, tal vez hasta cierto punto un castigo por el asedio y el saqueo de Tiphsah. Pero no una suma que hubiera sido imposible pagar. Un rey de Damasco, unos cincuenta años antes, había comprado un ataque asirio mediante el pago de dos mil trescientos talentos de plata y veinte talentos de oro. Que su mano pueda estar con él para confirmar el reino en su mano; es decir, que Pal podría tomarlo bajo su protección, aceptarlo como uno de sus príncipes sujetos y (por implicación) apoyarlo contra posibles rivales.
Y Menahem exigió el dinero de Israel. O bien no poseía ningún tesoro acumulado, como los reyes de Judá comúnmente podrían recurrir (1 Reyes 15:18; 2Re 12:18; 2 Reyes 16:8; 2 Reyes 18:15, 2 Reyes 18:16), o pensó que era más prudente mantener intactas sus tiendas y obtener el dinero de sus súbditos. Incluso de todos los hombres poderosos de la riqueza. El contexto muestra que este es el significado; y la representación está justificada por Rut 2:1; 1 Samuel 9:1. "Hombres poderosos de valor" no pueden ser destinados. De cada hombre cincuenta siclos de plata, para dar al Rey de Asiria. Cincuenta shekels era un impuesto pesado, no menos de £ 5 o £ 6 de nuestro dinero. Para producir mil talentos, este impuesto tuvo que imponerse a unas sesenta mil personas. Tiglath-pileser menciona su recibo de homenaje de "Minikhimmi de Tsammirin" (Menahem de Someron o Samaria), pero no nos dice la cantidad. Entonces el rey de Asiria se volvió y no se quedó allí en la tierra. Los reyes de Asiria generalmente regresaban a casa al final de cada campaña y pasaban el invierno en su propio territorio.
Y el resto de los actos de Menahem, y todo lo que hizo, ¿no están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel? Nada más se sabe de Menahem, hijo de Gadi, ya que ciertamente no puede ser idéntico al príncipe del mismo nombre que se menciona como "Menahem de Samaria" en las inscripciones de Senaquerib. Este segundo Menahem es probablemente un descendiente del primero, a quien se le permitió una especie de soberanía titular en la ciudad conquistada.
Y Menahem durmió con sus padres, es decir; murió, y su hijo Pekahiah reinó en su lugar. Entonces Josephus ('Ant. Jud.,' 9.11. § 1), que lo llama "Phakeias".
CORTO REINO DE PEKAHIAH. El breve reinado de Pekahiah fue completamente indiferente. Ocupó el trono solo durante dos años, o tal vez durante partes de dos años, y no realizó ninguna acción que cualquier historiador haya considerado digna de ser registrada. Nuestro autor no tiene nada que relatar de él excepto las circunstancias de su muerte (2 Reyes 15:25), con lo cual combina las fórmulas habituales (2 Reyes 15:23, 2 Reyes 15:24, 2 Reyes 15:26).
En el año cincuenta de Azarías, rey de Judá; realmente en el año treinta y siete (vea el comentario en los versículos 1, 8 y 27). Azariah es mencionado por Tiglath-pileser como contencioso con él en el año en que recibió el homenaje de Menahem, que se cree que fue B.C. 738. Aparentemente, él también se vio obligado a rendir homenaje al monarca asirio. Pekahías, hijo de Menahem, comenzó a reinar sobre Israel en Samaria, y reinó dos años. Entonces Josefo (l.s.c.).
E hizo lo malo ante los ojos del Señor: no se apartó de los pecados de Jeroboam, hijo de Nabat, que hizo pecar a Israel. Josephus agrega que reinó con la misma crueldad que su padre (τῇ τοῦ κατακολουθήσας ὠμότητι), pero 'no podemos estar seguros de que esto sea más que una conjetura, fundada en la brevedad de su reinado.
Pero Peka, hijo de Remaliah. Remaliah fue probablemente un hombre de cierta importancia, ya que Pekah parece haber sido casi mejor conocido por su patronímico, Ben-Remaliah, "hijo de Remaliah", que por su propio nombre propio (ver Isaías 7:4, Isaías 7:5, Isaías 7:9; Isaías 8:6). Un capitán suyo - "capitán de mil", según Josefo (l.s.c.), Conspiró contra él y lo hirió en Samaria, en el palacio de la casa del rey; literalmente, en la torre (o torreón) de la casa del rey, la parte más elevada (אַרְמוֹן es de רוּם, para ser alta), ciertamente no el harén (Ewald), si Pekahiah estaba festejando allí con sus amigos (δολοφονηθεὶς ἐν συμποσίῳ μετὰ φίλω ἀπέθανε), como dice Josephus. Con Argob y Arieh. Estos parecen ser los "amigos" de Josefo, que estaban con el rey y compartieron su destino, no compañeros conspiradores con Pekah. Los nombres son poco comunes. Y con él, es decir. Peka: cincuenta hombres de Galaaditas; cincuenta hombres de "los cuatrocientos", según la LXX. "Los cuatrocientos" fueron probablemente el guardaespaldas real, que en este momento puede haber consistido en galaaditas. Y lo mató y reinó en su habitación. No parece que Pekah tuviera ninguna queja. Su crimen parece haber sido impulsado simplemente por la ambición.
Y el resto de los actos de Pekaías, y todo lo que hizo, he aquí, están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel.
REINO DE PEKAH. El escritor es nuevamente extremadamente breve. El reinado de Pekah fue notable y podría haber proporcionado mucho material al historiador. En conjunción con Rezin de Damasco, hizo la guerra contra Judea, derrotó a Acaz con gran pérdida (2 Crónicas 28:6) y asedió Jerusalén (Isaías 7:1). Acaz pidió ayuda o 'Asiria, y Tiglat-pileser hizo dos expediciones a Palestina: la mencionada en 2 Reyes 15:29, y otra algunos años después. En este último parece haber tenido la ayuda de Hoshea, quien, con su sanción, mató a Pekah y se convirtió en rey. Los escasos avisos de nuestro autor deben complementarse con 2 Crónicas 28:1 .; Isaías 7:1; Isaías 8:1; y las inscripciones asirias.
En el año cincuenta y dos de Azarías, rey de Judá; más bien, en el año treinta y nueve o treinta y ocho (vea el comentario en el versículo 23). Los "dos años" de Pekahiah pueden no haber sido completos. Peka, hijo de Remaliah, comenzó a reinar sobre Israel en Samaria, y reinó veinte años. Los registros asirios hacen que este número sea imposible. El reinado completo de Tiglath-Pileser duró solo dieciocho años, sin embargo, más que cubrió todo el reinado de Pekah. Cuando primero invadió el reino de Samaria, Menahem estaba en el trono; la última vez que lo atacó, probablemente en B.C. 730: dos años antes de su muerte en B.C. 728: estableció Hoshea o, en cualquier caso, sancionó su usurpación. Todo el reinado de Pekah debe haber llegado en el intervalo, que ciertamente no es más de uno de quince, probablemente no más de uno de diez años.
E hizo lo malo ante los ojos del Señor: no se apartó de los pecados de Jeroboam, hijo de Nabat, que hizo pecar a Israel. Josefo ('Ant. Jud.,' 2 Reyes 9:11. § 1) dice que Pekah era un rey irreligioso y un transgresor de la Ley (ἀσεβής τε καὶ παράνομος). Isaías muestra cómo se intrigó con los extranjeros contra sus hermanos del reino hermano (Isaías 7:2). El escritor de Crónicas habla de su feroz ira contra los judíos (2 Crónicas 28:9), y de la terrible carnicería que sancionó después de la gran batalla.
En los días de Pekah Feng de Israel llegó el rey de Asiria, quien apilaba el Tiglat. Los registros de Tiglath-pileser no tienen forma de anales y, además, están en una condición muy mutilada. Él no fecha eventos, como la mayoría de los reyes asirios, en sus años reales. Sin embargo, se cree que su primera expedición a Siria fue en su tercer año, antes de Cristo. 743, pero no hay evidencia de que, en esta ocasión, se fue más al sur que Damasco, donde recibió tributo de Rezin. Algunos años después de esto, B.C. 738, según el Sr. G. Smith, penetró en Palestina, donde su principal enemigo era Azarías, rey de Judá, que había unido bajo su influencia la mayoría de las tribus hasta Hamat. Después de castigar a Azarías, extendió su dominio sobre la mayoría de los estados y reinos vecinos; y fue en este momento que (como se relata en el versículo 19) recibió homenaje de Menahem. Posteriormente realizó una expedición con fines de conquista, que recibe muy poca notificación, en una sola inscripción. Esta es probablemente la expedición del presente pasaje. Y tomó Ijon y Abel-beth-maachah. Estos fueron lugares en el extremo norte del territorio israelita, en las cercanías del lago Merem, que naturalmente estarían entre los primeros en caer ante un invasor asirio (en su posición exacta, vea el comentario en 1 Reyes 15:20). Y a Janoah. Janoah ahora se considera generalmente como idéntico al moderno Hunin, un pueblo cerca de "una antigua fortaleza de gran fortaleza", en la región montañosa al noroeste de Merom. Está en una línea directa entre Abel-beth-maa-chah (Abil) y Kedesh (Cades), como es de esperar del presente pasaje. Y Kedesh, y Hazor. Kedesh es sin lugar a dudas el "Kedes" o "Cades" de hoy, un sitio importante en el mismo distrito montañoso, a más de seis millas al sur de Hunin, y cuatro de las "aguas de Merom". Hazer estaba en el vecindario cercano de Kedesh, probablemente hacia el sur. La posición exacta está en disputa. Los argumentos de Robinson a favor de la reibch de El-Khu son importantes; pero los ingenieros empleados por el Palestine Exploration Fund consideran a Khurbat-Harrah, entre Kedesh y el lago Merom, como una situación aún más probable. Y Galaad. A este respecto, "Galaad" apenas puede ser "toda la tierra al este del Jordán" (Keil, Bahr), el territorio de Gad, Rubén y Manasés, no de Neftalí. Es más probable que sea un pequeño distrito cerca de Merom, tal vez la costa oriental del lago (Gesenius), que luego fue parte de Gaulouitis. La LXX; en lugar de Γαλαὰδ, tenga Γαλαάν. Y Galilea; Hebreo הַגָּלִילָה. La inscripción de Tiglath-pileser, que parece aludir a esta expedición, menciona "Galhi" y "Abel" (probablemente Abel-beth-maachah) como conquistado en este momento, y "agregado a Asiria". Los lugares estaban, dice, en la frontera de la tierra de Bet-Omri (Samaria). Y los llevó cautivos a Asiria. La deportación de los cautivos fue practicada en gran medida por Tiglath-pileser, como aparece en el 'Eponym Canon', pp. 118-120, y 122.
Y Oseas, hijo de Ela, conspiró contra Peka, hijo de Remalías, y lo hirió, lo mató y reinó en su lugar. Por un aviso mutilado en los registros de Tiglath-pileser, parece que la revolución aquí relacionada fue el resultado de otra invasión del territorio israelita por parte de ese monarca. "La tierra de Beth-Croft", dice, "... la tribu ... los bienes de su gente y sus muebles que envié a Asiria. ¿Pekah su rey [hice que me mataran?] Y Hoshea nombré al reino siempre ellos, su tributo que recibí y [¿sus tesoros?] a Asiria que envié ". Probablemente es esta invasión de la que habla el escritor de Crónicas (1 Crónicas 5:26) como resultado de la deportación de los rubenitas, los gaditas y la media tribu de Manasés. En el vigésimo año de Jotham, hijo de Uzías. Esta fecha está en contradicción con el versículo 33, donde se calcula todo el reinado de Jotham a los dieciséis años, y aparentemente debe ser una lectura corrupta.
Y el resto de los actos de Pekah y todo lo que hizo (ver el comentario en 2 Reyes 15:27-12), he aquí, están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel.
REINO DE JOTHAM. Una vez más, el escritor se vuelve de Israel a Judá, y procede a dar cuenta del reinado de Jotam hijo de Azarías, o Uzías, quien fue designado regente en lugar de su padre, cuando Uzías fue golpeado con lepra (versículo 5). La cuenta dada del reinado es algo escasa, y requiere ser suplementada de Crónicas (2 Crónicas 27:1).
En el segundo año de Pekah, el hijo de Remaliah, rey de Israel, comenzó a reinar Jotham, hijo de Uzías, rey de Judá. En el segundo año de Pekah, Azarías murió y Jotham se convirtió en rey real; pero su reinado conjunto con su padre comenzó mucho antes. Su único reinado fue probablemente corto.
Tenía veinticinco años cuando comenzó a reinar, y reinó dieciséis años en Jerusalén, es decir. dieciséis años desde su nombramiento para ser regente, como se desprende claramente de 2 Crónicas 26:23 y 2 Crónicas 27:1 (comp. Josephus, 'Ant. Jud.,' 9.10. § 4; 12. § 1) - y el nombre de su madre era Jerusha, la hija de Zadok. Entonces el autor de Crónicas (2 Crónicas 27:1); Josefo ('Ant. Jud.,' 9.11. § 2) llama a su madre "Jerasa".
E hizo lo correcto ante los ojos del Señor: hizo de acuerdo con todo lo que su padre Uzías había hecho. El autor de Crónicas dice lo mismo, pero agrega, muy pertinente: "Sin embargo, no entró en el templo del Señor", es decir. no repitió el acto de impiedad de su padre. Josefo todavía es más cálido en sus alabanzas. "Este rey", dice (lsc), "no era deficiente en ningún tipo de virtud; pero a la vez era piadoso en las cosas pertenecientes a Dios, y solo en las pertenecientes a los hombres. Era cuidadoso y vigilante de la ciudad; lo que fuera necesario Como reparación o adorno, se esforzó por abastecer enérgicamente, como los pórticos en el templo y las puertas del mismo; y donde cualquier parte del muro se había arruinado, lo levantó de nuevo, y construyó torres de gran tamaño y difíciles de capturar. Y en todos los demás asuntos relacionados con el reino, donde había habido negligencia, aplicó un gran cuidado y atención ".
Sin embargo, los lugares altos no fueron removidos: la gente sacrificó y quemó incienso, aún en los lugares altos. Él construyó la puerta más alta de la casa del Señor. Se cree que la "puerta superior" es la que está hacia el norte, y su fortificación implicaba un temor de ataque desde ese barrio. Debe haber sido ampliamente evidente para los reyes de Judá, al menos desde el momento del ataque a Menahem (2 Reyes 15:19), que la independencia de ambos reinos fue amenazada por Asiria, y que era de Es de gran importancia que sus principales fortalezas se coloquen en un estado de defensa eficiente. Azarías había prestado mucha atención a la fortificación y armamento de Jerusalén (2 Crónicas 26:9, 2 Crónicas 26:15), y su hijo ahora siguió sus pasos. De 2 Crónicas 27:3 nos enteramos de que no solo construyó la puerta alta del templo, sino que también "construyó mucho en el muro de Ophel", ni se contentó con fortificar la capital. También "construyó ciudades en las montañas de Judá, y en los bosques construyó castillos y torres". Tiglat-pileser había hecho la guerra a su padre. Sintió que cualquier día su propio turno podría llegar.
Ahora el resto de los actos de Jotham, y todo lo que hizo. El evento principal del reinado de Jotham fue su guerra con Ammón. El escritor de Crónicas dice: "Luchó también con el rey de los amonitas, y prevaleció contra ellos. Y los hijos de Ammón le dieron el mismo año cien talentos de plata y diez mil medidas de trigo y diez mil de cebada. Tanto le pagaron los hijos de Ammón, tanto el segundo año como el tercero "(2 Crónicas 27:5). Josefo ('Ant. Jud.,' 9.11. § 2) da casi la misma cuenta, pero considera el pago como un tributo anual, destinado a ser permanente. ¿No están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Judá?
En aquellos días, el Señor comenzó a enviar contra Judá Resina el Rey de Siria. El nombre de Rezin aparece en las inscripciones asirias a principios del reinado de Tigiath-pileser, probablemente en el año a.C. 743. En ese momento paga a los asirios un gran tributo, que consta de dieciocho talentos de oro, trescientos talentos de plata, doscientos talentos de cobre y veinte talentos de especias. Posteriormente, alrededor del año B.C. 734, se le encuentra en una revuelta. Su alianza con Pekah, aquí implícita, se afirma directamente por Isaías 7:2. Comenzó en el reinado de Jotham, continuó, y llegó a un punto crítico, en el reinado de Acaz (ver 2 Reyes 16:5 y Isaías 7:1; Isaías 8:6). Y a Peka, hijo de Remaliah. Pekah y Rezin pretendían establecer en el trono judío a cierto Ben-Tabeal (Isaías 7:6), una criatura propia, con cuya ayuda pensaron ofrecer una resistencia efectiva a Asiria.
Y durmió Jotam con sus padres, y fue sepultado con sus padres en la ciudad de David su padre; y reinó en su lugar Acaz su hijo. Se puede sospechar que el nombre completo de este rey era Joacaz. Acaz, "posesión", es un nombre que nunca se asigna a ningún otro israelita, y no es probable que lo haya dado un padre religioso como Jotham. En las inscripciones asirias, el rey judío contemporáneo con Rezin y Pekah se llama "Yahu-khazi".
HOMILÉTICA
El rey leproso un patrón y una advertencia.
I. EN SUS AÑOS ANTERIORES, AZARIAH ERA UN REY PATRON. Él "hizo lo que era justo a los ojos del Señor" (2 Reyes 15:3); él "buscó a Dios" (2 Crónicas 26:5); él se asoció con "Zacarías, que tenía entendimiento en las visiones de Dios"; y el resultado fue que "Dios lo hizo prosperar", "Dios lo ayudó contra los filisteos, los árabes y los mehunim" (2 Crónicas 26:7), y "fue maravillosamente ayudado" (2 Crónicas 26:15). Hasta ahora, él es un patrón para nosotros, el modelo de un buen rey, de alguien que tiene una mentalidad religiosa a la vez y está lleno de celo y energía prácticos, que sirve a Dios sin dejar de servir al hombre, "no perezoso en los negocios, ferviente en espíritu, sirviendo al Señor "(Romanos 12:11). Pero hay un reverso a la imagen.
II EN SUS ÚLTIMOS AÑOS, AZARIAH ERA UNA ADVERTENCIA PARA REYES Y GRANDES HOMBRES EN GENERAL. Azarías, como su padre (2 Reyes 14:10), se "levantó" (2 Crónicas 26:16). No estaba contento con su poder real y grandeza, su dignidad secular y majestad; él sería el primero en todas partes e invadiría el oficio sacerdotal (2 Crónicas 26:16-14). Le había agradado a Dios, en la organización teocrática, que había establecido, trazar la línea más aguda posible entre el orden sacerdotal y el resto de la comunidad. A ninguno se le permitía sacrificar, ni quemar incienso, ni siquiera entrar en el santuario, sino "los sacerdotes los hijos de Aarón", los descendientes lineales del primer y más grande de los sumos sacerdotes. Los reyes tenían sus funciones —grandes y altas y (en cierto sentido) funciones sagradas— gobernar, juzgar, determinar la paz o la guerra; liderar ejércitos, si les agradaba tanto; para dirigir toda la política de la nación. Pero una cosa podrían no hacer, y era asumir los deberes, que habían sido asignados a los sacerdotes y levitas, que habían sido nombrados ministros especiales de Dios, para ministrarle en la congregación. El derecho exclusivo de los sacerdotes a sus funciones había sido reivindicado de la manera más terrible y terrible, cuando, poco después de la institución del sacerdocio levítico, sus honores fueron codiciados por grandes hombres que no pertenecían al cuerpo privilegiado. Coré, Datán y Abiram, con su compañía, fueron tragados y "descendieron rápidamente al infierno", porque afirmaron ser tan "santos" como los sacerdotes (Números 16:3), y ofrecer incienso delante de la puerta del tabernáculo de la congregación, cada uno de su propio incensario. La lección enseñada por el milagro se había tomado muy en serio; e incluso monarcas tan poderosos como David y Salomón se habían abstenido cuidadosamente de dejar a un lado los privilegios de los sacerdotes o de infringirlos de alguna manera. Pero Azarías despreciaba las enseñanzas del pasado, y el ejemplo lo pusieron sus predecesores. ¡Véalo como Josefo lo representa! En un gran día festivo, cuando toda la gente se había reunido en multitudes para celebrar la fiesta, se vistió con ropas sacerdotales y, al entrar en el recinto sagrado, declaró su intención de entrar en el edificio del templo y ofrecer incienso sobre el oro. altar que estaba antes del velo. En vano, los ochenta sacerdotes que asistieron, encabezados por el sumo sacerdote, lo resistieron y lo exhortaron a dejar a un lado su diseño y retirarse; Azarías, ardiente de pasión, se negó y los amenazó de muerte si hacían más ruido. Entonces, declara Josephus, el suelo se sacudió repentinamente con un terremoto (comp. Amós 1:1; Zacarías 14:5), y el techo del templo se abrió, y un rayo de sol entrando golpeó la cabeza del rey, y de inmediato la lepra se extendió por su rostro, y, abrumado por el dolor y la vergüenza, se fue ('Ant. Jud.,' 9:10. § 4). Aquí Azarías es una advertencia para los reyes.
(1) que intentan no ministrar la Palabra y los sacramentos; y
(2) que de ninguna manera zanjan los derechos de los sacerdotes u otros ministros; y además, es una advertencia para los grandes hombres, o aquellos que se consideran geniales, en posiciones menos exaltadas, que descansen contentos con el desempeño de sus propios deberes y no invadan el cargo de otros; ya sea
(1) dictando a los ministros qué doctrina predicarán; o
(2) por interferencia indebida con escuelas, maestros, etc .; o
(3) por cualquier otra forma de conducta arrogante y dominante.
Seguramente el castigo recaerá sobre aquellos que así lo actúen. Perderán el respeto de los hombres y la aprobación de Dios. El fracaso los superará en el momento en que busquen que sus esfuerzos sean coronados con éxito total. Bueno para ellos si es simplemente un fracaso, y no una caída total. A menudo sucede que el que codicia más de lo que tiene derecho o afirma tener, pierde lo que legalmente tenía en su poder.
La prosperidad mundana no es infrecuente la ruina de los reinos.
I. EJEMPLO DE SAMARIA. Apenas hubo un reinado más próspero que el de Jeroboam II. Un reinado de cuarenta y un años de éxito continuo, sin el control de una desgracia: Siria fue derrotada, la vieja frontera en todas partes se recuperó, Hamath ocupado, Damasco fue sometido a una condición sujeta. Como de costumbre, donde hay éxito militar, la riqueza fluyó y, con la riqueza, el lujo. Se construyeron "grandes casas" (Amós 3:15), "casas de marfil; ' es decir, casas con incrustaciones o paneles de marfil; distintas mansiones estaban habitadas durante el verano y durante el invierno (Amós 3:15). Los hijos de Israel pasaron sus vidas en Samaria, acostados "en la esquina de una cama, "y en Damasco descansando" sobre un sofá "(Amós 3:12)." Las banderas de vino 'fueron "amadas" (Oseas 3:1); "la prostitución, el vino y el vino nuevo les quitaron el corazón" (Oseas 4:11). Y con esta suavidad se combinó, por un lado, la influencia seductora de un religiosismo licencioso, por otro, los vicios más groseros y groseros a los que inevitablemente conducen el lujo y la autocomplacencia. El patriotismo desapareció y el egoísmo ocupó su lugar. "Políticamente todo era anarquía o mal gobierno; los reyes se abrieron paso al trono a través del asesinato de sus predecesores, y dejaron paso a sus sucesores a través de los suyos. Shallum mató a Zacarías (2 Reyes 15:10); Menahem mató a Shallum ( versículo 14); Peka mató al hijo de Menahem (versículo 25); Oseas mató a Pekah (versículo 30). Todo el reino de Israel fue un despotismo militar y, como en el imperio romano, los que estaban al mando llegaron al trono ". La sociedad era corrupta hasta la médula. Las idolatrías de los terneros, de Baal y de Moloch resolvieron sus resultados naturales y dieron sus frutos amargos. "La adoración a las criaturas", como señala San Pablo (Romanos 1:23), fue el padre de todo tipo de abominación; y la religión se convirtió en adoración de criaturas, lo que Dios dio como el cheque del pecado se convirtió en su incentivo. Cada mandamiento de Dios fue quebrantado, y eso habitualmente. Todo era falsedad (Oseas 4:1), adulterio (Oseas 4:11; Amós 2:7), derramamiento de sangre (Oseas 5:2; Oseas 6:8); engaño de Dios (Oseas 4:2) produciendo falta de fe en el hombre; el exceso y el lujo fueron suministrados por robo secreto o abierto (Oseas 7:1), opresión (Oseas 12:7), trato falso (Amós 8:5; Oseas 12:7), perversión de la justicia (Oseas 10:4; Amós 2:6), molienda de los pobres (Oseas 12:7). La sangre se derramó como agua, hasta que una corriente se encontró con otra (Oseas 4:2), y se extendió por la tierra con un diluvio de contaminación. El adulterio fue consagrado como un acto de religión (Oseas 4:14). Los que estaban primero en rango fueron los primeros en exceso. La gente y el rey compitieron en el desenfreno (Oseas 7:5); y el rey escocés se unió y alentó a los librepensadores y blasfemos de su corte (Oseas 7:3). Los sacerdotes idólatras amaban y compartían los pecados del pueblo (Oseas 4:8, Oseas 4:9); no, parecen haberse puesto a interceptar a los que están a ambos lados del Jordán, que irían a adorar a Jerusalén, esperando a asesinarlos (Oseas 5:1; Oseas 6:9). La corrupción se había extendido por toda la tierra, incluso los lugares que alguna vez fueron sagrados a través de las revelaciones de Dios u otras misericordias a sus antepasados: Betel, Gilgal, Galaad, Mizpa, Siquem, fueron escenas especiales de corrupción o de pecado (Oseas 4:15; Oseas 5:1; Oseas 6:8, Oseas 6:9, etc.). Cada recuerdo sagrado fue borrado por la corrupción actual. ¿Podrían estar las cosas peor? Hubo un agravante más. La protesta fue inútil (Oseas 4:4); el conocimiento de Dios fue rechazado voluntariamente (Oseas 4:6); la gente odiaba la reprensión (Amós 5:10); cuanto más se los llamaba, más se negaban (Oseas 11:2, Oseas 11:7); prohibieron a sus profetas profetizar (Amós 2:12); y sus falsos profetas odiaban mucho a Dios (Oseas 9:7, Oseas 9:9). Todos los intentos de curar toda esta enfermedad solo mostraron su incurabilidad ".
II EJEMPLO DE NEUMÁTICOS. La prosperidad de Tiro en los siglos VII y VIII antes de nuestra era fue extraordinaria. Ella era la amante de sus ciudades hermanas, Sidón, Gebal y Arvad; ella gobernó más de cien colonias; en su roca de la isla estaba a salvo de Asiria; el comercio del mundo estaba en sus manos. "Sitúate a la entrada del mar, un comerciante del pueblo para muchas islas" (Ezequiel 27:3); lleno de sabiduría mundana, la sabiduría que aumenta las riquezas (Ezequiel 28:3); rico más allá de toda concepción en metales preciosos, y en gemas (Ezequiel 28:13), y en especias, y en trabajos ampliados (Ezequiel 27:9. Ezequiel 27:2, Ezequiel 27:24), y en marfil y ébano (Ezequiel 27:15), y en todo tipo de mercancía; aprobada, respetada, llamada "la ciudad de renombre, fuerte en el mar" (Ezequiel 26:17); había alcanzado la cima de su gloria, de su riqueza, de su grandeza. ¿Pero con qué resultados a su tono moral y temperamento? Su corazón fue "levantado" (Ezequiel 28:5); su orgullo se volvió excesivo; ella dijo en su corazón, "Soy de una belleza perfecta" (Ezequiel 27:8) - "Soy un dios; me siento en el asiento de Dios" (Ezequiel 28:2). Se encontró "iniquidad" de todo tipo en ella (Ezequiel 28:15) - envp (Ezequiel 26:2), y "violencia" (versículo 16) y sabiduría corrupta (versículo 17), y profanación de santuarios (versículo 18), e incluso deshonestidad en su tráfico (versículo 18). Y con la iniquidad, como siempre, vino la ruina. Debido a su orgullo, y su envidia, y su violencia, y sus otras iniquidades, Dios trajo un fuego en medio de ella, que la devoró y la redujo a cenizas (Ezequiel 26:18). Los babilonios se convirtieron en el instrumento de Dios para castigarla, quitarle sus riquezas, derribar sus muros, destruir sus agradables casas y matar a su pueblo con la espada (Ezequiel 26:11, Ezequiel 26:12), y conviértela en sinónimo de las naciones (Ezequiel 27:32): una desolación, un silbido y un terror (versículo 36).
III. EJEMPLO DE ROMA. La ruina de Roma fue indudablemente forjada por esa larga carrera de éxito militar sin precedentes, que comenzó con los últimos años de la Segunda Guerra Púnica, y continuó hasta que ella fue la amante del mundo. La riqueza de Cartago, Macedonia y Asia fluyendo hacia sus arcas, destruyó la antigua simplicidad y severidad de los modales, estimuló la ambición, provocó un deseo desmesurado y condujo a esas terribles guerras civiles, en las que se derramó la sangre de los más nobles y los más valientes. como el agua, y "Roma cayó arruinada por su propia fuerza" (Horacio). No fue la afluencia de los bárbaros lo que destruyó Roma; ella cayó de la descomposición interna. El declive de la civilización romana data de antes de la caída de la república. Fue entonces cuando la población comenzó a disminuir, y la sangre romana pura se mezcló con la basura de cada nación. Los esclavos, los libertos, los clientes, se deslizaron en las tribus y gentes, y fueron seguidos por extranjeros absolutos, griegos, egipcios y sirios, efectuando razas en un estado de degradación física y moral. "Los Orontes fluyeron hacia el Tíber". Los mismos nombres de aquellos en la posición más alta se volvieron grotescos y extraños, como Cicerón y Catón se habrían pronunciado manifiestamente bárbaros. Una decadencia de principios morales siguió a esta mezcla. La esclavitud prevaleció, y la esclavitud en la antigüedad como en los tiempos modernos fue "un semillero de vicios e indulgencia egoísta, enervando el espíritu y las fuerzas vitales de la humanidad, desalentando el matrimonio legítimo e incitando a un concubinato promiscuo y estéril. El fruto de tales uniones odiosas, si había fruta, poca atención por parte de sus padres egoístas, y tanto la ley como el uso continuaron sancionando la exposición de los bebés, de los cuales el sexo femenino sin duda fue el que más sufrió. Las pérdidas de Italia por esta horrible práctica fueron probablemente las mayores; pero las provincias También se perdió proporcionalmente; la imitación de los hábitos romanos abundaba en las fronteras más remotas; las conquistas del imperio se consolidaron por las atracciones de la indulgencia y la sensualidad romanas; la esclavitud arrojó el descrédito de todo el trabajo manual, y engendró un falso sentimiento de honor, que restringió Las clases más pobres de hombres libres para la dependencia y el celibato; el vicio y la ociosidad iban de la mano y se combinaban para impedir la moral y la física. Al crecimiento del ciudadano romano, dejando su marco débil y mórbido expuesto en una competencia desigual a las influencias fatales de su clima ". Era una raza que había perdido su resistencia, y se había vuelto efímera y desgastada, que sucumbió a las incursiones bárbaras que, unos siglos antes, habría rechazado sin ninguna dificultad.
HOMILIAS DE C.H. IRWIN
La prosperidad y sus peligros.
El contraste entre la apertura y el final del reinado de Uzías, aquí tan claramente establecido ante nosotros, tiene pocos paralelos en la historia. De hecho, no faltan los monarcas que se han elevado a posiciones orgullosas de autoridad y poder, y de repente han caído ignominiosamente de su pináculo de orgullo. Memory recuerda de inmediato nombres como Nabucodonosor, un día inspeccionando con orgullo la gran Babilonia que había hecho, y la siguiente morada entre las bestias del campo, su cuerpo mojado con el rocío del cielo; o Napoleón, un día con toda Europa a sus pies, y pocos días después, como un león enjaulado, un prisionero desconcertado e indefenso en la solitaria isla de Santa Elena. Pero la carrera temprana de Uzías fue diferente de la de la mayoría de los monarcas que han caído. En apariencia, prometió bien. Hizo lo correcto ante los ojos del Señor. De hecho, continuó ese peligroso compromiso del que Amasías, su padre, había sido culpable, de permitir que los lugares altos permanecieran. Pero aun así adoraba al Dios verdadero. Buscó la ayuda y la guía de Dios. Honró al profeta de Dios. Además, utilizó bien su poder, no como tirano, sino por el bien de su pueblo y para la prosperidad y el fortalecimiento de la nación. Y Dios lo prosperó en sus esfuerzos, ya que prosperará a todos aquellos que buscan su ayuda y bendición (2 Crónicas 26:5). Pero en una hora malvada, Uzías (también se le llama Azarías en este capítulo) olvidó que, aunque era un rey, debía lealtad a un Rey mayor. Su prosperidad volvió la cabeza. Olvidó cuánto le debía a Dios. Hubo un antiguo mandato de Dios, dado después de la rebelión de Coré y sus hijos, de que ninguno, excepto los hijos de Aarón, la familia sacerdotal, debía ofrecer incienso ante el Señor. La lección obvia fue que se requería una condición física especial, una santidad especial para aquellos que se presentaran como representantes de las personas ante Dios. Pero Uzías ignora tanto la letra como el espíritu del comando. Él, ¡pobre mortal débil! - desafía al Dios viviente y entra en el santuario para quemar incienso. Es otro caso de compromiso y sus consecuencias. Estaba tan acostumbrado a la violación del mandato de Dios en lo que respecta a los lugares altos, que ahora piensa muy poco en este flagrante acto de desafío de manos altas. Los sacerdotes protestaron, pero en vano. El orgulloso rey toma el incensario y empuja a los sacerdotes a un lado con gestos de impaciencia e ira. Pero quédate! ¿Qué significa esa blancura creciente en su frente? Ah! Los síntomas son demasiado conocidos. La mano de Dios está sobre él. El es un leproso. El incensario cae de su mano. No puede resistir más. Los sacerdotes lo expulsaron del lugar sagrado y más allá de los recintos del templo. De ahora en adelante es un rey y, sin embargo, un paria, separado y apartado de las guaridas y los placeres de los hombres (ver 2 Crónicas 26:16-14).
I. PROSPERIDAD Y SU CAMINO HACIA ARRIBA. Durante mucho tiempo la carrera de Uzías fue un camino ascendente. Su lema parecería haber sido, como el lema de cada joven, de cada uno de nosotros, debería ser "¡Excelsior!" Había tres elementos en su progreso, tres fuentes de su prosperidad, tres pasos en su camino ascendente. A lo largo de estos tres pasos, cada uno de nosotros puede seguir de manera justa y con ventaja a Uzías.
1. Primero que nada, estaba el temor de Dios. Cuando era joven, indudablemente tenía el temor de Dios ante sus ojos. Leemos de él en 2 Crónicas que "buscó al Señor". Esto implica que él honró la adoración de Dios. Honró la casa de Dios. Honró la Palabra de Dios y buscó la guía de la Ley Divina. ¿Y cuál fue la consecuencia? Exactamente cuál será la consecuencia de una vida temerosa de Dios. "Mientras buscó al Señor, Dios lo hizo prosperar". Está muy quieto. Dios cumple su palabra. Nunca ha roto esa promesa: "A los que me honran, los honraré". Este fue el punto de partida de la prosperidad de Uzías, y, mientras prosperó, el secreto fue que buscó al Señor. La piedad es el mejor fundamento de toda prosperidad verdadera y duradera. Hombres como el fallecido Samuel Morley, o el fallecido Sir William McArthur, no tuvieron menos éxito porque eran hombres temerosos de Dios, y sus negocios no sufrieron debido a la gran cantidad de tiempo, atención y dinero que dedicaron al trabajo religioso. Buscar la guía de Dios en todo, la bendición de Dios en cada empresa y cada evento de la vida, ese es el secreto de la verdadera prosperidad y éxito.
2. El segundo paso en la prosperidad de Uzías fue la influencia de un buen hombre. Leemos en 2 Crónicas que "buscó al Señor en los días de Zacarías, que tenía entendimiento en las visiones de Dios". Si bien la Palabra de Dios y nuestra propia conciencia deben ser nuestros guías principales, hay muchos detalles y planes de la vida diaria en los que seremos mucho mejores para la experiencia y el consejo de los demás. ¿A qué tipo de hombres acudes por tu consejo u orientación? Diríjase por todos los medios a aquellos que tengan la mejor experiencia del negocio o tema en cuestión. Pero si debe elegir entre el consejo de un hombre cristiano práctico y el de un hombre mundano práctico, seguramente para un cristiano el consejo del hombre cristiano tendrá más peso. Alguien ha dicho bien: "Nunca puedes elevarte por encima del nivel de tu compañía". Cultive la sociedad, busque el consejo, busque la simpatía, de buenos hombres y buenas mujeres.
3. El tercer paso en la prosperidad de Uzías fue su diligencia en los negocios. Uzías no era ocioso. Se dio cuenta de la responsabilidad de la vida. Se dio cuenta de las responsabilidades de su alto cargo. Entonces lo encontramos mejorando las defensas de Jerusalén y construyendo torres; mejorando también la condición del país y cavando pozos, tan útiles para el viajero y el labrador en el Este; y, como era un tiempo de guerra, proporcionar equipos adecuados para sus soldados y alentar nuevos inventos de motores y armas militares. Ningún éxito se gana sin trabajo duro. Cualquier cosa que nuestra mano encuentre para hacer, debemos hacerlo con nuestra fuerza. Por estos tres métodos, entonces, Uzías alcanzó una gran prosperidad. "Fue maravillosamente ayudado, hasta que fue fuerte", son las palabras del escritor en 2 Crónicas. Su nombre y fama se hicieron bien conocidos. Si desea alcanzar la prosperidad y el éxito en su negocio, y es deseable ver la riqueza, honorablemente ganada y gastada con prudencia, en manos de hombres cristianos, entonces, con el fuerte brazo de una resolución vigorosa, corte estos tres camina en tu camino ascendente y planta tus pies firmemente en ellos: el temor de Dios, la influencia de los buenos hombres y la diligencia en los negocios. Esto es prosperidad y su camino ascendente. Pero hemos llegado a la cima de la carrera de Uzías. Hasta ahora todo ha sido progreso hacia arriba. Hasta ahora todo ha sido brillante como el camino de los justos. Pero la escena cambia. Las sombras se juntan. Los pasos que apuntaban hacia arriba ahora se vuelven hacia abajo. Debemos mirar ahora al otro lado de la imagen, a:
II PROSPERIDAD Y SU CAMINO HACIA ABAJO. Podemos ganar prosperidad por los medios legítimos, pero a veces la dificultad es mantener nuestra prosperidad y nuestra religión al mismo tiempo. Las riquezas traen consigo sus propias tentaciones y peligros. Vemos en el caso de Uzías el camino a la prosperidad, que debemos seguir; También vemos los peligros de la prosperidad, que debemos evitar.
1. La prosperidad conduce al orgullo. Leemos de Uzías en 2 Crónicas: "Pero cuando él era fuerte, su corazón se alzó para su destrucción". Se llenó de ideas de su propia importancia y, en lugar de darle la gloria a Dios, reflexionó con complacencia sobre todas las grandes obras que había hecho y todos los beneficios que había conferido a la nación. Cuando era más joven, y al comienzo de su carrera, era más humilde. Estaba muy contento de buscar la guía de Dios, de tener la ayuda y la influencia de Zacarías. Pero ahora él ha ido más allá de todo eso. Todo su personaje ha cambiado por completo.
"Porque la humildad es la escalera de la joven ambición, hacia donde el escalador levanta su rostro; pero, una vez que ha ganado la vuelta más alta, luego hacia la escalera da la espalda, mira hacia las nubes, despreciando los grados de base por los cuales ascendió. "
Orgullo de riquezas, orgullo de rango, ¡qué vanidosos, qué tontos son! Las riquezas pueden traer consigo comodidades y placeres corporales. Pero si la salud desaparece o surgen problemas, ¿qué consuelo pueden brindarnos? ¿Pueden darnos alguna satisfacción o tranquilidad? ¿Pueden desterrar el cuidado o la enfermedad? ¿Pueden arrestar la mano flaca de la muerte? Sin embargo, este es un peligro común para aquellos que son prósperos en las cosas mundanas: estar hinchados con este orgullo vacío e irracional. ¡Cuánto necesitamos, en cualquier momento de prosperidad, rezar por la humildad! Si nuestro negocio prospera, pidamos a Dios que nos mantenga humildes. Si nuestra Iglesia prospera, que nuestra sincera declaración sea "No para nosotros, Señor, no para nosotros, sino para tu Nombre sea toda la alabanza".
2. La prosperidad conduce a la presunción. Es un paso más allá del orgullo. El orgullo de Uzías era suficientemente malo, pero cuando lo llevó a pisotear la Ley de Dios y violar lo sagrado del lugar santo de Dios, su presunción fue un mal ejemplo para los demás. Sin embargo, ¡cuántos hay cuya prosperidad o riqueza los lleva a violar las leyes de Dios! Piensan que cualquier cosa se convierte en ellos. Se han inflado con éxito, y la Ley de Dios es un asunto muy pequeño en sus ojos. Mire a Claverhouse, inflado con sus triunfos sobre los Covenanters escoceses, ya que con sus dragones rodeó la cabaña de John Brown de Priesthill. Tocados por las oraciones de John Brown, y la vista de su esposa y sus niños indefensos reunidos a su alrededor, los dragones, con los ojos húmedos, se negaron a hacer su trabajo mortal. Cogiendo una pistola de su cinturón, Claverhouse le disparó al hombre bueno en la cabeza. Dirigiéndose a la esposa a la que había enviudado, dijo: "¿Qué piensas de tu marido ahora?" "Siempre pensé mucho en él, señor", respondió la valiente mujer; "Pero nunca tanto como lo hago hoy. Pero, ¿cómo vas a responder por el trabajo de esta mañana? A los hombres", respondió, "puedo responder, y en cuanto a Dios, lo tomaré en mis propias manos". Cuatro años después, en el Paso de Killiecrankie, Claverhouse murió por una mano desconocida. ¡Cuántos piensan como lo hizo Claverhouse! Debido a que tienen rango, riqueza o poder, por lo tanto, imaginan que pueden pisotear las leyes de Dios o pisotear la moral. Napoleón el Grande pensó que cuando se divorció de su esposa inocente y fiel; y luego testifiqué que ese paso falso y culpable fue el comienzo de su caída y desgracia. Porque, por su riqueza o su posición, los hombres piensan que pueden desafiar la opinión pública, por lo tanto, imaginan que también pueden ignorar los mandamientos de Dios. Pero es un gran error. Ninguna prosperidad, ni riquezas, ni posición en la vida, pueden elevarnos por encima de la Ley de Dios.
"En las corrientes corruptas de este mundo, las ofensas de la mano dorada pueden empujar por la justicia, y a menudo se ve el premio malvado en sí mismo. Comprende la ley. Pero no es así arriba. No hay arrastrar los pies; allí la acción radica en su verdadera naturaleza; y nosotros mismos nos obligamos, incluso hasta los dientes y la frente de nuestras faltas, a dar evidencia ".
Ah! si; ese es el único mensaje para ricos y pobres por igual. "Porque todos debemos comparecer ante el tribunal de Cristo; para que cada uno reciba las cosas hechas en su cuerpo, de acuerdo con lo que ha hecho, ya sea bueno o malo". Tales son, entonces, los peligros que trae consigo la prosperidad. Hay una fuerte tentación a la presunción y al orgullo. Si tenemos mucha prosperidad, entonces debemos estar en oración. Si aumentan las riquezas, también aumenta la responsabilidad de usarlas bien. Si observamos la prosperidad mundana en relación con la eternidad, por un lado parecerá muy pobre e insignificante. ¿Cuáles son todas las riquezas de este mundo en comparación con la "herencia incorruptible y sin mancha, que no se desvanece"? ¿Cuáles son todos los honores y privilegios que el rango mundano y la prosperidad traen consigo, en comparación con el privilegio de ser uno de los hijos de Dios? ¿Qué es toda la sociedad de la tierra en comparación con la comunión de Jesús? Si estás haciendo de la prosperidad mundana el principio y el fin de tu existencia, sacrificándote por ella, como lo hacen muchos, salud y conciencia y tu vida espiritual, ¡haz una pausa y piensa! ¿Vale la pena? Pon los dos mundos en la balanza. Para un alma no salva, con una eternidad oscura y sin esperanza, la prosperidad terrenal es solo una burla. Pero, por otro lado, la prosperidad mundana, ganada por los esfuerzos cristianos, guiada por un corazón cristiano y utilizada por una mano cristiana, ¡qué bendición puede llegar a ser! Deja que Jesús esté en tu corazón primero. Deje que él permanezca allí: su amor, su poder de motivación, su Palabra, su guía, y entonces no habrá peligro en la prosperidad. C.H.I.
HOMILIAS DE D. THOMAS
Algunas lecciones de la historia de los reyes.
"En el vigésimo séptimo año de Jeroboam", etc. Se representa al poderoso gobernador del universo diciendo a la nación judía: "Te di un rey en mi ira" (Oseas 13:2). Y verdaderamente, con un cierto número de excepciones aquí y allá a través de los siglos, los reyes han demostrado flagelos maléficos de la raza. En este capítulo se mencionan no menos de siete de esos hombres que se llaman reyes, pero que, en lugar de tener un grano de realeza moral en sus almas, eran siervos despreciables en el último grado, esclavos de sus pasiones de sensualidad y codicia. ¡Cuántos reyes convencionales en todas las edades son pobres morales y vasallos de Satanás! Mira por un momento a cada uno de los reyes que tenemos ante nosotros. Aquí está Azariah, en otro lugar llamado Uzías, quien fue el hijo y sucesor de Amasías. Aquí está Zacarías, el hijo y sucesor de Jeroboam II. Rey de Israel, que reinó solo seis meses, y luego cayó de la mano de Shallum. Aquí está Shallum, el decimoquinto rey de Israel, y el asesino de Zacarías, y quien a su vez fue asesinado. Aquí está Menahem, el hijo de Gadi, quien, después de haber matado a Shallum, reinó en su lugar diez años, un reinado caracterizado por una crueldad despiadada y una opresión tiránica. Aquí está Pekahiah, el hijo y sucesor de Menahem, quien reinó dos años sobre Israel, y luego fue asesinado por Pekah. Aquí está Pekah, que era general del ejército israelita, y asesinó al rey Pekahiah en su palacio, y usurpó el gobierno, reinando, según el texto existente, veinte años. Aquí está Jotham, el hijo y sucesor de Uzías, el undécimo rey de Judá, que reinó durante dieciséis años. Él, tal vez, fue el menos malvado de todos estos príncipes. Todo el capítulo nos recuerda varias cosas que vale la pena tener en cuenta.
I. LA EXISTENCIA DE RETRIBUCIÓN EN ESTA VIDA. Aquí descubrimos la retribución en la lepra de Azarías, y en el destino de los otros reyes. De Azarías se dice: "El Señor hirió al rey, por lo que fue leproso hasta el día de su muerte, y habitó en varias casas". De todas las aflicciones físicas, tal vez la lepra sea la más dolorosa y repugnante. Se come la vida de un hombre y lo condena a la soledad. La enfermedad ataca tanto a príncipes como a indigentes. Luego vea cómo les fue a los otros malvados. El asesino es asesinado, el asesino es asesinado; Salum derriba a Zacarías; Menahem derriba a Shallum; y Pul, el rey de Asiria, golpea a Menahem con un terrible golpe de humillación y opresión; Pekah golpea a Pekahiah, y reina veinte años cuando él mismo es golpeado por el golpe de un asesino. Verdaderamente, incluso en esta vida, "con lo que midan, se les medirá nuevamente". Aunque la retribución aquí puede no ser completa y adecuada, aún funciona en todas partes de la sociedad humana: se trata de una promesa y una profecía de ese reino más allá de la tumba, donde cada hombre será tratado de acuerdo con sus obras.
II LA PODERIDAD DEL ERROR RELIGIOSO. En este capítulo hay un registro de largos períodos y de grandes cambios. Se libran batallas, se efectúan revoluciones, el monarca sucede al monarca y los años van y vienen; pero queda una cosa, es decir, idolatría "Los lugares altos no fueron removidos: la gente sacrificó y quemó incienso aún en los lugares altos" (versículos 4 y 34). Entre las muchas tendencias malignas del hombre no hay ninguna tan poderosa e influyente como la pseudo-religiosa. Dos hechos darán cuenta de esto.
1. La fuerza del elemento religioso en el hombre. Burke y otros de los más sabios de la raza han designado al hombre como un animal religioso. La religión con el hombre no es una facultad, sino el sustrato en el que están inherentes todas las facultades; Es el núcleo y la raíz de su naturaleza. Por lo tanto, donde sea que se encuentre al hombre, si no tiene hogar, tiene un santuario; si no tiene amigo, tiene un dios.
2. El poder del egoísmo en el hombre. Lo que el hombre más necesita presenta los mayores motivos para la avaricia y la ambición humanas. De ahí la creación de cuerpos de sacerdotes para reforzar las religiones falsas y obtener posición y riqueza de ellas. Corruptio optimi pessima. Es muy triste cuando los hombres buscan "obtener una ganancia de piedad".
III. El corazón de los pueblos esclavizados. Si los pueblos de Judá e Israel hubieran sido realmente hombres dignos de su humanidad, ¿habrían tolerado durante un día a los monstruos que tenemos en este capítulo? La existencia de los tiranos es culpa del pueblo. — D.T.
HOMILIAS POR J. ORR
Otro rey que comienza bien y termina enfermo.
Es notable que tres reyes de Judá en sucesión exhibieron esta característica. Comienzan bien, sirven a Dios por un tiempo y prosperan, pero al final tropiezan y fracasan. Hemos visto los destinos de Joás y Amasías; y Azarías proporciona un tercer ejemplo.
I. REINO DE AZARIAH.
1. Su justo gobierno. Azarías comenzó a reinar cuando solo tenía dieciséis años; reinó mucho, cincuenta y dos años, y durante la mayor parte de su reinado se señaló a sí mismo como un rey que hizo lo correcto. Salvo que los lugares altos no fueron removidos, el elogio que se le dio es incondicional. Era un gobernante capaz y enérgico, mucho más que su padre o su abuelo. La virtud de su reinado se remonta en Crónicas a la influencia de un buen hombre, Zacarías, "que tenía entendimiento en las visiones de Dios" (2 Crónicas 26:5) - otro ejemplo del poder para el bien ejercido por los profetas en la historia política de Judá (cf. 2 Crónicas 24:2, 2 Crónicas 24:17; 2 Crónicas 25:7).
2. Su prosperidad. Sobre esto se dilata el Libro de las Crónicas. Mientras Azarías (o Uzías) buscó al Señor, Dios lo hizo prosperar. Todo lo que tocó le fue bien. Había pasado mucho tiempo desde que Judá había sido tan iluminado, tan emprendedor y tan capaz como un rey. Él subyugó a los filisteos, a los árabes de Gur-baal y a los amonitas; fortaleció enormemente las defensas de Jerusalén; desarrolló los recursos del país y fomentó la agricultura; él llevó la organización y el equipo del ejército a un alto nivel de perfección. Como se dice, "Su nombre se extendió lejos en el extranjero; porque fue ayudado maravillosamente, pero fue fuerte" (2 Crónicas 26:15). Era como si Dios deseara, por la abundancia de sus bendiciones, enseñar a Azarías y a su pueblo que seguramente su verdadera ventaja radicara en su servicio. Los reinados anteriores habían dado ejemplos de esto; pero aquí había una nueva prueba, aún más innegable que la anterior. Sin embargo, fue ineficaz refrenarse del pecado.
II La lepra de Azaria.
1. El gusano en la raíz. Azariah apenas había alcanzado la cima de su poder cuando, como en el caso de sus predecesores, comenzó la declinación. Sin ser advertido por el pasado, permitió que su corazón se volviera orgulloso y altivo. Él era jefe del estado; ¿Por qué no debería ser él también cuenta de la Iglesia? Su consejero profético fue removido en este momento, y lo abandonaron a su voluntad. En su arrogancia, insistió en ir al lugar sagrado del templo para quemar incienso al Señor. Fue allí donde su destino cayó sobre él. Nuevamente se nos recuerda las sutiles tentaciones que se encuentran en la prosperidad. Cuando los hombres engordan, patean; y sus corazones son aptos para ser destruidos (Deuteronomio 8:11-5; Deuteronomio 32:15). Una vez que el orgullo entra al corazón, el deterioro es rápido. Sus comienzos pueden ser invisibles, pero poco a poco se revela en actos abiertos.
2. El golpe del cielo. Azarías estaba desafiando las leyes del cielo, y fue del cielo el golpe que golpeó su orgullo. Mientras aún estaba parado en el altar de Dios, ofreciendo incienso no permitido, el lugar leproso comenzó a arder en su frente, y en presencia de los sacerdotes, cuyas protestas despreciaba, se sintió leproso. Los sacerdotes, con horror, lo expulsaron del lugar sagrado. Pero no necesitaba su violencia: "Sí, él mismo se apresuró a salir, porque el Señor lo había herido" (2 Crónicas 26:20). ¡Cuán rápido Dios puede rebajar la arrogancia de los hombres! Es un Dios celoso, y lo que toca el honor de su santuario y adoración es de especial interés para él. Se nos advierte contra la adoración de la voluntad en el servicio de Dios (Colosenses 2:23; cf. Números 10:1, Números 10:2). La lepra no era más que la señal externa del pecado invisible del orgullo; ¡Sin embargo, qué poca vergüenza ocasiona la realidad del pecado, en comparación con la causada por un símbolo externo como este! Podemos creer que, al final, el carácter interno de alguna manera se estampará en la apariencia externa, y luego los hombres verán el pecado en su verdadera repugnancia.
3. Jotham como vicegerente. Se nos dice que a partir de este momento Azariah no participó más en los negocios públicos. Él vivía separado "en una casa de varios, una evidencia viviente de la debilidad del hombre al contender con Dios, del deshonor que es la Némesis del pecado presuntuoso, del aislamiento que traen sobre sí mismos que rechazan los límites que prescribe la Ley de Dios. Durante este período, Jotham, el hijo del rey, actuó como su delegado. Al parecer, en comparación con los reinados israelitas, y con la cronología asiria, los dieciséis años reales de Jotham incluyen este período cuando "él estaba en la casa, juzgando el gente del país ". El pecado es una muerte viva. Azarías era rey de nombre, pero moral, física y legalmente estaba muerto; porque la lepra en el cuerpo es simplemente un proceso de descomposición y muerte. Cuando, de hecho, lo hizo murió, fue enterrado en Jerusalén, pero en una tumba "varios", ya que durante la vida había vivido en una casa "varios" (2 Crónicas 26:23).
Anarquía en Israel.
Con un rápido descenso, el reino de Israel, que había alcanzado una gran prosperidad externa bajo Jeroboam II; se apresuró a su caída. Los profetas nos dan imágenes vívidas de la corrupción de los tiempos. Los lazos de la vida social se aflojaron, la opresión era desenfrenada, el temor de Dios parecía haber desaparecido de la tierra; no había confianza, paz o buena voluntad entre ninguna clase en la nación. Como consecuencia, el trono era una presa para cualquier aventurero que tuviera poder para apoderarse de él.
I. LA CAÍDA DE LA CASA DE JEHU.
1. La sombra de la fatalidad. Con la llegada de Zacarías, el hijo de Jeroboam, la cuarta generación de la dinastía de Juan ascendió al trono. Se puede decir que la sombra de la fatalidad descansó sobre este rey desafortunado. Un profeta lo había dicho al fundador de la casa: "Tus hijos se sentarán en el trono de Israel hasta la cuarta generación". Esa palabra tenía su lado brillante de recompensa, pero también tenía su lado oscuro de penalización, y es esto, lo que se vuelve prominente a medida que el término previsto se acerca a su fin. Sin embargo, como ahora también podemos ver, no hay destino en el asunto. La razón por la cual los hijos de John solo debían sentarse en el trono hasta la cuarta generación residía en su propio carácter y acciones. Los decretos de Dios no funcionan en contra, sino en armonía con la naturaleza existente de las cosas y la conexión establecida de causas y efectos. La casa de John estaba a punto de caerse
(1) porque los hijos de Juan habían sido impíos. Ninguno de ellos había buscado la gloria de Dios ni se había esforzado por promover la piedad en la nación. Por el contrario, habían seguido sembrando el viento de la desobediencia a la voluntad de Dios, y la nación ahora debía cosechar el torbellino.
(2) Bajo el gobierno de estos reyes, la irreligión y la inmoralidad se habían extendido rápidamente, y habían echado raíces profundas en el reino. Esto socavará cualquier dinastía, derrocará cualquier imperio. Los gobernantes cometen un gran error cuando fijan su atención únicamente en la prosperidad externa. Si los cimientos están podridos, la estructura tarde o temprano inevitablemente se derrumbará.
(3) Zacarías mismo era un rey débil. Esto está implícito incluso en el breve aviso que tenemos de él. Puede ser a quien se refiere Oseas: "En el día de nuestro rey, los príncipes lo enfermaron con botellas de vino", etc. (Oseas 7:5). En cualquier caso, sabemos que no solo era débil, sino malvado: "Hizo lo malo ante los ojos del Señor".
2. La palabra profética cumplida. Unos breves seis meses del trono fue todo lo que se le permitió a Zacarías. Parece haber sido despreciado por la gente. Su carácter débil parecería más débil en contraste con el de su padre enérgico y victorioso. Tenemos un contraste similar en la historia inglesa entre Richard Cromwell y su padre, Oliver. Pero Zachariah era más que débil, no valía nada. Por lo tanto, cuando el conspirador Shallum golpeó al rey a la luz del día público, "ante el pueblo", ninguna mano parece haber sido levantada en su defensa. Él pereció, y la casa de Jehú se extinguió con él. Los pecadores no viven la mitad de sus días (Salmo 55:23). A su debido tiempo, todas las palabras de Dios se cumplen.
II EL REINO DE MENAHEM. Podemos pasar por el breve reinado de Shallum, que duró solo un mes y del cual no se registran eventos. Fue asesinado por Menahem, el hijo de Gadi, ilustrando la verdad de la cual este capítulo ofrece otros ejemplos, que los que tomen la espada perecerán por la espada (Mateo 26:52). Con respecto a Menahem, notamos:
1. Su violenta usurpación. Él también se poseía del trono por medios violentos. Golpeó a Shallum en Samaria, como Shallum había herido a Zacarías unas semanas antes. Se puede imaginar el efecto de estas revoluciones sobre la moral de las personas y la administración de la ley. ¿Qué respeto se podría sentir por la realeza establecida por tales métodos? Shallum, de hecho, era un asesino, pero Menahem no era mejor. Ni por sanción de Dios ni por elección del pueblo, sino únicamente por la fuerza bruta, se sentó en el trono. Su gobierno fue así, en su inicio y esencia, una tiranía. A esto había llegado Israel al rechazar a su verdadero gobernante: Dios. "Han establecido reyes", dijo Dios, "pero no por mí" (Oseas 8:4). El que rechaza a Dios como su Soberano debe llevar un yugo más pesado.
2. Sus crueldades repugnantes. El hecho de que Menahem mantuviera el trono durante diez años muestra que fue un hombre de no poca habilidad natural. Pero su disposición era salvajemente cruel. No solo hirió a Shallum, una acción que podría ser perdonada, sino que en su guerra con Tiphsah fue culpable de brutales atrocidades contra aquellos que se negaron a someterse a él (cf. versículo 16). En esto se mostró a sí mismo como un hombre de carácter feroz y sin escrúpulos. La gente se había vuelto feroz, impía y violenta; y Dios les dio un rey según su propia imagen.
3. Su liga con Asiria. Este no es el primer contacto de Israel con Asiria, pero es la primera mención de ese contacto en la historia sagrada. El Rey de Asiria, aquí llamado Pul, vino contra la tierra, evidentemente con intenciones hostiles; pero Menahem, mediante el pago de un gran tributo, lo compró y aseguró su sanción a su ocupación del trono. (Sobre la identificación de Pul, vea la Exposición.) Israel ahora se encontraba bajo un yugo extranjero y se "entristeció", como dice Oseas, "por la carga del Rey de los príncipes" (Oseas 8:10). El pecado, que es un esfuerzo después de la emancipación de la Ley y la autoridad de Dios, termina en que el pecador se reduce a la esclavitud miserable (Lucas 15:15, Lucas 15:16; Juan 8:34).
4. Su opresión de la gente. Para recaudar el dinero para Pul, Menahem tenía la necesidad de exigir grandes sumas a los hombres ricos de la tierra. Se nos dice que de cada uno tomó cincuenta siclos de plata. Gran parte de este dinero había sido extraído de los pobres, y ahora fue tomado de los ricos. Al final, probablemente fue sobre los pobres que la carga volvería. Así, la tierra gimió bajo la tiranía, la opresión extranjera, el robo y la molienda de clase por clase. El final aún no estaba del todo, pero se acercaba rápidamente. No debemos dudar que el reinado opresivo de Menahem fue odioso para la gente. Sin embargo, escapó de la pena de sus fechorías en su propia persona y "se acostó con sus padres". Fue su hijo Pekahiah quien cosechó la cosecha que había sembrado.
III. EL REINO DE PEKAH. El reinado de Pekahiah de dos años, como el de Shallum, puede pasarse por alto. Se necesitaba una mano más fuerte para mantener unidos a los elementos en guerra en este reino distraído, y esa mano era la de Pekah, el hijo de Remaliah.
1. Derrocamiento de la casa de Menahem. Menahem había logrado entregar el trono a su hijo, pero este último no pudo retenerlo. La audaz y ambiciosa Pekah, uno de los capitanes de Pekahiah, después de haber asegurado la cooperación de cincuenta galaaditas, hirió al rey en su palacio y a sus asistentes con él. Así, otra revolución violenta tuvo lugar en Israel. Se dice que Pekah mantuvo el trono durante veinte años, pero hay una gran dificultad en este punto para ajustar la cronología. Parece imposible, del lado de Judá, acortar el reinado de Acaz, teniendo en cuenta su propia edad y la de su hijo Ezequías, en sus respectivas accesiones. Para poner de acuerdo las cronologías judía y asiria, aparentemente debemos
(1) acortar el reinado de Pekah por unos diez años, y reducir el reinado de Acaz a una fecha considerablemente inferior a la que generalmente se da, lo que implica también el abandono de la fecha bíblica para el comienzo del reinado de Ezequías (2 Reyes 18:1), y de los sincronismos de este período en general; o
(2) supongamos una pausa o pausa de aproximadamente veinte años en las listas asirias en la época de la adhesión de Tiglat-pileser, es decir, el comienzo del nuevo imperio asirio. Este punto de vista tiene sus dificultades, pero no es imposible. El reinado de Pekah fue tan malvado como el de sus predecesores.
2. Las invasiones de Tiglat-pileser. Durante este reinado comenzaron esas invasiones de los asirios, y las deportaciones de la población, que culminaron en la caída de Samaria y en cautiverio de todo el pueblo, algunos años después. Esta expedición, de la que se hace mención en las inscripciones asirias, tuvo lugar hacia el final del período de gobierno de Pekah, y fue una secuela de los eventos relacionados en 2 Reyes 16:5. Pekah, en alianza con Rezia de Damasco, había hecho un plan para deponer a Acaz de Judá y colocar una criatura propia en el trono (Isaías 7:1). A este ataque propuesto le debemos la magnífica profecía de Isaías sobre el Niño Emanuel.
3. La muerte de Pekah. Este intrigante monarca también, ya que había subido al trono por asesinato, cayó víctima de asesinato. Hoshea, el hijo de Elah, lo mató y lo sucedió como el último rey de Israel. J.O.
Un buen reinado.
En agradable contraste con el carácter de los reinados que hemos estado considerando, se destaca esto de Jotham, que siguió los pasos de su padre en todo lo que era correcto.
I. JUDA BIEN GOBERNADA.
1. Gobierna en el temor de Dios. Jotham demostró ser un excelente gobernante. Tomó la advertencia del ejemplo de su padre, y "preparó sus caminos ante el Señor su Dios" (2 Crónicas 27:6). Su reinado, de hecho, fue breve en comparación con el de su padre y, si se le hubiera dado tiempo, podría haberse reincidido al igual que sus predecesores. Pero, hasta donde llegó, su conducta fue intachable, excepto que los lugares altos aún no habían sido eliminados. Si suponemos que los años de gobierno de Jotham se cuentan desde el momento en que ocupó el lugar de su padre en la administración pública, no puede haber reinado solo por más de cinco o seis años.
2. Religión honrada. Se dice de él, negativamente, que él, como su padre, no entró en el templo del Señor (2 Crónicas 27:2), y positivamente, que "él construyó la puerta más alta de la casa del Señor." Mientras que un gobernante malvado como Atalía derribó el templo, este buen rey se propuso adornarlo y fortalecerlo. En esto mostró un celo loable por el honor de Dios.
3. El reino fortalecido. Jotham fortaleció el reino de Judá de muchas otras maneras: mediante una administración justa, mediante grandes obras de construcción, mediante la subyugación de enemigos, etc. (2 Crónicas 27:3). Si los anales de este reinado, "escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Judá", pudieran recuperarse, mostrarían a Jotham como uno de los mejores reyes que tuvo Judá: un hijo digno de un padre muy capaz. Tales gobernantes son una bendición para un país. Su pérdida debe ser deplorada, ya que no hay garantía de que sus sucesores sean como ellos. De Jotham a Acaz el descenso es genial.
II JUDÁ AMENAZADA.
1. Una nota discordante. Se dice en Crónicas que, a pesar del gobierno iluminado y justo de Jotham, "el pueblo todavía lo hizo corruptamente" (2 Crónicas 27:2). No es fácil purgar la levadura malvada una vez que ha entrado en una comunidad; y el culto a los lugares altos dio la oportunidad de que las prácticas malvadas se desarrollaran lejos del centro, que estaba más bajo el ojo del rey. Las imágenes que Isaías ahora comienza a dibujar para nosotros muestran que la corrupción no fue leve.
2. Invasión amenazada. A esta corrupción interna del pueblo se le pueden atribuir los castigos que Dios ahora consideró conveniente enviar a Judá. En el reinado de Jotham solo comienzan, pero en el reinado de Acaz se desarrollan en proporciones considerables. En el texto simplemente se nos dice: "En aquellos días, el Señor comenzó a enviar contra Judá Rezin, el rey de Siria, y Peka, hijo de Remaliah". Estos dos reyes, como veremos más adelante, tenían designios sobre el trono de Judá. El castigo es más merecido cuando se otorgan grandes privilegios y no se mejoran. — J.O.