João 1:1-51
1 No princípio era aquele que é a Palavra. Ele estava com Deus, e era Deus.
2 Ela estava com Deus no princípio.
3 Todas as coisas foram feitas por intermédio dele; sem ele, nada do que existe teria sido feito.
4 Nele estava a vida, e esta era a luz dos homens.
5 A luz brilha nas trevas, e as trevas não a derrotaram.
6 Surgiu um homem enviado por Deus, chamado João.
7 Ele veio como testemunha, para testificar acerca da luz, a fim de que por meio dele todos os homens cressem.
8 Ele próprio não era a luz, mas veio como testemunha da luz.
9 Estava chegando ao mundo a verdadeira luz, que ilumina todos os homens.
10 Aquele que é a Palavra estava no mundo, e o mundo foi feito por intermédio dele, mas o mundo não o reconheceu.
11 Veio para o que era seu, mas os seus não o receberam.
12 Contudo, aos que o receberam, aos que creram em seu nome, deu-lhes o direito de se tornarem filhos de Deus,
13 os quais não nasceram por descendência natural, nem pela vontade da carne nem pela vontade de algum homem, mas nasceram de Deus.
14 Aquele que é a Palavra tornou-se carne e viveu entre nós. Vimos a sua glória, glória como do Unigênito vindo do Pai, cheio de graça e de verdade.
15 João dá testemunho dele. Ele exclama: "Este é aquele de quem eu falei: Aquele que vem depois de mim é superior a mim, porque já existia antes de mim".
16 Todos recebemos da sua plenitude, graça sobre graça.
17 Pois a Lei foi dada por intermédio de Moisés; a graça e a verdade vieram por intermédio de Jesus Cristo.
18 Ninguém jamais viu a Deus, mas o Deus Unigênito, que está junto do Pai, o tornou conhecido.
19 Esse foi o testemunho de João, quando os judeus de Jerusalém enviaram sacerdotes e levitas para lhe perguntarem quem ele era.
20 Ele confessou e não negou; declarou abertamente: "Não sou o Cristo".
21 Perguntaram-lhe: "E então, quem é você? É Elias? " Ele disse: "Não sou". "É o Profeta? " Ele respondeu: "Não".
22 Finalmente perguntaram: "Quem é você? Dê-nos uma resposta, para que a levemos àqueles que nos enviaram. Que diz você acerca de si próprio? "
23 João respondeu com as palavras do profeta Isaías: "Eu sou a voz do que clama no deserto: ‘Façam um caminho reto para o Senhor’ ".
24 Alguns fariseus que tinham sido enviados
25 interrogaram-no: "Então, por que você batiza, se não é o Cristo, nem Elias, nem o Profeta? "
26 Respondeu João: "Eu batizo com água, mas entre vocês está alguém que vocês não conhecem.
27 Ele é aquele que vem depois de mim, cujas correias das sandálias não sou digno de desamarrar".
28 Tudo isso aconteceu em Betânia, do outro lado do Jordão, onde João estava batizando.
29 No dia seguinte João viu Jesus aproximando-se e disse: "Vejam! É o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo!
30 Este é aquele a quem eu me referi, quando disse: Vem depois de mim um homem que é superior a mim, porque já existia antes de mim.
31 Eu mesmo não o conhecia, mas por isso é que vim batizando com água: para que ele viesse a ser revelado a Israel".
32 Então João deu o seguinte testemunho: "Eu vi o Espírito descer do céu como pomba e permanecer sobre ele.
33 Eu não o teria reconhecido, se aquele que me enviou para batizar com água não me tivesse dito: ‘Aquele sobre quem você vir o Espírito descer e permanecer, esse é o que batiza com o Espírito Santo’.
34 Eu vi e testifico que este é o Filho de Deus".
35 No dia seguinte João estava ali novamente com dois dos seus discípulos.
36 Quando viu Jesus passando, disse: "Vejam! É o Cordeiro de Deus! "
37 Ouvindo-o dizer isso, os dois discípulos seguiram a Jesus.
38 Voltando-se e vendo Jesus que os dois o seguiam, perguntou-lhes: "O que vocês querem? " Eles disseram: "Rabi", ( que significa Mestre ), "onde estás hospedado? "
39 Respondeu ele: "Venham e verão". Então foram, por volta das quatro horas da tarde, viram onde ele estava hospedado e passaram com ele aquele dia.
40 André, irmão de Simão Pedro, era um dos dois que tinham ouvido o que João dissera e que haviam seguido a Jesus.
41 O primeiro que ele encontrou foi Simão, seu irmão, e lhe disse: "Achamos o Messias" ( isto é, o Cristo ).
42 E o levou a Jesus. Jesus olhou para ele e disse: "Você é Simão, filho de João. Será chamado Cefas" ( que significa Pedro ).
43 No dia seguinte Jesus decidiu partir para a Galiléia. Quando encontrou Filipe, disse-lhe: "Siga-me".
44 Filipe, como André e Pedro, era da cidade de Betsaida.
45 Filipe encontrou Natanael e lhe disse: "Achamos aquele sobre quem Moisés escreveu na Lei, e a respeito de quem os profetas também escreveram: Jesus de Nazaré, filho de José".
46 Perguntou Natanael: "Nazaré? Pode vir alguma coisa boa de lá? " Disse Filipe: "Venha e veja".
47 Ao ver Natanael se aproximando, disse Jesus: "Aí está um verdadeiro israelita, em quem não há falsidade".
48 Perguntou Natanael: "De onde me conheces? " Jesus respondeu: "Eu o vi quando você ainda estava debaixo da figueira, antes de Filipe o chamar".
49 Então Natanael declarou: "Mestre, tu és o Filho de Deus, tu és o Rei de Israel! "
50 Jesus disse: "Você crê porque eu disse que o vi debaixo da figueira. Você verá coisas maiores do que essa! "
51 E então acrescentou: "Digo-lhes a verdade: Vocês verão o céu aberto e os anjos de Deus subindo e descendo sobre o Filho do homem".
EXPOSIÇÃO
O título do livro é diferente nos manuscritos e nas versões antigas, e as diferenças são tão consideráveis que não podem ser referidas ao texto original. A forma mais simples do título é encontrada em א, B, D e nada mais é do que "segundo João", ΙΩΑΝΝΗΝ ΙΩΑΝΝΗΝ (B dá apenas um N no nome de João, mas א dois); e isso é seguido pela vulgata e siríaco como um título corrente. A imensa proporção de unciais - A, C, E, F, G, L e oito ou nove outros - dizia "Evangelho segundo João" (Εὐαγγέλιον κατὰ Ιωάννην). Isto é seguido por Tregelles, Lachmann, Alford. O T.R., com um grande número de manuscritos, lê: "O Evangelho segundo João;" e na terceira edição de Estevão, a palavra "santo" ocorre antes de "Evangelho". As cursivas 69, 178, 259, leem Εὐαγγέλιον ἐκ τοῦ κατὰ Ἰωὰνην. Algumas letras cursivas dizem: "Do (santo) Evangelho segundo João". Os textos impressos do siríaco de Peschito têm Evangelium sanctum praedicationis Johannis praeconis. Os Revisores, com T.R., colocaram Τὸ κατα Ἰωάννην Εὐαγγέλιον como título.
Alguns pensam que a frase "de acordo com" sugere um tipo de doutrina ou ensino com o qual o documento deve harmonizar e, portanto, deixa de lado a idéia de autenticidade pessoal por sua própria forma. Essa interpretação, visto que se aplica a Marcos e Lucas, bem como a João e Mateus, perderia seu significado; pois Marcos e Lucas, por numerosos avisos tradicionais, têm sido continuamente creditados, não por terem pessoalmente apresentado algum tipo especial de doutrina diante da Igreja, mas por terem sido, respectivamente, o intérprete de Pedro ou Paulo. Consequentemente, o significado da frase nos obriga a perguntar se a palavra "Evangelho" ou "Santo Evangelho", em primeira instância, se refere ao livro. Não é o "Evangelho de João" que se destina, mas as boas novas ou boas novas de Deus relatadas por João, das quais esse e outros títulos falam. Além disso, ocorrem numerosos casos em que o κατὰ é similarmente usado para denotar autoria. Assim, "O Pentateuco de acordo com Moisés", "A História de Heródoto", "O Evangelho de Pedro" são títulos que, em todos os casos, devem sugerir a idéia de autoria (Godet). Não podemos imaginar que qualquer outra implicação tenha sido pretendida por essa antiga inscrição.
Cada um dos evangelistas começa com uma grande "pressuposição", ou tese principal própria, expressa com mais ou menos explicações, que se torna seu objetivo óbvio sustentar. Esta tese principal é apresentada nas primeiras frases de cada um dos os sinópticos. Assim, MARK abriu com as memoráveis palavras: “O começo do Evangelho de Jesus Cristo, o Filho de Deus.” Desde o início, ele se refere às antecipações proféticas e à realização histórica de boas novas proferidas pelo Senhor, e ele baseou todo o seu ensino. no fato de que Jesus Cristo era FILHO DE DEUS. MATEUS, que desejava estabelecer a reivindicação especial do Senhor ao Messias, e seu direito oficial ao trono de Davi, começou com uma prova genealógica da descida do Senhor de Davi e Abraão. LUKE, que pretendia ilustrar a humanidade divina e construir sua narrativa sobre fatos históricos e dados cronológicos, retomou sua história com o nascimento do batista e, em conjunto com seu batismo em Jesus, apresenta uma genealogia linear dos suposto pai (e provavelmente da mãe) de Jesus, através da linha de Natã a Davi, daí de Davi a Abraão e, finalmente, a Adão, o primeiro filho de Deus. Em seu prólogo, Lucas indicou o uso biográfico que ele fizera do material em suas mãos e do conhecimento pessoal que adquirira, e que pretendia expor os fundamentos de segurança que existiam para as coisas que a Igreja mais acreditava plenamente ( Lucas 1:1).
O quarto evangelista foi tão fervorosamente disposto a dar provas do Messias de Jesus quanto Mateus (veja João 20:31), e resolveu enfatizar a humanidade completa do Filho de Deus como era o próprio Lucas (ver versículo 14, e todos os muitos sinais da semelhança do Salvador com seus irmãos, e simpatia por seus sofrimentos e alegrias - João 2:1 ; João 4:6; João 5:13, João 5:14; João 11:5, João 11:35, etc.). Mas João sentiu mais profundamente do que muitos dos apóstolos a refulgência da glória do Pai que brilhava na face de Jesus Cristo. João ouvira nas palavras de Jesus a verdadeira voz do Deus vivo; "A Palavra do Senhor (ὁ Λόγος Κυρίου) veio a ele" no discurso (λαλιά) de Jesus. Havia uma divindade sobre a missão do Senhor que impressionou profundamente esse evangelista - que Jesus tinha um sentido especial de Deus, que ele era o Dador da vida eterna e o Autor da salvação eterna, e que ele tinha a "forma de Deus ", embora à semelhança dos homens. A mente de João revolvia toda a verdade que, muito antes de este prólogo ou introdução ter sido escrito, tinha sido proclamada por Paulo e o autor da Epístola aos Hebreus, em todas as frases variadas. Foi em harmonia com todo o propósito de seu Evangelho que ele deveria iniciá-lo antes do batismo, antes do nascimento, antes da concepção do Senhor Jesus; que ele deveria voltar atrás em pensamento à própria atividade Divina - àquelas idéias da revelação mais antiga que, embora não conflitassem com o puro monoteísmo das Escrituras Hebraicas, envolviam a verdadeira preparação para a realidade estupenda, para a tragédia suprema, por o reino divino que se desenvolveu sob seus próprios olhos. Ele olhou de volta para o passado, ou melhor, olhou fora do tempo para a eternidade; ele olhou da concepção milagrosa para a coisa santa que foi concebida no ventre da humanidade; ele se esforçou para estabelecer a forma de Deus que só poderia se tornar "carne" e tabernáculo entre os homens; e que, apesar de ter feito isso, não destruiu a unidade da Deidade, mas a confirmou e a estabeleceu. Ele não demorou a refletir sobre todos os métodos pelos quais Deus havia se aproximado dos homens, nem podia acreditar que Deus Encarnado nunca prenunciou sua presença com os homens, ou sua manifestação a eles, antes de seu próprio dia e hora. Quando o velho estava em Éfeso, muitas especulações perigosas eram abundantes. Alguns negaram que Cristo já tivesse entrado em carne alguma, e disseram que uma presença tão divina como a dele não era uma realidade objetiva - era aliada às manifestações "aparentemente" docéticas feitas aos patriarcas do Antigo Testamento. Jesus era para eles uma teofania, não um homem vivo. Agora, aprendemos com a Primeira Epístola que tal tese era, na opinião de João, a quintessência do anticristo. Outros, novamente, especularam sobre as emanações da Deidade, até que uma nova mitologia estava começando a pairar na fronteira entre a cristandade e o paganismo. Erros essênicos e ebioníticos o haviam afligido. Finalmente chegou o momento em que o "Filho do Trovão", que viu toda a glória do Senhor ressuscitado, toda a majestade de seu reinado triunfante, proferiu essas palavras iniciais, respondendo, em cada frase, a um ou outro desses equívocos de Pessoa de seu Senhor. E ele passou a estabelecer uma base simples, profunda e forte o suficiente para apoiar os fatos sobre os quais a fé da Igreja estava repousando. Os homens tinham chegado a acreditar que eram filhos de Deus e foram gerados como tais pela vontade de Deus e, se filhos, que eram herdeiros de Deus por meio de Jesus Cristo (Romanos 8:16, Romanos 8:17; Gálatas 3:26). "Graça e verdade" estavam iluminando corações partidos e confusos quando aceitaram a realidade da masculinidade divina de Jesus, e algo melhor do que as meras especulações das escolas da Palestina, Alexandria ou Éfeso era necessário para explicar (como ele , o discípulo amado viu isto) o mistério da vida de Cristo. O que ele estabeleceu como a solução do problema do "começo do Evangelho" é chamado de prólogo deste evangelho. Mesmo aparte da inspiração que respira, não pode ser citada nenhuma passagem na literatura que tenha exercido uma influência mais poderosa sobre o pensamento dos últimos mil e oitocentos anos do que aquela que expõe as idéias fundamentais de João sobre a essência e o caráter, a idiossincrasia e a energia da plenitude divina que habitava em Jesus.
A pergunta foi feita: onde termina o prólogo? M. Reuss pressiona firmemente a visão de que o proem da telha terminou com o quinto verso e que com o sexto o apóstolo iniciou seu recital histórico. Ele recomenda que não haja interrupção do sexto ao décimo oitavo verso; que neste parágrafo o autor expõe o efeito geral do testemunho do histórico batista de Jesus; e que, em conseqüência disso, um número limitado de indivíduos foi levado a reconhecer
(1) a natureza divina da Palavra manifestada na carne,
(2) a verdade das afirmações do Batista,
(3) a distinção radical entre Moisés e Cristo,
(4) o fato de que o verdadeiro conhecimento de Deus só pode ser obtido pela mediação deste último.
Alguma vantagem preliminar é assim assegurada pelo crítico que procura aliar este parágrafo ao resto da história e imputar a todo o Evangelho, bem como à passagem em questão, o caráter de um romance teológico ou didático. A enorme maioria de todos os estudiosos, embora reconheça novos pontos de partida no versículo 6 e novamente nos versículos 14-18, não admite que as representações ou pressuposições preliminares do evangelista tenham parado até que ele chegue ao enunciado sublime que aponta tão obviamente de volta ao versículo 1: "Ninguém jamais viu Deus; o único Filho gerado que está no seio do Pai, ele o declarou." Do primeiro versículo ao décimo oitavo, o evangelista gira em torno da idéia fundamental da "Palavra que estava com Deus e era Deus". mas seu objetivo é mostrar como a Palavra entrou em relações com o homem, e como o homem pode entrar em relações com a Deidade por meio daquele que se manifestou na carne em toda a plenitude da graça e da verdade. Um método óbvio deste autor no Evangelho, Epístolas e Apocalipse mostra que ele costumava voltar aos pensamentos que havia proferido anteriormente, mas ao mesmo tempo fazendo isso em ciclos frescos e com significados adicionais (ver Introdução). A grande espiral de suas meditações varre, a princípio, toda a região de "todas as coisas" que têm seu centro na "Palavra de Deus": "" Todas as coisas surgiram através dele. " Então ele formalmente discrimina entre "coisas" e "forças", e indica especialmente a relação da "Palavra" com as energias e as bênçãos de todo o universo de seres sencientes e responsáveis que derivam toda a sua "vida" da "vida que é nele ", e sua" luz "dessa" vida ", indicando, à medida que prossegue, a presença do antagonismo à luz e à vida exibida por nossa humanidade imperfeita e danificada (versículos 1-5). Aqui todo o testemunho de profecia - reunido na pessoa de um homem histórico, John Baptist - é amplamente caracterizado, e alguma concepção do auxílio que a revelação e a inspiração deram aos homens para reconhecer a luz quando a vêem e ouça a voz do Senhor Deus enquanto fala. Toda a função da profecia é discriminada pela força da luz em ação em todo homem vivo. A ajuda especial dada à raça santa, preparada e selecionada, pelo modo de suas auto-revelações, traz o pensamento espiral para a região da escuridão intensificada daqueles que recusam a luz mais brilhante (versículos 9-11), para que o versículo 11 corresponde ao versículo 5. Os versículos 12, 13 fazem uma pausa na região da luz. Algumas almas são pelo menos transformadas em luz, tornam-se conscientes de uma geração divina, nascem (através da fé), independentemente de todos os meios terrenos, nacionais ou sacramentais, no mesmo tipo de relação com Deus que desde a eternidade tem sido desfrutada por todos. a palavra.
Nesse ponto, inicia-se uma nova revolução do pensamento, caracterizada por um brilho e eficácia mais intensos, porque revelada em uma gama mais estreita de fatos. Ele toca o próprio foco e centro da manifestação divina, quando diz: "E o Verbo se fez carne e foi tabernalizado entre nós". "A Palavra" não se tornou "todas as coisas", nem foi identificado com a vida, e menos ainda com a luz. O amplo esplendor e o glorioso olhar da luz não foram identificados com os objetos sobre os quais ele pousou através de meios proféticos. Os τὰ ἴδια, a raça especial dos portadores da luz, não eram, mesmo em sua forma mais elevada de receptividade, encarnações da Palavra. Nem a consciência, nem a profecia, nem a glória da Shechiná eram da substância ou essência da "Palavra", embora toda a energia de cada uma delas fosse e seja e sempre será o brilho da luz primordial sobre a humanidade.
Essa é a teoria do escritor desse prólogo, mas sua principal contribuição para a soma do pensamento humano é que "essa Palavra se fez carne". Tendo anunciado esse fato estupendo, o autor relata as evidências de sua própria experiência pessoal; e ele registra seu consentimento invencível a essa glória única e central da manifestação divina. Isso imediatamente leva a algumas antíteses abrangentes traçadas entre a Encarnação e todas as mais ilustres e luminosas revelações anteriores. Assim como os versículos 6, 7 revelaram a diferença entre profecia e a "luz dos homens", assim, tendo chegado a este ponto focal de esplendor, a profecia novamente fala na pessoa do Batista; e o versículo 15 cita o mais alto testemunho da posição suprema do Deus encarnado, acima do maior dos mestres dos homens. No versículo 16, o apóstolo se refere ao Verbo Encarnado como a Fonte de todas as emoções e vida apostólicas. Por meio dele, e não dos meros ensinamentos de profecia ou consciência, todos nós recebemos graça e verdade. Então, voltando ao maior homem que fez época e momento de toda a história passada, o próprio Moisés parece brilhar apenas como a luz de uma lua minguante no advento do amanhecer. Mais que isso; nem Adão no Paraíso, nem Noé contemplando o arco desviado, nem Abraão em Moriá, nem Jacó em Peniel, nem Moisés na fenda da rocha, nem Elias em Horebe, nem Isaías no templo, nem Ezequiel no rio de Quarar , já viram, no sentido em que Jesus viu, o rosto do Pai. O único Filho gerado que estava com Deus e era Deus, e no seio do Pai, ele o revelou. O proem inteiro não cessa até atingir essa peroração triunfante. A exegese detalhada da passagem sozinha pode justificar essa estimativa da importância do prólogo. Diferentes comentaristas a dividiram de maneira um pouco diferente, e muitos fizeram uma distinção muito nítida entre a vida pré-encarnatória do Logos e a manifestação histórica, teocrática ou eclesiástica. Certamente o que o Logos eterno era antes de sua manifestação e antes da humilhação do amor infinito, ele era e deve ter sido durante a vida humana de Jesus, ele deve ser agora, e sempre deve ser. Em outras palavras: A Palavra, que estava no princípio com Deus, ainda está "com Deus". Toda vida é continuamente a efluência de uma de suas infinitas energias; toda luz é a refulgência dessa essência brilhante que não é criada. Ele ainda está voltando "sozinho" e "eles não o recebem". Os processos descritos nos versículos 6-13 nunca cessaram; antes, eles são realmente mais conspícuos do que jamais foram antes no ministério da Palavra, mas não esgotaram nem diminuíram nem um pingo da atividade estupenda do eterno, criativo e revelador Logos.
A primeira parte do Evangelho, consistindo no cap. 1-4, já descrevemos como
I. A revelação dos logotipos para o mundo.
1. A hipótese formulada pelo evangelista para explicar a série de fatos que ele está prestes a narrar é vista especialmente em João 1:14; mas antes de afirmar esse grande fato de que a Palavra foi feita carne, ele passa a mostrar
(1) A pré-existência, personalidade e Divindade do Logos.
No começo era a palavra. Desde os primeiros tempos, os expositores perceberam que o evangelista testou aqui uma comparação com o ἐν ἀρχῇ ("no começo") do primeiro verso do Livro de Gênesis. Isso dificilmente pode ser duvidado; mas a semelhança cessa imediatamente ou é transformada em uma antítese; pois enquanto a narrativa mosaica passa a indicar o início da criação e do tempo, dizendo: "No princípio Deus criou os céus e a terra", esta passagem afirma que o Verbo era então. Ele não foi criado, nem começou a ser. Consequentemente, não há razão para reunir a partir desta passagem a origem temporal da "Palavra", ou do primeiro versículo de Gênesis, para discutir a eternidade da matéria. O escritor aqui mostra que ficou profundamente impressionado com a autoconsciência do Senhor, que permitiu que seus discípulos acreditassem em um Ser e glória pessoais "antes que o mundo existisse" e "antes da fundação do mundo" (João 17:5, João 17:24). A idéia de existência antes da existência do mundo é atribuída à sabedoria divina (Sophia ou) (Provérbios 8:23 e em outros lugares; 1 João 1:1). O mesmo apóstolo fala além disso "daquilo que era (ἀπ ἀρχῆς) desde o princípio", mas que nos foi manifestado. As interpretações que fizeram o ἀρχή significar, com Cirilo, o Divino "Pai"; a noção valentiniana de que wasρχή era uma hipótese distinta, distinta do Pai ou do Logos; A noção de Orígenes de que isso significava a "Sabedoria Divina"; a visão sociniana de que se referia ao "início da pregação do evangelho"; - agora não é seriamente mantida. "O começo dos tempos" lança a mente no abismo do eterno agora. Nesse ponto de partida de toda a criação e toda manifestação divina, "o Verbo era". Seria difícil expressar no discurso humano mais explicitamente a idéia da existência eterna. No uso e na filosofia gregos, o termo ΛΟΓΟΣ sustentava o duplo senso de razão ou pensamento imanente na suprema divindade (λόγος ἐνδιάθετος), e também de "discurso" ou "palavra" (λόγος προφορικός). Muitas vezes foram feitas tentativas para identificar os λόγος de João com a fase anterior de seu significado comum a Platão ou Filo, e para encontrar no prólogo as especulações metafísicas da escola alexandrina - identificar os λόγος com a concepção filônica dos κόσμος νοητικός , com a "idéia de todas as idéias" divina, o arquétipo do universo, a personalidade de Deus personificada ou a autoconsciência divina. Mas todo o sistema de filosofia de Philo pelo qual ele tentou explicar a criação do mundo, sua teoria do Logos que era abominável e totalmente incapaz de encarnação, baseada em um dualismo completo, significativamente reticente em relação ao Messiânico. A idéia, e nada sabia das esperanças ou antecipações nacionais de Israel, não era a fonte nem da revelação ou da nomenclatura de João (ver Introdução). O discípulo de Batista e de Jesus encontrou na própria Escritura tanto a fraseologia quanto a idéia que ele aqui desdobra e aplica. Os escritores do Novo Testamento nunca usam o termo Logos para denotar "razão" ou "pensamento" ou "autoconsciência", mas sempre denotam por "discurso", "pronunciação" ou "palavra" - a próxima, a roupas de pensamento, a manifestação da razão ou propósito, mas nem o "pensamento", nem a "razão", nem o "propósito" em si. O termo é usado aqui sem explicação, como se fosse bem entendido por seus leitores. Inúmeras explicações foram oferecidas em tempos posteriores, longe de serem satisfatórias. Assim, Beza considerou o termo idêntico a ὁ λεγόμενος, "o Prometido" - o Personagem mencionado pelos profetas. Isto, mesmo com a modificação de Hofmann, viz. "a Palavra de Deus, ou Evangelho, cujo grande tema é o Cristo pessoal", se desfaz em pedaços assim que é referida aos vários predicados que se seguem, e especialmente à afirmação do versículo 14, de que "a Palavra era fez carne e fez um tabernáculo entre nós. "Os leitores do Antigo Testamento não esqueceriam que, no registro da criação em Gênesis 1:1. , as épocas da criação são definidas oito vezes pela expressão ", e disse Deus. "A Palavra onisciente pronunciou-se no tempo e, assim, tornou-se" luz "e" vida "e" todas as coisas "e deu à luz o homem. O registro assim preservado é confirmado pelo ensino correspondente dos Salmos:" Palavra do Senhor foram feitos os céus, e todo o exército deles pelo sopro da sua boca "(cf. 1 Samuel 3:21; Salmos 33:6; Salmos 107:20; Salmos 148:5; Isaías 55:10, Isaías 55:11). Além disso, as Escrituras do Livro de Provérbios (8, 9.), Jó (Jó 28:12), assim como os livros apócrifos de sabedoria, Baruque, Eclesiástico, expuseram a "sabedoria" divina, המָכְחָ, σοφία, com mais ou menos menos personificação e até dignidade pessoal, respondendo à energia criativa e aos recursos aqui atribuídos ao Logos. Desde a eternidade foi trazido à tona, no começo de todos os caminhos de Deus. "O Senhor possuía eu ", diz a sabedoria", antes de suas obras. "Na controvérsia dos séculos III e IV, a tradução LXX. Em Provérbios 8:22 de הנָקָ de ἔκτισέ levou Arius e outros à idéia da criação do Logos diante de todos os mundos. A tradução vulgata" possuiu-me "é uma abordagem muito mais próxima do original. Toda a passagem, Provérbios 8:22, está em correspondência com as funções e a dignidade daquele que aqui é descrito como" no princípio com Deus. "Os tradutores e comentaristas judeus compreenderam tão completamente a idéia, que estavam acostumados, nas paráfrases caldeus do Antigo Testamento, a substituir o nome do Altíssimo, a frase Memra-Jah," A Palavra do Senhor, "como se o Senhor, em suas atividades e energias, e em suas relações com o universo e o homem, pudesse ser mais bem compreendido sob a forma dessa perifítria do que naquilo que conotava seu Ser eterno e absoluto. , o mais preciso e precioso desses documentos - em numerosos lugares substitui "a Palavra do Senhor" por Jeová ", a Palavra de Elohim" por Elohim e "a Palavra do Senhor" pelo anjo ou mensageiro de Jeová. Gênesis 7:16 é dito:" O Senhor protegeu Noé por sua Palavra; "João 21:20," A Palavra do Senhor estava com Ismael no deserto. "Na Gênesis 28:21 Jacó fez um pacto para que" a Palavra do Senhor fosse o seu Deus; "Êxodo 19:17", Moisés trouxe o povo a conhecer a Palavra de Deus. "O termo Deburah, que tem significado análogo a Memra, também é usado no Targum de Jerusalém da Números 7:89 em sentido semelhante. A substituição foi adotada da mesma maneira por Jonathan ben Uziel, em sua paráfrase de Isaías 63:7 e Malaquias 3:1, de modo que a mente judaica estava completamente imbuída desse método de retratar o instrumento e o agente das revelações divinas, como um sabor da menor quantidade de antropomorfismo, que eles estavam dispostos a atribuir ao Santo de Israel Outro grupo de representações bíblicas altamente importantes da atividade e da auto-revelação de Deus consiste no "Anjo (ou Mensageiro) de Jeová" pessoal, que não aparece com pouca frequência, mesmo em forma humana, conversando com os patriarcas e fazendo convênio com man (veja Gênesis 32:24, etc.; Êxodo 33:12, etc.; Oséias 12:4; Isaías 63:9; Malaquias 3:1 e outros Em algumas dessas passagens, o próprio Nome de Jeová é atribuído ao seu Anjo, e a forma da manifestação Divina se torna cada vez mais claramente pessoal. Contudo, esse Anjo parece estar dentro, e não fora, do próprio seio da Et ernal One. Jeová não perde o seu nome de dignidade inacessível e existência absoluta enquanto ainda se veste de poderes angelicais, ou mesmo de forma humana, e entra em relações íntimas e vivas com seu próprio povo. Kurtz pediu que as numerosas referências no Antigo Testamento ao "Anjo Jeová" sejam compatíveis com a idéia de um espírito criado, dotado de funções e títulos plenipotenciários, e perfeitamente distintas do "Logos". "A força de sua posição é que, durante a Encarnação e depois os escritores do Novo Testamento ainda falam da atividade e poder do" Anjo do Senhor. "Mas essa posição é grandemente modificada pelo fato óbvio de que o Logos não se tornou despotencializado e limitado à vida de Jesus durante os trinta anos de sua manifestação terrena. Durante todo esse período, e desde então, o Logos não cessou. para exercer as funções que pertencem à sua glória eterna.Não se pode dizer que Philo ignorava esses modos de expressão, embora, em geral, ele permita que a idéia de "Palavra" se afaste da terra λόγος, e a encarregou de um significado que ele encontrou na filosofia platônica e estóica, e o usou, não no sentido histórico ou teocrático, que estava presente nas escolas palestinas, mas no sentido metafísico e especulativo que lhe permitiu transformar as Escrituras Hebraicas no veículo de sua Palavra, no Antigo Testamento e nas Paráfrases de Chaldee, representava a abordagem mais próxima possível de uma definição da atividade e das revelações de Deus; e essa atividade é considerada, não como um O atributo, mas como um aspecto essencial e pessoal do Eterno. Nas mãos do apóstolo João (ao contrário de Philo), o Logos era uma hipóstase distinta, identificável com Deus, e ainda em união e relação com ele. Ele estava "no princípio" e, portanto, antes de toda a criação. Ele não se tornou. Ele não foi feito. Ele era. À medida que o discurso responde às realidades imanentes das quais é expressão, a idéia de João neste primeiro versículo sugere, embora a sugestão não entre em mais expressão, o "pensamento" ou a "razão" que sempre se formavam em "palavra". "Parece que o apóstolo foi levado a reunir em um só ensino as várias sugestões do Antigo Testamento. Ele percebeu o significado da Palavra onívora. Ele encarnou e aprimorou a filosofia sapiencial em sua concepção da Sabedoria Divina, do Brilho da glória do Pai e da Imagem expressa de sua substância; ele sentiu a força e a justiça das frases hebraicas para Deus, o único Deus, em suas graciosas relações com o homem; e ele não ignorava as especulações dos helenistas que encontraram neste termo a fase de toda autoconsciência divina e o símbolo do puro ser em sua relação com o universo. No começo, o Logos era. E a Palavra (Logos) estava com Deus (πρὸς τόν Θεόν). A preposição é difícil de traduzir; é equivalente a "esteve em relação a Deus, ... resistiu", não no espaço ou no tempo, mas eterna e constitucionalmente. É mais, inclusive, que o παρὰ σοί (João 17:5); pois, além da idéia de proximidade, existe a de "movimento em direção" envolvido em πρός. Um verbo de repouso é aqui combinado com uma preposição de movimento, exatamente como em ofν εἰς τὸν κόλπον do versículo 15. Na classe Marcos 6:3; Marcos 9:19; Mateus 13:36; Mateus 26:55; 1 Coríntios 16:6, 1 Coríntios 16:7; Gálatas 1:18 o uso semelhante de πρὸς mostra que a idéia de relação sexual é sugerida e conhecimento mútuo, de modo que a personalidade do Logos é, portanto, fortemente imposta a nós. A força e a peculiaridade da expressão excluem a interpretação de alguns que vêem aqui simplesmente alguma "intuição na mente Divina" ou que "o Verbo estava eternamente no plano Divino". Existe uma relação entre esses dois, estabelecendo os fundamentos de todos. ética na natureza e subsistência da Deidade. Justiça e amor são perfeições inconcebíveis de uma Mônada Eterna. Mas se dentro do seio de Deus há afirmações, hipóstases em relação umas às outras, a natureza moral do Eterno é assegurada. A concepção de Philo do Logos como "a soma total de todas as energias Divinas tornou possível que ele pedisse que Deus, até onde ele se revela, se chamasse Logos, e o Logos, até onde ele revela Deus, se chamasse Deus" (Meyer ) Mas isso fica aquém do pensamento joanino. O Logos estava com Deus (τὸν Θεόν) - estava em relação com o Supremo e o Absoluto, estava em eterna comunhão com ele. A noção de "Logos" limitada à mera revelação do Divino ao universo, ou o Mediador ou Arcanjo dos conselhos divinos aos homens, é vista como insuficiente. O πρὸς τὸν Θεόν. implica comunhão como anterior à revelação. E a Palavra (Logos) era Deus. Embora Θεός preceda o verbo, a disposição do artigo mostra que ele é o predicado, e não o sujeito, da sentença. A ausência do artigo é importante. Se Θεός tivesse sido escrito com o artigo, a sentença teria identificado os Λόγος e Θεός e reduziria a distinção expressa na cláusula anterior para uma que seja puramente modal ou subjetiva. Novamente, ele não diz Θεῖος, Divino, que, vendo a elevada dignidade do Logos, teria sido uma violação da unidade eterna e correspondia aos δεύτερος Θεός que Philo atribuiu ao Logos; mas ele diz simplyεός simplesmente (não Θεοῦ, de acordo com Crellius, para o qual não há justificativa) - Deus em sua natureza, essência e espécie; Deus eu. e , tão distinto do homem, do anjo ou do próprio cosmos. Assim, o Filho não é confundido com o Pai, mas declarado ser o mesmo öὐσία, o mesmo φύσις. Embora com Deus, quando Deus é considerado em toda a plenitude de seu ser eterno, ele é, no entanto, da mesma ordem, espécie e substância. Lutero traduz a passagem, "Gott war of Wort", mas essa tradução discorre sobre a simetria sublime de toda a passagem, que não se preocupa com definições de Deus, mas com revelações sobre o Logos.
O mesmo Logos que o escritor acabou de afirmar ter sido o próprio Deus, era, embora possa parecer à primeira leitura incompatível com a primeira ou terceira cláusula do primeiro versículo, no entanto, no começo com Deus - "no começo, "e, portanto, como vimos, eternamente em relação a Deus. As declarações anteriores são, portanto, rigorosamente aplicadas e, apesar de sua tendência a divergir, são mais uma vez vinculadas a um enunciado novo, unificado e enfático. Assim, o αὐτός das frases seguintes é carregado com a sublime plenitude de significado que está envolvida nas três expressões de João 1:1. A primeira cláusula
(1) declarou que o Logos precedeu a origem de todas as coisas, era a base eterna do mundo; o segundo
(2) afirmou sua personalidade única, de modo que ele se posiciona contra o Deus eterno, em comunhão mútua com o Absoluto e o Eterno; a terceira cláusula
(3) sustenta ainda que o Logos não era um segundo Deus, nem meramente Divino (Θεῖος) ou semelhante a Deus, nem é descrito como procedente de ou para Deus (ἐκ Θεοῦ ou ἀπὸ Θεοῦ), nem deve ser chamado ὁ Θεός, "o Deus absoluto", em oposição a todas as suas manifestações; mas o Logos é dito ser Θεός, isto é, "Deus" - Deus em sua natureza e ser. Este segundo versículo reafirma a relação eterna de tal personalidade "com Deus" e prepara o caminho para as declarações dos versículos seguintes. A unidade do Logos e Theos poderia facilmente reduzir a distinção entre eles às relações subjetivas. O segundo versículo enfatiza a validade objetiva da relação.
(2) A criação de todas as coisas através do Logos, como instrumento do eterno conselho e atividade de Deus.
Todas as coisas (Πάντα, não τὰ πάντα) tomadas uma a uma, em vez de todas as coisas consideradas em sua totalidade - "todas as coisas" i. e todos os seres e elementos das coisas visíveis ou invisíveis, no céu, na terra e sob a terra (veja Colossenses 1:16, etc.), surgiram através dele, através o Logos, que estava no princípio com Deus, e era Deus. O Logos é o órgão ou instrumento pelo qual tudo, um por um, foi feito. Duas outras palavras são usadas no Novo Testamento para denotar "criação" —κτίζειν, usada em Apocalipse 4:11 e Colossenses 1:16, uma palavra indicando a mente e o ato do Criador; e ποιεῖν, que, como em Marcos 10:6, geralmente aponta para o que foi feito. As partes do verbo γίγνεσθαι indicam o progresso do trabalho, o processo de alguma ordem criativa, a ocorrência de algum evento na evolução da providência divina. Essa palavra, por uma expressão solitária, não transmite dogmaticamente o ato criativo, mas o fato do "devir", da região do pensamento puro à da existência, ou da não observação à proeminência, ou de um incipiente para um desenvolvimento perfeito, ou do nada para alguma coisa. O contexto deve determinar a plenitude de seu significado. Ocasionalmente, como em João 8:58, isso é fortemente contrastado com a existência: "Antes que Abraão [tivesse surgido] eu sou". O contexto aqui não nos permite afirmar que São João repudiou a existência anterior do ὒλη, material do qual foram feitos πάντα. Ele não afirma nem nega tal existência ou condição anterior, mas ao referir o universo em todas as suas partes e itens ao Logos, ele ignora absolutamente a noção platônica de matéria eterna. Ele mal podia ignorar a especulação que entrou na interpretação filônica e formou a base das especulações gnósticas que estavam começando a infestar a Igreja primitiva. Ao dar, no entanto, uma origem e um instrumento divinos ao "devir" de πάντα, e fortalecer sua declaração pela coasseguração negativa, ele exclui absolutamente o dualismo de Philo e a tendência gnóstica. Ao afirmar que o Logos é ele ou aquele através de quem todas as coisas foram feitas, o escritor não diminui a dignidade do Logos ao considerá-lo meramente como o ὄργανον do Pai, porque a mesma preposição é usada na relação do Pai para o mundo ou para seus servos (Romanos 11:36; Gálatas 1:1; Hebreus 2:10). Em outros lugares, São Paulo afirma poderosamente a mesma aplicação de διά (1 Coríntios 8:6) à parte de Cristo na Criação, reservando para o Deus Único, o Pai, a preposição ἐκ. De Deus e por ou através de Deus são todas as coisas, ainda "todas as coisas" derivam sua existência "através" da atividade, da vontade, do pensamento do Logos. "A esfera se contrai à medida que a bênção se amplia [consulta, 'se intensifica']: existência para tudo; vida para o mundo vegetal e animal; luz para os homens" (Plummer). A mesma idéia é explicitada pela forma negativa em que é reafirmada: e sem ele, isto é, independentemente de sua cooperação e vontade (cf. João 15:5 ) - nem sequer uma coisa surgiu. O ὕλη dificilmente poderia ser mencionado como "uma coisa", pois, segundo a teoria, não era uma unidade em oposição a uma multiplicidade, mas a condição de todas as coisas. O wouldγένετο se oporia mais contra qualquer reconhecimento do thanλη do que o ἕν. Não há a menor aproximação de qualquer suposição por parte de João da existência de uma entidade primitiva ou da realidade eterna. O γέγονεν dá ao aluno o texto e o significado de grave dificuldade. Desde tempos muito remotos, os Padres Alexandrinos e numerosos manuscritos unciais e um imenso grupo de citações e versões fecham inquestionavelmente a frase que acabamos de considerar com ἐγένετο οὐδὲ ἕν, e consideramos o theγέγονεν como o assunto da seguinte cláusula, traduzindo-o também, O que veio a existir nele era a vida; ou o que veio a existir era (ou é) vida nele - pois um manuscrito, א, tornou o texto mais gramatical lendo ἔστι em vez de ν. £ Adotando a suposta pontuação precoce, Tregelles e Westcott e Hort introduziram no texto; mas RT coincidiu com TR O Dr. Westcott tem uma nota elaborada afirmando o pensamento profundo envolvido na "pontuação antiga", no sentido de que o ὅγέγονεν se refere, não apenas à criação original, butγένετο, mas à existência contínua daquilo que surgiu. Disso, diz-se, ele deriva sua vida, tem sua vida no Logos, e que essa idéia é expressa de uma maneira mais profunda do que dizer ἔχει ζωὴν; que era vida (antes de ser criada ou tornar-se) nele. Esta declaração profunda e misteriosa é afirmada pelo Dr. Moulton e pelo Dr. Westcott para encontrar uma expressão diferente, mas clara, em Apocalipse 4:11, "Tu és digno, nosso Senhor e nosso Deus , para receber glória, etc.; pois você criou todas as coisas, e para o seu prazer elas foram [ἦσαν, a leitura preferida por Tisehendorf (8ª ed.) e Westcott e Herr, em vez de εἶσι, 'eles são'] e foram "O Dr. Westcott pensa que" vida "aqui representa" o elemento Divino na criação, aquilo em virtude do qual as coisas 'são' cada uma de acordo com a plenitude de seu ser. "O que foi criado representa o pensamento eterno, a vida que tinha no Logos antes do mundo existir. A menos que alguém seja compelido a aceitar esse pensamento pelas exigências da crítica textual, devemos hesitar em afirmar que essa pode ser a intenção do autor. Para nós, a pontuação comum é muito mais satisfatória no sentido de que: além dele, surgiu uma coisa que não passou a existir. Isso, em sua grande abrangência e individualização de toda molécula e toda força, reduz a mente do leitor de eternidade a tempo, da criação à preservação e providência do mundo, e prepara o caminho para a grande afirmação do seguinte verso.
(a) A Vida e, portanto, inclusive o fato de que o Logos sempre foi e agora é
(b) a luz dos homens.
Nele estava a vida. "Vida" em toda a sua plenitude de significado - aquela grande adição às coisas que lhes conferem todo o seu significado para os homens. Há um abismo intransitável que nem a história, nem a ciência, nem a filosofia podem abranger. isso entre nada e alguma coisa. O evangelista encontrou o único método possível para enfrentá-lo - pela concepção de Aquele que desde a eternidade tem dentro de si a potência da transição. Há outro abismo intransitável no pensamento - aquele entre átomos não vivos e energias e individualidades vivas. A afirmação agora é que a vida, com todas as suas manifestações e em todas as suas regiões; que a vida de plantas, árvores e animais, a vida do homem, da sociedade e dos mundos como tais; que a vida do corpo, alma e espírito, a vida transitória e a vida eterna (ζωὴ αἰώνιος), estavam no Logos ", que era Deus e no princípio com Deus". Em outro lugar no Evangelho Jesus disse que "como o Pai tinha vida em si mesmo, então ele deu ao Filho para ter vida em si mesmo "(João 5:26); Eu. e ele comunicou ao Filho sua própria auto-dependência Divina. O Evangelho, no entanto, coloca a maior ênfase nos poderes vivificadores de Cristo como Logos encarnado. A cura do homem impotente (João 5:1.), A ressurreição dos mortos Lázaro (João 11:1.), São as provas escolhidas de sua energia vivificante. Sua reivindicação (João 10:1.) De retomar a vida que ele voluntariamente abandonaria, e a majestade augusta com a qual, em sua vida de ressurreição (João 20:1., João 20:21.), Proclamou sua vitória absoluta e final sobre a morte, constituem as razões o que induziu o evangelista a deitar desde o início que no Logos era a vida. A vida, em todas as suas energias, passado, presente e futuro, é um resultado, uma efluência, da Palavra Eterna. E a vida era (e é) a luz dos homens. Observe, não é dito aqui que a vida física é uma conseqüência ou questão do raio solar, ou da Palavra que no começo chamava a luz das trevas. Todos os sistemas religiosos do Oriente e todas as ciências modernas concordam em exaltar e quase adoram a força da luz, com tudo o que parece tão inseparavelmente associado a ela. O evangelista estava buscando algo muito mais importante até do que o dogma da fé antiga e da ciência moderna. Ele não está falando da "luz do sol", mas da "luz dos homens." Seja o que for que essa iluminação inclua, João não a refere diretamente ao Logos, mas à vida que está "nele". A luz dos homens "foi concebida de maneira diferente pelos expositores. Calvino supôs que o "entendimento" era intencional - "que a vida dos homens não era de uma descrição comum, mas estava unida à luz do entendimento", e é aquela pela qual o homem se diferencia dos animais. Hengstenberg considera isso, em conseqüência de numerosas associações de "luz" com "salvação" na Sagrada Escritura, como equivalente à salvação; Luthardt com "santidade"; e muitos com a "vida eterna", que introduziria uma grande tautologia. O contexto é o nosso melhor guia. Diz-se que esta luz é a verdadeira luz que ilumina todo homem e que brilha nas trevas. Conseqüentemente, torná-lo o complexo de todos os processos graciosos que embelezam a alma renovada é apressar-se mais rápido que o apóstolo e antecipar a evolução de seu pensamento. "A luz dos homens" parece ser a faculdade ou condição, os meios interno e externo, pelos quais os homens conhecem a Deus. "A luz dos homens" é a consciência e a razão, o olho da alma pela qual a raça humana entra em contato com a verdade, o direito e a beleza. As perfeições de Deus que respondem a essas funções da alma não são, e nunca foram, manifestadas em mera matéria ou força. Até examinarmos as operações de Deus na vida, também não temos nenhuma pista. As formas inferiores de vida em plantas ou animais podem revelar a sabedoria, a beneficência e a 'beleza do Logos, e até agora alguma luz brilha sobre o homem; mas mesmo esses nunca foram adequadamente apreciados até que a vida do próprio homem aparecesse, então as perfeições divinas da justiça e do amor moral surgem nos olhos da alma. Na vida da consciência e da razão, uma luz mais alta e reveladora é feita para brilhar sobre o homem, sobre sua origem, sobre sua imagem Divina, sobre seu destino. Na vida espiritual que foi super-induzida sobre a vida da consciência e da carne, há a luz mais alta, os raios mais brilhantes, mais quentes e mais potentes de todo o espectro da iluminação Divina. "A vida" que estava no Logos "era" sempre foi, é agora, sempre será "a luz dos homens". O plural "dos homens" (τῶν ἀνθρώπων) justifica essa generalização mais ampla e abrangente. Os dois "imperfeitos" (ν) que colocam o processo no passado não nos obrigam a limitar a operação à esfera passada ou ideal. Eles afirmam o que estava "no começo" e que nunca pode deixar de existir; mas em parte implicam conseqüências adicionais, que a condição real do homem introduziu.
(3) O antagonismo entre luz e escuridão. A mais alta manifestação e prova da declaração a seguir será encontrada naquela grande entrada do Logos Eterno na vida humana, que lançará o mais completo raio de luz Divina sobre os homens; mas antes desse grande evento, durante sua ocorrência, e desde então, isto é, em todos os tempos e nações, a luz brilha nas trevas. Muitos expositores, como Godet, após longas oscilações e ponderações, resolvem essa expressão em um epítome distinto do efeito da Encarnação, a mais alta manifestação da luz na vida theantropic, e hesitam em ver qualquer referência ao brilho da luz sobre ele. as trevas da humanidade ou do mundo pagão. Eles fazem isso com o argumento de que não há confirmação ou ilustração dessa idéia no evangelho de João. No entanto, consideremos os seguintes paralelos e exposições desse pensamento. Nosso Senhor discrimina aqueles que "odeiam a luz" e "aqueles que praticam a verdade e vêm para a luz" (João 3:21). Ele se deleita com aqueles que o Pai lhe deu e que vêm até ele (João 6:37). Ele fala de "outras ovelhas que não são deste rebanho, que ouvem a sua voz" (João 10:16). Ele diz a Pilatos que "todo aquele que é da verdade ouve a minha voz" (João 18:37). Em discurso solitário ao Pai (João 17:6)), ele diz: "Eles eram teus, e você me deu a eles". Em todas essas passagens, é dada uma sugestão abundante de um tratamento direto das almas antecedentes, ou melhor, independentemente da graça especial da manifestação terrestre de Cristo. Esta passagem, até agora, no amplo abraço de seu significado, afirma que a luz aqui tomada como efluência da própria vida, perpetuamente, para sempre brilha (φαίνει, não; φωτίζει) - derrama seu esplendor por sua própria necessidade essencial Na escuridão." "Escuridão" e "luz" são metáforas para condições morais. Embora exista uma "luz dos homens", que é o resultado do encontro da capacidade do homem com a revelação divina, ainda assim, na maioria das vezes, há um terrível antagonismo, um temível negativo, uma verdadeira oposição à luz, um cegar de o olho da alma para o raio mais claro da sabedoria celestial, retidão e verdade. A luz tem uma batalha a combater, tanto com as circunstâncias como com as faculdades dos homens. A luz antiga que rompeu a infância da humanidade, os raios mais brilhantes que caíram sobre as consciências irradiados e educados por mil ministérios, a luz que foi focada no Logos encarnado e difundida em toda a "entrada do Verbo Divino" no coração dos homens, têm toda e sempre essa solene contingência para encontrar - "a luz brilha nas trevas". E a escuridão não a compreendeu. Essa palavra traduzida como "apreendida" (κατέλαβε) tem, no grego do Novo Testamento, indubitavelmente o sentido de "apegar-se à má intenção", "ultrapassar", "suprimir" (Lunge), "vencer" (Westcott e Moulton); e um bom senso surgiria dessa passagem se isso significa que, enquanto a luz brilhou nas trevas, não a dispersou, mas, por outro lado, nem as trevas suprimiram ou absorveram e neutralizaram a luz. Certamente a escuridão foi desastrosa, trágica, prolongada, mas não triunfante, mesmo nos momentos mais sombrios do período pré-encarnação, mesmo na hora mais sombria e no local de perseguição selvagem, mesmo em tempos de indignação, impenetrabilidade supersticiosa ou colapso moral. . Existem, no entanto, duas classes de dificuldade nessa interpretação.
(1) Καταλαμβάνω está em LXX. usado para בישִתִ, רכַלָ e אצָםָ, e em muitos lugares do Novo Testamento tem seu senso clássico comum: "apossar-se", "apreender", "compreender", "entender", "vir a conhecer", intelecto e cognosco (Efésios 3:18), embora neste último sentido seja usado principalmente na voz do meio.
(2) Quando o apóstolo, com mais detalhes e referência mais imediata às ilustrações individuais que ele dá da relação das trevas com a luz, diz nos versículos 10, 11, Ὁ κόσμος αὐτὸν οὐκ ἔγνω, e Οἱδιοι αὐτὸν οὐ παρέλαβον; embora sejam usadas palavras ligeiramente diferentes, o retorno sobre o pensamento nessas sentenças paralelas é óbvio demais para ser esquecido. A inaceitabilidade da escuridão, a resistência positiva que ela faz à ação da luz, encontra sua ilustração mais forte nas regiões mais definidas e na esfera mais estreita da vinda do Logos ao mundo, e em sua missão especial ao seu próprio povo. Sob esse ponto de vista, Alford, Bengel, Schaff, Godet, Luthardt, Tholuck, Meyer, Ewald coincidem, embora a sugestão de Orígenes e Crisóstomo, e nos últimos anos de Schulthess, Westcott, etc., tenha sido fortemente solicitada. O fato amplo e geral é afirmado, não excluindo as exceções sobre as quais o próprio evangelista depois aumenta. Se as trevas tivessem "apreendido" a luz, não haveria mais trevas. O fato melancólico é que a corrupção no mundo tem sido, em grande parte, impenetrável à luz da natureza, da vida, da consciência e até da revelação. Por isso, diz Bengel, "a ocasião da Encarnação". Isso é exagero, porque todo o registro da Palavra encarnada é uma história contínua da resistência das trevas à luz.
(4) A manifestação geral do Logos revelador.
(a) A dispensação profética.
Havia um homem enviado de Deus, cujo nome era João. Observe o contraste entre o ἐγένετο da aparência de João e o ἦν do Logos, entre o "homem" que João enviou de Deus e o (ΛΟΓΟΣ ΣΑΡΞ ΕΓΕΝΕΤΟ) "Palavra se fez carne" do versículo 14. Nesse ponto, o evangelista toca no temporal missão e refulgência da verdadeira Luz na Encarnação; contudo, este parágrafo trata de características muito mais gerais e amplas faixas de pensamento do que o ministério terrestre de Cristo, sobre o qual ele está prestes a ampliar. Antes de tudo, ele lida com o testemunho de João em seu sentido mais amplo; depois, ele amplia seus detalhes impressionantes. Consequentemente, pensamos que "o homem", "João", é, quando introduzido pela primeira vez, referido em seu caráter representativo, e não em sua posição histórica. O ensino dos profetas e sinópticos mostra que "João" era mais o expoente da antiga aliança do que o prenúncio da nova. Ele foi a personificação da idéia de profeta, sacerdote e asceta da patriarcal, mosaica e a mais recente revelação hebraica. Ele era "mais que um profeta". Ninguém maior do que ele já nasceu de mulher, e suas funções nesses vários detalhes estão fortemente impressionadas com aquele discípulo que aqui perde sua própria individualidade na força dos ensinamentos de seu mestre. Através desse mesmo "homem enviado de Deus", o apóstolo estava preparado para ver e receber pessoalmente o Logos encarnado. Sua personalidade reuniu para o nosso autor tudo o que havia no passado de revelação definida, enquanto Jesus preencheu todo o presente e o futuro. Antes de tudo, ele trata a missão do Batista como representante de todo esse maravilhoso passado.
Este homem veio (histórico, ἦλθε) como testemunha, para que ele pudesse dar testemunho sobre a Luz. Toda a dispensação profética é assim caracterizada. O que os batistas fizeram, Malaquias, Isaías, Elias, Oséias, Moisés, haviam feito em seus dias. Ele veio, e por penetrante discernimento e ardente palavra, por lampejos de revelação moral e intensa seriedade, "testemunha nua sobre a Luz" que sempre brilhava na escuridão. Seu objetivo e o deles era impedir que as forças das trevas suprimissem ou absorvessem a luz. Ele chegou a picar a apatia e perturbar a auto-complacência da escuridão. Ele veio a interpretar o fato da Luz que estava brilhando, mas não foi apreendida; e o mesmo aconteceu com todo o ministério profético do qual ele era o último e mais ilustre expoente. Ele veio a afirmar o significado para o homem de todas as perfeições de Deus; chamar a consciência de seu sono mortal; traçar distinções de tremendo significado entre obediência moral e cerimonial; exaltar a obediência acima do sacrifício, e as obras se encontram para o arrependimento acima do privilégio abraâmico; alertar através de ameaças ameaçadoras de uma ira ardente e uma maldição terrível que cairia sobre as pessoas desobedientes, embora consagradas. Nisso, ele foi apenas o último de uma boa comunhão de profetas que testemunharam a Luz da vida que existia no Logos Eterno de Deus. Ele veio, como todos vieram, com vistas a produzir resultados muito maiores do que, de fato, eles realmente alcançaram. Ele veio a prestar tal testemunho que, através dele, ou seja, pela força de seu apelo ou pelo brilho feroz assim lançado sobre os perigos e loucuras da hora, poderia acreditar - poderia perceber o pleno significado da Luz que eles até então recusaram aceitar. A grandeza dessa expectativa corresponde à esperança que o ministério de Jesus também não conseguiu realizar (Mateus 11:9). O esplêndido ministério desta "lâmpada acesa e brilhante" poderia, ao que parece, levou todo Israel a reconhecer a Cristo como a Luz do mundo; mas "as trevas não a compreenderam". Toda a dispensação profética, o testemunho que os serviços e sacrifícios sacerdotais prestam ao mal do pecado e à terrível retidão, assim como a condenação das loucuras e prazeres do mundo, envolvidos na profissão ascética de João Batista, podem ter despertou todo o Israel a acreditar na Luz. Ele reuniu todas as forças dos ministérios mosaico, profético, levítico e essênico para apoiar o povo. Tudo o que Law poderia fazer foi feito para revelar a Luz; mas "todos" não acreditaram, pois "as trevas não o compreenderam".
Um aviso solene é dado, que discrimina para sempre o ministério do homem do eterno ministério do Logos. Ele (João, e com ele todos os professores proféticos, levíticos e ascéticos de todas as épocas) não era a Luz, mas [ele era ou veio] para que pudesse dar testemunho da Luz. O dependsνα depende de algum pensamento verbal não expresso; mesmo nas passagens em que está sozinho (João 9:3; João 13:18; João 14:31; João 15:25) a referência não é obscura para algum verbo pré-existente ou envolvido. A distinção aqui feita entre João e a Luz é pensada por alguns expositores para apontar para a condição da Igreja Efésica, na vizinhança da qual ainda havia alguns que colocaram João em uma posição ainda mais alta do que a concedida a Jesus (Atos 19:3, Atos 19:4); mas o ensino do evangelista é muito mais abrangente do que isso. A Luz dos homens tem uma fonte mais alta e uma gama mais ampla de operações do que a de qualquer homem profético. Tudo o que ele, que qualquer vidente possa fazer, é testemunhar isso. Os profetas, de Moisés a João, derivaram todo o seu poder, sua sanção e a confirmação de sua mensagem, da luz do Logos brilhando através da consciência e brilhando através de eventos providenciais e queimando os restolhos da ação humana com fogo inextinguível. Os profetas não são a luz de Deus; eles são enviados para dar testemunho disso.
(b) A iluminação da luz arquetípica antes da encarnação. Existem pelo menos três traduções gramaticais deste versículo. Ou
(1) com Meyer, podemos dar ἦν o sentido completo da existência, presença e incluir nele o predicado completo da sentença; assim: "Existente, presente (quando João iniciou seu ministério), era a verdadeira Luz que ilumina todo homem que vem ao mundo". Mas a cláusula "vir ao mundo" seria aqui não apenas supérflua, mas, além disso, embora usada em outros lugares e frequentemente na encarnação de Cristo, nunca é usada nas Escrituras, embora seja uma expressão rabínica.
(2) Lange, Moulton, Westcott, Godet, aplicando o ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον à luz e não ao homem, traduza-a: "Essa foi a verdadeira Luz que ilumina todo homem, ao entrar no mundo, ou que entra no mundo. mundo." A dificuldade disso é que ele faz da vinda ao mundo, em algum novo sentido, a ocasião da iluminação de todo homem, embora o evangelista já tenha falado (João 1:4 ) da vida que é a luz dos homens. Um terceiro método é tornar o theρχόμενον εἰς τὸν κόσμον o verdadeiro predicado da sentença e traduzir da seguinte forma: A verdadeira Luz que ilumina todos os homens que estavam vindo (sempre chegando) ao mundo; que transcende todos os outros, sobre os quais ele deve falar longamente. Isso pode receber outro significado se ἦν ἐρχόμενον for equivalente a ἦλθε; então uma referência positiva seria feita aqui ao fato histórico da Encarnação. Mas parece-me que o evangelista está traçando um contraste entre a contínua entrada no mundo da verdadeira Luz e a Encarnação específica de João 1:14. Conseqüentemente, o autor aqui viaja e conota um tema mais amplo, a saber, a operação dessa Luz arquetípica, aquela verdadeira Luz que difere de todos os meros reflexos, imitações ou testemunhos luminosos sobre ela. A diferença entre ἀληθής e ἀληθινός é importante. Ἀληθής é usado em João 3:33 e João 5:31 e, muitas vezes, para denotar o verdadeiro em oposição ao falso, o veraz como distinto do enganador. Ἀληθινός é usado no Evangelho (João 4:23, João 4:37; João 6:32; João 7:28; João 15:1; João 17:3), Primeira Epístola (1 João 5:20) e Apocalipse (Apocalipse 3:7) e quase nenhum outro lugar (consulte Introdução), para o real em oposição ao fenomenal, o arquetípico em oposição às várias formas de realização dele, o verdadeiro como distinto daquele que não responde ao seu próprio ideal. Agora, sobre essa verdadeira luz, além de tudo o que já foi dito, duas coisas são declaradas.
(1) Ilumina todo homem, ilumina todo homem individual, em todos os tempos. Embora a escuridão não a apreenda, o homem é iluminado por ela. Várias interpretações foram dadas sobre o método ou as condições dessa iluminação.
(a) A luz da razão e da consciência - a razão superior, que é o verdadeiro olho para a luz celestial e a esfera para a operação da graça. Isso tornaria a mais alta faculdade intelectual do homem uma refulgência direta da luz arquetípica e confirmaria a definição de consciência do poeta Wordsworth como "a presença mais íntima de Deus no mundo".
(b) A luz interior dos escritores místicos e a "graça comum" da teologia dos Remonstrantes. Ou
(c) a instrução Divina concedida a todo homem a partir da manifestação universal da vida do Logos. Ninguém fica sem comunicação direta da luz do Pai das luzes. Que a luz se apague, que os olhos da alma se ceguem, que a loucura do mundo a oculte enquanto uma nuvem dispersa os raios diretos do sol; mas um fato fundamental permanece - a verdadeira Luz ilumina todo homem. Então
(2) é declarado ainda que esta Luz estava sempre vindo ao mundo. Bengel e Hengstenberg, como Lange e Baumgarten-Crusius, consideram isso no sentido puramente histórico, declarativo do grande fato da Encarnação. Mas Ewald, Keim, Westcott e outros decidem que isso se refere à sua contínua vinda ao mundo. Até a época da Encarnação, o grande tema dos profetas é (ὁ ἐρχόμενος) o Vindouro. Também não podemos ocultar as inúmeras garantias da antiga aliança de que o Senhor dos homens estava sempre "vindo" e veio a eles. Em um momento ele veio em julgamento, e em outro momento em misericórdia; agora por convulsões mundiais, depois pela queda dos impérios; novamente pelo sentimento de necessidade, de culpa e perigo, pelo arco da promessa que muitas vezes se destacava na nuvem de tempestade que se retraía, pela poderosa operação da consciência, pelo sentido dado aos homens de seus relacionamentos divinos e sua bondade a Deus - por todas essas experiências que ele já veio, e continua quieto. Desde a vinda em carne e a subsequente cessação dessa manifestação, ele vem vindo na graça do Espírito Santo, em toda a missão do Consolador, na queda do sistema teocrático e da cidade, nas grandes perseguições. e libertações, castigos e reformas, julgamentos e avivamentos de sua Igreja. A Luz eterna e verdadeira que, por seu brilho universal, ilumina todo homem, ainda está por vir. O grito "Ele está chegando" era a linguagem da mais nobre das filosofias pagãs; "Ele está vindo" é o fardo do Antigo Testamento; "Ele está voltando novamente", é a grande canção da Igreja até o fim dos tempos: "Mesmo assim, venha, Senhor Jesus".
(c) O duplo efeito da atividade pré-encarnação na nação e nos indivíduos eleitos. A mais alta expressão dessa verdade foi vista na "vinda" única da qual o evangelista fora espectador e testemunha; mas as palavras não podem ser limitadas a ela - elas remontam ao início da criação do mundo e à consumação final. Eles explicam ou dividem o tema solene do anúncio anterior em duas provas relacionadas do fato de que a Luz que ilumina todo homem brilha nas trevas, e que as trevas não a apreendem.
Daquele que estava sempre entrando no mundo, diz-se: No mundo ele era, e o mundo foi feito (veio a existir) através dele, e o mundo não o reconheceu. O κόσμος é um termo usado especialmente por São João para denotar o todo ordenado do universo, visto à parte de Deus (ver Introdução). Às vezes, isso é enfatizado pelo pronome "Este mundo", quando contrastado com a "ordem" superior e celestial à qual a personalidade do Senhor pertencia, antes e depois dessa manifestação na carne. Por ser assim a cena da existência ordenada à parte de Deus, ela rapidamente se move para a resistência organizada à vontade de Deus e, portanto, muitas vezes denota a humanidade como um todo separado de Deus e da graça. Pode ser o objeto do divino amor e compaixão (João 3:16), enquanto a redenção e libertação do mundo do pecado é o grande fim do ministério e obra de Jesus (versículo 29); mas em todo esse evangelho "o mundo" é sinônimo de poder e ordem adversos da humanidade, até que seja iluminado, regenerado, pelo Espírito de Deus. O mundo aqui significa humanidade e sua morada, considerada à parte das mudanças provocadas em qualquer parte dele pela graça. As três afirmações sobre o mundo descartam as imagens da luz e da vida e, por sua concatenação enfática, sem a assistência de uma partícula grega, contam a trágica história do afastamento humano de Deus. Assim, somente o mistério dos versículos anteriores pode ser explicado. Na linha de frente do argumento do Evangelho está colocada uma declaração que admite a estranha perplexidade da rejeição do Logos encarnado. Não apenas toda a narrativa ilustra o fato terrível, estranho e inconcebível como essa idéia aparece quando afirmada com imparcialidade, mas o autor generaliza a antipatia entre o Logos e o mundo em uma proposição mais abrangente, condenatória e, no entanto, inegável. Desde o começo, embora o mundo tenha surgido através do Logos, embora ele estivesse no mundo, em todo átomo da matéria, em toda vibração da força, em toda energia da vida, ainda que o mundo, apesar de todo o seu poder de reconhecer o De fato, o mundo, concentrado em uma humanidade antagônica, não o conheceu completamente (fullyγνω). Esta é a lição que aprendemos de todas as perversões melancólicas e trágicas de suas perfeições gloriosas que todo paganismo e todo culto, e até toda filosofia, perpetraram. São Paulo diz precisamente a mesma coisa: "O mundo pela sabedoria não conhecia a Deus" (ver também Romanos 1:19, que pode ser considerado um comentário inspirado em toda a passagem) . E a terrível afirmação é ainda, com referência à maioria dos homens, verdadeira, que "o mundo não conhece a Deus, nem o Pai, nem a Palavra, nem o Espírito Santo".
Não é sem interesse que as idéias contidas nesses versículos não precisaram de um segundo século para evoluí-las; eles estavam atualizados nas cartas de Paulo, cem anos antes da data designada por alguns a este evangelho. Aqui surge a questão: não foi feita uma abordagem mais direta à nossa raça do que a comum a todo homem? Sem dúvida, toda a dispensação teocrática seria ignorada se não fosse esse o caso - e, consequentemente, o evangelista continua o recital das peculiaridades e especialidades da abordagem do Logos à compreensão humana. Ele veio para sua própria posse (εἰς τὰ ἴδια). Aqui todos os expositores concordam em ver a manifestação especial do Logos na casa de Israel, que é chamada em numerosas passagens do Antigo Testamento, possessão de Deus (Êxodo 19:5; Deuteronômio 7:6; Salmos 135:4; Isaías 31:9). E o seu próprio povo não o recebeu (παρέλαβον; cf. κατέλαβεν da João 1:4 e ἔγνω da João 1:10 ) Aqui, novamente, a ilustração mais surpreendente, direta e proeminente de tal declaração é vista no ministério histórico do Senhor Jesus, no terrível registro de sua rejeição por seu próprio povo, por seus próprios discípulos, pelos chefes teocráticos, por o Sinédrio reunido, pela própria população a quem Pilatos apelou para salvá-lo da fúria assassina. Mas o significado do prólogo é, em minha opinião, esquecido, se a rejeição anterior do ministério, e a luz do Logos, não o tratamento perpétuo e terrível que ele continuamente recebe de "sua própria posse", não é percebido. Havia um sentido divino e especial no qual a vinda perpétua do Logos ao mundo era enfatizada por suas graciosas manifestações ao povo de Israel. O grande nome de Jeová, o anjo da presença, as manifestações a Abraão, a Moisés, a Davi, a Elias, a Isaías e Ezequiel; as glórias de Shechiná, todo o ministério da graça na casa de Israel, foram uma perpétua vinda para sua possessão peculiar; mas a soma total de sua história é um repúdio e lapso contínuos. Eles rejeitaram o Senhor, caíram no deserto, foram transformados em outros deuses, foram prostituídos por suas próprias invenções. Eles não sabiam que Deus os havia curado. As grandes coisas de sua lei foram consideradas estranhas para eles (compare as desculpas de Stephen por uma exposição elaborada desse pensamento). O mesmo tipo de tratamento tem sido continuamente dado pelo mundo, e mesmo por aqueles que se vangloriavam de permanecer nas linhas especiais de sua graça. Essa sugestão não pode ser totalmente expandida aqui. Crisóstomo in loco chama muita atenção para o argumento da Epístola aos Romanos (Romanos 2:12; Romanos 9:30, Romanos 9:32; Romanos 10:3, Romanos 10:12).
Mas antes que o apóstolo avance para a declaração central de todo o proem, ele pára para mostrar que, embora o mundo inteiro, embora o homem como uma massa organizada, embora Israel como uma teocracia favorecida e selecionada, tenha se recusado a conhecer e confessar suas supremas reivindicações , sempre houve uma eleição da graça. Todos não pereceram em sua incredulidade. Alguns o receberam. Os décimos segundo e décimo terceiro versos, de fato, em seu significado completo, referem-se inconfundivelmente a todo o ministério do Cristo vivo até o fim dos tempos; mas certamente toda palavra dela se aplica primariamente (embora não exclusivamente) a todas as súplicas anteriores da Luz e da Vida - ao ministério do Logos preexistente e eterno, e aos privilégios e possibilidades daí resultantes. Tantos quantos o receberam. £ Esta frase é subsequentemente explicada como sendo idêntica a "acreditou em seu Nome". O verbo simples ἔλαβον é menos definido do que seus compostos com κάτα e παρά, usados nos versículos anteriores (5, 11). A aceitação é uma idéia positiva, é mais ampla, mais múltipla, menos restrita quanto ao modo de operação, do que a rejeição negativa que assumiu uma forma aguda e decisiva. A construção é irregular. Temos um nominativus pendens seguido de uma cláusula no dativo; tanto quanto se ele tivesse escrito: “Existem, apesar de todas as rejeições, aqueles que o receberam.” A estes, o evangelista diz, por mais ou menos que sejam, que acreditam em seu Nome, ele - o sujeito da sentença anterior - deu a autoridade e a capacidade de se tornar filhos de Deus. Acreditar em seu nome é discriminado de acreditar nele. A construção ocorre 35 vezes no Evangelho e três na Primeira Epístola - e o Nome aqui especialmente presente ao escritor é o Logos, a revelação completa da essência, caráter e atividade de Deus. João, escrevendo no final de sua vida, examina uma companhia gloriosa de indivíduos que, ao perceber como verdadeira a soma de todas as perfeições da Palavra manifestada, ao crer em seu Nome, também receberam como presente o sentimento de tal união. ao Filho de Deus que eles se tornem vivos ao fato de que eles também são descendentes de Deus. Essa percepção da paternidade divina, que antes era tão obscura, é em si a origem neles do sentimento filial. Assim, uma nova vida é gerada e sobrevive à vida antiga. Esta nova vida é uma nova humanidade dentro do seio ou útero da antiguidade, e, portanto, corresponde à doutrina paulina da nova criação e da ressurreição. Isξοσία é mais que oportunidade e menos que (δύναμις) poder; é uma reivindicação legítima (que é o dom de Deus) tornar-se o que não eram antes, visto que uma geração divina os gerou novamente. Eles nascem de cima. O Espírito do Filho passou para eles, e eles clamam: "Abba, Pai." Essa geração divina é ainda mais explicada e diferenciada da vida humana comum. O escritor repudia distintamente a idéia de que a condição de que ele fala é uma consequência do nascimento simples neste mundo. Isso é feito de maneira muito enfática (aqui no masculino, é a bem conhecida constructio ad sensum, e refere-se a τέκνα Θεοῦ). Quem foi gerado por Deus, não por (ou por) sangue. João repudia por esta "geração" qualquer conexão com mero privilégio hereditário. Nenhum brâmane nascido duas vezes, nenhuma raça digna, nenhum descendente de Abraão pode reivindicá-lo como tal, e o escritor o discrimina ainda mais, como se ele não deixasse nenhuma brecha para escapar: nem ainda pela vontade da carne, nem mesmo da a vontade do homem (ἀνδρὸς não ἀνθρώπου). Alguns, erroneamente, supuseram que "a carne" aqui se refere à "mulher" em oposição ao "homem", e numerosos esforços foram feitos para apontar a tríplice distinção. A interpretação mais simples e óbvia é que "a vontade da carne" aqui significa o processo humano de geração em seu lado inferior, e "a vontade do homem" os propósitos mais elevados do lado mais nobre da natureza humana, que levam ao mesmo fim. Dignidade especial é conferida por ser filho de um pai especial; mas, por mais honrados que sejam, como no caso de Abraão, Davi ou Zacarias, tal paternidade não tem nada a ver com a filiação em que o evangelista está pensando. Sem dúvida, esse novo começo triunfante da humanidade só pode ser encontrado na revelação completa do nome do Logos encarnado; mas certamente a aplicação primária da passagem é o fato de que, apesar da rejeição rígida do Logos pela possessão e pelo povo peculiar de seu amor, houve, de Abraão a Malaquias e a João Batista, aqueles que reconheceram a Luz e viva no amor de Deus. O autor de Salmos 16:1. , 17., 23., 25., 103., 119., e uma multidão além do cálculo, discerniu e o recebeu, andou na luz do Senhor, foram mantidos em perfeita paz, encontrados no Senhor como a maior alegria. “Como um pai que tem pena de seus filhos, o Senhor os compadece.” Ele nutria e criava filhos, e na medida em que eles apreciavam seu santo Nome, eles recebiam como presente a capacidade e pretendiam chamá-lo de Pai. Não se tratava de paternidade humana ou de privilégio hereditário, mas de trocas graciosas de afeto entre esses filhos de seu amor e o Eterno, que os haviam formado à sua imagem e os regenerado pelo Espírito Santo. Restringir qualquer elemento desta passagem à fé consciente em Cristo é repudiar a atividade do Logos e do Espírito antes da Encarnação, e quase obriga uma interpretação sabeliana da Divindade. Mesmo agora, a grandeza da doutrina bíblica da Trindade - uma doutrina que trata essas relações como eternas e universais - nos obriga a acreditar que sempre que entre os filhos dos homens há uma alma que recebe o Logos sob essa luz, i. e aparte da revelação especial do Logos na carne, a tal ele dá a capacidade e a reivindicação de filiação. João certamente não poderia sugerir que nunca houvera uma alma regenerada até que ele e seus colegas discípulos aceitassem seu Senhor. Até esse ponto em seu argumento, ele tem revelado as operações universais e especiais do Logos que no princípio estavam com Deus e eram Deus, a Fonte de toda a vida, o Dador de toda luz, a verdadeira Luz que brilha sobre todos os homem, que faz mais do que isso - que fez uma longa e contínua série de abordagens a seu próprio povo especialmente instruído e preparado. A profecia, através dos tempos, teve uma função maravilhosa de testemunhar a realidade desta Luz, para que todos possam acreditar nela, para que todos possam se tornar filhos pela fé; mas, infelizmente [trevas, preconceito, depravação, corrupção - "trevas" não apreendiam a natureza, nome ou mistério do amor. E assim ele passa a descrever a maior, a mais surpreendente e suprema energia do Logos Eterno - aquilo que ilustra, confirma, traz o alívio mais forçado, a natureza de sua personalidade e a extensão da obrigação sob a qual ele colocou a raça humana; e prova da maneira mais irresistível, não apenas o caráter e a natureza de Deus, mas a condição real da humanidade. A grande extensão da literatura e as imponentes controvérsias que se acumularam sobre a sentença única que aqui os companheiros dificultam qualquer tratamento. É necessário um volume, em vez de uma página ou duas, para exibir o significado de um versículo que provavelmente é a colocação mais importante, de palavras já feitas.
(5) A encarnação do Logos. E o Logos se tornou carne. O καὶ foi expandido de várias maneiras, alguns dando a força do "então" ou "portanto", como se João estivesse agora retomando todo o argumento desde o início; outros, o sentido de "para", como se o apóstolo precisasse introduzir uma razão ou justificação para o que foi dito nos versículos 12, 13. É suficiente considerar o καὶ como uma cópula simples, da mesma maneira em que é usado nos versículos 1, 4, 5, 10, introduzindo uma verdade ou fato novo e sugestivo que deve ser acrescentado ao que foi antes, qualificando, iluminando, ilustrando, consumando todas as representações anteriores da atividade e funções do Logos Eterno . Meyer, rejeitando todas as modificações explicativas da cópula, quase aborda a ênfase que Godet colocaria sobre ela, dizendo: "João não pode deixar de expressar como o que apareceu com resultados tão abençoados (versículos 12, 13) e que ele próprio havia experimentado. "A circunstância em que neste versículo o autor remonta ao uso verbal do grande termo ὁ Λόγος sugere antes o fato de que o décimo quarto verso segue diretamente as estupendas definições do versículo 1 e indica uma poderosa antítese para as várias cláusulas dessa frase de abertura. O Logos que estava no começo agora se tornou; o Logos que era Deus se tornou carne; o Logos que estava com Deus estabeleceu seu tabernáculo entre nós. Nesse caso, o καὶ sugere um tratamento entre parênteses dos versículos 2 a 13, cuja cláusula foi necessária para preparar o leitor para o vasto anúncio aqui feito. Várias coisas, relações e poderes foram afirmados com referência ao Logos. Todas as coisas se tornaram através dele; nenhuma exceção é permitida. Nada pode ser, ou pode ter surgido, independentemente dele; ainda assim, não se diz que, em nenhum sentido, "tenha se tornado todas as coisas". Mais do que isso, a forma dupla da expressão repudia rigorosamente a hipótese panteísta. Diz-se que toda a vida está "nele", que existe em sua atividade; ainda assim, não se diz que ele se tornou vida, como se o princípio da vida fosse de agora em diante o modo de sua existência, ou um estado ou condição em que ele passou, e assim as teorias de emanação dos primeiros gnósticos e dos evolucionistas panteístas modernos estão virtualmente definidas a parte, de lado. "A verdadeira Luz que ilumina todo homem" é a iluminação que a Vida derrama sobre a compreensão e consciência dos homens, à qual toda profecia testemunha; mas não se diz que ele se tornou essa luz. Assim, a encarnação do Logos em todo homem é certamente estranha ao pensamento do apóstolo. Diz-se que ele estava "no mundo" que ele criou, mas com tanta manifestação e ocultação que o mundo, como tal, não apreendeu a presença maravilhosa; e diz-se que ele também vinha continuamente ao seu próprio povo "em diversos tempos" e "maneiras diversas", em visões proféticas e angélicas e até na forma ou moda antrópica. Em outro lugar neste evangelho, ouvimos dizer que Abraão "viu seu dia" e Isaías "viu sua glória"; mas não se diz que ele se tornou, i. e entrou em relações permanentes e inalteráveis com essas glórias teofânicas. Conseqüentemente, a profunda percepção consciente da glória de seu Nome, desfrutada pelos maiores santos e sábios do passado, foi apenas um débil anúncio do que João declarou que ele e outros tinham uma má oportunidade histórica distinta de ver, ouvir, manipular, aquela Palavra de vida que estava com o Pai e foi manifestada para nós (1 João 1:1, 1 João 1:2). A afirmação deste versículo, no entanto, é inteiramente, absolutamente única. O pensamento é totalmente novo. Strauss nos diz que a concepção apostólica de Jesus não pode ter validade histórica, porque representa um estado de coisas que não ocorre em nenhum outro lugar da história. É exatamente isso que os cristãos defendem. Ele é, no sentido mais profundo, absolutamente único na história da humanidade. Moisés, Isaías, João Batista, João Apóstolo, Sócrates, Buda, Zoroastro, podem ter dado testemunho da Luz; mas de nenhum deles pode ser dito, e pelo menos não foi dito nem imaginado por São João, o Logos se tornou carne em sua humanidade. No entanto, foi isso que ele pensou e disse que era a única explicação da glória de Jesus; essa relação indescritível com o Logos Eterno foi sustentada por seu conhecido amigo e mestre. E a Palavra foi feita carne. Carne (σάρξ, respondendo no LXX. A רשָׂבָּ) é o termo usado para denotar toda a humanidade, com referência proeminente à parte dela que é a região de sensibilidade e visibilidade. A palavra é mais abrangente que (σῶμα) "corpo", que é freqüentemente usada como antítese dos votos, ψυχή e πνεῦμα; pois é inquestionável que o uso convencional de σάρξ, e σάρξ καὶ αἷμα, inclui muitas vezes alma e espírito - inclui toda a constituição humana, mas essa constituição considerada à parte de Deus e da graça, respondendo dessa maneira a κόσμος. A carne não é necessariamente conotativa do pecado, embora as condições, as possibilidades, a tentabilidade da natureza finita criada estejam envolvidas nela. £ É quase equivalente a dizer ἄνθρωπος, masculinidade genérica, mas é mais explícito do que esse ditado teria sido. Não se diz que a Palavra se tornou homem, embora "se tornou homem" seja a forma solene e sugestiva em que a grande verdade é mais expressa no Credo Nicaeno-Constantinopolitano. £ "O Logos se fez carne." Assim, responde a inúmeras expressões nas Epístolas Paulinas, que devem ter sido baseadas em meados do primeiro século nos ensinamentos diretos e bem preservados do próprio Senhor (Romanos 1:3, Romanos 8:3, Ἐν ὁμοιώματι σαρκὸς ἁμαρτίας; 1 Timóteo 3:16, Ὅς ἐφανερώθη ἐν σαρκί; cf. Filipenses 2:7; Hebreus 2:14; e acima de tudo 1 João 4:2, onde se fala de Jesus Cristo, o centro de cuja personalidade é o Logos, e é usado no sentido mais transcendente (ἐν σαρκί asληλυθότα) como tendo entrado na carne). Bem no início das discussões cristológicas, mesmo quando Praxeas, a quem Tertuliano procurava refutar, e por Apollinaris, o mais jovem, no século IV, foi dito que essa passagem afirmava isso. embora o Logos tenha tomado ou se tornado carne, ele não se tornou ou tomou sobre si mesmo os νοῦς ou πνεῦμα humanos, a alma ou espírito razoável do homem, mas que o Logos tomou o lugar em Jesus da mente ou espírito. Apollinaris explicou, em defesa de seu ponto de vista, que assim Cristo não era Deus nem homem, mas uma mistura das duas naturezas em uma nova e terceira natureza, nem uma nem a outra. Essa visão foi fortemente resistida por Atanásio e Basílio. Ele reapareceu no século V, na forma de eutiquianismo, para cumprir o dever contra o duplo Cristo do nestorianismo. Os oponentes de Praxeas, Apollinaris e Eutyches foram todos fracos ao mostrar que o Evangelho de João chama atenção acentuada à alma humana de Jesus (João 12:27) e à sua espírito humano (João 11:33; João 13:21; João 19:30), para não falar de Hebreus 5:8, onde" ele aprendeu a obediência "etc. A carne de Cristo é constitutiva e inclusiva de toda a sua vida. humanidade. A carne em si não é carne humana sem o humanυχή humano, nem pode haver uma alma humana sem espírito humano. Os dois termos são usados de forma intercambiável, e suas funções não devem ser consideradas fatores diferentes da humanidade, mas sim diferentes departamentos da atividade humana. Há uma humanidade completa, portanto, incluída neste termo, não uma humanidade destituída de uma de suas características mais características. Mas surge a pergunta - o que significa ἐγένετο "tornou-se, foi feito"? Um número considerável de teólogos luteranos modernos deu tanta ênfase aos κένωσις, o "esvaziamento" de sua glória por parte daquele que estava "na forma de Deus", que nada menos que uma despotenciação absoluta do Logos deve ocorreram quando "ele foi feito carne" ou "homem". Gess e Godet pressionaram a teoria de que o ἐγένετο representa uma transubstanciação e metamorfose completas. Assim, o Logos era Deus desde a eternidade, mas agora, na grandeza de sua humilhação, ele não era mais o Logos, nem Deus, mas carne; de modo que, durante o tempo da Encarnação, o Logos estava absolutamente oculto, apenas potencial, e que mesmo a consciência de sua eternidade e os poderes Divinos estavam todos em absoluta retidão. Essa hipótese, tanto do lado divino quanto do humano, nos parece irremediavelmente impensável. Se o Logos não era mais o Logos, e a Trindade, assim, inefavelmente truncada, o próprio argumento do apóstolo de que nele havia vida e luz, etc., deve quebrar. As fontes de vida e luz devem ter sido elas mesmas em eclipse, e o próprio Deus não era mais Deus. Além disso, a hipotética obliteração do Logos privaria todo o argumento do apóstolo da divindade e divindade do Senhor de sua base de fato. Existem muitas formas diferentes em que esse significado do isγένετο é solicitado, mas todos eles se fragmentam com a revelação da autoconsciência de Jesus Cristo, as memórias divinas e o terrível centro de sua personalidade, nas quais a natureza da divindade e a natureza perfeita da masculinidade se mistura em uma personalidade. Além disso, o ἐγένετο não implica aniquilação dos Λόγος, ou transubstanciação do ofόγος em σάρξ. Quando a água foi feita (γεγεννημένον) vinho, a água não foi obliterada, mas foi absorvida pelo poder criativo de Cristo outras substâncias, constituindo-a vinho. Assim, quando o Λόγος se tornou "carne", ele assumiu a humanidade com todos os seus poderes e condições, constituindo-se "o Cristo". Surge a pergunta: onde estava a humilhação e a kenosis, se o Logos durante toda a vida encarnada de Cristo , como Pessoa, possuía e exercia todas as suas energias Divinas? A resposta é que, ao tomar a natureza humana em sua forma humilhada, sofrida e tentada, para uma união eterna e absoluta consigo mesmo, e ao aprender através dessa natureza humana tudo o que a natureza humana é, temores e necessidades, há uma infinidade de plenitude do eu. amor e sacrifício humilhantes. A união hipostática da humanidade com o Logos, envolvendo o Logos nas condições de um homem completo, é uma humilhação infinita, e, visto que isso envolveu o mais amargo conflito e tristeza, trouxe consigo vergonha, agonia e morte, um fato tão estupendo. (acreditamos) assumiu que ocorreu uma vez no tempo histórico. É muito mais do que a manifestação na carne de Jesus da luz e vida divinas. Tal hipótese consideraria Jesus como uma demonstração supereminente da "verdadeira luz que ilumina todo homem", enquanto o que é declarado por São João é que o próprio Verbo, após um novo exercício dessa potência infinita, se tornou carne. Não nos dizem como isso ocorreu. O fato do nascimento sobrenatural, como declarado pelos escritores sinóticos, é a maneira deles de anunciar um segredo sublime, do qual João, que confiava na mãe de Jesus, fez uma exposição mais profunda. Em tal fato e evento, vemos o que São Paulo quis dizer quando disse que, nas profundezas da eternidade, a infinidade do amor não considerava a majestade criativa sem igual, sem nuvens e imutável da igualdade com Deus um prêmio que nunca deve ser conquistado. abandonado, mas esvaziado, foi feito à semelhança da carne do pecado, e foi encontrado na moda como homem. Havia agora e para sempre uma parte do seu ser em uma união tão orgânica com a "carne" que ele poderia nascer, poderia se unir, ser tentado, sofrer todas as fragilidades e privações humanas, morrer a morte da cruz. Além disso, a frase implica que a Encarnação era, por natureza, distinta das manifestações docéticas, angélicas e transitórias da revelação mais antiga. No "Verbo" tornando-se "carne", tanto a Palavra como a carne permanecem lado a lado, e nem o primeiro nem o segundo são absorvidos pelo outro, e assim o Monofisitismo é repudiado, enquanto a declaração do que o Verbo assim encarnou fez, viz. "habitou entre nós" etc., corta o apoio da divisão nestoriana das naturezas divina e humana; na medida em que o que é dito de uma natureza pode ser dito da outra. A isto nos voltamos: "E o Verbo se fez carne e estabeleceu seu tabernáculo em nosso meio." O uso dessa pitoresca palavra ἐσκήνωσεν aponta para o tabernáculo no deserto, no qual Deus habitava (2 Samuel 7:6; Salmos 78:67, etc.) e a que é feita referência em Levítico 26:11 e Ezequiel 37:28. A localização da Deidade, a construção de uma casa para o Senhor, que o céu dos céus não podia conter, foi um maravilhoso anúncio da prova definitiva a ser dada de que, embora Deus fosse infinitamente grande, ele ainda era capaz de mudar sua face gloriosa. sobre aqueles que o procuram; embora indizivelmente santo, horrível, majestoso, onipotente, ele ainda era acessível e misericordioso e capaz de salvar e santificar seu povo. A glória do Senhor era o significado central do tabernáculo e da adoração no templo. Sempre se presumiu estar presente, mesmo que invisível. Os Targums, em uma grande variedade de passagens, substituem a "glória do Senhor", que é um elemento contínuo na história da antiga aliança, a palavra "Shechinah", "habitação" e usa o termo em referência óbvia à uso bíblico do verbo נכַשָ, ele habitava, ao descrever a permanência familiar e acessível do Senhor com seu povo. É demais dizer que João aqui adota a frase aramaica, ou com certeza se refere a ela. Mas ἐσκήνωσε lembra o método pelo qual Jeová impressionou seus profetas com sua proximidade e chegou de fato a sua própria posse. “Agora”, diz João, “a Palavra feita carne tomou seu tabernáculo em nosso meio.” Não se deve esquecer que João mostra posteriormente que Jesus identificou seu corpo com o “templo” de Deus (João 2:19, etc.). O "nós" representa o fundamento de uma experiência pessoal que torna perfeitamente impossível a hipótese de uma origem alexandrina para toda a representação. A referência à antiga aliança é tornada mais visível: e contemplamos sua glória. O δόξα corresponde às manifestações visíveis da presença de Jeová sob o Antigo Testamento (Êxodo 24:17; Êxodo 40:34; Atos 7:2; Isaías 6:3; Ezequiel 1:28). A luz deslumbrante na sarça ardente, na coluna de fogo, no Monte Sinai, na dedicação do tabernáculo e templo, etc., revelou o terrível fato da proximidade divina. Os olhos dos homens crentes viram a verdadeira glória do Logos se tornar carne quando ele estabeleceu o tabernáculo de sua humanidade entre nós. Não se segue que todos os olhos devam ter visto o que os olhos da fé podiam ver. As trevas resistiram a toda a luz, o mundo não conheceu o Logos; as suscetibilidades dos homens crentes permitiram que eles percebessem a glória do Senhor nas regiões e por um modo de apresentação ao qual os homens não regenerados não alcançaram. Os apóstolos viram isso na perfeição moral absoluta de sua santidade e de sua caridade; de sua graça e verdade. Mal podemos excluir aqui uma referência à maravilhosa visão sobre a qual o próprio João olhou na Montanha da Transfiguração, quando o venerável símbolo da Luz reapareceu de dentro da pessoa do Senhor, vinculando sua manifestação pessoal do "Verbo" às teofanias do Antigo Testamento; nem podemos esquecer a visão sublime que João, sem dúvida, registra no início de seu Apocalipse. No entanto, a glória que os apóstolos contemplaram deve ser distinta da "glória" que ele tinha com o Pai antes do mundo e para a qual (João 17:24) ele rezou para que ele voltasse, e cujo esplendor absoluto voltaria aos olhos dos homens que ele reunira "fora do mundo". Antes dessa consumação "nós", diz ele, "contemplávamos sua glória como uma unigênito. "O ὡς implica comparação com a concepção transcendente que entrou em sua imaginação inspirada. A palavra μονογενής é usada por João para se referir à suprema e única relação do Filho com o Pai (João 3:16, João 3:18 e 1 João 4:9). É usado em filhos humanos em Lucas (Lucas 7:12; Lucas 8:42; Lucas 9:38), e unigenitus é a tradução na vulgata do hebraico דיחִיָּהַ, onde o LXX. dá ἀγαπητός, bem amado (veja Gen. 22: 2, Gênesis 22:12, Gênesis 22:16). Corresponde aos πρωτότοκος de Colossenses 1:15 e Hebreus 1:6, mostrando que um pensamento análogo preencheu o apóstolo mente. Ao enfatizar aqui a "glória" e dar valor e ênfase históricos à concepção sobrenatural de Jesus, muitos vêem isso como uma referência à Encarnação, na qual ele se tornou um Filho unigênito do Pai. Isso seria muito mais provável se o artigo tivesse sido colocado antes de μονογενοῦς. Aqui, o apóstolo parece trabalhar para expressar a glória de Aquele que poderia assim permanecer na relação eterna do Logos com Θεός, fazendo com que correspondesse à relação que também subsiste entre μονογενής e o "Pai". Aqui se confere grande especialidade e peculiaridade. o "unigênito", pois mantém um relacionamento próximo com aqueles a quem ele dá poder ou capacidade de se tornarem "filhos de Deus". Eles nascem na família de Deus e no Pai de nosso Senhor Jesus Cristo. A glória que João diz que "vimos" em sua carne terrena foi a refulgência do raio não criado que rompeu o véu de sua carne e realmente nos convenceu de que ele era "o Verbo feito carne". Os críticos de Tübingen veem uma contradição aqui. com a oração de Cristo (João 17:5, João 17:24) pela "glória que ele teve com o Pai. "Se ele brilhou na terra com tanta glória como João descreve aqui, por que ele desejaria mais? Godet resolve isso insistindo na glória moral de sua consciência filial quando ele realmente se privou de suas perfeições Divinas. Assim, Godet repudia as duas naturezas de sua Pessoa. Não há contradição real, como vimos. Alguma diferença de opinião ocorre também quanto à referência dos πλήρης χάριτος καὶ ἀληθείας. Algumas naves se referiram ao Pai, e outras a αὐτοῖ, embora em ambos os casos uma quebra na construção estivesse envolvida, pois o antecedente estaria no genitivo. Outros, mais uma vez (fundados na leitura de um manuscrito uncial, D, que aqui tem πληρῆ), o referem a δόξαν, e todos os que interpretam evitam qualquer tratamento entre parênteses da cláusula anterior. O último método é mais livre de dificuldades, pois nessa cláusula, πλήρης χάριτος καὶ ἀληθείας, está direta e gramaticalmente relacionada com Λόγος. A Palavra foi feita carne e, cheia de graça e de verdade, estabeleceu seu tabernáculo em nosso meio. Graça e verdade são os dois métodos pelos quais a glória de "um unigênito" brilhou sobre nós, e nós a contemplamos. A combinação dessas duas idéias de graça e verdade permeia a descrição do Senhor do Antigo Testamento (cf. Êxodo 34:6; Salmos 40:10, Salmos 40:11; Salmos 61:7; Salmos 25:10). "Graça", a comunicação livre e real do amor não merecido e do imerecido, é a tônica do Novo Testamento. "A graça de nosso Senhor Jesus Cristo" é o compêndio de todos os seus poderes de bênção e corresponde à vida que está "nele" e todo o presente de si mesmo àqueles que entraram em contato com ele. "Verdade" é a expressão do pensamento de Deus. A verdade em si não pode encontrar uma definição maior do que a revelação perfeita do pensamento eterno de Deus a respeito de si mesmo e de seu universo, e a respeito das relações de todas as coisas entre si e com ele. O que Deus pensa sobre essas coisas deve ser "verdade em si". Cristo afirmou ser "a Verdade" e "a Vida" (João 14:6), e João aqui diz que foi em virtude de ele ser o Logos de Deus que ele estava cheio disso. Graça e verdade, amor e revelação eram tão transcendentes nele; em outras palavras, ele estava tão cheio, tão carregado, tão transbordante de ambos, que a glória que dele brilhava deu aos apóstolos essa concepção a respeito, a saber. que era o de um unigênito (especialmente e eternamente gerado) e com o Pai. O παρὰ Πατρός corresponde ao παρὰ σοῦ ao invés de παρὰ σοί de João 17:5 e, portanto, não sugere necessariamente mais do que a condição pré -undana, respondendo ao πρὸς τὸν Ofεὸν da João 17:1 e εἰς τὸν κόλπον da João 17:18. Erasmus, Paulus e alguns outros associaram o πλήρης, etc., ao verso seguinte. Isso é eminentemente insatisfatório, pois não é adequado ao caráter do batista. Além disso, o décimo sexto verso, por sua referência à "plenitude" de Cristo, proíbe-o positivamente.
(6) O testemunho desse fato pelo espírito profético. O evangelista, em apoio e vindicação da profunda impressão produzida sobre si mesmo e aos outros pelo Cristo, cita o testemunho surpreendente e paradoxal do Batista, que, na própria audição de João, o grande precursor proferiu duas vezes, em circunstâncias muito extraordinárias (ver versículos 26). 30). Nos versículos posteriores, esse testemunho é colocado em seu devido lugar. Sua repetição aprofunda a impressão que a narrativa dá da realidade vívida e do fato de o evangelista confiar em uma lembrança fortemente impressa, e não romantizar, como supõem os críticos de Tubingen. A nítida forma paradoxal é completamente característica do homem que chamou os escribas e fariseus a "se arrependerem" e falou de Deus levantando sementes para Abraão das pedras da terra. Com os sinoptistas, aprendemos que João declarou que o próximo era "mais poderoso" que ele, lidaria com o Espírito Santo e com o fogo, como ele era capaz de fazer com a água. Ele não conhecia o tipo de manifestação que surgia rapidamente. Mas uma enorme mudança passou por João Batista quando ele entrou em contato com nosso Senhor, e em seu batismo ele afundou diante das revelações que brilhavam em sua alma. A forma enigmática das declarações do Batista foi o começo da fé do evangelista na preexistência pessoal do Logos que se tornara carne em Cristo. O testemunho de Batista é aqui trazido, como a última grande palavra do ministério profético do Antigo Testamento, além do cenário histórico em que ocorre posteriormente, como se, além disso, fosse uma palavra permanente que ainda soava em os ouvidos dos homens. O maior dos filhos da mulher e "mais que um profeta", ele que reuniu em sua imensa personalidade todas as funções de profeta, sacerdote, nazarita e mestre e mestre de homens, o Elias da nova revelação - João, o próprio ideal da voz divina e sobrenatural neste mundo nosso, João, o verdadeiro homem histórico, além disso, a cujo desastroso martírio alguns dos judeus (Josefo, 'Ant.', 18, 5, 2) referiram os terríveis julgamentos que aconteceu com a nação deles - João dá testemunho. £ Essa era sua função, e seu testemunho ainda permanece, sua "voz" ainda é ouvida onde quer que sua grande carreira seja conhecida ou apreciada adequadamente - na Palestina, em Alexandria, em Éfeso ou Corinto. E ele clama (κέκραγεν); ou chorou; e ainda se ouve o clamor entre os homens: foi ele de quem eu falei; implicando que João proferiu palavras de estranho significado enigmático antes de ver Jesus chegando ao seu batismo, e que, como o evangelista posteriormente mostra, em duas ocasiões memoráveis, o profeta as lembrou e reafirmou sua veracidade. Antes de vê-lo, eu disse: Aquele que vem depois de mim se tornou - esteve em poderosa atividade - diante de mim. Ele saiu de muitas maneiras do Pai e era a realidade central da antiga aliança; Sim, ele veio na voz do Senhor, na glória da Shechiná, no anjo da presença, cronologicamente "diante de mim". A versão em inglês seguiu a interpretação tradicional de Crisóstomo a Lucke, De Wette, Alford, McLellan, e viu neste aμπροσθέν μου γέγονεν uma referência à posição ou dignidade mais alta do Logos encarnado, e traduziu a segunda cláusula "é preferível antes de mim" ou "foi feita diante de mim" etc. Mas essa afirmação não seria transmitiram qualquer pensamento de grande importância. Um arauto é naturalmente excedido e substituído pela dignidade e posição daquele a quem ele prepara o caminho. Além disso, os dois advérbios de lugar são usados no sentido metafórico como advérbios do tempo (derivados da posição relativa dos indivíduos em uma linha ou procissão), e dificilmente é provável que o segundo deva ser usado em outro sentido, o que seria. perturbaram a antítese entre eles. Por outro lado, Hengstenberg, Meyer, Lange, Godet, etc., reconhecem a percepção do Batista e sua expressão de crença na pré-existência de Cristo, e a de passagens como Isaías 6:1 e Malaquias 3:1 ele sabia que aquele que estava vindo ao mundo estava prestes a batizar com o Espírito Santo e com fogo , para pegar o leque na mão, etc., estivera na realidade diante dele. Diz-se que a dificuldade dessa interpretação é que a prova que se segue - porque, ou para (πρῶτός μου ἤν), ele estava diante de mim - seria tautológica ao extremo; a razão dada para o Senhor ter se tornado diante dele, sendo simplesmente a confirmação do fato. Mas as duas expressões muito notáveis, ἐμπροσθέν μου γέγονεν e πρῶτός νου ἤν, não são idênticas. O primeiro pode facilmente referir-se à precedência histórica da atividade do Vindouro em todas as operações do Logos; o segundo pode se referir à precedência absoluta e eterna do Logos em si. Nesse caso, todo o significado dos catorze versos anteriores é reunido e demonstrado ter sido refletido na consciência de João Batista e proferido com tanta intensidade que o evangelista pegou a ideia e viu nela a chave para o todo mistério. Parece, no entanto, que o ὅτι πρῶτός não fazia parte do enunciado original de João. Após o batismo, toda a verdade havia surgido sobre o Batista, e ele apertou ou viu uma explicação do mistério.
(7) A experiência do escritor.
Pode haver pouca dúvida de que o décimo quinto verso é uma cláusula entre parênteses, que responde aos sexto e sétimo versos, e permanece João 1:14 muito no mesmo tipo de relação que João 1:6, João 1:7 faz para João 1:1. Há uma outra razão; os versículos que se seguem claramente não são, como sugere Lange, a continuação da μαρτυρία dos batistas, mas a linguagem do evangelista e um detalhe de sua experiência pessoal. Todo o contexto proibiria inteiramente que tomássemos o αὐτοῦ de João 1:16 como se referindo ao Batista. Isso é ainda mais evidente a partir da leitura verdadeira de ὅτι no lugar de καὶ. £ O "porque" aponta imediatamente para as declarações de João 1:14. Hengstenberg e Godet pensam que não há necessidade de transformar o décimo quinto versículo em parênteses, a fim de, após o recital do testemunho de João Batista, prosseguir para uma experiência adicional do evangelista; traduzindo "e até", Lange faz com que toda a expressão seja a do Batista, que parece ser profundamente inconsistente com a posição do Batista, então ou posteriormente. A grande declaração de que o Logos encarnado era "cheio de graça e verdade" é justificada pelo autor do prólogo, a partir de sua experiência consciente da plenitude inesgotável da manifestação. Porque de sua plenitude todos nós recebemos. Ele fala do seio de uma sociedade de pessoas, que não dependem da visão ou do contato individual com a revelação histórica (comp. João 20:1). , "Bem-aventurados são [Jesus disse] que não viram [tocados ou manipulados], e ainda creram", mas mesmo assim descobriram um suprimento perene de graça e verdade nele). Todos nós, meus companheiros apóstolos e uma multidão que nenhum homem pode contar, recebemos desta fonte, como da própria Divindade, tudo o que precisamos. Foi feito um esforço, a partir do uso da palavra plēroma pelo evangelista, para gerar o "prólogo" sobre alguém familiarizado com a metafísica valentina e, assim, adiar sua orion para a metade do século II; mas o plēroma valentiniano é a soma total das emanações divinas dos trinta pares de eras, que foram produzidas a partir dos eternos "bythos", ou abismo, um dos quais se supõe que, segundo os princípios valentinianos, tenha assumido uma forma fantasmática em Jesus Cristo. Nada poderia ser menos parecido com a posição do autor deste Evangelho, que claramente vê o Logos encarnado como coincidente com a plenitude da Divindade, como contendo em si mesmo, em completa posse de si, todas as energias e beneficios do Eterno. Com a doutrina do Logos do apóstolo como idêntica a Deus, como o Criador de tudo, como a Vida, como a Luz dos homens; e, como se tornar a fonte de todas essas energias para os homens em sua encarnação, não há base para o valentinianismo. Embora a fraseologia dos gnósticos tenha sido emprestada em parte do evangelho, e embora valentinus possa ter se imaginado justificado pelo uso indevido de textos; as idéias do evangelho e do gnóstico eram diretamente contraditórias entre si (ver Introdução). Muito antes de João usar essa palavra, São Paulo a escrevera para Efésios e Colossenses, como se, mesmo em seus dias, a palavra tivesse adquirido um significado teológico distinto, que naturalmente surgira de sua etimologia e uso em Escritores gregos. O bispo Lightfoot mostrou em sua dissertação que a forma da palavra exige um senso passivo, id quod impletur, e não um ativo que alguns lhe deram em certas passagens do Novo Testamento, como se tivesse o significado de id quod impletur. Ao examinar várias passagens, ele mostra que sempre tem fundamentalmente o senso de perfeição, "o complemento completo", a plenitude. Πληρώμα é o verbal passivo de πληροῦν, para completar. Assim, Colossenses 1:19, "O Pai ficou satisfeito por toda a plenitude, a totalidade, habitar nele", explicou em outro lugar na mesma Epístola, "toda a perfeição, a plenitude da divindade "(Colossenses 2:9). A difusão generalizada da idéia de emanações, a hipostatização das perfeições e atributos, a mitologia virtual que se arrastava através de sutilezas metafísicas até no judaísmo e no cristianismo, exigiam repúdio positivo; e, enquanto toda a Igreja estava unida no reconhecimento da energia divina de Cristo, tornou-se necessário referir à sua personalidade divino-humana toda a plenitude da divindade corporalmente. Em Efésios, São Paulo fala, porém, da Igreja que é seu corpo, identificada com ele, e como (na Efésios 5:27) uma noiva fez uma carne com ela marido, sem mancha nem rugas, idealmente perfeito, como parte de uma individualidade colossal da qual Cristo é a Cabeça; ou, o edifício do qual ele é a Fundação e a Pedra Angular, Daí "a plenitude de Cristo" (Efésios 4:13) é aquele em que cada membro participa e "a medida da estatura da plenitude de Cristo" é equiparada à humanidade perfeita na qual todos os crentes entram. Por isso, em Efésios, cabe. 19 esses indivíduos são completados nele e, portanto, como um todo, pela realização de sua união com Cristo, participam da plenitude de Deus. Assim, a expressão difícil, Efésios 1:23, é explicada, uma passagem na qual se diz que a própria Igreja, seu corpo, é "a plenitude daquele que preenche tudo". A Igreja é o órgão e a esfera em que todas as graças divinas são derramadas, e é considerada como sempre lutando para incorporar a perfeição ideal daquele em quem reside toda a plenitude de Deus. Ambas as idéias, as de ambas as epístolas cristológicas, estão envolvidas nesta grande afirmação de São João. E graça por graça. Dizem que o evangelista pode ter escrito χάριν ἐπὶ χάριτι, ou ἐπὶ χάριν, além de graça já recebida; mas o uso da preposição ἀντί, implica mais, "graça intercambiando com graça" (Meyer) - não a graça da antiga aliança substituída pela graça da nova dispensação (Crisóstomo, Lampe e muitos outros), pois, embora exista Havia graça subjacente a toda a auto-revelação de Deus; no entanto, no versículo seguinte, o contraste entre "Lei" e "graça" é impressionante demais para ser ignorado. A graça substituída pela graça significa que toda graça recebida é uma capacidade de maior bem-aventurança. Assim, a humildade cristã é a condição da elevação divina; o conhecimento que leva ao amor é a condição daquela gnose superior que nasce do amor. A fé que aceita a misericórdia floresce na alegria indizível e cheia de glória. A reconciliação com Deus se transforma em comunhão ativa com ele; toda união a Cristo se torna o prenúncio de plena identificação com ele ", ele em nós e nós nele." Este é o grande princípio do reino Divino: "Àquele que será dado".
O χάριν ἀντὶ χάριτος é sustentado chamando a atenção para o contraste entre os dois métodos de comunicação Divina. Porque a lei foi dada por Moisés; "Lei", que nos escritos de Paulo havia sido vista por si mesma como uma "antítese da graça" (Romanos 4:15; Romanos 6:14; Romanos 7:3; Romanos 10:4; Gálatas 3:10; Gálatas 4:4). O princípio da lei de abordagem a Deus falha através da fraqueza da carne. A vontade é muito escrava para que ela ceda espontaneamente à majestade do Legislador, ou para sentir as atrações da obediência. A lei condena - é incapaz de justificar os ímpios: a lei aterroriza - nunca se reconcilia. A lei provoca até o pecado e excita as paixões que pune. Moisés foi dada lei, apontando para o fato histórico da pompa e esplendor de sua primeira entrega, associada, portanto, ao maior nome humano em toda a história passada. A lei era um "presente", uma doação divina de valor totalmente indizível para aqueles que ignoravam a mente e a vontade de Deus. Até o ministério da morte era glorioso. O conhecimento de uma perfeição ideal é um grande avanço, embora nenhum poder acompanhe o ideal para atrair a alma para ele. Saber o que é certo, mesmo sem ajuda para fazê-lo, salvar na forma de sanção ou penalidade apelando à natureza inferior, é melhor e mais nobre do que pecar com total ignorância. A Lei foi dada "através" da mente, voz, consciência e vontade de Moisés. E, ao lado dele, pode-se dizer que todos os poderosos sábios e legisladores da raça humana - todos os que foram assim o porta-voz da idéia divina, todos os que impressionaram o "deveria" e "não deveriam", o "devem" "e" não ", sobre a humanidade. Moisés não é o autor da Lei, o "dar" da Lei não foi por Moisés, mas por sua instrumentalidade. A graça e a verdade, no entanto, vieram - tornaram-se passadas à atividade na natureza humana - através de Jesus Cristo. Para "graça e verdade" (ver notas, João 1:14), a mais alta manifestação e autocomunicação do amor e do pensamento divinos entrou na experiência humana através de Jesus Cristo. Um vasto e maravilhoso contraste é feito aqui entre todas as dispensações anteriores ou outras e aquelas sobre as quais o apóstolo passa a falar. Favor e ajuda divinos, a vida do próprio Deus na alma do homem, despertando o amor em resposta ao amor divino; e o pensamento divino, tão conhecido como para colocar todas as faculdades superiores do homem em contato direto com a realidade, representa um enorme avanço no processo da lei. A resposta humana apropriada à lei é obediência; a resposta humana apropriada ao amor é da mesma natureza que ela mesma - nada menos que o amor; então a única resposta adequada à verdade divina é a fé; para o pensamento divino pode seguir o pensamento humano. Tudo isso adiante de graça e verdade se originou na pessoa de Jesus Cristo e tornou-se possível através dele. Esse grande nome, essa mistura do humano e do divino, da graça salvadora e da dignidade messiânica, das expectativas antigas e da realização recente, é apenas duas vezes mais usado no evangelho (João 17:3 e João 20:31); mas ela o penetra por toda parte, e, embora não se diga que seja realmente equivalente à Palavra feita carne, ainda não resta sombra de dúvida de que esse era o significado do apóstolo. Aqui, todo o significado do prólogo realmente se torna visível para quem o lê pela primeira vez (cf. 1 João 1:1). Alguns podem sentir dificuldade quanto à capacidade real de Jesus Cristo de revelar o pensamento divino, ou a verdade, e assim o versículo final do prólogo justifica a afirmação do Salvador do mundo como sendo a verdade (cf. João 14:6).
Ninguém jamais viu Deus. Muitas visões, teofanias, aparências, esplendores angelicais, no deserto, na montanha, no templo, às margens do rio Chebar, foram concedidas aos profetas do Senhor; mas todos ficaram aquém da intuição direta de Deus como Deus. Abraão, Israel, Moisés, Manoá, Davi, Isaías, Ezequiel, tiveram visões, manifestações locais, antecipações da Encarnação; mas o apóstolo aqui aceita a palavra do próprio Senhor (João 5:37), e ele o repete em outro lugar (1 João 4:12 ) Estes foram apenas precursores da manifestação final do Logos. "A Glória do Senhor", "o Anjo do Senhor", "a Palavra do Senhor" não foram tão revelados aos patriarcas que viram Deus como Deus. Eles o viram na forma de luz, ou de ação espiritual, ou de ministérios humanos; mas, no sentido mais profundo, ainda devemos esperar pela pureza do coração que revelará às nossas faculdades enfraquecidas a visão beatífica. O único Filho gerado - ou ((somente Deus gerado) - que está (ou) no seio do Pai, ele o interpretou; tornou-se a Exposição satisfatória, o Declarador, tirando das profundezas de Deus tudo o que é possível que vejamos, conheçamos ou realizemos. Essa elevada afirmação é aumentada pela sublime intensificação da frase anterior, "com Deus (πρὸς τὸν Θεόν)", por (εἰς τὸν κόλπον), "no seio do Pai"; isto é, na comunhão mais íntima e amorosa com o Pai como o único gerado. As relações de paternidade e filiação dentro da substância da Divindade dão nova vida, calor, realização, às relações mais vastas, mais frias, mais metafísicas e metafenomenais de Θεός e Λογός (cf. aqui Provérbios 8:30). Bengel diz aqui: "Em lumbis esse dicuntur qui nascentur homines, em sinu sunt qui nati sunt. No sin Patris erat Filius, quia nunquam non-natus". Em vista da argumentação de Meyer de que a linguagem aqui se refere a não muito tempo, habitação eterna do Logos com ou do Filho (somente Deus gerado) no seio do Pai, mas à exaltação de Cristo após sua morte. ascensão, podemos apenas nos referir ao tempo presente (ὁ ὢν), que do ponto de vista do prólogo não se transfere para o ponto de vista histórico do escritor no final do primeiro século. Lange pensa que todo esse maravilhoso discurso é atribuído pelo evangelista ao Batista; mas a posição do Batista, por mais elevada que seja no Evangelho de João, depois que o Batista entrou em breve comunhão com Aquele que estava diante dele, certamente fica aquém dessa percepção do seu Ser eterno. João, o discípulo amado, poderia assim falar da revelação e interpretação de Deus que foi feita na vida, nas palavras e na morte do Unigênito, de cuja plenitude ele havia recebido "graça por graça"; mas neste versículo ele está falando da condição atemporal, a comunhão eterna, do Unigênito com o Pai, como justificativa da plenitude da revelação feita em sua encarnação.
O prólogo forma uma chave para todo o Evangelho. Pode ter sido escrito depois que o registro dos princípios centrais envolvidos na obra de vida de Jesus foi completado. Toda declaração nela pode ser vista como derivada das palavras ou atos registrados do Senhor, da revelação do Pai no tempo, da revelação do coração eterno daquele que fez todas as coisas, e por alguém competente para falar das duas eternidades. . O escritor do prólogo fala de si mesmo como parte de um grupo ou sociedade que tinha evidências oculares da perfeição e glória da manifestação. Essa comunhão de homens se viu filha de Deus, e na posse de uma vida, uma luz e uma esperança derivadas inteiramente de Jesus Cristo, que sem dúvida é, em um sentido único, declarado (embora não formalmente definido) como " a Palavra fez carne. " Na narrativa subsequente, encontramos uma série graduada de instruções sobre os poderes de Cristo e a oposição do mundo à sua auto-manifestação. Assim (João 1:1.) O testemunho do Batista (feito após seu contato com Cristo) para a Pessoa e a obra do Senhor atribui a ele, sob autoridade profética, a mais estupenda funções - as de batizar com o Espírito Santo e tirar o pecado do mundo. Ele mesmo revela o caminho para o Pai. Ele é aclamado como o "Cristo", o "Rei de Israel" e como o elo entre o céu e a terra, entre o invisível e visível, o Divino e o humano (João 1:51). Em João 2:1, com todas as outras sugestões, Cristo mostra seu poder criativo e (cf. João 6:1). sua relação com o mundo das coisas, bem como sua relação orgânica com a antiga aliança. Em João 2:1 seu "corpo" é o "templo" de Deus, onde seu Pai habitava, justificando assim o ἐσκήνωσεν do verso. 14. A preexistência de Cristo como uma personalidade autoconsciente na própria substância da Deidade é afirmada por ele mesmo em João 6:62; João 8:58; João 17:5, João 17:24. O fato de ele ser a Fonte de toda a vida (João 1:3), está envolvido no ensino do Evangelho de ponta a ponta. A vida eterna é ministrada através dele, aos crentes (João 3:16, etc., 36). Ele afirma ter vida em si mesmo (João 5:26). Ele é o "Pão da vida" para a humanidade faminta (João 6:35, João 6:48). As palavras que ele fala são espírito e vida (João 6:63). Na João 8:12, o φῶς τῆς ζωῆς vincula a idéia de vida e luz à medida que elas são mostradas como coesas no prólogo. Em João 14:6 ele se declara "a Verdade e a Vida", sustentando assim a grande generalização. Ao criar Lázaro, ele é retratado como o Restaurador da vida perdida, bem como o Doador original da vida aos homens (João 11:25). O nono capítulo registra o evento simbólico pelo qual ele provou ser o Sol do universo espiritual, "a Luz do mundo" (cf. João 1:4 com João 8:12; cf. João 12:36, João 12:46). Toda a história do conflito com as pessoas a quem ele veio salvar, com as "próprias", com o poder mundial e com a destruição da morte, é o material que é generalizado nas declarações solenes de João 1:5.
O prólogo não diz nada em palavras expressas da concepção sobrenatural de Cristo, de sua morte ou de sua ressurreição e glória eterna; todavia, esses fatos objetivos são tecidos e envolvidos em todo o contexto, pois a encarnação da Palavra Eterna é a base histórica da experiência do apóstolo em uma vida como a que ele passa a esboçar. O absoluto antagonismo das trevas à luz e a rejeição da luz e da vida pelo mundo nunca tiveram uma exposição como a que o repúdio e a crucificação do Filho de Deus lhes deram; enquanto a natureza eterna da vida central e do ser daquele que, quando encarnado, foi assim resistida pela incredulidade, torna a ressurreição e a glória última e eterna uma necessidade de pensamento, mesmo para aqueles que ainda não viram, mas ainda creram.
2. O testemunho do batista.
A narrativa histórica começa com o décimo nono verso do capítulo. A cena é apresentada depois que o ministério de João alcançou seu clímax no batismo de Jesus - um evento pressuposto e implícito, mas não descrito. O ministério de João havia produzido a excitação mais surpreendente entre as pessoas. Eles haviam se reunido ao seu lado e ao seu batismo, confessando seus pecados; eles ouviram sua convocação ao arrependimento; eles tremeram sob suas ameaças de julgamento; eles receberam sua mensagem apropriada do vidente inspirado. Sua indignação profética contra o egoísmo e a ganância, o formalismo e a vanglória da imunidade convencionada das conseqüências da falha moral, despertou a consciência para a atividade sobrenatural. O lamento de preocupação e a excitação da investigação alarmada ainda só garantiram a John a promessa de outro Mestre, de Outro, mais poderoso do que ele, cujo leque estava em suas mãos, que testaria, dividiria, salvaria e puniria. Quando o próprio Cristo veio a esse batismo, veio confessar os pecados do mundo inteiro, veio com terrível santidade e, no entanto, infinita simpatia pelas tristezas e perigos do povo, para cumprir toda a justiça, uma nova revelação foi feita a João. A voz do céu, o símbolo do Espírito Santo que desceu e habitou sobre ele, trouxe João a um novo mundo. Ele estava atordoado e confuso com o excesso de luz. A abundância das revelações tornou-se um novo teste para sua própria missão e uma nova explicação para ele sobre o que realmente tinha sido seu propósito no mundo. O contraste entre o ministério de João, conforme detalhado pelos sinópticos e o Quarto Evangelho, é explicável assim que observamos que o último inicia a carreira de João onde o primeiro o havia estabelecido. Aqui, consequentemente, há um capítulo na história de João, sobre o qual os sinópticos estão calados. Quando o batismo de Jesus foi realizado, e o Espírito o levou para o deserto, João se levantou, como Eliseu poderia ter feito (na mesma região) quando Elias foi para o céu em uma carruagem de fogo. Mas ele passou a testemunhar coisas novas e estranhas sobre seu parente. O efeito de seu ministério foi, por enquanto, bastante aumentado pelo suspense e expectativa de alguma manifestação que se aproximava rapidamente. No meio da excitação assim produzida, aprendemos com este versículo: E este é o testemunho de João, quando os judeus enviaram (a ele £) dos sacerdotes e levitas de Jerusalém, isso, etc. A cópula "e" mostra como a narrativa enraíza-se no prólogo e aponta novamente para a citação já feita das palavras de João. No versículo 15, eles foram apresentados à parte de sua conexão histórica como o somatório da missão mais alta e frutífera do Batista. Agora são apresentados os antecedentes precisos que lhes dão um peso especial. "Este" é o predicado da sentença. A ocasião mencionada é quando "os judeus" enviaram sua delegação. O evangelista é acusado de sempre usar o termo "judeus", em um sentido hostil a eles, e, portanto, um argumento foi formulado contra a autenticidade do evangelho. É verdade que João usa esse termo com muito mais frequência que os sinópticos, pois é encontrado mais de setenta vezes em seu Evangelho; mas não é usado exclusivamente em sentido depreciativo (consulte João 2:13; João 3:1; João 4:22; João 5:1; João 18:33). Na maioria das vezes, ele usa o termo (agora denotativo de todo o povo, embora anteriormente confinado à tribo de Judá) para a nação teocrática que havia cessado, quando ele compôs seu evangelho, para ter alguma existência política. Mais do que isso, em um vasto número de textos, ele eleva o termo para os poderes de autoridade da nação e não para o povo. Segundo a narrativa de cada um dos Evangelhos, o povo teocrático exibia, por seus mais altos representantes e poderes dominantes, ódio rancoroso e antagonismo calculado ao Filho de Deus. Os judeus, o partido eclesiástico, enviaram uma delegação de sacerdotes e levitas de Jerusalém, que consistia, como aprendemos no versículo vigésimo terceiro, "dos fariseus". Eles vieram fazer uma investigação legítima do novo profeta. Não há vestígios de malignidade ou antagonismo neste ato. Eles aprenderiam com seus próprios lábios quem ele era, que personagem ou funções ele estava sustentando. Uma delegação semelhante se aproximou de nosso Senhor em um período posterior, quando todo o ciúme e ódio haviam sido despertados. Contudo, não havia melhor maneira de conhecer os fatos do caso. O Sinédrio, ou grande conselho de setenta e um membros, anciãos, sumos sacerdotes (incluindo ex-sumos sacerdotes) e escribas, é descrito de várias maneiras. Não existe nenhum traço anterior à época de Antipater e Herodes desse corpo, assim constituído, mas sem dúvida foi formado com base na instituição mais antiga dos setenta eiders (Números 11:16; Ezequiel 8:11) ou da γερουσία dos Livros dos Macabeus (1 Mac. 12: 6; 2M Malaquias 1:10). É provável (Hengstenberg) que os levitas aqui mencionados por João representem aqueles que nos outros Evangelhos são descritos como "escribas", ou estudantes da Lei, pertencentes à tribo sagrada, embora não à família de Arão. A ausência de qualquer referência aos levitas em Mateus e Marcos (Lucas 10:32; Atos 4:36), e a frequente ocorrência de "escribas", torna provável que a profissão da Lei tenha sido especialmente seguida pelo restante da tribo de Levi (mas veja Schurer, 'Povo Judeu em Tempo de Cristo', §§ 24, 25). A delegação chegou a receber e transmitir àqueles que lhes enviaram respostas definitivas a certas perguntas. Diz-se que em Lucas 3:15 houve uma impressão generalizada de que João Batista deveria ser o Cristo de sua expectativa popular. Tal alegação portentosa deve ser peneirada por eles sem demora. Eles foram enviados para que lhe fizessem a pergunta; Quem és tu? A profissão de batizador de João e seu ensino implícito de que "fariseus e saduceus", o povo sacramental e convencionado, precisavam de limpeza e admissão por algum rito sagrado em uma comunhão mais santa do que a própria nação teocrática, exigiam exame imediato; e eles foram justificados pela letra da lei ao fazer a investigação (Deuteronômio 18:21).
(1) Ele esvazia sua própria posição, negativamente.
E ele confessou, e não negou. Talvez a dupla forma de afirmação, ou melhor, a introdução da cláusula ", ele não negou", antes da repetição da confissão com seu conteúdo, fosse adotada para indicar que João poderia ter sido tentado a "negar" que não era. o cristo. Se ele tivesse hesitado, teria negado o verdadeiro Cristo, o Filho de Deus, que lhe fora revelado por meios especiais. Eu, por minha parte, muito enfático, não sou o Cristo. Isso implica não apenas que a suposição sobre a qual eles estão pensando é infundada, não apenas que ele não é o Cristo, mas que ele sabe mais e que ele sabe que outro é o Cristo. Se esta leitura do texto estiver correta, o Batista, por sua resposta negativa, deu aos sacerdotes mais do que eles pediram.
E eles perguntaram: o que então? Qual é o estado do caso? O próprio repúdio ao Messias nesta forma parece implicar alguma associação com o período messiânico do qual eles tinham tantas idéias conflitantes. Malaquias (Malaquias 4:5) havia previsto a vinda novamente do céu de Elias, o profeta, e o LXX., Traduzindo a passagem "Elias, o tishbita", havia fortalecido o erro comum de uma metempsicose, ou uma manifestação tão anormal antes da vinda do Messias. Schottgen cita uma variedade de provas dessa antecipação, e que Elias era esperado "três dias antes do Messias; que ele viesse nas montanhas de Israel, chorando sobre o povo, dizendo: 'Ó terra de Israel, por quanto tempo você permanecerá árido e desolada! '"(cf. meu' João Batista ', 3. § 4). Havia um verdadeiro sentido no qual (como nosso Senhor informou seus discípulos) João foi o cumprimento da previsão de Malaquias e da linguagem do anjo para Zacarias (Lucas 1:17; Mateus 11:14; Mateus 17:12), e que João veio de maneira verídica no espírito e poder de Elias. Nesse sentido, "Elias já havia chegado", assim como Cristo, seu Davi, em cumprimento à visão de Ezequiel (Ezequiel 37:24; cf. Jeremias 30:9; Oséias 3:5), para dominá-los. No sentido físico, supersticioso, João, filho de Zacarias, não era a reencarnação do profeta Elias, e por isso ele respondeu com ousadia à pergunta: És tu Elias? £ com um negativo categórico: não sou. Eles pressionam sua pergunta mais uma vez. Você é o Profeta? É duvidoso que eles aceitem outra expectativa popular do retorno físico de um dos profetas antigos, ou se, com uma exegese posteriormente modificada pelos apóstolos, apontam para Deuteronômio 18:15, e revelam o fato de que eles não haviam identificado a predição de" o profeta era semelhante a Moisés "com o Messias. Se eles tivessem identificado essas representações, é claro que não o pressionariam com uma pergunta idêntica. É altamente provável que essa profecia, com as previsões de Malaquias e Isaías, tenha levado a inúmeras expectativas mais ou menos identificadas com o ciclo messiânico dos eventos vindouros. Em João 6:14; João 7:40; Mateus 16:14, vemos a prevalência da expectativa - de um anseio por um velho profeta. Eles ansiavam por não começar de novo, mas por uma das poderosas irmandades de homens que partiram, em verdadeira carne e sangue. Agora, João e agora Jesus eram suspeitos por alguns de serem tão ressuscitados. O Batista, como a mulher samaritana, e subsequentemente São Pedro, quando cheio do Espírito Santo, havia identificado nitidamente "o Profeta como Moisés" com o próprio Messias; e, portanto, em qualquer hipótese, ele responde bruscamente a essa pergunta e responde:
(2) Ele define sua posição, positivamente.
Eles disseram, portanto (observe a força demonstrativa de ô) para ele (como conseqüência de seu triplo negativo repetido): quem é você? Explique-se, para que possamos dar uma resposta àqueles que nos enviaram (veja a nota, João 20:21, nos dois verbos ἀποστέλλω e πέμπω); O que dizes de ti mesmo? Nossas suposições sobre você são todas repudiadas uma a uma, você tem alguma informação para prestar ao Supremo Tribunal de Justiça?
Ele disse: Eu sou uma voz que clama no deserto: endireita o caminho do Senhor, como disse o profeta Isaías. Essa grande expressão foi aplicada pelos sinoptistas de maneira distinta ao Batista; aqui temos a origem dessa aplicação. O Batista citou de Isaías 40:3 duas frases; os sinópticos citam toda a passagem, como encontrando realização abundante na missão de João. O profeta sentiu que o trabalho que ele tinha que realizar ocultava inteiramente a importância de sua própria personalidade. Ele se perdeu em seu escritório e em sua mensagem. Isaías, ao prever o renascimento da nação, depois vagando em um "deserto" espiritual ao longo de cumes acidentados, precipícios selvagens, desfiladeiros pedregosos, de um deserto simbólico, antecipou o retorno de Jeová ao seu próprio santuário e declarou que era profético o suficiente era necessária preparação para que o povo, por arrependimento e reforma, entendesse que Israel havia recebido o dobro por todos os seus pecados. "Hark!" diz ele, "um chorão ou uma voz". O arauto saiu para quebrar o silêncio que estava entre a terra do cativeiro e a terra da promessa. "No deserto, preparareis o caminho do Senhor." Israel deveria ver que não havia justiça própria nem rebeldia moral para impedir a aproximação de Alguém que era poderoso para salvar. Uma parte deste mesmo oráculo é citada por Malaquias quando ele exclama: "Eis que envio o meu mensageiro diante do meu rosto, que preparará o caminho diante de mim". Este "mensageiro diante da face do Senhor" não é outro senão aquele que deve vir no espírito e poder de Elias. João, portanto, reuniu o significado de ambas as profecias, quando falou de si mesmo como "uma voz que clama no deserto [real e simbólica]: endireite o caminho do Senhor". O texto hebraico, como o traduzimos acima, associa as palavras "no deserto" a "endireitar". ao invés de "a voz chorar". A citação do evangelista do LXX. sofrerá um arranjo das palavras.
E eles foram enviados pelos fariseus, o que equivale à mesma coisa que "eles foram enviados pelos fariseus", e é do modo de João introduzir comentários explicativos e retrospectivos, que podem lançar luz sobre o que se segue (versículos 41, 45; João 4:30; João 11:5). O número do versículo a seguir mostra que ainda temos a ver com a mesma delegação. Os fariseus estavam acostumados a ritos lustrais, mas tinham pontos legais a fazer quanto à autoridade de qualquer homem que ousasse impor sobre a nação sagrada, e especialmente sobre sua própria seção, que se vangloriava de sua exatidão e pureza cerimoniais. Eles podem justificar um velho profeta, ou o Elias de Malaquias, e ainda mais o próprio Cristo, caso ele chame os homens para a limpeza batismal. Mas a sombria e misteriosa "voz no deserto", mesmo que João pudesse provar suas palavras, não tinha tal prescritivo. afirmação. Os sacerdotes farisaicos e levitas teriam opiniões fortes sobre a questão batismal e até a exaltariam em um lugar mais eminente em seus pensamentos do que a pergunta fundamental: "Você é o próprio Cristo?" A mesma confusão de elementos essenciais e acidentais da verdade e da vida religiosas não estava confinada aos antigos fariseus.
E eles perguntaram a ele (fizeram a pergunta) e disseram-lhe: Por que batizar, então, se você não é o Cristo, nem Elias, nem o profeta? Parece que, a julgar por expressões como Ezequiel 36:25, Ezequiel 36:26 e Zacarias 13:1, os judeus esperavam alguma renovação da purificação cerimonial em grande escala na aparição messiânica, e o repúdio de João a toda classe pessoal que, de acordo com a visão deles, o justificasse, exigia alguma explicação.
A resposta não é muito explícita. João respondeu-lhes e disse: Eu batizo com água; não como Messias, Elias, ou profeta ressuscitado, não como prosélitos da fé dos filhos de Abraão, nem como um essênio que admite os filhos do reino em uma corporação espiritual íntima, mas porque o Messias chegou. Alguns deram grande ênfase à limitação que João atribui ao seu batismo. Dizem que ele antecipou o contraste depois expresso entre ele e o batismo no Espírito de Jesus. Isto é. no entanto, reservado para uma declaração posterior. O batismo com água inaugurou o reino messiânico, preparou o povo para receber o Senhor. Se, portanto, razoavelmente se esperava que o Messias criasse uma comunhão daqueles que, substituindo essa simples lustração por um ciclo cumbroso de purificações cerimoniais, João, como a "voz", o "arauto", o "crier" no deserto , foi justificado na administração do rito. Batizo com água, vendo que há no meio de vocês £ (aquele que você não conhece) que está vindo atrás de mim, cuja trava do sapato não sou digno de perder. Esta posição na multidão diante dele, dos mais poderosos que João, agora sendo procurada pelos olhares do Batista, e reconhecida por ele como Aquele sobre quem os céus se abriram, deu amplo apoio ao Batista em seu batismo. funções. Aquele que vem depois de João, ou seja, "depois", por causa da precedência cronológica de João em se mostrar a Israel, ainda é de posição tão elevada e poder poderoso que João não se encaixa em sua opinião de ser seu escravo mais humilde. Essa garantia solene justifica ao Sinédrio o rito preparatório. Isso encerra o primeiro grande testemunho. Antes de prosseguir para o segundo, o evangelista fornece uma dica geográfica, que até os dias atuais não foi satisfatoriamente interpretada.
Essas coisas foram clonadas em Betânia, além do Jordão, onde João estava batizando. £ O fato de João Batista, nos versículos anteriores, reconhecer o Messias, e que nos versículos 31-33 ele declara que o conhecimento seguiu o batismo e o sinal então dado a ele, torna óbvio que o batismo e os quarenta dias de tentação estão agora no passado. Todo dia é claramente marcado a partir do dia em que a delegação do Sinédrio se aproximou dele, até encontrarmos Jesus em Caná, a caminho de Jerusalém. Conseqüentemente, o batismo de Cristo, que foi a ocasião do conhecimento superior que João adquiriu a respeito dele, bem como a tentação, haviam sido consumados. Desse último, pareceria altamente provável que João tivesse recebido, em uma conversa subsequente com o Senhor, um relatório completo. O Senhor havia passado pela provação ardente. Ele havia aceitado a posição do Servo do Senhor, que, em termos de privação, sofrimento, feroz antagonismo do mundo, carne e diabo, venceria a coroa da vitória e provaria ser a Vida e a Luz do mundo. . Essa dica cronológica me parece explicar a súbita e surpreendente expressão do próximo verso.
No dia seguinte. Depois do dia em que o Sinédrio ouvira de João a vindicação de seu próprio direito de batizar em virtude do início do ministério do Messias, que ainda estava oculto a todos os olhos, exceto os seus. Ele vê João vindo em sua direção, ao alcance da observação do Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo. Devemos observar, a partir do contexto posterior, que João já havia percebido, por sinais especiais e inspiração divina, que Jesus era o Filho de Deus e o verdadeiro batizador do Espírito Santo; que ele estava diante dele em dignidade, honra e por pré-existência, embora seu ministério terrestre tenha sido adiado até que o trabalho preparatório de João tivesse sido feito. John sentiu que a "confissão de pecados" feita pela multidão culpada, por gerações de víboras, era necessária, racional, imperativa para eles; mas que no caso de Jesus essa confissão não era apenas supérflua, mas uma espécie de contradição em termos. O Senhor sobre quem os céus haviam aberto e a quem o nome celestial havia sido dado, cumprindo toda a justiça submetendo-se ao batismo de arrependimento e remissão de pecados, foi uma profunda perplexidade para o Batista. Estranho era que aquele que teria poder para lidar com o Espírito Santo, mesmo quando João usava a água, deveria ter sido chamado em sentido real para confessar os pecados de sua própria natureza ou vida. João acreditava que Jesus era a fonte de uma pureza ardente e de poder purificador, e que, de acordo com sua própria demonstração, ele havia rejeitado todas as propostas que pudessem colocar Israel de pé ao assumir o papel do Messias conquistador. Ele até tratara essas sugestões como tentações do diabo. Para não salvar sua vida física da fome, ele usaria suas energias milagrosas para seus próprios fins pessoais. Para não levantar o Sinédrio, o sacerdócio e a guarda do templo, ou mesmo o governador e a corte romanos, ele proferirá uma palavra ou emitirá um sinal que eles poderiam entender mal. Seu propósito era identificar-se, por mais que seja o Filho de Deus, com o mundo - "sofrer tudo, para que ele possa socorrer tudo". Porque João sabia que Jesus era tão grande que foi levado a apreender o fato verdadeiro e a realidade central do mundo. a pessoa e obra do Senhor. Ele viu por inspiração divina o que Jesus era e o que estava prestes a fazer. A simples suposição de que Jesus fez de João Batista seu confidente, ao voltar do deserto da tentação e da vitória, e que devemos a história da tentação aos fatos da experiência de Cristo que haviam sido comunicados a João, faz mais do que qualquer outro. outra suposição serve para expor o ponto de vista da notável exclamação de João. Uma biblioteca de discussão e exposição foi produzida pelas palavras que João proferiu nesta ocasião, e diferentes escritores adotaram visões opostas, que em sua origem procedem da mesma raiz. Os primeiros intérpretes gregos estavam se movendo na verdadeira direção quando olhavam para o célebre oráculo de Isaías. como a principal significação da grande frase, "O Cordeiro de Deus". A imagem usada para retratar o portador do pecado sofredor é o "Cordeiro trazido silenciosamente para o matadouro", "uma ovelha muda diante de seus tosquiadores". Sem dúvida, a primeira implicação dessa comparação surgiu da concepção do profeta de paciência, gentileza e submissão do sublime mas sofrido "Servo de Deus"; mas o quarto, quinto, sexto e décimo segundo versos desse capítulo são tão carregados com o pecado da grande vítima, a virtude vicária e propiciatória de sua agonia até a morte, que não podemos separar um do outro. Aquele que é levado como um Cordeiro ao matadouro leva nossos pecados e sofre dores por nós, é ferido por causa de nossas transgressões: "O Senhor colocou sobre ele a iniqüidade de todos nós ... isso agradou ao Senhor feri-lo", etc. O Servo de Deus é o Cordeiro de Deus, designado e consagrado para a obra mais elevada de sofrimento e morte sacrificial. O LXX. certamente usou o verbo φέρειν, para carregar, onde João usa αἴρειν, para tirar. Meyer sugere que, na idéia de αἄρειν, a noção anterior de φέρειν está envolvida e pressupõe. A fórmula hebraica, אטְחֵ אשָׂןָ e נוֹעָ אשָׂןָ, é traduzida de várias formas pelo LXX. , mas geralmente no sentido de suportar as consequências da culpa pessoal ou do pecado de outra pessoa (Números 14:34; Le Números 5:17; Números 20:17; Ezequiel 18:19). Em Le João 10:17 é usado distintamente da expiação sacerdotal para que o pecado seja efetuado por Eleazar. Aqui e em outros lugares אשָׂןָ é traduzido no LXX. Por ἀφαιρεῖν, onde Deus, como sujeito do verbo, é descrito como tirando o pecado do pecado. transgressor e aguentando a si próprio - afastando-o. Em vários lugares o LXX foi além, traduzindo a palavra, quando Deus é o sujeito, por ἀφιεναί, com a idéia de perdão (Salmos 32:5; Salmos 85:3; Gênesis 50:17; Isaías 33:24). Portanto, o Batista, ao usar a palavra αἴρειν, tinha sem dúvida em sua mente a grande conotação da palavra hebraica אשָׂןָ com o pré-requisito fundamental da retirada, que o oráculo de Isaías John sabia que a remoção do pecado envolvia o duplo processo:
(1) a conferência de uma nova vida espiritual pelo dom e graça do Espírito Santo; e
(2) a remoção das conseqüências, vergonha e perigo do pecado, envolvidos pelo ato de pecar em sua própria personalidade Divina. Assim, ele não apenas percebeu pelos acompanhamentos do batismo que Jesus era o Filho de Deus e o Batizador com o Espírito Santo, mas que, sendo estes, sua submissão humilde e seu repúdio triunfante às tentações do diabo, baseadas nos o fato de sua filiação divina provou que ele era o cordeiro divino do oráculo de Isaías, pecador. Muitos comentaristas, no entanto, viram uma referência especial ao cordeiro pascal, com o qual a obra de Cristo foi, sem hesitação, comparada em anos posteriores (1 Coríntios 5:7). Não há dúvida de que o cordeiro pascal era uma "oferta pelo pecado" (Hengstenberg, 'Cristo do Antigo Testamento', vol. 4: 351; Baur, 'Uber die Ursprung e Bedeutung des Passah-Fest', citado por Lucke, 1: 404). Foi o sacrifício de Deus por preeminência, e o sangue do cordeiro foi oferecido a Deus para fazer expiação, e libertou Israel da maldição que caiu sobre o primogênito do Egito. João, filho de um sacerdote sacrificador, o nazireu, o severo profeta do deserto, estava familiarizado com todo o ritual e as lições daquele solene festival; e pode considerar o Filho de Deus, selecionado para esse sacrifício, cumprindo de maneira singular e única a função do Cordeiro pascal para o mundo inteiro. Mas João não seria limitado pelas associações pascais. Dia a dia, os cordeiros eram apresentados diante de Deus como ofertas queimadas, como expressões do desejo dos que ofereciam de aceitar absolutamente a vontade suprema de Deus. Além disso, o cordeiro da oferta pela culpa foi morto para expiação (Le João 4:35; João 14:11; Números 6:12), quando a contaminação física excluía o sofredor da adoração no templo, ou quando um nazireu havia perdido a vantagem de seu voto por contato com os mortos. Até a cerimônia do grande dia da expiação, embora outras vítimas animais fossem usadas, sugeria o mesmo grande pensamento de sofrimento e morte propiciatórios. Essas várias formas de adoração sacrificial devem estar na mente de Isaías e João. Eles são a chave da profecia de Isaías, e isso, por sua vez, é a base do clamor de João. Os apóstolos e evangelistas do Novo Testamento, precisos ou não em sua exegese, tomaram repetidamente esse oráculo de Isaías como descritivo da obra do Senhor, e outros primeiros escritores cristãos trataram o capítulo como se fosse um fragmento de sua evidência contemporânea. exposição (Mateus 8:17; 1 Pedro 2:22; Atos 8:28; Lucas 22:37; Apocalipse 5:6; Apocalipse 13:8; Romanos 10:16; Clement, '1 Eph. ad Cor.,' 16.). João estava mais para trás, e em uma plataforma do Antigo Testamento, mas temos, em seu conhecimento das profecias de Isaías, e sua familiaridade com o sistema de sacrifício pelo qual aquele oráculo prenunciava o cumprimento, o suficiente para explicar as palavras ardentes nas quais ele condensou o significado dos sacrifícios antigos e viu todos eles transcenderem no sofrimento Filho de Deus. O autor de 'Ecce Homo', identificando o "Cordeiro de Deus" com as imagens de Salmos 23:1. , supunha que João visse, no repouso interior e na alegria espiritual de Jesus, o poder que ele exerceria para tirar o pecado do mundo. “Ele (João) era um dos cães do rebanho de Jeová, Jesus era um dos cordeiros do bom pastor.” Não há nenhuma pista dessas idéias no salmo. Essa curiosidade da exegese não garantiu nenhuma aceitação. Alguma dificuldade foi sentida no fato de que João deveria ter feito tal progresso no pensamento do Novo Testamento; mas a experiência pela qual João passou durante seu contato com Jesus, o sentimento com o qual encontrou o Senhor a quem procurava chegar ao seu batismo, a agonia que ele previu deve seguir o contato de tal pessoa com os preconceitos e pecados da as pessoas, acima de tudo, o modo como nosso Senhor estava tratando a expectativa atual do Messias em relação às suas manifestações desejadas como tentações do diabo, transformou todo o oráculo de Isaías em repentino esplendor. Ele viu o Cordeiro já levado ao matadouro, e seu sangue nas portas de todas as casas; ele o viu erguer, carregar, levar embora, o pecado do mundo, toda impureza, transgressão e vergonha. Seu sacrifício expiatório já está acontecendo. Os pecados da humanidade caem sobre o Santo. Ele o vê derramando sua alma até a morte e fazendo suave intercessão por seus assassinos; assim, em um êxtase glorioso, ele clama: "Eis o cordeiro de Deus!".
É ele em nome de quem eu disse: Depois de mim vem um homem (ἀνήρ é usado como um termo de maior dignidade que ἄνθρωπος, e é tornado mais explícito pela aparência positiva do Santo a quem ele havia acabado de reconhecer e apontar). aos seus discípulos) que se tornaram diante de mim - em atividades humanas e outras atividades sob o convênio do Antigo Testamento - porque ele estava diante de mim; no sentido mais profundo, tendo uma autoconsciência eterna, uma pré-existência divina, além de todas as suas relações e ações com o homem (ver notas em João 1:15, João 1:26, João 1:27). Se a leitura mais curta de João 1:26, João 1:27 estiver correta, então a ocasião em que essa grande expressão foi feita pela primeira vez não é descrito. Se não for excluído de João 1:26, João 1:27, podemos imaginar que John está agora se referindo ao que disse no dia anterior ao Sinédrio. Se razões internas podem ajudar a decidir uma leitura, devo estar inclinado, com Godet contra Meyer, a dizer que essa é a referência óbvia. Aqui também o theτι πρῶτός μου ν é adicionado como explicação do que era enigmático no versículo 26. Todo o ditado já encontrou lugar no prólogo. A citação tríplice revela a profunda impressão que as palavras do Batista haviam causado a seu discípulo mais suscetível.
(3) O objetivo da missão de João era apresentar a Israel o batizador com o Espírito Santo.
E eu da minha parte não o conhecia. Alguns pensam que isso é incompatível com a afirmação de Mateus 3:14, onde o Batista exibia conhecimento suficiente de Jesus para ter exclamado: "Eu preciso ser batizado por ti. " Os primeiros comentadores, por ex. Amônio, citado em "Catena Patrum", sugeria que a longa residência de João no deserto o impedira de conhecer seu parente; Crisóstomo, 'Hom. 16. em Joannem, 'insistiu que ele não estava familiarizado com sua pessoa; Epifânio, 'Adv. Haer., '30., e Justin Martyr,' Dial. ', 100, 88, referem-se a uma longa passagem no' Gospel of the Ebionites ', que, apesar de inúmeras perversões, sugere um método de conciliação das duas narrativas. , que o sinal dos céus de abertura e a voz ocasionaram a consternação de João, e explica sua depreciação do ato que ele já havia realizado. Neander sugeriu a verdadeira explicação: "Em contraste com o que João agora via à luz divina, todo o seu conhecimento anterior parecia ser um não-conhecimento". João sabia de Jesus como seu parente; ele o conhecia como alguém mais poderoso que ele - alguém cuja vinda, comparada à sua, era como a vinda do Senhor. Quando Jesus se aproximou dele para o batismo, João sabia o suficiente para fazê-lo hesitar em batizar o Cristo. Ele sabia o suficiente para induzi-lo a dizer: "Eu preciso ser batizado por ti". Godet imagina que, desde que o batismo foi precedido por confissão, João descobriu que a confissão feita por Jesus era de um tipo tão elevado, santo, de repúdio ao pecado, semelhante a Deus, que o próprio João nunca havia alcançado. Essa representação falha ao atribuir a João a função de um confessor sacerdotal dos dias posteriores, e está totalmente desarmonizada com o significado e a potência da confissão de nosso Senhor do pecado de toda a natureza humana que ele assumira. O conhecimento que João tinha de Jesus não era nada para as labaredas de luz que explodiram sobre ele quando ele percebeu a idéia de que Jesus era o Filho de Deus. O "eu não o conhecia" deste versículo foi um reflexo subsequente do Batista, quando lhe foram reveladas a humildade sublime, a doçura semelhante a uma doçura e o poder espiritual de Jesus. Um cego que visse durante as horas de escuridão poderia imaginar, quando visse a glória refletida da lua ou a estrela da manhã nos olhos do amanhecer, que conhecia a natureza e sentira a glória da luz; mas no meio do esplendor do nascer ou do meio-dia, ele poderia dizer justamente: "Eu não sabia". Mas que ele deveria se manifestar a Israel, por essa causa eu vim batizando na (com) água. Tradicionalmente, esperava-se que Elias ungisse o Messias. João percebe agora a natureza transitória de sua própria missão. Seu batismo se retira em segundo plano. Ele vê que todo o seu significado era a introdução do Messias, a manifestação do Filho de Deus em Israel. Pode-se dizer que o ministério do deserto, com a vasta impressão que produziu, é representado pelos sinópticos como tendo uma importância mais essencial em si mesmo. O julgamento de João, no entanto, aqui registrado, é a verdadeira chave de toda a representação. A narrativa sinóptica mostra muito claramente que, de fato, o ministério joanino culminou com o batismo de Jesus e se perdeu no alvorecer do grande dia que inaugurou e anunciou. O Quarto Evangelho apenas fornece a lógica de tal arranjo e refere a origem da idéia ao próprio João. Se João não intensificou o senso de pecado que o Messias deveria acalmar e tirar; se João, pelo batismo em água, não excitou o desejo de um batismo infinitamente mais nobre e precioso; se João não preparou um caminho para Um dos muito mais momentos para a humanidade e para o reino de Deus do que ele próprio - todo o seu trabalho foi um fracasso. Nisso João viu sua própria relação com Cristo - ele viu seu próprio lugar nas dispensações da Providência.
E João prestou testemunho, dizendo: Eu vi (perfeito) o Espírito descer como uma pomba do céu, e ele repousar sobre ele. E eu não o conhecia, mas aquele que me enviou para batizar com (na) água, ele me disse: Sobre quem quer que você veja o Espírito Santo descendo e permanecendo sobre ele, este (aquele) é aquele que batiza com (em) ) o espírito Santo. A preparação por ensino especial para uma visão misteriosa é a chave para a própria visão, que aqui se diz que João descreveu. Não há dúvida razoável de que o evangelista faz referência à tradição sinóptica do batismo de Jesus por João, embora possa servir a alguns oponentes intransigentes do Quarto Evangelho dizer que o batismo é aqui omitido. O ato do ritual não é descrito totidem verbis; mas o acompanhamento principal e o verdadeiro significado do batismo são especialmente retratados. Todos os ciclos de crítica bem conhecidos fazem seu ataque especial às narrativas neste momento. O racionalismo encontra em uma tempestade e no voo casual de um pombo o que John ampliou em um presságio sobrenatural; O Straussianism vê o crescimento de uma lenda a partir de fontes preparadas da tradição hebraica e tenta agravar em discrepância irreconciliável os vários relatos; Baur e Hilgenfeld acentuam o presságio objetivamente sobrenatural, de modo a colocá-lo com mais facilidade na região da superstição ignorante; outros acham a dica ou sinal do manuseio gnóstico; e Keim sugere que é a coloração poética que uma era posterior atribuiu inconscientemente ao Batista e ao Cristo. Note-se:
(1) Que o presente Evangelho não aumenta, mas diminui, o elemento milagroso em comparação com a narrativa sinótica. O 'Evangelho dos Hebreus' acrescentou ainda mais enfeites. Nosso Evangelho nos obriga a acreditar que a mente do Batista era a principal região do milagre.
(2) O autor deste Evangelho poderia, se ele tivesse escolhido, ter selecionado sua própria experiência no Monte da Transfiguração em defesa de um atestado Divino da Filiação; mas ele preferiu recorrer ao testemunho de seu reverenciado mestre. Pedro, Tiago e João não estavam preparados para o que viram e ouviram naquela ocasião; e Pedro não sabia o que disse, tão grande foi a terrível maravilha que caiu sobre ele naquele momento. Aqui, no entanto, é registrada uma visão para a qual a mente do grande precursor foi preparada. Ele esperava ver o Espírito de Deus de alguma maneira misturar sua energia com a do indivíduo que provaria ser o batizador com o Espírito Santo.
(3) João não discrimina os métodos das duas comunicações, e a partir dessa narrativa tudo o que se pode inferir positivamente é que a mente de João, por processo objetivo ou subjetivo, do qual nada sabemos, recebeu a comunicação e a impressão sagrada. .
(4) A narrativa sinótica, prima facie, difere dessa representação. De qualquer forma, Lucas 3:21, Lucas 3:22 fala de "céus abertos", "o Espírito Santo na forma corporal como um pomba ", e uma voz dirigida ao Senhor:" Tu és o meu Filho amado; em ti me comprazo. " Esse relato é tomado por Strauss como a chave para os outros três, e ele pede que todos eles sejam interpretados em harmonia com ele. Mas desde a época de Orígenes, a exegese do relato de Mateus não menos enfaticamente afirma (isto é, se De De Wette, Bleck, Baur e Keim, tomamos ὁ Ιωάννης como o assunto de εἶδεν) que João viu o Espírito Santo descendo como uma pomba e se deparou com (Cristo), e que a voz foi dirigida a João: "Este é o meu Filho amado", etc. No relato de Marcos, os εἶδεν e αὐτόν são suscetíveis da mesma interpretação. Deve-se observar que a narrativa de Lucas implica claramente que o batismo de nosso Senhor ocorreu em alguma oportunidade não especificada e simplesmente fornece o resumo da impressão produzida na mente de João. É mais razoável interpretar Lucas em harmonia com a concepção principal de Mateus e João do que pressionar a segunda em harmonia forçada com a primeira.
(5) A grande dificuldade é a expressão σωματικῷ εἴδει. Mas certamente a mente profética estava acostumada a habitar no meio de formas visuais semelhantes de coisas espirituais. Havia σωματικὸν εἴδος suficiente nos querubins, oliveiras, cavalos, exércitos, frascos e cidades do Apocalipse, e havia "vozes" ouvidas por Ezequiel, Oséias, Elias e pelo próprio João que poderia ser, era e até mesmo deve ser descrito em termos de fatos físicos, que nenhum intérprete jamais se sentiu compelido a transferir para a região dos fenômenos. Ainda existem intuições intensamente vívidas de fato espiritual que transcendem todas as provas sensatas ou lógicas. Se João viu e ouviu essas coisas no que dizia respeito à sua própria consciência, há o suficiente para explicar a peculiaridade eterna da narrativa. Ele viu a glória da Shechiná pairando sobre o Senhor Jesus, consagrando oficialmente uma personalidade humana. A forma de pomba (ὡς περιστερὰν) e o movimento tomado pela luz celestial o lembraram da reflexão do Espírito de Deus sobre as águas primitivas. Ele olhou para o rosto do Santo de Deus - majestade e mansidão, glória divina, mansidão humana, santidade como o lugar santo, liberdade como os pássaros do céu, força como a dos corcéis do sol nascente, a paz interior, como a calma de uma pomba, transfigurou o Senhor. Este esplendor semelhante a um morador repousou sobre ele; e a voz (a convicção invencível, a consciência sem resistência que muitas vezes não encontra outra expressão além de "Assim diz o Senhor") foi ouvida: "Este é o meu Filho amado" etc. Não podemos dizer o que João viu; nós sabemos o que ele disse; e cobriu a consciência da realidade mais estupenda já promulgada na terra. O que João havia sido ensinado a prever quando se aproximava agora parecia ter realmente acontecido, aquele que batiza com o Espírito Santo iniciou sua maravilhosa missão.
(6) Toda a questão sobre a relação do Espírito Santo e o Logos - a relação entre a declaração do versículo 13 e os versículos 31-33 - exige uma consideração especial. Algumas palavras aqui podem ser suficientes. Baur, Eichhorn e outros pediram que os Λόγος e Πνεῦμα sejam idênticos, e o que João quer dizer (versículos 1-14) pelo Logos que ele depois resolve no pneuma ou que essa cena e essas palavras são incompatíveis com o prólogo. É verdade que Philo e Justin ('Apol.,' João 1:33) usam os dois termos como praticamente idênticos. Mas João registrou as próprias palavras de nosso Senhor sobre a antítese dos πνεῦμα e σάρξ (João 3:1.), Declarando em seu prólogo que o Logos é a Fonte de toda a vida e luz dos homens, e que o Logos veio ao mundo e se tornou carne. Agora, se João não se mantivesse firmemente nesse pensamento, ele teria representado Deus encarnado como tendo passado pelo processo de regeneração em seu batismo, do que nada seria mais repugnante para toda a sua teoria do Cristo. As relações do Logos e do Pneuma entre si e com o Pai, metafisicamente consideradas, são profundamente intrincadas, mas as relações do Pai, da Palavra e do Espírito Santo com a Pessoa do Senhor Jesus foram várias vezes afirmadas pelos apóstolos, e não pode ser trocado
Pela minha parte, tenho visto e prestado testemunho de que este é o Filho de Deus. O ponto de vista do Antigo Testamento, que João ocupou, permitiu-lhe, desde o primeiro momento, identificar o Messias com o "Filho de Deus"; mas certamente este é o registro da primeira ocasião em que o Batista reconheceu o sinal de que Aquele que mantinha essa relação com o Pai estava diante dele. Há muito neste evangelho e na narrativa sinótica que mostra que os discípulos (Mateus 16:16, Mateus 16:17) identificaram o Cristo com o Filho de Deus. O tentador e os demoníacos estão familiarizados com a idéia. O sumo sacerdote no julgamento e o centurião romano Natanael (João 1:49), Marta (João 11:27) ele como filho de Deus. Embora o Senhor preferisse falar de si mesmo como "Filho do homem", ainda neste evangelho (João 5:19; João 6:40; João 10:36)) ele freqüentemente reivindica essa designação elevada, nem está confinado a este evangelho, pois em Mateus 11:25, temos praticamente a mesma confissão. Agora, a declaração deste versículo está em íntima conexão com o que precede. Nem o Batista nem o evangelista implica que, pelo batismo de Cristo, e pelo que João viu da descida e permanência do Espírito sobre o Senhor, ele estava lá e então constituiu "o Filho de Deus". A partir dessa má compreensão do Evangelho, surgiu a visão gnóstica-ebionita do soter celestial que desce sobre Cristo, para se afastar dele na crucificação. O significado principal de todo o parágrafo é a revelação especial dada a João, sua conseqüente iluminação e testemunho importante, que afundou na alma de seus discípulos mais suscetíveis e, portanto, fez dessa declaração a "verdadeira hora do nascimento da cristandade" (Ewald, Meyer). A narrativa não implica que a própria consciência de Cristo da filiação divina tenha começado. Ele sabia quem ele era quando falou, aos doze anos de idade, dos "negócios de meu Pai"; mas seria exegese igualmente inadequada supor que nenhuma comunicação foi titã feita à humanidade sagrada, que havia sido formada pelo Espírito Santo no ventre da virgem, e pela qual ele se tornou desde o primeiro "Filho de Deus". A humanidade do Senhor tornou-se viva para as responsabilidades solenes e terríveis desse reconhecimento público. Ele sabia que era chegada a hora de sua atividade messiânica, e a admissão distinta disso era a base de cada uma das tentações diabólicas das quais ele sofria imediatamente. Havia uma glória única nessa filiação que diferia de todos os outros usos da mesma frase. Muitos místicos orientais e faraós egípcios e até imperador romano haviam se descrito; mas o Batista não falou de si mesmo neste ou em qualquer outro sentido como "Filho de Deus". Lembrou-se de sua mente a luz de um relacionamento divino entre Jesus e o Pai, que o convenceu da vida preexistente daquele que cronologicamente o perseguia. Provavelmente foi essa declaração importante que levou à delegação do Sinédrio, e os induziu a pedir a explicação de um mistério que transcende tudo o que João estudou desde o dia em que mostrou a Israel "(ver meu" João Batista ". 6. § 1) Muitos comentadores aqui encontram a dificuldade inquestionável da mensagem de João Batista da prisão. Prefiro discuti-la no final de João 3:1. veja minha lição de 'João Batista'. 7: "O Ministério da Prisão"). Aqui é suficiente observar que a vívida intuição e revelação que João obteve tocando as coisas profundas de Deus em Cristo, e as vastas e distantes os testemunhos que ele prestava ao Filho de Deus, ao Batizador com o Espírito Santo, a glória preexistente daquele que veio depois dele e ao "Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo" eram no entanto, na mente do evangelista historicamente coincide com o fato de que João nunca se uniu o círculo dos seguidores imediatos de Cristo. O "João" do Quarto Evangelho permaneceu em uma posição independente - amigável, regozijando-se na voz do Noivo, mas não em um de seus seguidores. O trabalho preparatório com o qual ele iniciou seu ministério, continuou e prosseguiu até o fim trágico.
3. Os primeiros discípulos e seu testemunho.
(1) João dirige seus próprios discípulos a Jesus.
No dia seguinte, João estava de pé e dois de seus discípulos; implicando que havia muitos outros ouvindo sua voz ou, pelo menos, sob sua influência. O tempo imperfeito do verbo εἱστήκει sugere a idéia de que ele estava esperando por um novo anúncio, algum evento providencial, para determinar seu curso. O "novamente" remete ao versículo 29. Muito deve ser lido nas entrelinhas quanto a esses discípulos, seu interesse excitado pelas palavras já proferidas por seu mestre.
E firmemente observando - com um olhar ansioso e penetrante, como se algo pudesse ser aprendido com seus mínimos movimentos - Jesus enquanto caminhava; "caminhou", não em direção a João, como no dia anterior, mas em alguma direção oposta. Isso implica que as funções relativas ao roubo não eram idênticas e não deveriam ser confundidas. Esta é a última vez em que Batista e Cristo estavam juntos, e a sublime mansidão de João, e sua renúncia a todas as reivindicações primárias de deferência, lançam luz sobre a dignidade indizível e gentil de Jesus. Ele diz: Eis o Cordeiro de Deus. A frase simples, sem mais exposições, implica que ele estava lembrando da poderosa denominação que ele havia concedido ao Salvador no dia anterior, com toda a interpretação adicional do termo com o qual ele havia sido acompanhado. A brevidade do grito aqui marca a ênfase que ele carregava e as ricas associações que já transmitia. O testemunho do método pelo qual João chegou, pelo menos em parte, à conclusão é muito notável. Jesus não teria cumprido na mente de João o oráculo profético do Divino Cordeiro, ou a oferta de sacrifício pelo pecado do mundo, se não tivessem sido tomadas medidas para convencer João de que ele era o verdadeiro Filho de Deus. Nenhuma mera natureza humana, mas apenas aquela humanidade que era uma encarnação do Logos Eterno, e cheia da permanência do Espírito Santo, poderia ser o Cordeiro de Deus. Cf. aqui o fato notável de que foi quando os discípulos aprenderam com mais clareza e apreenderam com mais firmeza a idéia de sua filiação divina que o Senhor repetidamente passou a explicar-lhes a abordagem de seus sofrimentos e morte de sacrifício. Como Filho de Deus, ele deve morrer pelo homem (Mateus 16:21; Lucas 9:22, Lucas 9:43, Lucas 9:44; João 16:29).
E os dois discípulos o ouviram falar, e eles seguiram - se tornaram seguidores de - Jesus. Esse evento, se não profundamente simbólico (como diz Godet), é típico de todo o processo que aumentou a rapidez desde aquele dia até hoje. Se Jesus fosse o que João disse, se eles pudessem, em sua demonstração, entender tanto sobre o Senhor, encontrariam nele o que João nunca poderia ser para eles. João pode despertar a sensação de pecado, perigo, vergonha e medo; ele não tinha poder para acalmá-lo. O Cristo solitário ainda não chamou um discípulo para sua comunhão, mas como Cordeiro de Deus, ele tem poder para atrair todos os homens para si. A palavra dita agora era suficiente. Ele dividiu o vínculo que até então unira os discípulos a João, e os tornava visíveis para sempre no grupo que "segue o Cordeiro aonde quer que vá". "Primae origines ecclcsiae Christianae" (Bengel).
Então Jesus se virou - ouvindo os passos deles, acolheu sua abordagem sincera, atento como sempre foi à mais fraca indicação de fé genuína e desejo de seus melhores dons - e os viu seguindo, e disse-lhes: O que você procura? As primeiras palavras de Jesus, registradas neste Evangelho, revelam o Logos encarnado, ungido do Espírito Santo, começando a buscar o coração e a antecipar as questões sem resposta da humanidade. Ele assume o desejo deles por aquilo que somente ele pode suprir. Eles, ao verem seu Cristo, o Filho de Deus, todos humanamente diante deles, não caem a seus pés, mas se aproximam dele como um professor humano e lhe dão o título honorífico comum de um instrutor sábio e competente. Eles disseram-lhe: Rabino (que está sendo interpretado, Mestre). A cláusula entre parênteses revela o fato de que o Evangelho foi escrito para os leitores gentios. O título "Rabino" era moderno, datado apenas dos dias de Hillel, por volta de BC. 30 e, portanto, necessitando de interpretação. Onde você está? Renan baseia nessa frase "Rabino" a suposição de que, quando João e Jesus se encontram, ambos estão cercados por grupos de seguidores. A narrativa é escrita para transmitir uma concepção precisamente oposta. Cristo não recusou esse "título de cortesia" (Mateus 23:1.. Mateus 23:8; João 13:13), e não podemos reunir mais nada da narrativa. A pergunta em si revela a mente do evangelista. Na opinião de todos os escritores (favoráveis e hostis), o escritor, de acordo com um método deliberado adotado por ele, queria sugerir que ele era um dos dois discípulos que deixaram o Batista pela primeira vez para se apegar a Jesus. A própria forma da pergunta aumenta a probabilidade. É um desejo característico do discípulo, a quem Jesus tanto amava, estar perto e com seu Mestre. Ele não desejava nenhuma frase lacônica, nenhuma palavra solitária, mas alguma comunhão mais prolongada, alguma comunhão e instrução imperturbáveis. Além disso, as emoções variadas daquele dia foram conspicuamente reproduzidas no solene título que o filho de Zebedeu mais persistentemente aplicava ao seu glorificado Senhor no Apocalipse. Mais de trinta vezes ele se refere a ele como "o Cordeiro".
Ele lhes disse: Vinde, e vereis. £ "Uma parábola da mensagem de fé" (Westcott). Alguns compararam a expressão com ἔρου καὶ βλέπε, três vezes repetida (T.R.) em Apocalipse 6:1 .; mas é desnecessário fazê-lo. A fé precede a revelação e a segue. Eles vieram e viram onde ele estava. Não podemos dizer onde; pode ter sido alguma caverna nas rochas, algum abrigo humilde entre as colinas, alguma câmara em uma caravana; pois ele não tinha onde repousar a cabeça. Ele não ligou para casa. E eles ficaram com ele naquele dia, pois era quase a décima hora. A extrema dificuldade de conciliar a afirmação de João quanto ao tempo da crucificação com a de Marcos (ver nota em João 19:14) levou críticos muito capazes, como Townson, McLellan, Westcott , argumentar que todos os avisos de João são compatíveis com o fato de ele ter adotado o método romano de medição, ou seja, da meia-noite ao meio-dia e do meio-dia à meia-noite. Nessa hipótese, a "décima hora" seria dez horas da manhã e os dois discípulos teriam permanecido com nosso Senhor durante todo o dia. Isso não está necessariamente envolvido em nosso contexto atual, e não temos certeza de que uma suposição semelhante nos liberte de todas as dificuldades em João 19:14. Meyer diz que "o acerto de contas judaico está envolvido necessariamente em João 11:9; e em João 4:6, João 4:52 não está excluído." A medição comum do Novo Testamento chegaria às 16 horas e, nesse entendimento, várias horas ainda podem estar abertas para a comunhão sagrada. O testemunho pessoal mostra-se por essa delicada sugestão de tempo exato, por essa nota especial de lembrança referente à época mais crítica de sua vida.
(2) A nomeação e convicções dos discípulos.
Um dos dois que ouviram de João que Jesus era o Filho de Deus e o Cordeiro de Deus, e que, com essa inteligência espantosa e por sugestão do próprio professor, o seguiram (tornaram-se seguidores de followersκόλουθοι) a ele, André, o irmão de Simão Pedro (observe uma construção semelhante em João 6:45, onde uma cláusula começa com a cópula). O outro discípulo, com a reticência estudada já preservada sobre sua própria designação, é deixado sem nome pelo escritor. "Simon Peter" é aqui mencionado como o homem mais conhecido. A concessão dessa designação a André mostra que o Evangelho foi escrito quando o nome maior de Pedro foi amplamente reconhecido, e a referência é feita sem o menor toque de depreciação. A reputação de Simão Pedro dá força e importância ao registro da fé de André. O amigo íntimo do evangelista André é, portanto, retirado de sua obscuridade comparativa entre o apostolado, não por sua associação com João, mas por seu relacionamento com Simão.
(a) O Messias. Ele (Andrew) primeiro encontra seu próprio irmão Simão. O Dr. Plummer observa aqui: "Na história da Igreja, São Pedro é tudo, e Santo André nada: mas teria havido um apóstolo Pedro se não fosse André?" Hengstenberg, De Wette e outros explicaram a curiosa palavra "primeiro", como se o discípulo não identificado e Andrew tivessem ido juntos procurar Simon, e que Andrew fora o primeiro dos dois a ter sucesso. Isso deixaria o ἴδιον menos satisfatoriamente explicado do que a simples suposição de que cada um dos discípulos começou em direções diferentes para encontrar o "próprio" irmão, e que André teve mais sorte do que seu companheiro. Os dois pares de irmãos são freqüentemente mencionados como estando juntos. James e John, Andrew e Simon, são parceiros no lago da Galiléia em seus negócios de pesca e são finalmente chamados ao pleno discipulado e apostolado após a visita a Jerusalém. Os quatro são especialmente mencionados como estando juntos (Marcos 13:3), de modo que não é irracional sugerir que, quando Andrew procurou "seu próprio" irmão, Simon, John também procurou o "seu próprio" irmão James. É digno de nota que o evangelista nunca menciona seu próprio nome, nem o de Tiago, nem o de sua mãe Salomé, apesar de implicar a presença deles. Andrew disse a ele (Simão): Encontramos o Messias - o artigo é omitido, pois Χριστός é apenas a tradução de "Messias" - (que, acrescenta o evangelista, está sendo interpretado, Cristo). André é descrito em duas ocasiões adicionais como levando outras pessoas a Jesus (João 6:8; João 12:22). Aqui a rapidez e profundidade de suas convicções são anotadas. A impressão do próprio escritor é mais implícita do que dada. Ele esconde sua própria fé sob a expressão mais ousada e explícita de seu amigo. Este foi o resultado na mente de dois discípulos da primeira conferência com Jesus. Maravilhoso o suficiente para que tal pensamento os possuísse, por mais imperfeitas que fossem suas idéias quanto a Cristo! O εὑρήκαμεν implica que eles estavam há muito tempo aguardando a Consolação de Israel, esperando sua vinda, buscando sua aparição. "Nós procuramos", dizem eles, "e descobrimos." Uma wonderfulρηκα mais maravilhosa que a de Arquimedes. O plural não exige a presença de João, embora sugira o acordo de André e seu amigo na mesma conclusão augusta. Que sentido das coisas divinas deve ter vindo das palavras e dos olhares de Jesus! Aquele que produziu uma impressão sobre o Batista como a que os quatro evangelistas relatam, fez ainda mais com os espíritos suscetíveis de seus dois discípulos. O Batista nunca realmente chamou Jesus de "o Cristo". Mas quando ele testemunhou a glória preexistente, a origem celestial, as funções sublimes dos grandes ἐρχόμενος, e por revelação especial em seu espírito avisado, declarou que ele era o Filho. de Deus, o Cordeiro de Deus, e o batizador com o Espírito Santo e o fogo: qual não deve ser a inferência quando seus dois discípulos entraram em relações ainda mais íntimas e íntimas com Jesus? A idéia judaica de "Messias" (Μεσσίας, ocorrendo apenas aqui e João 4:25), equivalente a אחָישִׁםְ, Aramaized form, the stat. emphat, de חַישִׁםְ (hebraico חַישִׁםָ); cf. Forεσσαί para ישַׁיִ, foi o termo usado entre todas as classes para designar Aquele que deve, como ungido por Deus, cumprir as funções do Profeta, Sacerdote e Rei, que deve realizar as esplêndidas visões das profecias antigas e combinar em si mesmo uma maravilhosa exibição da Divina Majestade e até do terrível sofrimento. Vemos que o Batista entendeu o significado do título, mas negou sua aplicabilidade a si mesmo. Os samaritanos acreditam no futuro Profeta e Salvador (João 4:25, João 4:29). As pessoas acreditam que o Messias fará milagres, que ele nascerá em Belém, que ele permanecerá para sempre, que ele provará ser o Filho de Deus. O rei Messias é um poder e presença preexistentes em sua história passada. Ele virá nas nuvens e reinará para todo o sempre (veja João 7:26, João 7:31 e João 7:42; João 12:34). Segundo Wiinsche, o Talmud ('Pesachim', 54 e 'Nedavim', 39) declara que Messias, ou seu Nome, era uma das sete coisas criadas antes do mundo; e Midrasch ('Schemoth,' par. 19) em Êxodo 4:22 declara que o rei Messias foi o primogênito de Deus. As idéias mais espirituais de João Batista prepararam os dois discípulos para ver, mesmo no humilde Homem manchado de viagem, "o Messias". É claro que a idéia deles de Messias e de Jesus sofreria um desenvolvimento maravilhoso, e seria harmonizado e fundido em uma unidade sublime por instruções posteriores; mas eles fizeram essa grande descoberta e apressaram-se a divulgá-la.
Ele o trouxe (no passado) a Jesus; como alguém inteiramente compreensivo e ansioso pelo Cristo, pelo Cordeiro de Deus, pelo Rei de Israel. Vendo que Simon foi encontrado tão cedo - provavelmente na noite do dia memorável -, concluímos que Simon também devia estar entre os ouvintes de John. Ele também deve ter deixado a pesca para ouvir o Batista. Todo o grupo deve ter sido desviado de suas aventuras comuns pelo toque de trombeta do pregador no deserto. Jesus olhou - atentamente, com olhar penetrante - para ele e disse: Tu és Simão, o Filho de João - esse é o nome pelo qual você me foi apresentado; está chegando a hora de receber um novo nome - serás chamado Cefas (que é interpretado, Pedro). É perfeitamente gratuito para Baur e Hilgenfeld imaginar que essa seja uma adaptação fictícia da grande cena registrada em Mateus 16:1. As afirmações solenes feitas ali prosseguem com a assunção da conferência anterior do nome "Pedro". Ali o Senhor disse: "Tu és Pedro, e sobre esta rocha" etc. etc. Nessa ocasião anterior, Jesus disse: "Tu és Simão, serás chamado Κηφᾶς". A suposição dos críticos de Tubinga, de que um desejo de afastar Pedro de seu primado é conspícuo nesta passagem, não pode ser sustentado. Embora André e João precedam Pedro nas primeiras relações com Jesus, Pedro é, sem dúvida, o personagem mais conspícuo, a quem o Senhor, desde o início, dá um cognome honroso (cf. também João 6:67 e João 21:15, etc.). (Compare aqui, para alterações históricas do nome, Gênesis 17:5; Gênesis 32:28.) Weiss ('Vida de Cristo, 'Eng. Trad., 1: 370) diz admiravelmente: "Não há motivos para supor que esta seja uma antecipação de Mateus 16:18. Simon não deveria usar esse nome até ele merecia isso.Jesus nunca o chamou de nada além de Simão (Marcos 14:37; Mateus 17:25; Lucas 22:31; João 21:15). Paulo o chama pelos nomes Pedro e Cefas ... O evangelista está certo quando vê nesta cena um mais que perspicácia humana ... A história mostra que ele não foi enganado em Pedro ". Essa narrativa não pode ser um joanino que estabelece o primeiro chamado dos quatro discípulos, conforme apresentado nos sinópticos. Se for, é uma modificação fictícia. Lugar, ocasião e resultado imediato são todos profundamente diferentes. A narrativa única não pode ser distorcida no éter. Os anti-harmonistas estão corretos ao dizer que são inconciliáveis? Certamente não. Não há indicação de que, antes de João ser lançado na prisão, antes de Jesus iniciar seu ministério público na Galiléia, ele havia chamado os discípulos para longe de seus deveres comuns para serem seus apóstolos. Alguns desses quatro podem ter retornado, como o próprio Jesus, à família e ao ambiente doméstico (João 2:12). João pode ter acompanhado Jesus a Jerusalém e através de Samaria. Mas há muito para tornar provável que Simon, Andrew e, pelo menos, estivessem, durante todo esse período, no lago pensando no futuro. O chamado solene e repentino de Cristo para que se tornem "pescadores de homens", após uma manifestação a eles de seus poderes sobrenaturais, pressupõe, em vez de excluir, esta entrevista anterior. Simon, nessa ocasião, pela exclamação registrada (Lucas 5:5), revela um conhecimento anterior e uma reverência por seus ἐπιστάτης (veja uma admirável justificação dessa posição em Weiss, ' Vida de Jesus, vol. 1.). O Senhor, nesta primeira entrevista, penetra e denomina o caráter dos mais ilustres de seus seguidores. Sua fortaleza rochosa, que, embora seriamente assaltada e irritada pelas tempestades do grande mar de opinião e preconceito, formou o núcleo central daquela Igreja contra a qual as portas do inferno não prevaleceram. Nosso Senhor implicava a força de sua natureza, mesmo quando ele previu sua grande queda (Lucas 22:32).
No dia seguinte, ou seja, no quarto dia após a delegação do Sinédrio - ele desejou - ou teve a intenção de ir para a Galiléia, iniciar sua jornada de volta para casa. Se isso implica um início real de sua rota, ou sugere, antes que qualquer passo seja dado nessa direção, que os seguintes incidentes ocorram, não pode ser determinado, embora os comentaristas tomem lados opostos, como se algo importante dependesse disso. A suposição anterior está, no entanto, de acordo com a considerável distância, em qualquer hipótese do local de Betânia, entre ela e Caná. E ele (o próprio Senhor "encontra"; os dois primeiros discípulos o procuraram e o encontraram) encontra Filipe; muito provavelmente na rota da cena do batismo de João até Betsaida na margem oeste do lago da Galiléia. E Jesus lhe disse: Segue-me; tornar-se um dos meus ἀκόλουθοι. Os argumentos, as razões que pesavam com ele não são apresentados a princípio, mas descobrimos que ele logo aprendeu a mesma grande lição que os outros discípulos haviam adquirido, e ele os veste com palavras memoráveis. Ora, Filipe era de Betsaida, da cidade de André e Pedro. Esta é uma observação do evangelista, que não considerou necessário dizer de que cidade ou bairro ele próprio havia emitido. Esta cidade pereceu completamente (Mateus 11:20), embora alguns viajantes (Robinson, 3: 359; Wilson e Warren) acreditem que foram encontradas indicações ao norte de Khan Minyeh, e outras têm identificou-o com Tell-Hum. Alguns escritores ('Picturesque Palestine', vol. 2:74, 81, etc.) descobrem isso em Ain et Tabighah, onde são encontrados alguns restos de um reservatório de fonte e outros edifícios. Foi identificado por Thomson com Abu-Zany, a oeste da entrada da Jordânia no lago. Os dois pares de irmãos devem estar familiarizados com Philip. Algumas dicas interessantes de caráter são obtidas em João 6:5, em que ocorre um incidente em que Philip revelou uma sabedoria prática e um propósito confiante, e novamente em João 12:21, João 12:22, onde Andrew e Philip são feitos os confidentes dos gregos, e Philip é quem parece capaz e disposto a apresentá-los a Jesus. Em João 14:8, Filipe proferiu um dos grandes anseios do coração humano - um desejo apaixonado de resolver todos os mistérios, pela visão do Pai; mas ele deixa escapar o fato de que não havia visto tudo o que ele poderia ter visto e conhecido no próprio Jesus. A história subseqüente mostra que Filipe foi uma das "grandes luzes da Ásia" e teve a mais alta estima (Eusébio, 'Hist. Eccl.', 3:31). Ele não deve ser confundido com Filipe, o evangelista, cujas filhas profetizaram (Atos 8:1; .; Atos 21:8).
Mais convicções dos discípulos. (b) O tema do Antigo Testamento. Filipe encontra Natanael. Logo que ele aceitou o Senhor que o encontrou, ele está ansioso para comunicar o segredo divino a outros. Parece amplamente aceito, embora sem nenhuma prova positiva, que esse Natanael era idêntico ao Bartolomeu (Bar Tolmai, filho de Ptolomeu) das quatro listas de apóstolos, pelos seguintes motivos:
(1) Em João 21:2 Natanael aparece mais uma vez entre o círculo mais íntimo dos apóstolos, e além disso é mencionado lá em companhia de Tomé. Nos Evangelhos sinóticos, Bartolomeu também está associado a Filipe, embora em Atos, Lucas o classifique com Mateus.
(2) É provável que Natanael fosse um dos doze, e, sendo assim, é mais provável que ele fosse idêntico a Bartolomeu do que a qualquer outro, ele se distingue de Tomás e dos dois filhos de Zebedeu em João 21:2, e toda a circunstância de seu chamado sugere nenhuma semelhança com a de Mateus.
(3) Seu nome bem conhecido é apenas o de um patronímico e sugere a existência de outro e um nome pessoal. Essa identificação não pode ser comprovada, mas não há outra que seja mais provável. Natanael (לאֵגְתַןִ), como um nome em hebraico, é idêntico a Teodorus, "Deus dá" (Núm 1: 8; 1 Crônicas 2:14; ver também 1 Esdras 1: 9 9:22). Thoma tenta identificar Natanael com Mateus e instituir uma série de comparações engenhosas entre o sinótico "Mateus e Zaqueu" e este israelita sem dolo, e comparar o banquete de casamento em "Cana" de Natanael com o banquete de Mateus ou Levi, casa. A sutil fantasia e moral dramática que ele atribui a todas as cláusulas da narrativa tornam a autoria um quebra-cabeça maior do que nunca. Disse-lhe Filipe: Encontramos - nós, o grupo de amigos já iluminados com a sublime esperança - aquele sobre quem Moisés, na Lei, e os profetas, escreveu. Isso revela as características da conversa que havia passado entre o Senhor e os três favorecidos. Corresponde ao que ocorreu no caminho de Emaús. O Senhor se apoiou nas idéias germinantes, nas esperanças proféticas, nos tipos sugestivos e nas previsões positivas do Antigo Testamento, e cumpriu, enquanto refinava e elevava, as expectativas atuais de seu tempo. Não deveria haver ruptura com a antiga aliança, exceto cumprindo-a, estabelecendo sua realidade e seu vasto lugar na revelação da vontade suprema de Deus. A questão naturalmente surge: "Bem, mas quem é ele? Qual é o nome dele? Para onde ele veio? De onde ele vem?" Obviamente, a continuação da sentença não está em aposição com o ὃν ἔγραψεν, mas com o objeto direto de εὑρήκαμεν. Encontramos Jesus, o Filho de José de Nazaré. Esta é a simples expressão de uma questão de fato - uma peça atual de inteligência que agora circula no grupo dos primeiros discípulos. A idéia de ser o filho de José foi amplamente difundida; o fato de o Senhor ter passado os primeiros trinta anos de sua vida humana em Nazaré era um lugar-comum da história sinótica. O argumento da crítica de Tubinga e Strauss, de que o quarto evangelista era ignorante do nascimento de Cristo de cima, é contrariado pelo prólogo, com todas as afirmações da preexistência do Senhor, e especialmente pelo versículo 14 com João 3:6 e João 3:13. O fato de ele ignorar o nascimento em Belém, com inúmeras provas de seu conhecimento dos Evangelhos de Mateus e Lucas, é absurdo. A linguagem posta nos lábios de Filipe não esgota o conhecimento do evangelista sobre esse assunto (cf. João 7:42).
(c) O Filho de Deus e o Rei de Israel.
E Natanael lhe disse: Alguma coisa boa pode sair de Nazaré? As interpretações comuns do significado desta questão não são satisfatórias.
(1) O preconceito contra Nazaré como sendo uma cidade da Galiléia não pode pesar com Natanael de Cane na Galiléia (João 21:2), mesmo que ele possa ter compartilhado a opinião ignorante de que " da Galiléia não surge profeta "(João 7:52). Ele poderia saber que Jonas, Oséias, Naum, provavelmente Elias, Eliseu e Amós, eram galileus.
(2) Que Nazaré era uma vila isolada e desprezível parece refutada pelos documentos interessantes do Dr. Selah Merrill, sobre "Galiléia no tempo de nosso Senhor", Amer. Bibl. Sacra., Janeiro e abril de 1874.
(3) O fato de o caráter de seu povo ter sido ciumento, turbulento, caprichoso e ter levado à preferência subsequente de nosso Senhor por Cafarnaum não explica a força da investigação. A "coisa boa" pode, no entanto, ser o contraste entre a falta de importância do lugar na história política ou religiosa do povo, em comparação com Jerusalém, Tiberíades, Jericó, Belém. Isso nunca é mencionado no Antigo Testamento ou em Josefo. Natanael pode ter conhecido sua mediocridade e se assustado com a possibilidade de o filho de um carpinteiro, em um local totalmente indistinto, ser o Messias de quem seus escritores sagrados falaram. "Nazaré desprezado" é uma frase bastante devida ao esplendor da flor que cresceu em seu solo árido e depois se contrastou com os que não esperavam glória e as reivindicações do nazareno. Filipe disse-lhe: Vem e vê. Este foi o seu argumento mais forte. Olhá-lo é acreditar. Ele tinha muito mais a aprender depois de dias (João 14:8, João 14:9). Nesse momento, ele e Natanael permaneceram em terreno consagrado pela história antiga e emocionados com os trovões do Batista, labirintos e ansiosos por muito tempo, pensando na união entre céu e terra que havia sido revelada na experiência dos profetas antigos, residindo nas carreiras de Israel, Moisés e Elias em seus transportes extasiados, refletindo sob figueiras ou algo semelhante, e desejando o grande rei. Ele pode naturalmente ter raciocinado dessa maneira: "Pode ser verdade que o Cristo, o Rei de Israel, o Senhor do templo, o Batizador do Espírito Santo, é indistinguível do resto da humanidade nesta mesma multidão? Eu também pude ver nele, como John fez, uma visão do céu aberto, para que eu também ouvisse uma voz inconfundível! " Se essas eram as reflexões de Natanael - e certamente não há traços de irracional em tais meditações no peito de um discípulo do Batista - a conversa que se segue é mais fácil de entender.
Jesus viu Natanael aproximar-se dele - pois Natanael imediatamente obedeceu à convocação de Filipe - e disse-lhe; não, para ele - disse ao ouvir o discípulo sem nome, que não podia deixar o lado de seu mestre. Existem inúmeras indicações em João 1:1 e João 2:1 de uma qualificação de Jesus que, em João 2:25, é descrito como saber o que havia no homem. Ele leu o pensamento e o caráter de Simão e Filipe, de Natanael e de sua mãe; e aqui ele faz uso de sua prerrogativa divina e, como em muitas outras ocasiões, penetrou a superfície no motivo interno e no coração. Eis que um israelita de fato; alguém que cumpre a verdadeira idéia de Israel, um príncipe com Deus, um conquistador de Deus pela oração e conquistador do homem por submissão, penitência e restituição; alguém que renunciou ao espírito de suplantador e tomou o de penitente. "Confiante em desespero", ele abandonou sua própria força, e se apodera da força de Deus, e está em paz. Em quem não há dolo; ou seja, sem auto-engano e sem disposição para enganar os outros. A descrição (Salmos 32:1, Salmos 32:2)) da bem-aventurança do "homem cujas transgressões são perdoadas ... e em cujo espírito [LXX., 'boca'] não há dolo (δόλος) ", é a melhor chave para o significado dessa passagem. Cristo não diz que esse homem é sem pecado, mas inocente - livre e pleno em sua confissão, conhecendo a si mesmo e se abrigando sob nenhum artifício ou aparente espetáculo. O publicano (foi bem dito) ficou sem dolo quando gritou: "Deus seja misericordioso comigo, pecador!" O fariseu estava mergulhado em auto-engano e dolo quando disse: "Deus, agradeço-te por não ser como os outros homens". Sinceridade, abertura dos olhos, simplicidade da fala, nenhum desejo de aparecer além do que ele é diante de Deus e do homem, afirma sua inocência. Ai! o chamado israelita se afastou amplamente da idéia fundamental de tal personagem, embora não mais do que os cristãos tenham se tornado diferentes dos discípulos ideais de Jesus.
Natanael disse-lhe: De onde me conheces? Sem qualquer título de respeito, ou admissão, ainda, de quaisquer reivindicações ou direitos sobre os quais Philip falara. Há, nessa pergunta, uma brusquidão de sinceridade franca que, de certa forma, justifica o elogio à sua vida mais íntima. Jesus respondeu e disse-lhe: Antes que Filipe te chamasse - independentemente da excitação que ele provocou em ti - quando você estava debaixo da figueira, eu te vi. "A figueira" era o tipo de lar israelita (1 Reis 4:25; Zacarias 3:10). Lá, não nos cantos da rua, ele estava acostumado a meditar e orar. A cláusula ὄντα está em oposição a σε, e (embora outra tradução seja gramatical) sugere que Cristo o viu sob condições que nada tinham a ver com aquelas sob as quais Filipe o chamava. Εἰδόν é usado na maior parte da visão simples e não precisa necessariamente conotar penetração milagrosa e reconhecimento de tudo o que estava passando em sua mente. E, no entanto, a intenção óbvia do evangelista é transmitir mais do que observação casual. Como diz Weiss, "O que é mencionado não é um olhar isolado nas profundezas da alma, mas os eventos passados, juntamente com as circunstâncias exteriores, são conhecidos por Jesus". "Eu te vi" - não te ignorei; Eu assisti e pensei em ti. O efeito surpreendente produzido por esse ditado do Senhor foi concebido de várias maneiras. Alguns supuseram poderes ópticos sobrenaturais exercidos à distância; outros, uma simples observação sem comentários no momento em que nosso Senhor o observava em um dos locais de aposentadoria sagrados para meditações e instruções solenes. Parece-me que a ocasião a que nosso Senhor se referiu deve ter sido de extremo interesse espiritual e memorável para Natanael; havia passado uma hora de influência dominante em sua mente - um daqueles períodos de visitação do Deus vivo, quando as vidas são recomeçadas, quando um mundo antigo passa e um novo é feito, sobre o qual os lábios nunca falaram, e que estão entre os segredos mais profundos da alma. Era a convicção de que sua meditação secreta havia sido surpreendida, que o desconhecido desconhecido havia sondado a profundidade de sua consciência, que forjou e torceu a grande confissão da qual temos aqui um esboço nítido. Eu te vi; e por essa implicação eu posso simpatizar em todos os seus desejos [É interessante lembrar que o rabino Akiba é descrito como estudando a lei sob uma figueira; e Agostinho ouviu a voz que governou sua vida subseqüente "debaixo de uma figueira" ('Conf.,' João 8:12, João 8:28); e as mais maravilhosas convicções e resoluções de Buda ocorreram sob a árvore de boi.]
Natanael foi vencido pela convicção irresistível de que ali estava o pesquisador de corações, dotado de estranhos poderes de simpatia e com direito a reivindicar obediência. Respondeu a ele - agora pela primeira vez com o título de rabino ou professor - Tu és o Filho de Deus. Nada é mais óbvio do que isso é o reflexo do testemunho do Batista. "O Filho de Deus", não "um Filho de Deus" ou "um Homem de Deus", mas o Personagem cuja categoria e glória meu mestre João reconheceu. Ele pode ter duvidado antes se o Batista não tinha enlouquecido com a alucinação, e poderia ter significado o que ele disse. Agora a realidade relampejou em sua mente com o olhar dos olhos do Salvador e os tons de sua voz (ver notas no versículo 34). O grande termo não poderia ter significado para ele o que faz agora com a Igreja. Ainda assim, a verdade envolvida em suas palavras tem um significado inestimável. Luthardt diz: "A fé de Natanael nunca possuirá mais do que abraça neste momento". Godet acrescenta: "O buscador de ouro coloca a mão em um lingote; quando ele o cunhou, ele o tem melhor, mas não mais". A idéia da filiação divina vem da profecia do Antigo Testamento, tem raízes em Salmos 2:1 e Salmos 72:1, e em toda a maravilhosa e maravilhosa literatura que reconheceu no rei ideal sobre Sião e no trono de Davi Aquele que sempre esteve e permanecerá em relações pessoais com o Pai. A filiação divina é a base sobre a qual Natanael crê que ele é o rei de Israel. Ele é o Messias-Rei, porque ele é "Filho de Deus". O verdadeiro israelita reconhece seu rei (cf. Lucas 1:32; Mateus 2:2; João 12:13). Não somos obrigados a acreditar que Natanael viu tudo o que Pedro posteriormente confessou ser a convicção unânime dos doze (João 6:69; Mateus 16:16); mas as várias sinfonias dessa grande confissão abrangem o Senhor desde o berço até a cruz. A narrativa sinótica é tão expressiva e convincente quanto a joanina.
(d) O Filho do homem, o elo entre o céu e a terra.
Jesus respondeu e disse-lhe: Porque eu te disse que te vi embaixo da figueira, tu creste. Não há necessidade de transformar isso em uma pergunta, como se Jesus sorrisse com uma suave reprovação à rapidez com que Natanael defendia sua causa (cf. João 16:31; João 20:29). O Senhor, pelo contrário, felicita-o pela sinceridade com a qual ele havia imediatamente admitido afirmações que nunca haviam sido expressas de forma mais explícita. Tu acreditaste porque te fiz sentir que sondei as profundezas do teu coração, por meios que passam pelo entendimento. Existem abismos mais profundos que o coração humano. Existem poderes à minha disposição, calculados para criar uma fé mais terna e inspiradora, uma que te carregará para outros mundos e também por meio disso. Verás coisas maiores que estas. Será concedida uma revelação mais completa e clara do que eu sou, que derramará um significado novo e mais profundo na confissão que você fez. Até agora o Senhor estava falando com um homem; mas agora ele diz o que seria aplicável, não apenas a Natanael, mas a todos os que o haviam encontrado, e aceitou o esboço de suas funções e reivindicações que formaram a substância dos últimos ensinamentos de João Batista.
E ele disse-lhe: Em verdade, em verdade vos digo. O Ἀμὴν reduplicado ocorre vinte e cinco vezes no evangelho de João, e é desta forma peculiar ao evangelho, embora em sua única forma ocorra cinquenta vezes nos três sinópticos. A palavra é, estritamente falando, um adjetivo, que significa "firme", "confiável", correspondente ao substantivo נםֶ), verdade e הנָמְאָ e הנָמָאֲ, confiança, o pacto (Neemias 10:1). A repetição da palavra no sentido adverbial é encontrada em Números 5:22 e Neemias 8:6. Em Apocalipse 3:14 "Amém" é o nome dado à Testemunha de Fé. A repetição da palavra envolve uma poderosa afirmação, feita para superar uma dúvida crescente e atender a uma possível objeção. O "Eu digo a você" toma, nos lábios de Jesus, o lugar que "Assim diz o Senhor" ocupava os dos profetas antigos. Ele fala na plenitude da autoridade consciente, com o certo conhecimento de que está ali fazendo revelação divina. Ele sabe que diz a verdade; a palavra dele é verdade. Em verdade, em verdade vos digo que daqui em diante vereis o céu que se abriu e os anjos de Deus subindo e descendo sobre o Filho do homem. Não obstante a formidável dificuldade superficial na leitura comum, que declara que, desde o momento em que o Senhor falou, Natanael deve ver o que não há outro registro que ele tenha literalmente visto; no entanto, uma reflexão mais profunda da passagem mostra o sublime sentido espiritual no qual aqueles discípulos que perceberam plenamente que haviam sido trazidos a um relacionamento abençoado com o "Filho do homem" também viram - que o céu, a morada da bem-aventurança e retidão, o trono de Deus, tinha sido aberto atrás dele e ao seu redor. O sonho de Jacó é manifestamente referido - a união entre o céu e a terra, entre Deus e o homem, que surgiu como uma visão de um tempo melhor sobre a velha vida patriarcal. O que era o sonho de uma noite conturbada pode agora ser a experiência constante dos discípulos do Senhor. Diz-se aqui que a ascensão dos ministros angélicos precede sua descendência. Isso se deve à forma original do sonho de Jacó, mas deve ser complementada pela própria declaração do Senhor (João 3:13), "Ninguém subiu ao céu, mas ele que desceu do céu ". O livre acesso ao coração do Pai, e ao centro de toda autoridade no céu e na terra, é devido apenas àqueles que já vieram dali, que pertencem a ele ", que vão e voltam como a aparência de um lampejo de relâmpago." Eles ascendem com os desejos do Filho do homem; eles descem com toda a faculdade necessária para a realização desses desejos. Ele, "o Filho do homem", está agora na terra para iniciar seu ministério de reconciliação e, portanto, está agora equipado com todos os poderes necessários para sua realização. A mesma verdade é ensinada por nosso Senhor, quando ele disse (cf. notas em João 3:13) que "o Filho do homem está no céu", mesmo quando andava na terra . O ministério angélico assistente de nosso Senhor é tão discreto que não cumpre a notável descrição deste versículo, nem preenche suas sugestões. As energias milagrosas, as revelações divinas, o céu consumado de sua vida, o poder que sua personalidade fornecia para ver e acreditar no céu - no céu aberto, céu próximo, céu acessível, céu propício, céu propício, céu abundante de amor - responde ao significado das poderosas palavras. Thoma ('Die Genesis des Johannes-Evan.') Vê a interpretação joanina dos anjos que ministraram a Jesus após a conclusão de sua tentação. Mas por que ele se autodenomina "o Filho do homem", em aguda resposta ou comentário à atribuição de João Batista e Natanael ao maior título "Filho de Deus"?
(1) A frase é aquela que nosso Senhor atualmente usou para si mesmo, como especialmente descritiva de sua posição. Foi dito que sua origem deve ser procurada nas profecias de Daniel (Daniel 7:13), onde os poderes angélicos são vistos no atendimento humilde e prestativo de alguém como o Filho do homem, "aquele cuja força de coração humano contrasta com as" forças dos animais ", a mistura grosseira e esfínica de faculdades de animais que caracteriza todos os reinos e dinastias que o império daquele como o Filho do homem substituiria. O termo "Filho do homem" é usado repetidamente por Ezequiel para a humanidade posta contra a voz e o poder divinos. Aí corresponde ao aramaico "Bar-Enosh", filho do homem - uma simples parafrasia para "homem" em sua fraqueza, e freqüentemente em sua depressão e pecado. O 'Livro de Henoch', em numerosos lugares, identifica "Filho do homem" com o Messias (Ezequiel 46:1. E 48.), mas não é possível provar claramente que o O termo era popularmente atual para o Messias. Cristo parece, em um lugar, discriminar os dois termos na expectativa popular (Mateus 16:13, Mateus 16:16); e em Mateus 8:20 ele discrimina seu ministério terrestre como o do Filho do homem, da dispensação do Espírito Santo, apesar da dispensação de sua vida humana e de seu Espírito eterno. constituem o erie Cristo.
(2) Outro fato notável é que, embora Jesus se chame de "Filho do homem" nada menos que setenta vezes, os apóstolos nunca lhe atribuem a expressão favorita. Os únicos exemplos de seu uso por outros que não o próprio Senhor, são o estevão moribundo, que assim descreve seu poder e majestade exaltada (Atos 7:56), e João no Apocalipse , que diz que a visão do Senhor era semelhante à do Filho do homem - uma frase claramente construída sobre a passagem em Daniel 7:1.
(3) Ao longo do Evangelho de João, o Salvador não se proclamou abertamente ao povo como o Cristo, evitando um termo que foi tão miseravelmente degradado de sua própria concepção dele; mas ele usou uma infinidade de expressões para denotar a força espiritual e o significado da dignidade messiânica. Assim, ele se descreveu "como aquele que desceu do céu"; como o "Pão do céu"; como a "Luz do mundo"; como "o bom pastor; ... eu sou ele;" "o que eu disse desde o começo", etc .; e, portanto, quando ele adotou a frase "o Filho do homem", ele atribuiu a ela poderes e dignidades muito especiais. A palavra parece envolver o Homem, o Homem perfeito, o Homem ideal, o segundo Adão, a Flor suprema enxertada no estoque estéril da humanidade, o Representante de toda a humanidade. Cronologicamente, essa deve ter sido a principal revelação. Através da humanidade que era arquetípica e perfeita, respondendo à idéia de Deus sobre o homem, o pensamento da raça subiu para uma concepção da filiação divina. Metafisicamente, porém, logicamente, ele só podia cumprir as funções de Filho do homem, do Homem, porque ele era essencialmente o Filho de Deus.
(4) O pensamento dominante do termo flutuou entre o que conota seu ministério terrestre e humilhação, e enfatiza as privações e sofrimentos do Filho do homem, e o que recita sua mais alta reivindicação de reverência e homenagem. Visto que ele afirma ser o elo entre o céu e a terra, Juiz de rápido e morto, o Chefe do reino de Deus, que virá em sua glória, com seus santos anjos, para dividir ovelhas de cabras, etc., como Filho do homem; e vendo que, como Filho do homem, ele se entregou por resgate e foi como alguém que serve, e apresentou sua carne e sangue como alimento espiritual de todos os que vivem; - o pensamento sintético que resulta da dupla pesquisa é que sua maior glória é baseada em toda e total simpatia pelo homem. Sua humanidade é aquela que lhe dá todo o seu poder sobre o nosso coração; seu sacrifício é seu título à soberania universal. "Ele se humilhou até a morte da cruz, pelo que Deus também o exaltou muito, dando até a ele [a humanidade incluída] O NOME que está acima de todo nome". O arquidiácono Watkins, in loco, chamou a atenção para o fato de que não é ἀνήρ, mas ἄνθρωπος, "homem como homem, não judeu como mais santo do que grego, nem homem livre como mais nobre que escravo, nem homem como distinto da mulher, mas humanidade ... A escada da terra para o céu está na verdade: 'O Verbo se fez carne'. Nessa grande verdade, o céu estava e permaneceu aberto ". Os gritos da terra, as respostas do céu, são como anjos sempre subindo e descendo sobre a carne feita pela Palavra. É perfeitamente verdade, embora em um sentido diferente daquele adotado por Thorns, que essa pré-história (vorgeschichte) é a vorgeschichte da cristandade, à medida que cada alma se torna cristã, as diferentes eventualidades que levam de uma revelação a outra, apontam as várias estações na peregrinação abençoada (heilsweg).
HOMILÉTICA
Prólogo do Evangelho.
O prólogo está em harmonia com o desenho de uma história biográfica que deve apresentar Jesus Cristo como o Filho de Deus. O Quarto Evangelho é, portanto, um avanço distinto, dogmaticamente, sobre os outros Evangelhos, pois Mateus o exibe em sua realeza messiânica; Marcos, como o Filho do homem e o Servo de Deus; Lucas, como Filho do homem e Salvador da raça humana, sem distinção de judeu ou gentio. O apóstolo João o exibe na gloriosa atividade de sua natureza divina.
I. O ASSUNTO DO PRÓLOGO. "A palavra." Jesus Cristo é a Palavra, como Ele é o Revelador essencial do Ser Divino. "Existe na Divina Essência um princípio pelo qual Deus se revela - o Logos; e um princípio pelo qual ele se comunica - o Espírito". Cristo é "a imagem expressa da pessoa do pai" (Hebreus 1:3), assim como uma palavra é uma imagem ou figura de um pensamento. Mas ele também é o intérprete da vontade divina. "O Filho unigênito declarou o Pai" (João 1:18), através da Criação, através de profetas, através da Encarnação. Ele foi chamado a Palavra.
1. Não como homem; pois, como homem, ele não estava no princípio com Deus, nem foi o Criador.
2. Ele era a Palavra antes de ser homem; pois foi como a Palavra que ele se tornou carne (versículo 14).
3. Ele era a Palavra como era o Filho de Deus - "o unigênito Filho do Pai".
4. No entanto, ele é chamado aqui de Palavra, e não de Filho de Deus, porque os judeus estavam familiarizados com esse nome, aplicado ao Messias, e, como foi sugerido, o apóstolo não primeiro alienou seus corações pelo título " Filho de Deus ", que era tão ofensivo para os judeus incrédulos (João 10:30, João 10:33).
II A NATUREZA ESSENCIAL DA PALAVRA.
1. Ele é um Ser Eterno absoluto. "No começo era a palavra."
(1) O começo nos leva de volta ao ponto inicial do tempo. Quando o "começo" do livro de Gênesis começa a partir desse ponto, datado da criação, o apóstolo nos leva ainda mais longe, mesmo além do "começo".
(2) A Palavra existia no começo. A palavra "era" sugere um estado contínuo. A Palavra existia, portanto, antes do tempo e antes da Criação. Foi "antes de todas as coisas". Foi de toda a eternidade. Jesus falou da glória que ele tinha com o Pai "antes que o mundo existisse" (João 17:5).
(3) Esta passagem condena igualmente as teorias sociniana e ariana; pois afirma, contra o primeiro, que Cristo existia antes de seu nascimento em Belém; e, contra o segundo, que ele existia antes dos anjos mais elevados, que são seres criados, pois ele "era", não "ele foi criado". Basil diz: "Esses dois termos, 'começo' e 'era', são como duas âncoras" ", nos quais o navio da alma de um homem pode cavalgar com segurança, quaisquer que sejam as tempestades de heresia. Portanto, nunca houve um tempo em que Cristo não existisse.
2. Ele é uma Pessoa distinta de Deus, mas uma com ele. "E a Palavra estava com Deus." Coleridge comenta sobre o significado da preposição (πρὸς) como implicando que o Verbo estava "com Deus", não no sentido de coexistência, proximidade local ou comunhão, mas de misteriosa relação com Deus. A preposição implica que a Palavra estava com Deus, antes que ele revelasse Deus. A personalidade distinta do Filho é afirmada contra o erro dos sabelianos, que sustentavam que Pai, Filho e Espírito Santo são apenas três Nomes de uma Pessoa. A "vida eterna" não era apenas "manifestada aos homens", mas era "com o Pai" (1 João 1:2). Não com Deus, como se quisesse enfatizar a distinção de Pessoas na Trindade; não com homens ou anjos, pois ainda deviam ser criados; mas com o Pai em glória eterna. "Foi ele", diz Pearson, "a quem o Pai disse: 'Façamos o homem à nossa imagem.'" Não temos capacidade mental para explicar a unicidade da essência, assim como a distinção das Pessoas na Deidade. . O apóstolo não diz que "Deus estava com Deus", mas que "o Verbo estava com Deus". Portanto, recebemos com fé as palavras do próprio Senhor: "Estou no Pai, e o Pai em mim"; "Eu e o Pai somos um;" "Aquele que me viu, viu o Pai", como expressões diferentes da mesma verdade divina.
3. Ele é Deus. "E a Palavra era Deus." A passagem afirma a Divindade de Jesus Cristo, nosso Senhor, nos termos mais claros. O coloca dentro da unidade da Deidade. O Filho não é, portanto, inferior ao Pai. O texto refuta os arianos, que dizem que ele é um Ser super-angélico inferior a Deus; os socinianos, que dizem que ele é apenas homem; e os sabellianos, que negam qualquer distinção de Pessoas na Trindade.
4. A doutrina da Trindade é um profundo mistério, mas é fundamental no cristianismo. Portanto, o apóstolo reitera a eternidade, a personalidade, a unicidade da Palavra com Deus. "O mesmo aconteceu no começo com Deus." Alguém pode dizer que houve um tempo em que a Palavra não era uma Pessoa distinta na Trindade. A afirmação é feita de que a mesma pessoa, que era eterna e divina, era desde a eternidade uma pessoa distinta da divindade. Bem, podemos dizer com Bernard: "É desagradável procurar muito longe. É piedade acreditar nisso. É a vida eterna conhecê-lo!"
Jesus Cristo em relação à criação.
O apóstolo a seguir mostra a relação entre o finito e o infinito, o Divino e o humano.
I. A palavra feita carne. "Todas as coisas foram feitas por ele." Portanto, ele deve ser Deus. "Aquele que construiu todas as coisas é Deus" (Hebreus 3:4). Esta criação tem um duplo aspecto.
1. Ele fez os mundos, a gravata fez questão.
(1) Portanto, está implícito que a matéria existe. A existência de um mundo externo sempre foi um artigo no credo dos homens.
(2) Nem sempre existiu, como dizem os gnósticos e muitos filósofos. Seus átomos têm todo o caráter de "um artigo fabricado". A ciência não pode nos dizer nada sobre o tempo de sua criação.
(3) Existe uma Pessoa suficientemente grande para criar matéria e formar os mundos. Ele não participou, com os anjos, na obra da criação; pois "sem ele nada do que foi feito foi feito". O mundo também não foi feito por espíritos malignos, como disseram os gnósticos.
(4) Este não é um mundo sem pai.
(5) O fato final, portanto, não é força, ou qualquer poder desconhecido, mas uma Pessoa, sábia e poderosa, que criou todas as coisas.
(6) Que os cristãos se alegrem por os mundos serem obra de seu irmão mais velho.
2. Ele criou o homem, que é a coroa da criação; pois "nele estava a vida".
II A PALAVRA É A VIDA DO MUNDO. "Nele estava a vida." A Palavra é Vida em seu significado mais amplo - a vida do corpo, a vida da alma, a vida do espírito. O mundo (incluindo o homem), que aqui é representado como feito por ele, também é representado nele como a Fonte de sua preservação contínua. "Depois de ter sido a raiz da árvore, o Logos também foi sua seiva." "Porque nele vivemos, nos movemos e temos o nosso ser" (Atos 17:28). Existe um perfeito desenvolvimento da existência em virtude de ele ser a nossa vida.
III A RELAÇÃO DA VIDA À LUZ. "E a vida era a luz dos homens."
1. Refere-se ao período de inocência do órfão no Paraíso, como a próxima cláusula ao fato de sua queda.
2. Vida desenvolvida sob a forma de luz. É peculiar a não estar na terra, a não ser o homem.
(1) A luz não brotou diretamente da Palavra, mas foi uma emanação da vida que o homem recebeu da Palavra.
(2) a luz não está
(a) conhecimento intelectual simplesmente,
(b) nem santidade, mas
(c) a luz do bem através do meio da vida.
Havia um constante brilho da luz na consciência, no intelecto e no coração do homem em sua criação.
(3) Era a luz de toda a raça humana, não a dos judeus apenas.
(4) Não pode haver uma alusão, no uso dos dois termos "vida" e "luz", à árvore da vida e à árvore do conhecimento no Paraíso?
IV O CONFLITO ENTRE LUZ E ESCURIDÃO. "E a luz brilha nas trevas; e as trevas não a compreenderam." Isso aponta para o período da queda do homem. Vida e luz sugerem as idéias contrastadas de morte e escuridão.
1. Luz e trevas existem lado a lado no mundo espiritual. No mundo natural, a luz expulsa a escuridão, ou a escuridão expulsa a luz. A Luz sempre brilhou, seja na natureza, providência ou revelação. Cristo nunca se deixou sem testemunha. O Sol da Justiça ainda brilha nas trevas. A luz é realmente "venha ao mundo".
2. As trevas não apreenderam nem superaram a luz. A luz ainda brilha, com uma borda cada vez maior, enquanto a escuridão está sendo perseguida de volta. A escuridão não dominou a luz. Mas não o entendeu nem o assimilou melhor. "Esta é a condenação, que a luz veio ao mundo, e os homens amaram mais as trevas do que a luz, porque suas ações eram más."
O testemunho do batista da verdadeira luz.
Chegamos agora à manifestação histórica da Palavra.
I. A PERSONALIDADE DO BATISTA. "Havia um homem enviado por Deus, cujo nome era João."
1. Ele era filho de pais piedosos e seu nascimento foi devido a uma interferência divina milagrosa.
2. Ele era nazireu no aspecto ascético de sua vida.
3. Ele foi o último profeta da dispensação do Antigo Testamento - o elo entre os profetas do antigo e os apóstolos das novas dispensações.
4. Ele foi o precursor do Messias, que viria no poder de Elias, para pregar a vinda do reino dos céus. Ele era, na verdade, "um homem enviado por Deus". Sua antecipação terminou com o batismo de Jesus, que então apareceu visivelmente na cena de seu ministério. Mas seu testemunho só cessou com sua vida.
5. Foi pelo Batista que o autor deste Evangelho foi apresentado a Cristo (versículo 35).
II O OBJETIVO DE SEU TESTEMUNHO. "O mesmo aconteceu com testemunho, testemunho da Luz, para que todos os homens através dele pudessem acreditar."
1. O testemunho era necessário, pois a Palavra deveria aparecer "à semelhança da carne pecaminosa". O homem cego não poderia discerni-lo sem algum testemunho.
2. Dar testemunho é uma idéia fundamental no cristianismo. Implica fé e um corpo de fatos para se acreditar.
3. Marca um lugar distinto para a instrumentalidade humana, mesmo em conexão com a conversão de almas.
4. Seu design é levar à crença. "Para que todos os homens através dele possam acreditar;" isto é, através do testemunho de João.
(1) "A fé vem pela audição". Assim como no testemunho de João, André e João se tornaram discípulos de Cristo, ainda assim, através da pregação de ministros, os homens são trazidos ao Salvador.
(2) A essência da mensagem é universal. Suas bênçãos não estão mais restritas a Israel (Isaías 49:6).
(3) O escopo da mensagem não está indicado. Mas só pode haver um Objeto de fé - o Cordeiro de Deus, o Noivo, o Todo-Poderoso Salvador.
III CORREÇÃO DE UMA MISAPPREENSÃO GRAVE RESPEITANDO O BATISTA. "Ele não era a Luz, mas veio para dar testemunho da Luz."
1. Alguns dos judeus provavelmente imaginaram que João era o Cristo.
2. Ele era, pelo próprio testemunho de nosso Senhor, "uma luz ardente e brilhante"; antes, uma vela, pois Cristo é ele mesmo a verdadeira fonte de toda luz - a própria luz.
3. Foi um sinal da notável humildade e sinceridade do caráter batista, que ele mesmo, uma e outra vez, não apenas negou o Messias, mas confessou sua completa inferioridade a Cristo. Ele não teve nenhuma luta interior para se apagar. "Ele deve aumentar; eu devo diminuir."
A verdadeira Luz em sua manifestação.
I. A NATUREZA DESTA LUZ. "Havia a verdadeira luz."
1. Cristo era a verdadeira luz, em oposição às luzes falsas ou imperfeitas. Ele era a Luz ideal, não sujeita às vicissitudes do tempo e do espaço.
2. Ele era a verdadeira Luz em oposição a tipos e sombras cerimoniais.
3. Ele era a verdadeira Luz em oposição a toda luz emprestada ou comunicada por outra.
II A extensão desta luz em sua ação. "Ilumina todo homem." "A escuridão é passada: a verdadeira Luz agora brilha." Num sentido estrito, todos os homens recebem a luz da razão e a consciência do certo e do errado; mas, biblicamente considerado, Cristo brilha o suficiente para a salvação de todos os homens, judeus e gentios, de modo a deixá-los sem desculpa se, em sua cegueira, se recusarem a vê-lo.
III SEU PROGRESSO. Sempre estava "vindo ao mundo". Em profecia, digite, credo, julgamento.
A dupla rejeição da Luz.
I. A PRIMEIRA REJEIÇÃO. "Ele estava no mundo, e o mundo foi criado por ele, e o mundo não o conhecia." Essas palavras descrevem a incredulidade do mundo antes de sua encarnação.
1. Ele estava aqui invisivelmente, embora o mundo não tivesse olhos para vê-lo. Nele "todas as coisas vivem, se movem e existem." A revelação de si mesmo tem sido contínua desde que o homem foi feito. A vida sempre foi a luz dos homens. Ele estava e já esteve no mundo.
2. A ignorância do mundo é ainda mais notável porque "o mundo foi feito por ele". O mundo não via evidências de habilidade e beleza ilimitadas por toda parte. É um pensamento precioso para o crente que o Criador do mundo é seu Amigo. "É a casa do meu pai. É obra do meu irmão."
3. O mistério da ignorância do mundo. "O mundo não o conhecia." "O mundo pela sabedoria não conhecia a Deus." O apóstolo Paulo encontrou um altar para o "Deus desconhecido" em Atenas. Que sátira aos privilégios do homem! Essa página mais sombria da história do mundo pode nos entristecer toda vez que a lemos.
II A SEGUNDA REJEIÇÃO. "Ele veio por si próprio, e o seu próprio não o recebeu."
1. Israel era o lar de nosso Senhor. Suas terras, suas cidades, seu templo eram todas de sua propriedade, e foram concedidas originalmente por ele mesmo, Israel era "sua herança".
2. Seu povo, os judeus, não foi deixado para interpretar a luz da natureza, consciência e história como eles poderiam. A luz primeiro explodiu sobre eles quando rompeu com Abraão, mas era apenas uma preparação para a Encarnação, que é o fato central da história do mundo - o pivô em que sua história se volta.
3. Seu próprio povo o rejeitou. Eles "não o receberam". Isso é mais forte do que a afirmação de que o mundo não o conhecia. Os judeus foram mais culpados do que os gentios por rejeitarem o Redentor, porque eram daqueles "que vêem e, portanto, o pecado permanece" (João 9:41). "O Deus invocado pela nação aparece em seu templo e é crucificado por seus próprios adoradores."
A graça da adoção.
Os judeus podem se orgulhar de serem filhos de Abraão, mas Cristo dá a seus discípulos o privilégio muito maior de serem filhos de Deus.
I. A NATUREZA DO DIREITO OU PRIVILÉGIO APRECIADO POR VERDADEIROS CRENTES. "Todos os que o receberam, deram a eles o direito de se tornar filhos de Deus."
1. É mais do que criação - filiação. É mais do que o relacionamento de Deus como Pai com todos os homens como criaturas racionais e morais; essa filiação pertence a todos os homens em virtude de seu nascimento.
2. É mais do que restaurar ao homem sua relação original com Deus antes da queda.
3. É uma nova relação, envolvendo uma nova posição filial e um novo caráter filial, e tem como bênçãos liberdade de acesso a Deus, profunda comunhão com ele, um interesse seguro em seu cuidado e disciplina paternos e uma esperança bem fundamentada. de apreciar a herança dos filhos.
4. Ele se origina na livre graça de Deus; pois somos "predestinados à adoção de filhos" (Efésios 1:5). "Eis que tipo de amor o Pai nos concedeu, para que sejamos chamados filhos de Deus" (1 João 3:1, 1 João 3:2). Dizem que "recebemos a adoção de filhos" (Gálatas 4:5).
II A CONEXÃO DA ADOÇÃO COM A PESSOA E A MEDIAÇÃO DE JESUS CRISTO. Embora o Pai adote (1 João 3:1), é o Filho através do qual nos tornamos filhos de Deus. Em virtude de sua mediação, ele lhe dá o direito. Deus nos predestina "à adoção de filhos por Jesus Cristo" (Efésios 1:5, Efésios 1:6).
III A ADOÇÃO É AFETADA PELA REGENERAÇÃO DO LADO DE DEUS E PELA FÉ DO LADO DO HOMEM. A fé é o primeiro e imediato efeito da regeneração. A fé pode ser mencionada antes da regeneração, porque é, por assim dizer, o elemento que está mais próximo do homem e o apego pelo qual o homem tem seu primeiro ponto de contato com Cristo; mas não pode haver fé até que seja dada pelo Espírito de Deus na regeneração (Filipenses 1:29).
1. A regeneração está necessariamente relacionada à entrada dos pecadores na filiação evangélica. "Que nasceram, não de sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas de Deus." Os judeus poderiam acreditar que eram filhos de Deus por descendência de Abraão, ou de pais humanos descendentes diretos do patriarca. O apóstolo diz que os crentes nascem:
(1) "Não de sangue." Falamos de descendência física por esse termo, pois o sangue é a sede da vida natural.
(2) "Nem da vontade da carne", como um fator no nascimento natural.
(3) "Nem da vontade do homem", como representando uma vontade mais independente da natureza. Todos os crentes sabem que a graça não corre no sangue, como as sementes da saúde ou da doença. Todo pai piedoso que tem filhos ímpios tem um conhecimento triste do fato. "O que nasce da carne é carne."
(4) "Mas de Deus". Ele é o verdadeiro autor da regeneração. Nós nascemos do Espírito. Este é o primeiro lugar em que o novo nascimento é mencionado pelo nome nas Escrituras. O apóstolo nos protege contra erros de diferentes lados, mostrando quais não são as fontes dele, bem como qual é a sua única origem. Não tem origem material; não brota do impulso humano ou da vontade humana.
2. A filiação evangélica é efetuada por parte do homem pela fé em Cristo. "Mesmo para quem acredita em seu nome." Existem outros testemunhos do fato. Os crentes tornam-se "filhos de Deus pela fé em Cristo Jesus" (Gálatas 3:26). "Todo aquele que crê que Jesus é o Cristo nasceu de Deus" (1 João 5:1). Não há filiação a Deus sem fé viva no Filho de Deus.
(1) Considere a natureza da fé.
(a) Não é uma mera crença na verdade, embora isso esteja essencialmente implícito nela.
(b) Nem é uma crença no fato de que "Cristo morreu por mim" ou em qualquer proposição desse tipo.
(c) Confia em uma Pessoa. Cremos em Cristo para a salvação.
(2) Considere o objeto da fé. "O nome dele." O nome não é apenas aquele pelo qual uma pessoa é conhecida; "é a essência mais íntima do ser em oposição às manifestações externas". O Nome está aqui, a Palavra, isto é, a Manifestação da vontade e amor de Deus.
A realidade da Encarnação.
O apóstolo explica os efeitos salvadores recém-registrados pelo fato histórico de que "o Verbo se fez carne".
I. A NATUREZA DA ENCARNAÇÃO. "A Palavra se tornou carne." A concepção milagrosa está implícita, embora não expressa, nessas palavras. É a última vez que João usa o termo "Palavra" sobre Cristo em seu Evangelho. Doravante, o termo é "Jesus" ou "o Senhor". A palavra "carne" denota a natureza humana - a pessoa humana inteira.
1. Não é dito que a Palavra se tornou "corpo"; porque a frase apropriada teria sido "A Palavra tomou um corpo"; e por que Jesus nesse caso deveria falar de sua "alma"? No entanto, a verdadeira doutrina da Encarnação é que Cristo tomou um corpo humano e uma alma humana. A palavra "carne" não é projetada para expressar sua visibilidade entre os homens, mas toda a sua natureza humana.
2. Implica que a Palavra não se tornou um homem como Adão antes da queda; pois ele foi criado "à semelhança da carne pecaminosa" (Romanos 8:3). E "toda carne é capim".
3. Isso não implica que a Palavra tenha tomado sobre ele "carne pecável"; para "ele não conhecia pecado" (2 Coríntios 5:21).
4. Isso implica que ele assumiu a natureza humana comum a todos os descendentes de Adão. Não é de qualquer raça, classe ou família. Ele deveria ser o Salvador de "toda a carne".
5. Isso implica que ele se tornou "carne" de tal maneira que ele ainda mantém a mesma natureza. "Nossa natureza está no trono."
6. Isso implica que, embora ele "tenha se esvaziado" (Filipenses 2:7)), ele não deixou de ser Deus; pois a Palavra ainda existia.
7. Implica, em uma palavra, a união de duas naturezas perfeitas e distintas em uma Pessoa. Essa doutrina é um grande mistério. mas deve ser firmemente mantido
(1) contra os arianos, que negaram sua divindade;
(2) contra os apolinarianos, que sustentavam que a Palavra se tornava apenas um corpo, a Divindade suprindo o lugar de uma alma;
(3) contra os nestorianos, que fizeram da divindade uma pessoa e da masculinidade outra pessoa;
(4) contra os eutiquianos, que sustentavam que na única pessoa havia uma mistura de naturezas para produzir uma terceira.
8. Considere a importância dessa doutrina. Se "o Verbo se fez carne",
(1) a união das duas naturezas foi planejada para dar valor infinito ao sacrifício expiatório de Cristo;
(2) nos dá um Salvador que não pode deixar de ser tocado com um sentimento de nossas enfermidades (Hebreus 4:15);
(3) quem pode nos dar um exemplo humano perfeito de excelência;
(4) quem dignifica o corpo humano e coloca seus discípulos sob as mais terríveis obrigações de não contaminá-lo ou desonrá-lo.
II A VISIBILIDADE HISTÓRICA DA ENCARNAÇÃO. "E habitou entre nós." A Palavra não apenas entrou na vida humana, mas permaneceu nela por um tempo. A palavra original significa "tabernacled" ou "habitava em uma tenda", implicando:
1. A natureza transitória de sua visita à Terra.
2. Sua existência desapegada entre os homens. No entanto, sua visita durou três e trinta anos.
III A testemunha pessoal de sua glória. "Vimos sua glória." O apóstolo estava entre aqueles que a contemplavam com admiração, no Monte da Transfiguração e nas várias cenas de milagre em sua vida de serviço e sofrimento. Ele viu; pois ele fala em sua Primeira Epístola de ter ouvido, visto e manipulado a Palavra da vida (1 João 1:1)
IV O personagem da palavra encarnada.
1. É o dos Unigênitos do Pai. A "glória do Unigênito do Pai". Esta expressão implica a geração eterna do Filho do Pai; pois se o Pai era Pai de toda a eternidade, o Filho devia ter sido Filho de toda a eternidade, ele falou de "uma glória que ele tinha com o Pai antes que o mundo fosse" (João 17:5). Não há inferioridade envolvida nessa filiação. Existe uma defeituosa necessária em todas as analogias retiradas da parentalidade humana. Agostinho disse: "Mostre-me e explique-me um Pai eterno, e eu lhe mostrarei e explicarei um Filho eterno".
2. É a plenitude da graça e da verdade. "Cheio de graça e verdade." Isso não significa que sua própria vida foi cheia, com graça e verdade, mas que ele é o autor dessas duas bênçãos, como podemos deduzir no versículo 17, onde se diz que "graça e verdade" vieram "por Jesus Cristo . "
(1) A graça é a revelação do amor de Deus (1 João 4:8, 1 João 4:16), e o evangelho de Cristo é cheio de graça para pecadores perdidos da humanidade,
(2) A verdade é a revelação da luz de Deus (1 João 1:5), pois Cristo nos deu a conhecer o caminho da aceitação e salvação.
O testemunho de João Batista.
I. A IDENTIFICAÇÃO DO MESSIAS. "Foi ele quem eu falei." Assim, ele foi o verdadeiro precursor de Cristo.
II A POSIÇÃO VERDADEIRA DO MESSIAS EM RELAÇÃO AO BATISTA. "Quem vem atrás de mim é o preferido diante de mim; porque ele estava diante de mim."
1. Existe aqui o reconhecimento da pré-existência de Cristo, bem como de sua dignidade mais elevada. (João 3:33.)
2. É um testemunho que denuncia a sincera humildade do Batista. Embora "dentre os que nasceram de mulheres não houvesse um maior que João Batista", ele tomou seu verdadeiro lugar de inferioridade aos pés de Jesus. Exaltar a Cristo era sua missão. Ele nunca pensa em si mesmo.
Cristo a plenitude da graça e da verdade.
Em seguida, temos o testemunho de toda a Igreja.
I. A plenitude de Cristo percebida na igreja. "E de sua plenitude temos tudo o que recebemos, graça por graça."
1. A plenitude de Cristo. É a plenitude dos atributos e graças divinos.
(1) É a plenitude da Divindade que habita nele (Colossenses 2:9).
(2) É a plenitude da qual o cristão atrai as necessidades de sua vida espiritual. "Nele você está cheio" (Colossenses 2:9). É a plenitude, não de um vaso, mas de uma fonte. Todos os nossos desejos espirituais são supridos de Cristo em virtude de nossa união com ele. Seu Espírito transmite a seiva da graça através de todos os ramos da videira como raiz.
(3) Encontra sua personificação final no "corpo de Cristo", que é "a plenitude daquele que preenche tudo" (Efésios 1:23).
2. A ampla extensão de sua recepção. "Todos nós recebemos." Pode haver uma alusão à idéia gnóstica de que apenas uma certa classe espiritual seria recebida nessa plenitude. A plenitude de Cristo é para todos os crentes de ambas as dispensações. Sua abençoada universalidade não tem nada em comum com a exclusividade esotérica do espiritualismo gnóstico.
3. A medida da recepção, "Mesmo graça por graça".
(1) Isso não implica apenas a abundância do suprimento.
(2) Mas o princípio sobre o qual o fornecimento é feito. A graça abre caminho para a graça. O poder de recebê-lo aumenta ou diminui de acordo com o uso que fazemos dele. Portanto, não devemos "receber a graça de Deus em vão" (2 Coríntios 6:1). "Todo aquele que tem a ele será dado, e ele terá mais abundância" (Mateus 13:12). "De acordo com a lei, uma graça é recebida em troca de algum deserto. Mas, na nova ordem das coisas, é uma graça recebida que se torna nosso título para receber uma nova graça."
II A GLÓRIA ESSENCIAL DO CRISTIANISMO COMO DISTINGUIDA DO JUDAÍSMO. "Porque a lei foi dada por Moisés, mas a graça e a verdade vieram por Jesus Cristo."
1. Marque a superioridade do evangelho à lei.
(1) cada um é divino; pois a lei dada por Moisés era de Deus, assim como o evangelho. Mas
(a) Moisés era "um servo", Cristo um Filho (Hebreus 3:5);
(b) a Lei não poderia justificar, "sua ira trabalhada" (Romanos 4:15);
(c) a inferioridade da lei está implícita em sua útil função pedagógica, pois "foi o mestre da escola que nos levou a Cristo" (Gálatas 3:24);
(d) impôs um jugo pesado de serviço.
(2) Contudo, não devemos inferir que, sob a dispensação da Lei, não havia graça ou verdade para os santos do Antigo Testamento. Eles foram justificados pela graça, como os santos do Novo Testamento (Romanos 4:1.), E sua experiência espiritual mostrou, especialmente no Saltério, sua experiência de graça e verdade. Mas o espírito característico das duas dispensações é diferente. Um tinha um crepúsculo crepuscular, que desapareceu diante do brilho do meio-dia do outro.
2. Marque a glória distintiva do evangelho. "A graça e a verdade vieram por Jesus Cristo." Esta é a primeira menção desse nome no Evangelho, e parece adequado vincular as duas dispensações; pois Jesus é o nome da humanidade, e Cristo é o nome que marca sua relação com a antiga dispensação.
(1) O tesouro da graça está em Cristo. Tira Moisés da Lei, e ainda assim a Lei permanece em toda a sua autoridade; mas tira Cristo do evangelho, e não há mais graça ou verdade para o homem.
(a) Ele dá o evangelho da graça.
(b) Sua salvação é inteiramente pela graça.
(c) Ele planta graça no coração dos homens.
(2) O tesouro da verdade está em Cristo.
(a) Ele é a própria verdade, como ele é a luz (versículo 4).
(b) O evangelho revela a "verdade como é em Jesus".
(c) Ele é o cumprimento de todos os tipos da antiga dispensação.
III CRISTO, O ÚNICO REVELADOR DO PAI. "Ninguém jamais viu a Deus; o único Filho gerado, que está no seio do Pai, ele o declarou." O apóstolo pretende aqui desenvolver a idéia da plenitude da verdade, como é em Cristo.
1. Deus é invisível ao homem nesta vida. Os olhos do homem mortal não podiam suportar a vista de Deus. "Ninguém me verá e viverá" (Êxodo 33:20).
(1) As teofanias do Antigo Testamento eram as do Filho, não do Pai.
(2) É uma pergunta inútil discutir se o homem verá Deus mesmo no céu. Todas as alusões à invisibilidade de Deus nas Escrituras se aplicam à condição mortal do homem na Terra. Está implícito que a próxima vida nos trará a visão de Deus (1 João 3:2).
2. Deus nos é revelado por seu Filho.
(1) Como ele é "o brilho da glória do Pai, a imagem expressa de sua pessoa" (Hebreus 1:3). "Aquele que me viu, viu o Pai." "Deus se manifestou em carne".
(2) Ele é o Revelador da verdade, sabedoria, amor, santidade e poder do Pai. Ele é, acima de tudo, o revelador do caminho da salvação.
(3) Ele é o Revelador, porque está no seio do Pai.
(a) O Filho revela Deus, não simplesmente como Deus, mas como o Pai.
(b) Porque ele é o Filho unigênito do Pai, habitando em seu seio,
(α) implicando unicidade da essência,
(β) unicidade de conselho,
(γ) unidade de afeto.
IV CONCLUSÃO.
1. Devemos dar a devida honra ao Filho. Não podemos pensar muito bem nele.
2. Devemos ouvir suas palavras com santo respeito e obedecê-lo com toda a sinceridade de nossos corações.
O segundo testemunho de João Batista.
Uma delegação, composta pelos sacerdotes e levitas de Jerusalém, o centro eclesiástico do judaísmo, visitou o Batista enquanto batizava discípulos em Betânia além do Jordão, com o objetivo de determinar se ele era o Messias ou o precursor da profecia antiga. A cena é interessante como o local onde os primeiros discípulos foram feitos e os alicerces da Igreja Cristã. A entrevista ocorreu após o batismo e a tentação. Chegamos agora à parte propriamente histórica do Evangelho.
I. A POSIÇÃO ASSOCIADA A SI MESMO POR JOÃO. É um que mostra sua verdadeira humildade. Ele é claro, franco e inequívoco. "Ele confessou e não negou." Ele afirma sua posição:
1. Negativamente.
(1) "Eu não sou o Cristo." Alguns pensaram erroneamente que ele era. "Todos os homens refletiram no coração de João, se ele era o Cristo ou não" (Lucas 3:15). Os membros da delegação podem ter sabido que João era filho de Zacarias, um sacerdote e, portanto, um levita, e lembraram-se do incidente no templo; mas, como sua mãe era da casa de Davi, de quem o Messias nasceria, eles poderiam ser levados a suspeitar que João era ele próprio o Messias. Eles deram a João mais honra que Jesus: eles estimavam aquele por sua linhagem sacerdotal; o outro era apenas o filho do carpinteiro. A resposta de João é perfeitamente explícita, ele reivindica honra, não por si mesmo, mas por Cristo.
(2) Ele não é Elias. "Você é Elias?" A pergunta foi sugerida pela profecia de Malaquias sobre "Deus enviando Elias, o profeta, antes do grande e terrível dia do Senhor" (Malaquias 4:5). Os deputados pensaram: "Se este não é o Cristo, talvez ele seja seu precursor, Elias". Como ele poderia dizer que não era Elias, quando o próprio Cristo diz em outro lugar: "Este é Elias" (Mateus 11:14)? A resposta de João é: "Eu não sou o Elias que foi levado pessoalmente para o céu e cujo retorno à Terra é esperado por você". Mas João era Elias no sentido de estar vestido "com o espírito e o poder de Elias" (Lucas 1:17). Elias era o antítipo de João. A semelhança típica entre os dois é notável.
(3) Ele não é o profeta - nem o profeta mencionado por Moisés (Deuteronômio 18:15, Deuteronômio 18:18), nem "Jeremias, ou um dos profetas" (Mateus 14:14).
2. Positivamente. Ele é uma voz: "A voz de quem clama no deserto: endireita o caminho do Senhor." Ele aponta para a profecia de Isaías a respeito de si mesmo. Ele era apenas uma voz para ser ouvida, não uma grande personagem para receber a homenagem dos homens.
II O ESCRITÓRIO DO BATISTA. Era simplesmente batizar como uma preparação para o reconhecimento de Cristo. Os deputados questionaram sua autoridade para batizar. "Por que você batiza, então, se você não é aquele Cristo, ou Elias, ou um dos profetas?"
(1) Eles evidentemente esperavam que o Messias ou seu precursor batizasse, provavelmente do idioma de Ezequiel 36:24, "Então eu borrifarei água limpa sobre você."
(2) Além disso, o batismo de João foi uma inovação. Até agora, os gentios haviam sido batizados por aceitarem o judaísmo, mas era incomum batizar judeus. A ação de João, portanto, teve a aparência de inaugurar uma nova religião. Por isso eles exigiram sua autoridade.
(3) Sua resposta foi praticamente: "Meu batismo com água está subordinado a um batismo mais alto. Eu batizo por outro, não por mim; para fazer discípulos para Cristo, o Poderoso, que estava diante de mim; não para mim".
(4) Ele aponta para Cristo como uma Pessoa entre aqueles a quem eles não conheciam. Ele próprio não era digno de soltar a trava dos sapatos; mas os fariseus de Jerusalém, tão ultraconservadores de ordenanças e usos, não podiam ver, nem reconhecer, nem acreditar nele. Quão natural era que "eles rejeitassem o conselho de Deus, não sendo batizados por João" (Lucas 7:30)! Quão verdadeiro ainda é que Cristo ainda esteja entre milhares que não verão, nem reverenciarão, nem confiarão nele!
Terceiro testemunho prestado pelos batistas a Jesus.
Esse incidente, que ocorreu no dia seguinte, deve ter sido imediatamente após a tentação. O Batista identifica Cristo por implicação, não por nome.
I. O REDENTOR É IDENTIFICADO POR SEU TRABALHO. "Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo!" Este título é retirado de Isaías 53:1, que os próprios comentaristas judeus aplicaram originalmente ao Messias. A passagem estabelece:
1. O objeto oferecido em sacrifício. "O Cordeiro de Deus."
(1) Aplica-se a Cristo por causa de seu caráter pessoal - por causa de
(a) a inocência e santidade de sua vida;
(b) sua mansidão e humildade;
(c) sua paciência no sofrimento.
(2) Aplica-se a Cristo como o grande sacrifício pelo pecado. Existe apenas um sacrifício que poderia corresponder ao sacrifício pascal e que, como sabemos, foi a base de todo o sistema sacrificial dos judeus.
(a) Ele é o Cordeiro de Deus;
(α) porque Deus o reivindica como seu;
(β) porque Deus o fornece.
(b) Ele é "o Cordeiro" - o único, não um dentre muitos. Muitos Iambs foram sacrificados nos tempos do Antigo Testamento. Todas as sombras desapareceram quando Cristo, como Substância, veio. É uma vantagem ter toda a atenção concentrada em um espetáculo glorioso - o Cordeiro de Deus!
2. O objeto ou efeito do sacrifício. "Que tira o pecado do mundo." A palavra significa suportar e tirar. Cristo tira o pecado ao suportá-lo.
(1) Ele suporta o pecado. A frase implica a idéia de um fardo pesado ou de resistência penal, apontando inevitavelmente para as consequências penais inseparáveis dos pecados da humanidade. Ele foi "feito pecado" - o pecado do mundo - e o suportou, sofrendo assim a penalidade devida aos pecados do mundo.
(a) A palavra "sofre pecado", no tempo presente, não é uma mera profecia sobre o que ocorreria no Calvário;
(b) nem implica apenas a eficácia constante do sacrifício;
(c) mas o fato de que ele era mesmo o verdadeiro portador do pecado do mundo. Portanto, não há fundamento para a noção de que ele não era portador do pecado, exceto na cruz. Ele suportou o pecado por toda a vida.
(2) "Ele tira" o pecado. Ele faz isso suportando. "Sabemos que Jesus Cristo se manifestou para tirar nossos pecados" (1 João 3:5). Portanto, podemos dizer que Cristo é
(a) um Salvador, não um mero Profeta;
(b) um Salvador perfeito (Hebreus 7:25);
(c) um Salvador desagradável.
3. O fardo removido pelo sacrifício. "O pecado do mundo."
(1) É o pecado, não os pecados.
(a) Isso não significa pecado original como o pecado raiz do mundo; mas o pecado na massa, considerado em sua unidade como a culpa e a corrupção comuns do mundo.
(b) Não se refere apenas à punição do pecado, pois o Cordeiro de Deus assegura por seu sacrifício a completa extirpação do pecado.
(2) É o pecado do mundo.
(a) Não o pecado dos judeus, mas também dos gentios; pois já havia sido dito há muito tempo a Abraão: "Em tua descendência serão abençoadas todas as famílias da terra" (Gênesis 12:3).
(b) O Batista, ao usar o número singular, pensou, não tanto na extensão, como na natureza do pecado. O pecado do mundo é o pecado que pertence ao mundo em si - que é do mundo, do mundo. Do lado do mundo não há nada além de pecado; do lado de Deus nada além do Cordeiro de Deus. Veja como Deus vence com o bem o mal do mundo.
II O REDENTOR É CLARAMENTE IDENTIFICADO EM SUA PESSOA. "Este é aquele de quem eu disse: Depois de mim vem um homem que se tornou diante de mim; porque ele estava diante de mim." Essas palavras agora nos encontram pela terceira vez. As naturezas humana e divina são exibidas em uma frase. O Batista acreditava na pré-existência do Messias.
III O MODO EXTRAORDINÁRIO EM QUE O REDENTOR FOI IDENTIFICADO POR JOHN HIMSELF.
1. "Eu não o conhecia." No entanto, João deve tê-lo conhecido, pois, do contrário, ele não poderia ter hesitado, como fez em batizar nosso Senhor. "Eu preciso ser batizado por ti e vires a mim?" (Mateus 3:14). O filho de Elisabeth deve ter conhecido pessoalmente o Filho de Maria. Batista significa que ele não o conhecia como Messias, e a descida do Espírito sobre Jesus, que ele registra imediatamente, aponta para o método e as circunstâncias da revelação.
2. Jesus foi revelado ao Batista pela descida do Espírito sobre ele como pomba.
(1) O sinal - a descida e a permanência da pomba sobre Jesus - era visto pelos batistas como um fato real e significava a consagração real do Redentor à sua obra divina.
(2) Os dois batismos - o batismo na água e o batismo no Espírito Santo.
(a) o batismo de João foi
(α) "para que ele se manifeste em Israel";
(β) foi "ao arrependimento pela remissão de pecados" - não que ela tenha causado tal remissão, pois João não tinha esse poder e nunca o reivindicou - mas apontou para o que só poderia tirar o pecado.
(b) o batismo de Cristo não foi
(a) o batismo que ele deveria instituir para a Igreja Cristã - não era um batismo de água;
(β) nem foi um batismo que qualquer homem possa dar, seja sacerdote ou ministro;
(γ) nem foi um batismo por presentes milagrosos no Pentecostes;
(δ) mas era um batismo de graça regeneradora - um batismo que o ladrão moribundo recebeu, embora não batizado com água, um batismo que Simão Mago nunca recebeu, embora tenha sido admitido na comunhão da Igreja pelos ministros de Cristo.
IV A IMPORTÂNCIA DO REGISTRO APENAS FEITO PELO BATISTA. "E eu vi e testemunhei que este é o Filho de Deus." A visão é considerada ainda presente e permanecendo em seus abençoados resultados. Ele estabelece o registro permanente de que Jesus é o Filho de Deus, tão vivo quanto o Filho do homem, portanto um Ser Divino.
A primeira reunião de discípulos para Jesus.
Traçamos nessas palavras os primeiros começos da Igreja Cristã. Começou com dois discípulos, André e João; e os primeiros discípulos se tornaram os primeiros pregadores.
I. O testemunho renovado do batista para Cristo. "Eis o Cordeiro de Deus!"
1. João e o Redentor haviam se encontrado pela última vez; e o Batista já estava se preparando para a mudança em suas posições relativas implícitas na entrada de Jesus na vida pública. "Ele deve aumentar, mas eu devo diminuir."
2. Seu último testemunho foi apenas uma repetição de seu primeiro testemunho. "Eis o Cordeiro de Deus!"
(1) Esta era apenas uma pequena semente, mas teve um crescimento poderoso.
(2) A doutrina de Cristo crucificado é eternamente o poder de Deus para a salvação.
(3) Precisamos repetir a mesma verdade, talvez de uma forma diferente, para produzir o devido efeito do evangelho.
II O EFEITO DESTE TESTEMUNHO RENOVADO. Os dois discípulos de João "seguiram" Jesus. Esse foi o ato decisivo que determinou seu destino para sempre. As palavras de John despertaram sua admiração, admiração, desejo de mais conhecimento.
1. Eles buscam um conhecimento mais íntimo de Jesus. O Salvador, vendo-os segui-lo, perguntou-lhes: "O que você procura?" Como ele conhecia o coração deles, as palavras foram evidentemente ditas para incentivar e estimular a investigação adicional. Eles respondem: "Onde moras?" Eles desejavam uma entrevista particular para poderem ter uma visão mais profunda de seu caráter e missão. Eles procuraram uma Pessoa em vez de um presente.
2. O Senhor satisfaz plenamente o desejo deles e satisfaz todas as suas esperanças. "Venha e veja."
(1) A entrevista não foi adiada até o dia seguinte. O Senhor pede que eles venham imediatamente. Sua salvação é uma benção presente.
(2) Foi uma entrevista prolongada. "Eles vieram e viram onde ele habitava, e ficaram com ele naquele dia; porque era a décima hora;" isto é, dez da manhã.
(a) Houve tempo integral para satisfazer todas as suas dúvidas e responder a todas as suas perguntas.
(b) O dia foi um momento decisivo em suas vidas; e, portanto, fixam com exatidão os próprios limites de sua permanência em Jesus.
(3) A entrevista teve um resultado satisfatório. A exclamação de André a seu irmão Simão: "Encontramos o Messias, que é, sendo interpretado, o Cristo", atesta a descoberta abençoada.
(a) A descoberta de Jesus implicava uma busca anterior.
(b) Foi inesperado.
(c) Foi alegre.
(d) Foi final.
III O INTERESSE E A IMPORTÂNCIA DO DISCIPULADO CRISTÃO DE ANDREW. "Um dos dois que ouviu João falar e o seguiu foi Andrew, irmão de Simão Pedro."
1. Ele foi um dos primeiros chamados a ser discípulos de Cristo. Ele é, portanto, um dos dois primeiros membros da Igreja Cristã.
2. Marque sua prioridade para Pedro. Aquele apóstolo a quem a Igreja de Roma atribui a primazia, não foi o primeiro a aceitar ou seguir a Cristo.
A recepção de Pedro por Cristo.
A primeira ação de André é tornar conhecida a descoberta do Messias por seu irmão.
I. MARQUE O PROMPT ZEAL, A AJUDA TRANQUILA, A FÉ DO ANO, DE ANDREW. "Ele primeiro encontrou seu próprio irmão Simão" - o que implica que depois encontrou o irmão de João, Tiago, para um objeto semelhante - "e o levou a Jesus".
1. André segue um instinto natural em levar as boas novas da salvação a seu irmão. Simon era um dos mais próximos e mais queridos da vida. Da mesma forma, foi um instinto de graça que Andrew desejasse que seu irmão compartilhasse das bênçãos da salvação comum.
2. Quantas coisas boas são feitas com sugestões ou perguntas particulares de um amigo cristão!
3. Que consequências importantes surgiram do ato amoroso de André! Ele não era
(1) o escritor de uma epístola,
(2) nem o fundador de uma igreja,
(3) mas a abertura de uma nova carreira a um dos maiores apóstolos. Ele foi o instrumento pelo qual Pedro foi conduzido pela primeira vez aos caminhos da verdade, e por isso deve ser mantido em "lembrança eterna".
(4) Nosso último aviso sobre Andrew é igualmente característico dele, pois, quando encontrou Pedro primeiro, encontrou outros depois. Foi ele e Filipe quem apresentou os estrangeiros gregos a Cristo (João 12:20).
II MARQUE O MODO DE RECEPÇÃO DE PETER POR NOSSO SENHOR. "Tu és Simão, filho de Jona; serás chamado Cefas, que é por interpretação, uma pedra".
1. Nosso Senhor conhecia o caráter de Pedro. Os judeus consideravam o conhecimento do coração dos homens um atributo do Messias.
2. A mudança de nome implica uma mudança de caráter ou posição. O mesmo aconteceu nos casos de Abraão, Sara e Jacó. O Mestre aqui toma posse de seu servo e o consagra de uma vez e totalmente ao seu serviço.
3. O nome Cefas - pelo qual Pedro era conhecido exclusivamente pelos coríntios e, talvez, por outras igrejas - implica força de caráter, vigor de resolução e poder de agressão, que tiveram seu lugar lado a lado com uma atitude honesta. impulsividade de coração.
4. A seleção de discípulos, como Pedro e André, para a propagação do evangelho, sem instrução, como eram nos estudos mundiais, é uma poderosa evidência da verdade do cristianismo.
O chamado de Philip.
Jesus agora estava deixando Betânia além do Jordão para a Galiléia; e quando estava prestes a partir, convocou Filipe, um galileu, ao discipulado.
I. A CHAMADA DE CRISTO PARA FILIPE. "Ele encontrou Filipe, e Jesus lhe disse: Segue-me."
1. O local de nascimento de Filipe. Ele era natural do distrito de Betsaida e pertencia à cidade de André e Pedro e, portanto, devia conhecê-los. Provavelmente através deles foi ele primeiro trazido para a esfera da influência de Cristo. Era natural que nosso Senhor procurasse seus primeiros discípulos no distrito que se tornaria o cenário de seu ministério mais pleno. Filipe é judeu, embora tenha um nome grego.
2. Marque de que maneiras diferentes nosso Senhor atrai discípulos para si mesmo. Enquanto Pedro foi atraído por ele por André, Filipe foi "encontrado" pelo próprio Cristo sem nenhuma intervenção humana, assim como encontra todos os que procuram honestamente o modo de vida.
3. O mandamento de Cristo é urgente. "Me siga." Não há prefácio, promessa ou explicação. O comando implica:
(1) Que Filipe deveria se juntar a Cristo, como Rute fez com Noemi.
(2) Que ele deveria segui-lo como um servo obedece a um mestre, "fazendo sua vontade do coração", como um aprendiz segue um professor; como Maria sentada aos pés de Jesus.
(3) Que ele deveria seguir seus passos e se conformar ao seu exemplo.
II A RESPOSTA DE PHILIP À CHAMADA.
1. Não há resposta gravada em palavras. Mas sua obediência foi muito rápida. Philip observou uma lentidão de apreensão em tempos posteriores, o que mostra que ele precisava de uma ligação rápida e repentina.
2. Sua resposta à chamada está implícita nas palavras que ele dirige imediatamente a Natanael. "Nós o encontramos, de quem Moisés na Lei e os profetas escreveram, Jesus de Nazaré, o Filho de José."
(1) Isso implica que ele era um estudante habitual do Antigo Testamento, pois ele entendeu bastante que o Redentor foi predito por Moisés e pelos profetas. "São eles", diz o próprio Jesus, "que testificam de mim". Não devemos desprezar o Antigo Testamento, pois há muito de Cristo nele.
(2) Isso implica que ele tinha algum conhecimento pessoal de Cristo, pois, como um nativo do distrito de Betsaida, ele deve ter conhecido Nazaré e, talvez, tenha visto frequentemente "o Filho de José".
(3) Foi o instinto da graça que o levou a trazer Natanael a Cristo. Talvez Natanael fosse um parente; ele era pelo menos um vizinho, pois Cana estava perto da cidade de André e Pedro.
O chamado de Natanael.
Depois que Jesus encontra Filipe, Filipe encontra Natanael. "Uma tocha acesa serve para acender outra, e assim a fé é propagada."
I. O caráter de Natanael ou Barolomeu. Ele era um judeu devoto, um estudante das Escrituras, de temperamento atencioso e de hábitos de oração. Ele era acima de tudo um israelita inocente: "De fato, um israelita em quem não há dolo".
II AS DIFICULDADES DE NATHANAEL. "Alguma coisa boa pode sair de Nazaré?"
1. Um homem inocente pode ter preconceitos e dificuldades; mas, neste caso, as dificuldades eram mais importantes do que os preconceitos, porque poderiam ter sido fundamentadas no fato de que não havia previsão de um Messias emitido por Nazaré.
2. Não é inconsistente com seu caráter inocente que ele se recuse a ser satisfeito sem motivo suficiente. Natanael não era um simplório, a ser transportado por todo vento de doutrina ou por todo falso Cristo.
3. É uma prova de uma natureza genuinamente sincera e direta que evidências suficientes trazem persuasão total à sua mente. Não basta que Jesus revele seu caráter; ele também deve dar a ele evidência de poder para saber tudo o que Natanael fez e também pensou. "Antes que Filipe te chamasse, quando você estava debaixo da figueira, eu te vi."
III Considere como Cristo lida com um homem sem culpa. Nosso Senhor usa muitos testes de acordo com os diferentes caracteres dos homens.
1. Não existe teste como o da experiência pessoal. "Venha e veja", disse Philip. É impossível conceber um conselho mais sábio. Poucos duvidam são influenciados pelo raciocínio e argumento. Filipe diz a Natanael: "Encontrei um Salvador: venha vê-lo por si mesmo".
2. Cristo acolhe o inquiridor inocente. Isso é evidente a partir do encorajador insight expresso nas palavras "Eis um israelita de fato!"
3. Cristo o satisfaz, pois ele vence o seu com justiça. Natanael profere o enfático testemunho: "Tu és o Filho de Deus; tu és o Rei de Israel" - um testemunho imediato da Divindade de Cristo e do Seu Messias.
4. Cristo promete uma satisfação ainda mais plena ao intelecto e coração de todos os discípulos. "A partir de agora vereis o céu aberto, e os anjos de Deus subindo e descendo sobre o Filho do homem."
(1) Isso não se refere à Transfiguração, que não foi testemunhada por todos a quem essas palavras foram endereçadas;
(2) nem à Ascensão, pois os céus não foram abertos e os anjos não foram vistos naquela ocasião;
(3) nem ao ministério dos anjos enquanto esperavam em Jesus nos vários estágios de seu julgamento;
(4) refere-se à escada de Jacó, que significava a abertura de um caminho novo e vivo para o mais santo de todos "pela carne de Cristo", em virtude do qual não seriam apenas maiores provas, na forma de milagres e sinais. dada à filiação de Jesus do que qualquer outra que eles já haviam testemunhado, mas uma comunicação constante seria mantida entre o céu e a terra, mesmo depois que o Filho do homem tivesse deixado o mundo, em virtude de sua mediação. Os anjos são os mensageiros da vontade do Redentor, constantemente ascendendo e descendo em suas tarefas de misericórdia e amor.
5. Cristo se revela a toda a raça do homem como o Filho do homem. Este capítulo é singularmente rico em nomes que são atribuídos a Cristo. Ele contém nada menos que vinte e um nomes ou títulos dele. Mas o mais precioso para o coração do crente, no desejo de simpatia, é aquilo que Cristo apenas aplica a si mesmo, "o Filho do homem".
HOMILIES DE J.R. THOMSON
O divino amanhecer.
O evangelista escreve como alguém que ama, admira e venera aquele de quem é seu ofício informar seus semelhantes. Ele tem uma grande figura para retratar, um grande nome para exaltar, um grande coração para desdobrar. Sua linguagem é tal que não seria adequada se ele anunciasse o advento de um profeta ou santo. Quão ousadas, quão bonitas, quão impressionantes são suas figuras! João fala da Palavra Divina, proferindo o pensamento e a vontade de Deus na audição da humanidade; da Vida Divina, vivificando o mundo da morte espiritual; da Luz Divina, espalhando as trevas humanas e trazendo a manhã de um dia imortal. Nenhum termo pode ser alto demais para acolher o advento do Filho de Deus - um tema digno de louvor para sempre ardente, de uma canção para sempre nova.
I. CRISTO ESTÁ EM SI MESMO A VERDADEIRA LUZ.
1. Como distinto, embora simbolizado pela luz física. Quando você observa a manhã e vê o amanhecer carmesim encher todo o leste com a promessa do dia seguinte; quando do alto da colina ao meio-dia você examina a paisagem onde vale, bosque e rio são iluminados pelo esplendor do sol do verão; quando você "quase pensa que olha o pôr do sol dourado para o céu"; quando você assiste ao adorável brilho posterior que permanece nos cumes alpinos cobertos de neve; quando, à noite, você vê a lua brilhante emergir de um véu de nuvens ou traça as constelações flamejantes; então lembre-se disso: Cristo é a verdadeira luz.
2. Como contraste com luzes falsas. Dizem que, em algumas costas, sabe-se que os destruidores acendem luzes enganosas, a fim de atrair confidentes marinheiros para sua destruição. Emblema de mestres e sistemas que enganam os homens, representando seus interesses corporais e terrestres como de suprema importância - que limitam seu horizonte pelos estreitos limites de tempo, que dizem a ele que Deus é incognoscível. Oposto a essa é a luz celestial que nunca se desvia, e nunca empalidece ou se põe.
3. Tão distinto das luzes imperfeitas, nas quais havia a verdade divina, embora apenas fraca. Havia em tal filosofia como os pagãos sábios e de mente elevada produzidos, raios de verdade que vinham de Deus; mas estes foram misturados com a fumaça e névoas do erro humano. Os profetas hebreus proclamaram a verdade divina e inculcaram a justiça divina; no entanto, eles estavam perdidos no Cristo que os cumpriu, como as estrelas são extintas diante do sol nascente.
4. Cristo era a verdadeira Luz, como reveladora da verdade sobre Deus, Seu caráter e propósitos de misericórdia; como derramar o brilho da pureza moral sobre um mundo obscurecido pelo pecado; como difundindo a vida espiritual no exterior, e com ela brilho espiritual, alegria e esperança. Ele é luminoso e iluminador.
II Cristo é a luz que entra no mundo. Em si mesmo, ele era e é a verdadeira Luz; mas temos motivos para agradecer, porque, como o Sol da Justiça, ele surgiu no mundo com cura em suas asas.
1. Essa luz veio ao mundo mesmo antes do advento - sempre esteve fluindo para a natureza e a sociedade humana. Razão e consciência são "a vela do Senhor", pela qual ele acende nosso íntimo. Aquele que primeiro disse: "Haja luz!" tendo fornecido o que é natural, não reteve o que é espiritual.
2. No entanto, essa "vinda" ocorreu especialmente no ministério terrestre de nosso Redentor. Conversando com Nicodemos, Jesus disse: "A Luz veio ao mundo;" e antes do final de seu ministério, ele gritou: "Eu vim uma luz ao mundo" - expressões exatamente correspondentes à linguagem aqui usada por João. Foi a um mundo que precisava dele, que estava nas trevas e na sombra da morte por falta dele, que o Salvador veio. Todo o seu ministério era um brilho santo e gracioso; e à sua luz havia muitos que gostavam de andar.
3. A luz divina não deixou de vir ao mundo quando Cristo ascendeu. De fato, a princípio, o mundo geralmente não acolheu nem reconheceu seu Divino Iluminador. Somente após a vã tentativa de apagar a luz celestial os homens aprenderam sua preciosidade e poder. Da esfera celeste, este luminar glorioso e inextinguível lança seus raios iluminantes e vivificantes em uma ampliação mais ampla. Cristo, por seu Espírito, vem constantemente "vindo" ao mundo, e com benefícios cada vez maiores, e assim livra os homens dos horrores de uma escuridão moral da meia-noite.
III CRISTO É A LUZ QUE ILUMINA TODOS OS HOMENS. A grandeza dessa linguagem está de acordo com o ensino do Novo Testamento em geral.
1. Existe em todo seio humano uma luz divina - a luz da Palavra - que não depende de formas de doutrina humanas. Um raio do céu guiará todos os que o procurarem e que estão prontos para serem guiados por ele.
2. O propósito da vinda de Cristo ao mundo era que todos os homens pudessem através dele gozar de iluminação espiritual. A necessidade de tal iluminação é evidente para todos os que consideram a ignorância e a pecaminosidade da humanidade, exigindo uma revelação da verdade e motivos sobrenaturais de obediência. Judeus e gentios, se em medida diferente, exigiram um novo e espiritual amanhecer. Cristo veio "uma luz para revelação aos gentios e à glória do povo de Deus em Israel". Não apenas todas as nações dos homens, mas todas as classes e condições, e até todos os personagens, precisavam desse brilho divino. Aqueles cujos olhos estavam voltados para a luz encontraram nele a satisfação de seus desejos. Aqueles que tentavam se contentar com a escuridão, em muitos casos, aprenderam a ter uma esperança melhor e passaram a desfrutar de uma satisfação mais pura.
APELO PRÁTICO. O dia terminou, o sol brilha; Cristo, a verdadeira Luz, ilumina todo homem. No entanto, é para cada ouvinte do evangelho decidir se ele aceitará a luz e andará nela, ou não. O mero brilho exterior da luz espiritual não é suficiente; deve haver um olho para contemplar os raios celestes, e esse olho deve ser aberto pelas influências do Espírito de Deus, para que possa acolher a luz do sol sagrada. Ainda existem aqueles que amam mais as trevas do que a luz, porque suas ações são más. Para isso, até que seu ódio ou indiferença em relação a Cristo seja mudado, o dia amanheceu e o Sol nasceu, em vão.
Cristo rejeitou e aceitou.
É relatado por um historiador antigo que uma tribo oriental estava tão afligida pelo calor ardente e intolerável do sol que estava acostumada, quando o grande luminar surgiu pela manhã, a atacá-lo com suas maldições unidas e veementes. É difícil acreditar que, por mais óbvios que sejam os benefícios da luz solar, qualquer um deve ser encontrado além de feliz e agradecido pelo brilho do orbe do dia. "A luz é doce e agradável é para os olhos contemplarem o sol." O nascer do Sol da Justiça, no entanto, foi, sabemos, saudado de maneiras muito diferentes por diferentes classes de homens; como nesses versículos, é muito impressionante apontado pelo evangelista inspirado. A mesma diversidade obtém até hoje entre os ouvintes do evangelho de Cristo. Ainda existem aqueles que rejeitam e aqueles que recebem o Salvador.
I. Cristo rejeitou.
1. por quem? O evangelista fala, primeiro geralmente, e depois especialmente, sobre este ponto.
(1) Diz-se que o mundo em geral recusou a bênção oferecida - foi insensível ao personagem e incrédulo quanto às reivindicações de Emanuel. Isto é o mais surpreendente, porque o mundo está cheio de testemunhas da Palavra Divina; porque foi realmente feito por ele; porque seus atributos naturais são exibidos no universo físico, seus propósitos morais na providência, sua lei justa na consciência.
(2) Mais particularmente, diz-se que seu próprio povo, isto é, a nação judaica, negou seu Messias. Isto é o mais surpreendente, porque a raça hebraica era, por assim dizer, uma Igreja, baseada na expectativa de sua vinda; porque eles possuíam profecias a respeito dele; porque eles estavam familiarizados com sacrifícios, tipos e instituições, os quais de alguma forma testemunharam a ele. Especialmente é surpreendente quando lembramos que os judeus foram confiados com os oráculos de Deus, que poderiam tê-los preparado para receber a revelação divina perfeita.
2. De que maneira?
(1) Eles "não o conheciam". Alguns - judeus e gentios - nunca prestaram atenção a Jesus, a seus discursos, suas obras poderosas, seu caráter santo e benevolente. Alguns simplesmente cederam a uma curiosidade ociosa, contemplando suas obras ou ouvindo seus discursos. E outros, menos desatentos, mas nunca realmente compreenderam o propósito espiritual de sua missão, o significado espiritual de seus ensinamentos.
(2) Eles "não o receberam"; por exemplo. os habitantes de Nazaré o expulsaram da cidade! Os gergasenos pediram que ele se afastasse de suas fronteiras! Uma certa vila em Samaria se recusou a recebê-lo! Chorazin e Betsaida foram censurados por ele por causa de sua incredulidade e rejeição de suas reivindicações! Sobre Jerusalém, Jesus chorou, por causa da desatenção do povo da metrópole aos seus avisos solenes e súplicas graciosas!
3. Por que razões?
(1) Sua humildade era uma ofensa ao seu mundanismo e orgulho.
(2) Seu caráter santo era uma repreensão ao pecado deles.
(3) Seu ensino espiritual foi uma repreensão à formalidade deles.
(4) Sua vida de benevolência foi uma repreensão ao egoísmo e arrogância deles.
4. Com que resultados?
(1) A culpa deles foi agravada pela rejeição de sua missão.
(2) Eles foram rapidamente privados dos privilégios que desprezavam e abusavam.
(3) O impenitent causou desastre espiritual e ruína.
II CRISTO ACEITOU. João declara primeiro, qual deve ter sido a impressão geral durante o ministério de nosso Senhor, que judeus e gentios o rejeitaram. De fato, sua morte injusta, cruel e violenta era prova suficiente disso. Mas havia outro lado nessa foto.
1. Observe por quem o Filho de Deus foi recebido com gratidão e cordialidade. Este mesmo capítulo testemunha o poder do Senhor Jesus sobre almas individuais; pois fala da adesão de André e Simão, de Filipe e Natanael. Os Evangelhos relatam o chamado dos doze e dos setenta. Eles nos oferecem um vislumbre passageiro da história da alma de homens como Nicodemos e José, de famílias como a de Lázaro, em Betânia. E eles exibem o poder atraente de Cristo sobre personagens muito diferentes, como Zaqueu e o ladrão penitente na cruz. Após a Ascensão, os convertidos de Cristo foram contados, não por indivíduos, mas por milhares. E ao longo dos séculos cristãos, homens de todo tipo e raça foram levados pelo Espírito a receber Jesus como o Filho de Deus.
2. Observe a descrição dada em sua recepção de Cristo. Eles "creram em seu nome". O "nome" é cheio de significado. Quer examinemos o nome "Jesus" ou "Cristo" ou "Emanuel", o Nome coloca diante de nós o objeto de nossa fé. Aqueles que recebem o Salvador, assim designado, crêem nas profecias que ele predisse e no que ele declarou sobre sua própria pessoa, caráter e obra. Eles confiam nele como um mediador totalmente suficiente e o obedecem como seu Senhor.
3. Observe o privilégio acumulado para quem recebe a Cristo
(1) Eles participam de um nascimento espiritual e divino. A nova relação inicia uma nova vida espiritual. Isso é explicado ainda mais na conversa de nosso Senhor com Nicodemos, onde Jesus refere esse nascimento espiritual ao próprio Espírito Santo.
(2) Tornam-se filhos de Deus, ocupando "corretamente" um lugar na família Divina. Essa posição exaltada e feliz envolve a participação no favor e no amor divinos, na imagem moral do Pai celestial, em toda a sociedade e nas imunidades desse parente glorioso, na herança eterna e no lar.
INSCRIÇÃO. Nosso tratamento do Senhor Cristo é o ponto de virada decisivo em nossa história espiritual. Aqueles que uma vez são colocados em contato com ele, ao ouvir seu evangelho, são por esse fato colocados em uma nova e solene posição de responsabilidade. Rejeitá-lo é rejeitar perdão, retidão e vida. Aceitá-lo é entrar na família divina, desfrutar do favor divino, viver a vida divina, espiritual e imortal.
A inferência do humano para o Divino.
O parêntese neste versículo é notável como está escrito na primeira pessoa. Deve haver uma razão para a saída do evangelista de sua prática comum de escrever no estilo narrativo. Parece que João ficou tão impressionado com a solenidade e o valor da testemunha que estava prestando, que foi obrigado a violar seu próprio governo, e. para falar explicitamente do que ele mesmo havia realmente visto e do que ele próprio havia acreditado firmemente. Somente com relação a esse parêntese, encontramos aqui o registro da observação pessoal e, em estreita conexão com ele, a declaração de convicção pessoal.
I. A DECLARAÇÃO DA TESTEMUNHA. "Vimos sua glória."
1. João e seus companheiros apóstolos conheciam Cristo em sua humanidade - na "carne", como a expressão está nesta passagem.
2. Eles o conheciam quando ele "tabernilhou" entre eles. João e André, quando o Batista batizou sua atenção em Jesus, perguntaram a ele: "Onde você mora?" e a seu convite o visitou e morou com ele. O escritor deste Evangelho desfrutou de oportunidades peculiares de conhecimento, e não de intimidade, com o Profeta de Nazaré, cujo discípulo amado ele se tornou. Se um ser humano já conheceu outro, João conheceu Jesus; ele não apenas estava constantemente com ele, sua disposição e caráter o tornavam especialmente apto para julgá-lo e apreciá-lo.
3. João e seus colegas testemunharam que reconheceram a "glória" de seu Mestre. Por que essa linguagem é usada? Por que a sua "glória"? Ele era o filho de uma camponesa e permaneceu na condição de vida em que nasceu. Não havia nada em suas vestes, aparência, associações e circunstâncias externas de sua sorte que, na visão dos homens em geral, poderiam justificar tal expressão. Esses homens devem ter tido sua própria concepção de "glória". Como hebreus espirituais, eles tinham uma nobre idéia da majestade, da justiça, da pureza de Deus e também do esplendor moral da Lei Divina. Assim aconteceu que, iluminados pelo Espírito, eles discerniram a glória onde, aos olhos dos outros, havia apenas humilhação. Eles viram a glória moral da pureza e benevolência na Pessoa e no caráter do Senhor, na "graça" que ele demonstrou ao lidar com suplicantes e penitentes, na "verdade" que ele proferiu e encarnou. Eles não podiam deixar de observar a glória de seus milagres, de sua transfiguração, de sua vitória sobre a morte, da maneira pela qual ele deixou a terra em que havia peregrinado. Tudo isso, como testemunhas inteligentes e compreensivas, João e seus companheiros viram, e a isso eles testemunharam.
II A INFERÊNCIA DO CRISTÃO. A glória era "do Unigênito do Pai". Eles sabiam bem que o mundo ao qual Jesus veio precisava de um Salvador Divino. Como Salvador, eles foram incentivados pela palavra de profecia a esperar. E a familiaridade com o caráter e a missão de Jesus os levou a saudar o Filho do homem como Filho de Deus. Se Jesus não era o Unigênito do Pai, como eles poderiam explicar os fatos de seu ministério, a autoridade que ele exercia, as reivindicações que ele fez? Ele se chamava o Filho de Deus; ele viveu como o filho de Deus; ele havia realizado as obras de Deus. Ele fora considerado o Filho do Deus vivo e aceitou a denominação. Os discípulos deveriam esquecer tudo isso; convencer-se de que haviam estado em uma névoa de perplexidade; desistir de suas convicções mais profundas, de suas crenças mais puras e enobrecedoras? Caso contrário, eles precisam confirmar sua crença de que a glória que haviam visto era a do Unigênito do Pai. A mesma inferência é obrigatória para nós. Negar a Jesus o que João aqui afirma dele é deixar a Igreja sem fundamento, o coração sem refúgio, o mundo sem esperança. Se Cristo não é o que João o representa como sendo, então o mundo nunca pode conhecer e se alegrar com uma revelação completa e pessoal da mente e do coração e vontade supremos. Pode-se dizer que esse é o infortúnio da humanidade e que deve ser aceito como inevitável. Mas o texto aponta para nós uma maneira melhor. A linguagem sincera e impressionante de João nos encoraja primeiro a perceber para nós mesmos a majestade moral única de Jesus, e depois extrair disso a inferência que ele e outras testemunhas do caráter e da vida de Jesus extraíram de maneira tão firme e conclusiva - a inferência, a saber: , que ele não era outro senão o Filho de Deus, merecedor de reverência e fé humanas, amor e devoção. O testemunho dos companheiros de Cristo não podemos rejeitar. Suas convicções a respeito de seu Mestre e Amigo são justamente abundantes em compartilhar. Se tivermos um coração capaz de apreciar a glória moral do Salvador, não ficaremos sem orientação para estimar a justiça de sua reivindicação de dignidade sobre-humana - de autoridade Divina.
Um aviso e uma reivindicação.
Quando nosso Senhor Jesus veio a este mundo, ele não veio como alguém isolado da raça que ele planejava salvar. Ele condescendeu em tomar seu lugar - o lugar mais honrado - em uma sucessão longa e ilustre. Ele substituiu o último profeta da antiga dispensação; ele comissionou os primeiros profetas do novo. O arauto e precursor de nosso Senhor compreendeu perfeitamente sua própria relação com seu Mestre, e achou digno ocupar uma posição de designação Divina, embora uma posição de inferioridade, em relação a ele. A pergunta feita a João pelos líderes da Igreja Judaica em Jerusalém foi natural e adequada; era evidência do interesse que a missão de João era empolgante na terra; e deu ao Batista a oportunidade de se declarar e testemunhar ao seu Senhor.
I. ISENÇÃO DE RESPONSABILIDADE DE JOÃO. Sem dúvida, havia uma expectativa geral e ansiosa de Aquele que, de acordo com a profecia hebraica, deveria ser o Libertador e Governante do povo de Deus em Israel. De motivos variados - em alguns casos com anseio espiritual, em outros casos com expectativa política - os judeus se voltaram ansiosamente para todo personagem de distinção e influência que surgisse entre o povo. Assim, eles se voltaram para João, cujo caráter era austero e inflexível como o de um vidente hebreu, e cujo poder popular se manifestava da multidão de seus seguidores e admiradores. Nessas circunstâncias, o primeiro dever de João era dar uma resposta inequívoca à investigação dos judeus. Este inquérito foi pontual e particular. John Elias estava novamente visitando as pessoas que o reverenciavam como um dos santos mais santos e mais poderosos? Havia algo em sua aparência, seus hábitos, seu discurso, que sugeria essa possibilidade. Ou ele foi "o profeta", menos definitivamente designado? Ou será que ele não era outro senão o Messias? Os tempos estavam maduros para o advento do libertador prometido; João evidentemente possuía uma autoridade espiritual, um poder popular, como Israel não via há muitas gerações. Para cada pergunta desse tipo, John tinha apenas uma resposta: "Eu não sou". Neste aviso, reconhecemos a inteligência e a sinceridade do precursor. Uma mente fraca pode ter sido dominada por interesses tão profundos e difundidos. Uma mente ambiciosa e egoísta poderia ter aproveitado essa oportunidade para afirmar uma autoridade pessoal e subir ao trono do poder. João foi superior a essas tentações. Embora maior do que outros nascidos de mulheres, ele não aspirava a uma posição para a qual Deus não o havia destinado. De fato, ele era grande demais para desejar ser nada, a não ser o arauto e o servo daquele que estava por vir.
II RECLAMAÇÃO DE JOHN. Uma modéstia justa e admirável não era, de fato nunca é, inconsistente com uma devida afirmação de posição e deveres atribuídos por Deus. Quem sabe o que Deus o enviou ao mundo, não depreciará o seu próprio trabalho, nem invejará o de outros. A afirmação de John foi muito notável. Ele afirmou ser:
1. Um cumprimento de profecia. As circunstâncias de seu nascimento e educação, tomadas em conjunto com certas declarações das Escrituras do Antigo Testamento, devem ter sugerido a João que ele ocupava um lugar nos conselhos revelados da sabedoria eterna.
2. uma voz. Muitas vezes Deus falou com Israel. Em João ele falou mais uma vez. A ele foi dado expressar pelos lábios humanos os pensamentos da mente divina. Não que isso fosse função mecânica; A alma inteira de João estava inflamada com a grandeza e a necessidade ardente dessa mensagem de arrependimento que ele foi chamado a entregar aos seus compatriotas. Nada além da convicção de que sua voz era a expressão do pensamento divino, de que ele estava convocando homens em nome de Deus para uma vida mais elevada de retidão e fé, poderia ter o animado a desempenhar seu ministério com uma incrível ousadia. Tampouco outra convicção poderia superar a dificuldade que ele deve ter sentido ao testemunhar publicamente que Jesus de Nazaré era o Cristo.
3. Um arauto e alguém que prepara o caminho de um grande Sucessor. Era dele para endireitar o caminho do Senhor. Era dele anunciar a abordagem do Messias e direcionar a atenção de Israel para a vinda disfarçada do rei de Israel. Era dele. ceder à insignificância comparativa, retirar-se da publicidade, a fim de abrir espaço para alguém cuja presença traria a realização das mais brilhantes esperanças e das orações mais fervorosas. Era dele administrar o batismo mais humilde com água - o símbolo de um batismo melhor a ser conferido por Cristo, mesmo que com o Espírito Santo.
INSCRIÇÃO.
1. Aprenda a integridade e a harmonia do plano divino. A revelação de Deus procede de uma ordem que pode ser reconhecida tanto pelo intelecto quanto pelo coração do homem. A sabedoria do Eterno providencia que toda a preparação seja feita para o aparecimento do Salvador do mundo; a estrela da manhã anuncia o nascer do Sol da Justiça. Os caminhos de Deus na graça são tão regulares e ordenados quanto os seus caminhos na providência.
2. Aprenda a dignidade e preciosidade de Emanuel. Alguém tão honrado como o Batista ainda se considerava indigno de servir ao manso e humilde Jesus - para agir como seu assistente mais cruel. Sua atitude era humilde e reverenciava suas palavras quando o Filho de Deus se aproximou. Certamente ele, que era tão considerado e anunciado, exige nossa homenagem e merece nosso amor.
Convidados de Jesus.
Embora nosso Senhor não tivesse, durante qualquer período de seu ministério, uma morada estabelecida, um lar temporário foi providenciado para ele, agora em um lugar e outro em outro, onde ele poderia descansar e meditar, e onde poderia receber seus amigos. Pois Jesus não era nem ascético nem recluso; ele não desprezava os prazeres tranquilos da aposentadoria doméstica, nem se retirava da comunhão daqueles cuja natureza ele pretendia compartilhar. Da disposição social de nosso Senhor, esta passagem fornece uma ilustração.
I. AS CIRCUNSTÂNCIAS QUE LEVARAM A ESTA ENTREVISTA.
1. A preparação educacional e espiritual desses convidados. André e João eram discípulos do precursor, o Batista. Como muitos dos espíritos suscetíveis e ardentes do período, eles foram atraídos pela notável e impressionante personalidade de João e por seu ministério severo e autoritário. Na escola do arauto, eles estavam preparados para o serviço do rei.
2. O enfático testemunho prestado pelo precursor do Senhor. Sem dúvida, esse testemunho pretendia atrair a atenção dos dois jovens para "quem estava por vir"; e é uma prova da humildade e desinteresse de João que ele deveria se contentar em entregar seus discípulos a alguém maior que ele.
3. A maravilha sagrada dos dois, e seu louvável desejo de ensino avançado. Foi uma prova de que eles lucraram com as lições de seu mestre João, quando demonstraram um anseio pela sociedade ainda mais elevada de Cristo.
II A ENTREVISTA ENTRE O DIVINO HOSPEDEIRO E SEUS CONVIDADOS.
1. Da parte dos discípulos, observamos modéstia de comportamento em seguir Jesus silenciosamente, e reverência de espírito e linguagem em sua pergunta: "Rabino, onde você mora?" Todos os que reparam em Cristo com esse temperamento e atitude podem ter certeza de uma recepção amável.
2. Pois observamos por parte de Jesus a resposta de encorajamento e convite. Observando que os dois discípulos eram tímidos demais para falar com ele primeiro, ele abriu o caminho para a conversa; e, quando expressaram, embora indiretamente, o desejo de visitá-lo, ele fez um convite cordial.
3. Parte de um dia foi dedicada à relação santificada. A graça e a condescendência do Senhor são assim aparentes desde o início de seu ministério. Não podemos duvidar que ele já estava resolvendo os métodos do ministério messiânico e planejava os meios de evangelização adotados posteriormente. E ele previu que esses dois jovens discípulos ardentes se tornariam ministros capazes de seu evangelho a seus semelhantes. Essa antecipação, sem dúvida, deu cor à conversa que ocorreu durante aquelas horas memoráveis.
III OS RESULTADOS QUE SEGUIRAM ESTA ENTREVISTA. Essa visita não podia deixar de ser muito proveitosa. Quando naturezas tão preparadas pelo Espírito de Deus entraram em contato com o Filho de Deus, não é de admirar que as conseqüências sejam sinalizadas e preciosas.
1. A convicção foi formada nas mentes dos dois convidados de que seu anfitrião não era outro senão o Cristo predito na profecia hebraica, e desejado por espíritos expectantes devotos e em espera.
2. A convicção que eles formaram apressou-se a se comunicar com seus parentes e companheiros. Eles haviam aprendido boas notícias e não podiam guardar para si. Imediatamente eles se tornaram pregadores de Cristo, e. a conduta deles foi sincera no apostolado subsequente.
3. Eles parecem não ter perdido tempo em se transferir da escola e dos seguidores de João, cujo ministério estava agora chegando ao fim, para a escola e os seguidores de Jesus, cujo trabalho ministerial oficial estava começando. O que eles viram e ouviram neste dia memorável os levou a querer ver e ouvir ainda mais. E, seguindo a Cristo, eles tiveram a oportunidade de satisfazer o desejo de seu coração.
INSCRIÇÃO.
1. A sociedade do Senhor Jesus ainda deve ser procurada como meio de bem espiritual. Sua direção é "Permaneça em mim e eu em você". Isso é viável até para nós que o vemos, não para os olhos do corpo.
2. Jesus sempre recebe em sua sociedade todos os que realmente o desejam, especialmente os jovens e os que têm aspirações espirituais. Ninguém é rejeitado que se aproxima dele com espírito de humildade, reverência e fé.
3. Estar muito com Jesus é a melhor preparação para servi-lo. Aqueles que publicam seu amor e graça devem primeiro conhecê-lo e permitir que seu caráter, seu ministério, seu sacrifício produzam sua própria impressão no coração. Como no início, agora, seus queridos amigos se tornam seus servos mais eficientes.
O amor e o serviço de um irmão.
Por pouco que conheçamos Andrew, esse pouco o apresenta de uma maneira muito interessante e atraente. O registro de sua conduta na ocasião de se apegar a Jesus é especialmente cheio de instruções e inspiração. A oportunidade que os relacionamentos familiares proporcionam à utilidade espiritual e o emprego dos sentimentos peculiares ao parentesco humano são apresentados nesta breve narrativa com uma beleza extraordinária. Nós revelamos neste incidente -
I. O IMPULSO DO CORAÇÃO DE UM IRMÃO. André encontrou em Jesus o Messias para quem ele estava olhando e esperando. Regozijando-se com a grande descoberta, seu primeiro impulso foi fazer com que os mais queridos participassem de sua alegria. Ele pensou em seu irmão Simão - naquela natureza nobre, ansiosa e afetuosa, que depois foi consagrada à amizade e ao serviço de Cristo. O insight de um irmão adivinhou que notícias como essa que ele tinha que se comunicar despertariam emoções no seio de Simon semelhantes às provocadas por ele. A simpatia e o amor exigiam que ele se apressasse com o irmão, companheiro de sua infância e juventude, compartilhador de seus interesses e ocupações. O amor nunca é tão admirável como quando visa altruístamente o bem de outrem, e especialmente a iluminação espiritual dele e. felicidade. O cristianismo pressiona em seu serviço todas as emoções bonitas pertencentes à nossa humanidade.
II AS NOITES DOS BORDOS DE UM IRMÃO. As palavras que Andrew dirigiu a seu irmão parecem ter sido poucas; mas essa brevidade era a expressão adequada do afeto ardente do orador e o veículo adequado para notícias tão importantes. Os sentimentos de Andrew não admitiam demora. Sua comunicação ansiosa, quase brusca, deve ter despertado surpresa na mente de Simon. "Nós encontramos o Messias." O irmão alguma vez transmitiu às notícias do irmão tão interessantes, tão emocionantes? Certamente, temos aqui uma lição sobre o dever que devemos àqueles mais próximos e mais afetos a nós mesmos. Na Igreja de Cristo, há espaço para esses serviços - infelizmente! Quantas vezes negligenciadas por descuido ou reserva!
III A AÇÃO DA ENERGIA DE UM IRMÃO. Andrew não se contentou em simplesmente contar as notícias. Ele faria Simão ver por si mesmo quem era Jesus. "Ele o trouxe a Jesus." Neste registro, temos o princípio das missões cristãs condensadas em poucas palavras. Parece uma coisa pequena a ser feita, mas mais do que esse homem não pode fazer pelo irmão. Um feliz exercício de simpatia e iniciativa cristã. Desejar bem aos nossos queridos é bom; ainda não é suficiente. Cabe a nós nos esforçarmos para garantir seu bem-estar. E como esse fim poderia ser promovido tão seguramente como trazendo-os a Jesus - sob a influência de sua presença sagrada e seu amor vencedor?
IV A recompensa da devoção de um irmão. A simpatia, benevolência e amizade fraterna de André não foram em vão. Quando Simão foi trazido por André a Jesus, Jesus o olhou com favor, apreciado pelo exercício de sua visão espiritual, as boas qualidades do novo discípulo, designado por um nome apropriado, e previu implicitamente sua eminência e serviço futuros. Este foi realmente um retorno rico!
"Quem és, que sepultaria o teu nome
Tão profundamente no coração de um irmão?
Olhe para este santo e aprenda a enquadrar
Teu amor encanta com a verdadeira arte cristã.
"Primeiro procure teu Salvador e habite
Sob a sombra do telhado,
Até que você tenha escaneado bem suas feições,
E o conheceu pelo Cristo pela prova;
"Então, potente com o feitiço do céu,
Vai, e teu irmão errante ganha,
Seduzi-lo para casa para ser perdoado,
Até que ele também veja seu Salvador claro. "(Keble.)
T.
A grande descoberta.
O interesse e o prazer universais estão conectados a todas as descobertas impressionantes; por exemplo. no conhecimento geográfico, nas ciências físicas, nas artes da vida. Uma nova posse, material ou intelectual, é assim adquirida. Mas todas as descobertas empalidecem antes daquela descrita na linguagem simples do texto. Encontrar Cristo é melhor do que encontrar uma mina de ouro, um continente, uma esposa fiel, um lar feliz.
I. O processo desta descoberta. Aqui não há chance, acidente ou capricho. Estão envolvidos:
1. A alma que procura. A alma que está satisfeita consigo mesma e com seu estado não está no caminho da grande descoberta; mas a alma que está consciente da miséria, ignorância e pecaminosidade está na direção certa. A alma que sente quão insuficiente é a descoberta e aquisição de bens terrenos e amigos humanos está preparada para apreciar uma revelação divina.
2. O Salvador que se autodescobre. É frequentemente representado que o mero desejo e aspiração da alma são suficientes para garantir o seu bem maior. Mas a fome não é suficiente para garantir nossa satisfação; deve haver pão para corresponder, suprir, o desejo. Assim, o coração pode desejar pouco propósito, a menos que o coração divino do Salvador responda ao desejo. Agora, Jesus está disposto a ser encontrado e, de fato, veio à Terra para que nele o favor, a comunhão e a vida de Deus se tornassem acessíveis ao homem. Desde o início de seu ministério, ele recebeu todos os que o procuravam. E, ainda assim, sua promessa é: "Procura, e achareis;" "Vinde a mim ... e encontrareis descanso."
3. O Espírito de Deus é o Guia Divino que leva a alma ao Salvador. Uma influência divina estimula a busca espiritual, coloca o glorioso objeto dessa busca diante da visão e pede uma aplicação fervorosa e imediata de bênção.
II O valor dessa descoberta. Cristo é o tesouro escondido, a pérola do preço.
1. Quem o encontra, encontra a mente e o coração de Deus em quem "vivemos, nos movemos e existimos". Como Simão e Natanael logo descobriram que o rabino de Nazaré era o Filho de Deus; muitos que foram preconceituosos contra Jesus aprenderam quão injustos eram seus preconceitos. O tempo lhes revelou a plenitude da qual eles receberam graça por graça.
2. Eles encontram em Cristo suprimento para todos os seus desejos e satisfação para todos os seus desejos. Ele se torna para aqueles que o encontram, não apenas Profeta, Sacerdote e Rei, mas também Conselheiro, Amigo e Irmão.
III O RESULTADO DESTA DESCOBERTA.
1. Alegria. Encontrar Cristo está sendo encontrado por Cristo; e, como ele se alegra com os perdidos que são encontrados, assim eles se alegram com quem encontrar é a vida eterna.
2. Proclamação. É uma descoberta que o descobridor não pode guardar para si. Nesta narrativa, observamos os felizes descobridores do Messias comunicando aos parentes e amigos sua indescritível felicidade. O impulso da benevolência incandescente impele ao ministério espiritual da compaixão e, assim, alma após alma é levada a entrar nessa busca que é sempre recompensada pelo sucesso e pela satisfação.
O discípulo sincero.
Natanael é uma pessoa de quem sabemos, mas muito pouco. Que ele era de Caná, que provavelmente era o mesmo que Bartolomeu, que, após a ressurreição de Jesus, ele estava em companhia de Pedro no lago de Gennesareth - isso é tudo o que nos dizem a respeito, exceto o que aprendemos com essa passagem. Nosso principal interesse nele, portanto, reside em seu chamado ao discipulado do Senhor.
I. PREPARAÇÃO MORAL PARA DISCIPULADO. Como muitos amigos de Cristo, Natanael foi disciplinado e preparado de antemão para a nova comunhão.
1. Ele era devoto, meditativo e orante. Parece provável que, "embaixo da figueira", ele estava envolvido no estudo das Escrituras e na oração.
2. Israelita verdadeiro e espiritual, e não meramente nominal, nacional. Muitos descendentes de Abraão não eram filhos espiritualmente de Abraão. Esse homem era um verdadeiro "príncipe com Deus" - um digno de seus privilégios e nome.
3. Sem culpa; não de fato livre do pecado, mas de caráter transparente - sincero, aberto à luz, ansioso por ser santo e encontrar Deus. Um treinamento como esse foi o melhor preparativo para o discipulado cristão.
II PREJUÍZO INTELECTUAL CONTRA DISCIPULADOS. Esse estado de espírito não é incompatível com o já descrito. Natanael não estava ansioso para receber o novo professor e líder dos homens. Por mais moralmente cultivado que fosse, ele se ressentia da suposição de que o Messias pudesse surgir de uma cidade tão pequena, insignificante e desprezada como Nazaré. Sua primeira inclinação foi desacreditar a testemunha e sorrir com o repentino entusiasmo de seu amigo Andrew. E nisso Natanael antecipou a ação dos judeus, que se ofenderam com o que consideravam fraqueza da cruz, e dos gentios, que se ofenderam com o que consideraram loucura. Não são apenas os homens maus cujos preconceitos os afastam de Cristo; os homens bons têm seus preconceitos - preconceitos que não devem ser superados pelo raciocínio, mas que cederão à demonstração da experiência pessoal.
III MEIOS DECISIVOS QUE TRAZEM O DISCIPULADO. Vários passos são dados aqui, que merecem ser cuidadosamente seguidos.
1. A mediação e testemunho de um amigo.
2. O convite para uma entrevista pessoal com Jesus, aceito tão prontamente quanto sugerido com sabedoria.
3. A percepção evidente de Jesus sobre o caráter humano. Ele não precisava que alguém lhe dissesse; ele soube imediatamente qual era o caráter dele que lhe foi apresentado.
4. A revelação do coração do homem para si mesmo pela autoridade do Rabino Divino. Outros que estavam ao lado não conseguiram compreender todas as profundezas desta entrevista e conversa. Mas Jesus sabia tudo, e Natanael sentiu a onisciência do Ser que ele agora começou a entender.
IV AVOCAÇÃO CORAJOSA DO DISCIPULADO. O processo na mente do estudioso foi rápido, mas não precipitado ou injustificado. Sua confissão foi completa e rica, mas não extravagante. Para Natanael, sobre cuja mente brilhou uma inundação de revelações, Jesus foi
(1) o rabino,
(2) o Filho de Deus,
(3) o rei de Israel.
Essa testemunha parece incapaz de expansão. Toda a sua vida após a morte foi para Natanael uma oportunidade de preencher o esboço que sua fé esboçou assim em alguns golpes ousados. Ele nunca foi além dessas primeiras convicções.
V. RECOMPENSA DE DISCIPULADO. Tal simpatia espiritual, tanta confissão corajosa não era recompensada. Em resposta, o Messias:
1. Aceitou o aluno novo e ardente como um de seus companheiros apegados e privilegiados.
2. Assegurou-lhe iluminação e experiência progressivas.
3. Prometeu-lhe participação na gloriosa visão do futuro, na exaltação celestial do Filho do homem.
"Venha e veja!"
Esse era o conselho adequado para Filipe dar a Natanael, e sempre amigo verdadeiro para dar ao homem cuja mente é possuída com incredulidade ou preconceito em relação a Cristo e suas reivindicações. O raciocínio está muito bem; mas um apelo à experiência pessoal é, em muitos casos, muito melhor. Muitos homens fazem uma inferência justa para si mesmos, o que não permitirá que outro homem faça para ele. Ao dar esse conselho, Philip mostrou seu conhecimento da natureza humana.
I. Venha e veja o que é Cristo. Há muitas pessoas que são indiferentes ao Salvador apenas porque não o conhecem - porque ele é para elas nada mais que um nome.
1. Estude o registro de seu ministério terrestre e você descobrirá que o caráter e a vida dele possuem um interesse inigualável. Poucos realmente leram e estudaram os quatro evangelhos sem sentirem-se colocados em contato com um Ser totalmente inigualável na história humana por qualidades da natureza espiritual, por profundidade do ensino moral, por benevolência abnegada. E, por esse estudo, muitos foram submetidos a um feitiço pelo qual nenhum princípio comum poderia explicar, e sentiram, não apenas que nenhum personagem da história humana pode se classificar com Cristo, mas que nenhum carro sequer se compara a ele.
2. Reflita sobre o caráter, as reivindicações, a obra reconhecida de Cristo, e você estará convencido de sua natureza e autoridade divinas. Os homens que o julgam por boatos, ou por seus próprios preconceitos, podem pensar em Jesus como um homem comum; mas esse não é o caso daqueles que "vêm e veem", que lhe permitem causar sua própria impressão em suas mentes. Tais são encontrados exclamando, com os oficiais: "Nunca homem falou como este homem!" com os discípulos: "Que tipo de homem é esse!" com Pedro, "Tu és o Cristo!" com este mesmo Natanael, a quem as palavras do texto foram endereçadas: "Tu és o Filho de Deus; tu és o Rei de Israel!" com o centurião na crucificação, "Verdadeiramente este era um homem justo, este era o Filho de Deus!"
II VENHA VER O QUE CRISTO FAZ.
1. Este teste - bastante razoável - pode ser aplicado em casos individuais. O que Cristo efetuou para Saulo de Tarso? Ele não o transformou de formalista zeloso e estreito em homem cujo nome se tornou sinônimo de espiritualidade da religião, de amplitude e catolicidade da doutrina, de grandeza de plano e de esperança em relação a essa humanidade resgatada? Ele não achou Agostinho um jovem voluntarioso e em busca de prazer, que quase partiu o coração de uma mãe piedosa? e ele não o transformou em um penitente, um santo, um poderoso teólogo, um poder sagrado no campo do pensamento humano? O que Cristo fez por Lutero? Ele o visitou quando estava deprimido e sem esperança por causa da consciência do pecado, falou a palavra de paz, chamou e fortaleceu-o para se tornar o reformador da meia cristandade, o fundador de uma época de luz e liberdade para a humanidade. Tais exemplos, que podem ser encontrados nos anais dos ilustres e influentes entre os homens, podem ser multiplicados. Mas não é somente entre os grandes e famosos que o Divino Jesus exerceu seu poder. Entre os mais pobres, os mais maus, os mais fracos, ou melhor, os mais vis, ele provou ser o Amigo dos pecadores e o Irmão do homem. Não existe um círculo da sociedade em nenhuma terra cristã onde evidências desse tipo não existam. Você não precisa ir muito longe para ver o que o Senhor Cristo pode fazer; isso você pode aprender às suas próprias portas e todos os dias.
2. Mas os educados e bem informados têm ao seu alcance uma gama mais ampla de provas. A história da cristandade está escrita em um vasto livro aberto - um livro que os inteligentes e os capazes de fazer uma ampla pesquisa sobre os assuntos humanos têm a liberdade de ler. Historiadores seculares traçaram a influência do cristianismo na sociedade, no código moral, na escravidão, na guerra, na posição da mulher na sociedade, na educação dos jovens, no tratamento dos pobres, dos doentes e dos aflitos . Sem dúvida, o exagero muitas vezes distinguiu o tratamento desses assuntos pelos advogados cristãos. No entanto, com toda a justiça e franqueza, deve-se admitir que um contraste entre a sociedade cristã e não cristã produz resultados imensamente a favor de nossa religião. Cristo foi o principal benfeitor da raça humana, fez mais do que qualquer outro para melhorar e melhorar as condições e alegrar as perspectivas da humanidade.
III Venha e veja o que Cristo fará por você. Não se trata de especulação, mas de momento e interesse práticos. É bom formar uma estimativa justa do caráter, da missão, da obra do Filho de Deus. Mas é melhor aproveitar o benefício que ele oferece a todo ouvinte crente em seu evangelho.
1. Veja se ele pode lhe dar paz de consciência, assegurando-lhe o perdão do pecado e a aceitação com Deus contra quem você pecou. Isso ele professa fazer; essas multidões garantirão que ele fez por elas. Se esta é uma necessidade urgente para você, não será razoável colocar Cristo nessa prova de experiência à qual ele o convida?
2. Veja se ele pode lhe fornecer a lei mais alta e o motivo mais sagrado para a vida moral. Todos os padrões humanos são imperfeitos e nenhum princípio humano é suficiente para garantir a obediência. O que nenhum outro pode oferecer, o Salvador alega compartilhar, e é razoável testar sua capacidade e vontade de cumprir suas promessas.
3. Veja se a comunhão e a amizade dele podem sustentar e animá-lo em meio às tristezas, tentações e incertezas desta vida terrena. Ele diz: "Minha graça é suficiente para você". Verifique a afirmação em sua própria experiência. Se ele não pode suprir esse desejo, certamente é que ninguém mais pode fazê-lo.
4. Veja se o Senhor Cristo pode vencer a morte por você e dar-lhe a garantia de uma imortalidade abençoada. Além dele, o futuro é muito escuro; tente seu poder para iluminar essa escuridão com raios de luz celestial.
INSCRIÇÃO.
1. Os defensores e promotores do cristianismo farão bem em dirigir a seus semelhantes o convite que Filipe dirigiu a Natanael. Se eles nem sempre conseguem responder às objeções e objeções dos homens, e satisfazer as dificuldades intelectuais dos homens, eles podem colocar os homens frente a frente com o próprio Cristo e deixar a entrevista para produzir seus próprios efeitos. Que os homens sejam encorajados a vir, a ver e a julgar por si mesmos.
2. Os ouvintes indecisos do evangelho podem muito bem aceitar o desafio aqui dado. Por que eles deveriam se encolher? É uma oportunidade que não deve ser negligenciada, um convite que ele não deve recusar.
HOMILIES DE B. THOMAS
O Criador não reconhecido.
Temos aqui três fatos resumidos na história de nosso Senhor, cheios de interesse e significado.
I. SUA APARÊNCIA NESTE MUNDO. Isso involve:
1. A maior maravilha. "Ele estava no mundo." Mas ele nunca esteve no mundo desde a sua criação? Sim; em suas leis, ordem e beleza; em sua consciência, razão e religião; por sua Palavra, Espírito e revelações. Mas essas palavras anunciam sua presença especial. Ele estava no mundo como um de seus habitantes, sob suas leis e necessidades, na natureza humana, como "o Verbo fez carne". Isso é maravilhoso. Pense quem era ele? Mais do que humano, caso contrário, estar no mundo não seria uma surpresa. Ele era o Filho de Deus - a Palavra, que estava no princípio com Deus, e era Deus; portanto, Deus estava no mundo em forma humana. Este é o fato mais maravilhoso da história deste mundo e, talvez, de qualquer outro. Tão maravilhoso que atraiu o interesse e a atenção de homens de todas as idades e até de anjos. Um elemento de sua maravilha é seu mistério e aparente impossibilidade. Estamos prontos para perguntar a Nicodemos: "Como podem ser essas coisas?" Mas, embora maravilhoso e misterioso, "ele estava no mundo".
2. A maior condescendência. Vemos isso quando consideramos quem ele era e qual é o mundo em que ele era. Comparado com sua mansão, é apenas um berço ruim. Em tamanho, é apenas uma partícula de poeira; na glória, mas um raio esvoaçante do sol criativo. E quando olhamos para ela do ponto de vista moral, quando caímos, nossa estimativa é muito mais baixa ainda - um território em rebelião, um vale de ossos secos, cheio de desolação, doença e morte. Seria uma grande condescendência em um anjo vir morar em um mundo assim, mas quanto maior naquele que é o Senhor dos anjos! Seria uma grande condescendência da parte dele olhar, mesmo com prazer, para um mundo como o nosso, mas infinitamente mais para viver nele e viver nas condições mais pobres e assediadoras: não em um palácio, repleto de riqueza e luxo, mas nascido em um estábulo; vagando de um lugar para outro, cansados e sem-teto; mais pobres que as raposas do campo. Que condescendência!
3. O maior amor. Nenhum outro princípio explica o fato maravilhoso, a não ser o amor. Pois no mundo não havia atrações para ele. Em um sentido moral, seus cenários eram assustadores, seu ar era pestilento e seus habitantes não apenas hostis, mas hostis - hostis um ao outro e amargamente hostis a ele, seu Salvador. Nesse sentido, o mundo estava para ele repelindo. Mas o que estava repelindo sua santidade, simplesmente considerado, era atraente para seu amor e misericórdia. O pecado está repelindo a santidade; mas a angústia e o perigo dos pecadores, em conseqüência, são atrativos poderosos da piedade divina. Tal é o navio naufragado para a tripulação do barco salva-vidas; tais são os soldados feridos no campo de batalha para o coração filantrópico, e tal era este mundo em ruínas para o amor infinito. Para que ele estivesse nele.
4. A maior importância. Que ele estava no mundo. Tão importante que foi predito por profetas, prenunciados por sacerdotes, mantidos diante do mundo pelo ritualismo divino, esperado pelo mundo de tempos em tempos; e nada satisfaria os desejos e desejos da natureza humana, a não ser a aparência de Deus entre os homens. Para que o fato de ele estar no mundo seja mais importante para a verdade - para a fidelidade Divina, bem como para a vontade e a felicidade humanas. A ausência de todos os demais teria infinitamente menos conseqüências que a dele. Se ele não estivesse no mundo, a pedra fundamental do templo divino estaria em falta. O fato central do reino de Deus na Terra estaria ausente, e o próprio mundo não poderia suportar.
5. O maior benefício e honra para o mundo.
(1) O maior benefício. O benefício que o mundo derivou é a salvação. Isso não poderia ser efetuado sem a sua vida encarnada: nada mais responderia ao propósito. Portanto, que benefício para o mundo ele estava nele!
(2) A maior honra. Essa foi a maior honra já conferida ao mundo. E existe algum outro mundo que tenha sido tão honrado? O que é nosso comparado com muitos dos mundos de Deus? É apenas como Belém-Efrata - "o menor entre os milhares de Judá". E o mínimo o atrai? Ele ajuda especialmente os mais desamparados, os mais fracos, os mais miseráveis, e deixa os fortes até certo ponto para si mesmos? Muitos lugares são sagrados como o local de nascimento ou residência de um grande homem - de um grande poeta ou estadista; sua presença honrou o lugar e o tornou sagrado. Se sim, este mundo não é santo e sagrado para nós; pois ele estava nele? Este mundo será lembrado e distinguido como o mundo em que Deus estava na carne humana. Na grande conflagração, será queimado? ou será o último? Ou, se parte dela perecer, Belém, Getsêmani e Calvário não serão preservados, como partes da nova terra, em comemoração ao grande fato de que ele estava no mundo?
6. Este fato é bem atestado. Ele realmente estava no mundo? Em resposta a esta pergunta, há um "sim" mais enfático vindo do céu e da terra. A vida de Cristo na terra é um fato incontestável, e nada pode explicar, a não ser que ele realmente era o que ele próprio afirma ser, e o que seus amigos e até seus inimigos o representavam: o Filho de Deus - Deus manifestado no carne. "Ele estava no mundo." Para provar isso, não somos inteiramente dependentes do passado distante, pois "das areias do tempo" encontramos pegadas que ninguém, a não ser um Deus encarnado, poderia fazer. Ele deixou para trás provas gloriosas e inegáveis de que esteve aqui, no gracioso sistema de redenção e em seus efeitos sempre crescentes e poderosos na restauração moral do mundo.
II A CRIAÇÃO DO MUNDO POR ELE. "E o mundo foi feito por ele." Isso implica:
1. Sua divindade. Se ele fez o mundo, ele era Deus, pois o poder criativo é a única prerrogativa da Divindade. "O mundo foi feito", etc. Isso está dizendo muito; mas, afinal, está dizendo pouco sobre ele de quem foi dito anteriormente que "todas as coisas foram criadas por ele" etc. Não é muito o caso de dizer que ele criou uma gota depois de dizer que havia criado o oceano. Aqui está uma descida do todo para uma parte muito pequena. Mas ainda assim, em conexão com o fato anterior de que ele estava no mundo, é bastante natural lembrar que o mundo foi feito por ele.
2. Que ele tinha um leitão perfeito para vir como ele fez no mundo. Pois "o mundo foi feito por ele". Assim, ele estava em seu próprio mundo absolutamente. Embora ele tivesse deixado para os filhos dos homens como seus inquilinos, ainda assim ele se reservou o direito de visitar quando e como quisesse. E quando ele veio, ele não era um intruso, nem um infrator de qualquer direito, nem um transgressor de qualquer lei; pois "o mundo foi feito" etc.
3. Esse fato explica, em certa medida, sua visita. Em todo mundo, como produção de seu poder e sabedoria criativos, ele tem o mais profundo interesse, e é responsável por todos os resultados possíveis de sua existência, e todos os seus possíveis requisitos foram levados em consideração quando feitos e, sem dúvida, sua vida encarnada. neste mundo estava envolvido em sua criação. Descobrimos que ele sentiu um profundo interesse neste mundo e se deleitou cedo na visita, estando no plano original. Nem todo mundo é feito nesse plano; mas esse era o plano de nosso mundo, que era necessário, na "plenitude do tempo", que Deus se manifestasse em carne e viva por um curto período na terra como um de seus inquilinos. Deus executará o plano original de todo mundo que ele fez a qualquer custo, embora possa envolver a maior condescendência e. sacrifício.
III SUA DESCONHECIMENTO DO MUNDO. "E o mundo não o conhecia." Isso não é afirmado pelo mundo material, pois isso o conhecia; todas as suas leis, elementos e forças o conheceram de uma vez e significaram seu reconhecimento. Mas isso é infelizmente verdade para os habitantes do mundo. "Eles não o conheciam." Isso indica:
1. Grande culpa. Eles deveriam conhecê-lo; pois "ele estava no mundo" - em sua natureza e no meio deles. Eles não podiam alegar distância e desvantagens do reconhecimento. Eles deveriam conhecê-lo; "o mundo foi feito por ele;" e diante de seus olhos, ele provou a autoria sem sombra de dúvida, tocando suas leis e forças, e elas eram flexíveis ao seu toque, sua palavra e até sua vontade. O mundo da matéria o conhecia, mas o da inteligência, etc., que deveria conhecê-lo, não o conhecia. Ele veio a ser conhecido - deu todas as oportunidades a este mundo para conhecê-lo; apesar de tudo, "o mundo não o conhecia".
2. Grande perversão moral. Há uma grande negligência, grande desatenção, cegueira terrível e resistência voluntária. Não era que eles não pudessem, mas não o fariam.
3. Uma grande perda. Pois ele era seu Criador e Amigo, seu Messias e Redentor. Ele estava no mundo para salvá-lo e abençoá-lo. A condição em que suas bênçãos poderiam ser concedidas e apropriadas era conhecê-lo e aceitá-lo. A condição foi desconsiderada e as bênçãos perdidas. Essa é a maior perda já sofrida pelo mundo, o maior erro que o mundo já cometeu, a maior fiscalização - para deixar que o seu Criador e Redentor encarnados estejam nele desconhecidos e não reconhecidos.
4. Isso não é excepcional na história do mundo. Quantos dos maiores benfeitores do mundo não foram reconhecidos pela idade em que viveram e em que se beneficiaram! Mas isso não é para se admirar - o mundo começou mal com seu melhor e maior amigo. Esse foi o destino do Filho de Deus. Se ele tivesse uma lápide, poderia ser escrito apropriadamente: "Ele estava no mundo" etc. Isso é verdade para todos os que vivem antes, acima e para a idade deles. Leva séculos em um mundo como este para conhecê-los completamente.
LIÇÕES.
1. Que o fato mais brilhante da história deste mundo é que Deus estava nele na carne. Seja bem publicado e acreditado; é cheio de significado, conforto e esperança.
2. É um dos pontos mais negros do personagem do mundo, que o deixou não reconhecido quando aqui. Isso levou a terríveis resultados - a crucificação, etc.
3. O mundo deve se arrepender por não o reconhecer - deve pedir desculpas amplas. O mundo pediu desculpas, mas não na medida em que deveria. É uma fonte de grande conforto que ele não deixou com raiva, mas está disposto e pronto para receber nossas desculpas em arrependimento e tristeza.
4. Enquanto culparmos o mundo pelo seu não reconhecimento do Filho de Deus, tenhamos cuidado para não cometermos o mesmo pecado. Ele está no mundo agora. Nós realmente o conhecemos? e até que ponto?
O Salvador rejeitado e recebido.
Essas palavras trazem à nossa atenção um assunto muito interessante - o grande assunto dos primeiros quinze versículos deste capítulo, viz. a vinda do Filho de Deus, a manifestação da Palavra Eterna na carne. Temos aqui um dos aspectos peculiares de sua vinda, a fim de realizar o grande esquema da redenção humana. Temos Jesus aqui—
I. COMO CHEGO AO SEU PRÓPRIO.
1. Esta é uma vinda especial. Ele estava no mundo antes e depois de sua Encarnação. Mas aqui temos uma descrição especial de sua manifestação. "Ele veio." Ele teve a ver com a nação judaica por séculos, mas nenhum movimento anterior dele poderia ser descrito com precisão nesse idioma. Ele veio agora fisicamente, pessoalmente e visivelmente.
2. Esta é uma vinda especial para si. Sua própria terra - a terra da Palestina; seu próprio povo - a nação judaica. Ele veio ao mundo em geral, mas veio através de uma localidade específica. Ele veio para a humanidade em geral, mas veio através de uma nação em particular. Isso era uma necessidade e de acordo com o pré-arranjo. A nação judaica era seu próprio povo:
(1) Por uma escolha divina e soberana. Eles foram escolhidos dentre as nações da terra para serem os destinatários das revelações especiais de Deus sobre sua vontade, os objetos de seu cuidado e proteção especiais e o meio especial de seus grandes pensamentos e propósitos redentores. Houve um compromisso mútuo.
(2) Por uma aliança especial. Deus estabeleceu um convênio com eles pelo qual eles eram seu povo, para obedecer e servi-lo; e ele era o Deus deles, para abençoá-los e salvá-los.
(3) Por promessas especiais. A principal delas era a promessa do Messias e as bênçãos de seu reinado. Essa promessa permeou todas as fibras de sua constituição e se tornou a alma de sua vida nacional e religiosa.
(4) Por um treinamento especial. Eles foram divinamente disciplinados por séculos para o seu advento. Eles foram ensinados a esperá-lo e treinados para recebê-lo e, com esse treinamento, a expectativa deles se transformou em uma paixão. A idéia messiânica foi fomentada entre eles por um treinamento longo e cuidadoso, por promessas, pela aparição ocasional do "Anjo de Jeová", que sem dúvida não era outro senão o próprio Verbo Eterno. Eles foram treinados por privilégios especiais, revelações e proteção; por uma economia de ritos e sacrifícios cerimoniais, que todos apontavam para a vinda do Messias. À luz desses fatos, ele era o próprio Messias. e eles eram seu próprio povo; e era necessário, tanto quanto natural, que ele se tornasse seu. Havia uma atração especial e uma afinidade por parte dele, e deveria haver da parte deles. Se ele tivesse aparecido em qualquer outra terra que não a de Israel, ou se identificado com qualquer outra nação além dos judeus, ele não teria vindo de acordo com o volume do livro escrito sobre ele. Mas havia as razões mais convincentes, a propriedade mais apta e a necessidade mais absoluta de que ele deveria procurar por si mesmo, e ele veio.
3. Este foi um evento especial para todos. Não para alguns, mas para todos. Não para uma classe favorecida, mas para todas as classes - ricas e pobres, instruídas e não instruídas. Sendo os indoutos e os pobres a grande maioria da nação e do mundo, ele se identificou mais com eles; pois ele poderia alcançar as classes mais altas melhor na frente, do que as classes mais baixas de cima. Ele ensinou tudo sem distinção, ofereceu as bênçãos de sua vinda a todos sem a menor parcialidade e convidou todos ao seu reino pelo mesmo caminho, viz. arrependimento e fé.
II COMO REJEITADO PELA MAIORIA. "E os seus não o receberam." Alguns o receberam; mas eram exceções e o receberam individualmente, não nacionalmente; como pecadores e alienígenas, e não como seus. Tão completa foi a rejeição que é uma triste verdade ", a sua própria não o recebeu". A rejeição dele por ele:
1. Foi um abandono triste do dever. Um dever que eles deviam ao seu Deus e Defensor; um dever mais sagrado, importante e obrigatório. Um dever pelo qual foram escolhidos principalmente, especialmente abençoados, preservados e preparados para as idades; mas quando chegou a hora, infelizmente não conseguiram realizá-la. "O seu próprio não o recebeu."
2. Foi o mais imperdoável. É verdade que eles sabiam que ele não era o Filho de Deus, o Messias prometido. Isto é afirmado pelo apóstolo. Mas isso não é uma desculpa legítima; eles deveriam conhecê-lo. Eles tinham as mais amplas vantagens; eles estavam familiarizados com os retratos dele, desenhados pelos profetas, e ele correspondia exatamente. Seu caráter santo, seus feitos poderosos e sua bondade Divina eram bem conhecidos e até confessados por eles. Eles tinham as provas mais poderosas de seu Messias e Divindade. Para que eles não tivessem desculpa pela sua ignorância e, consequentemente, nenhuma desculpa pela sua rejeição.
3. Foi cruelmente ingrato. Ingratidão é um termo muito moderado para descrever sua conduta. Foi cruel. Pense em quem ele era - o Filho de Deus, o Príncipe da Vida, o legítimo rei, o prometido e há muito esperado Messias, que chegam até eles desde o céu, não em uma mensagem de vingança como seria de esperar, mas em uma mensagem de paz e boa vontade universal, para cumprir seu compromisso gracioso e realizar os propósitos divinos da graça redentora. Deixando de lado a carga mais grave de sua crucificação, sua rejeição foi cruelmente ingrata e cruelmente cruel. "O seu próprio não o recebeu."
4. Foi mais fatal para eles. Eles rejeitaram seu melhor e único amigo e libertador, que mais benevolentemente veio avisá-los e salvá-los - veio pela última vez, e sua recepção a ele era a única coisa que poderia entregá-los social e espiritualmente; mas "os seus não o receberam". Isso se mostrou fatal para eles. Não restava nada além de dissolução e ruína nacionais, e esse foi logo o caso; e eles são vítimas de sua própria conduta até hoje. Rejeitar Jesus é, em última análise, fatal para as nações e também para os indivíduos.
5. Foi muito desanimador para ele. Ser rejeitado e ser rejeitado por ele próprio - por aqueles que se poderia esperar o receberiam com um entusiasmo incalculável. Melhor ser rejeitado por estranhos e desprezado por inimigos declarados - era o que ele esperava; mas para ele rejeitado por ele próprio é aparentemente mais do que ele pode suportar. E não satisfeitos em deixá-lo pária em seu próprio mundo, eles o banem por uma morte cruel. O que ele fará? Ele ficará desanimado, partirá com nojo e lançará ao mundo os raios da vingança? Não; mas mantém sua posição e tenta sua fortuna entre estrangeiros, de acordo com a antiga profecia: "Ele não falhará, nem desanime", etc.
III COMO RECEBIDO POR ALGUNS. "Mas todos quantos o receberam" etc. Ele foi recebido por uma minoria - uma minoria pequena, mas nobre. Com relação aos poucos que o receberam, vemos:
1. A independência e coragem de sua conduta. Eles o receberam, embora rejeitados pela maioria, que incluía os mais instruídos e influentes. Uma coisa é nadar com a maré, mas outra é nadar contra ela. É fácil acompanhar a corrente popular, mas difícil ir contra ela. Isso requer uma grande independência de ação e decisão de caráter. Aqueles que receberam Jesus naquele tempo fizeram isso - receberam "os desprezados e rejeitados pelos homens". Eles aceitaram a Pedra rejeitada, e rejeitada pelos construtores. Isso envolvia admirável independência de conduta e coragem de convicção.
2. A recompensa de sua conduta. "Mas todos quantos o receberam, a eles deram-lhe poder" etc.
(1) O relacionamento mais próximo de Deus. Seus filhos: primeiro filhos, depois filhos; a semente primeiro, depois a fruta madura.
(2) A maior honra que os homens podem desfrutar. Filhos de Deus.
(3) Este é o presente de Cristo. "A eles deu poder", etc. Esta palavra significa mais que poder; significa certo também - poder primeiro, depois certo. Os homens não tinham filhos, mas Cristo deu os dois. O fato é patente - ele deu o poder. O título é bom - ele deu o certo.
(4) Este é o presente de Cristo resultante de recebê-lo. "Mas quantos o receberam, a eles", etc. E a mais ninguém. Mas para todos quantos o receberam, ele deu o poder. Não houve uma única falha, nem uma única exceção. Eles receberam o Filho de Deus e se tornaram filhos de Deus em conseqüência. Eles não ficaram desapontados, mas tinham motivos para estarem mais do que satisfeitos com sua escolha e mais do que orgulhosos de sua inesperada e divina fortuna. Se Jesus se decepcionou por si próprio, aqueles que o receberam não se decepcionaram com Jesus - apenas do melhor lado; pois "a eles deu poder" etc.
3. A explicação de sua conduta. Como fez eles o recebem enquanto a maioria o rejeita? Como eles possuíam uma honra tão alta - se tornarem filhos de Deus? A resposta é: "Eles creram no nome dele". Foi pela fé. Nós vemos:
(1) O poder discernente da fé. A fé tem um poder de discernimento; pode ver através do visível ao invisível, através do presente imediato ao futuro distante. Nesse caso, a fé via através do exterior o interior; através do físico viu o Divino; através da humilhação externa e da pobreza, descobriu uma presença divina. No "Homem das dores", a fé viu o Filho de Deus, e no "Desprezado e Rejeitado dos homens", o Salvador do mundo.
(2) O poder receptivo da fé. Jesus foi recebido pela fé. Faith viu, reconheceu e, consequentemente, o recebeu como o Messias. Deus fala, a fé ouve; Deus oferece, a fé aceita.
(3) O poder regenerador e transformador da fé. "Eles se tornaram filhos de Deus." Quão? Pelo poder dado de Jesus em conexão com a fé. Cristo se entregou como uma semente divina; a fé recebeu, se apropriou e cuidou dele, de modo a resultar em uma regeneração e nascimento divinos. A fé transforma seu objeto em seu possuidor; para que o crente no Filho de Deus se torne filho do próprio Deus. Este é um processo divino do começo ao fim, no qual a fé - um dom divino - desempenha um papel importante.
(4) A fé em Cristo produziu o mesmo resultado em todos. "Todos quantos o receberam", etc. Não importa quanto à posição, educação ou caráter.
CONCLUSÕES
1. A minoria costuma estar certa e a maioria errada. Foi o que aconteceu na planície de Dura, na Babilônia, e aqui.
2. A minoria, geralmente, é a primeira a aceitar grandes verdades; a maioria os rejeita. Pense em verdades científicas, reformadoras e redentoras. A nação judaica rejeitou o Salvador; alguns o receberam.
3. É melhor estar com a minoria quando certa, do que com a maioria quando errada. Eles têm a verdade e o direito, e acabarão vencendo tudo no seu modo de pensar. Os poucos que receberam Jesus estão rapidamente ganhando terreno. O Salvador da minoria em breve será o Salvador de todos.
4. Devemos ser muito gratos à minoria por receber o Salvador. Humanamente falando, eles salvaram o mundo da eterna desgraça e ruína - de compartilhar o destino daqueles que o rejeitaram.
5. Deveríamos ser infinitamente mais gratos ao Salvador por ele não deixar o mundo em desgosto e vingança quando rejeitado por ele próprio. Mas inspirado pelo amor infinito, ele virou o rosto para o mundo como um todo, apoiou a minoria e a minoria apoiou-o. O rio dos propósitos eternos de Deus não pode ser finalmente controlado. Se marcado em uma direção, será preciso outra e o resultado será mais glorioso. Cristo vem a nós todos os dias. Nós o recebemos? Nossas obrigações são infinitas.
O Revelador Divino.
Nós temos aqui-
I. CRISTO COMO REVELADOR DE DEUS. "Ele o declarou."
1. Ele trouxe muito do que se sabia de Deus para uma luz mais clara. A esse respeito, sua revelação
(1) foi confirmativo, confirmando as pessoas em suas noções de Deus, tanto quanto estavam certas.
(2) Foi corretivo - corrigindo as falsas noções de paganismo e judaísmo, de modo que o Deus de Cristo é muito diferente e muito superior ao dos pagãos e até dos judeus.
2. Ele revelou muitas novidades, que antes não eram conhecidas. Tal como:
(1) A espiritualidade de Deus.
(2) Sua paternidade.
(3) Sua graciosa vontade de cair a humanidade no grande esquema de redenção que Cristo veio, não apenas para revelar, mas para trabalhar em sua vida e morte divino-humanas.
(4) O caminho de acesso e reconciliação com Deus.
(5) Seu reino espiritual em seu povo na terra, e eles com e nele para o céu.
II CRISTO COMO REVELADOR PERFEITO DE DEUS. "Ele o declarou."
1. Perfeito no caráter de seu conhecimento.
(1) Seu conhecimento foi direto. Não emprestado ou derivado; mas como o Filho de Deus, e o próprio Deus, era relacionalmente direto e pessoalmente intuitivo. Ele não era apenas o canal, mas a fonte.
(2) Seu conhecimento era absoluto e exato. A esse respeito, ele era a própria verdade. Ele podia falar, não sobre algo que vira há algum tempo, mas sobre o que realmente estava presente para ele naquele momento; não dependia de memória e associação, mas de sua visão atual e consciência pessoal.
(3) Seu conhecimento era completo, cobrindo o sujeito em toda a sua vastidão e significado, suas profundezas insondáveis, suas alturas vertiginosas e amplitude ilimitada.
2. Perfeito em suas qualificações reveladoras. Em um revelador perfeito de Deus ao homem, deve haver:
(1) Unidade da natureza com ambas as partes. Mero homem ou anjo seria deficiente. Mas Cristo é perfeitamente qualificado nesse aspecto, sendo o Filho de Deus e o Filho do homem, a Palavra Eterna que era Deus, mas que "se tornou carne". Uma mente inferior não pode interpretar uma mente superior. A cama de um riacho não pode conter a Amazônia. Cristo sendo igual a Deus, e tendo assumido a natureza humana, estava em posição de revelar Deus perfeitamente à raça humana; sendo Deus-Homem, ele poderia falar de Deus como homem para homens, em sua natureza e linguagem.
(2) comunhão íntima com ambas as partes. Cristo estava no seio do Pai - uma posição da comunhão mais íntima; e não apenas "ele se tornou carne", mas também "habitou entre nós", vivia em comunhão mais próxima com a família humana e estava intimamente familiarizado com todos os seus desejos, fraquezas, peculiaridades e dificuldades.
(3) Simpatia completa com ambas as partes. Esse Jesus possuía preeminentemente. Sendo "o Filho unigênito no seio do Pai" - uma posição, não apenas da irmandade mais próxima, mas também de ternura afeição e simpatia mútua -, seu coração e vontade eram ternamente simpatizantes com o coração de Deus e com a salvação. propósitos de seu amor em relação à família humana. E como o "Verbo fez carne", ele teve uma terna simpatia pela humanidade - com todos os seus desejos e aspirações espirituais; o menor suspiro para Deus encontraria nele uma resposta muito pronta e útil.
3. Perfeito em seu modo de revelação. Imagine:
(1) Sua clareza. É claramente simples e simplesmente claro, para que uma criança possa entendê-lo e os cegos quase o vejam. Ele falaria de Deus com a mesma facilidade e simplicidade que falaria de um objeto realmente presente para ele.
(2) Sua sugestividade. Isso desperta as aspirações e poderes latentes do homem de buscar e receber o conhecimento de Deus.
(3) O destaque que ele deu ao seu assunto. Ele declarou Deus em tudo o que disse, mantendo-o continuamente diante da mente de seus ouvintes; ele se manteve em segundo plano e, como professor, não fez reputação de que Deus, seu Pai, e nosso Pai pudessem ser conhecidos.
(4) Sua exemplificação. Ele declarou Deus, não apenas por preceito, mas por exemplo. Ele usou ilustrações caseiras da natureza, mas encontrou a ilustração mais caseira de Deus em sua própria Pessoa e na vida, para que ele pudesse dizer: "Aquele que me viu", etc. de modo que no dele. morte trágica na cruz, temos a ilustração mais impressionante e convincente do amor de Deus para um mundo culpado.
4. Perfeito no escopo de sua revelação. "Ele declarou Deus" - tanto quanto Deus desejava e o homem exigia. Menos não faria; mais seria desnecessário e talvez prejudicial. Enquanto a curiosidade não é satisfeita, as necessidades de fé são atendidas; para que Deus agora possa ser conhecido ", que é a vida eterna".
III CRISTO COMO O ÚNICO PERFEITO REVELADOR DE DEUS. "Ninguém viu Deus", etc.
1. Para declarar Deus completamente, ele deve ser visto. Uma visão completa dele que nenhum homem jamais teve, nem mesmo Moisés, portanto, não o podia declarar completamente. O conhecimento do homem sobre Deus, na melhor das hipóteses, é limitado e imperfeito, e, portanto, incapaz de ser o meio da revelação completa e essencial de Deus ao mundo.
2. Somente Cristo viu Deus, e ele é o único revelador perfeito dele. Sua posição é única, ele está sozinho, ele ocupou uma posição em relação a Deus que ninguém mais poderia ocupar - "o Unigênito" etc.
3. Sua revelação é infinitamente valiosa. Porque:
(1) Extremamente importante. Todo conhecimento é valioso, mas, comparado com o conhecimento de Deus, todo conhecimento falha em insignificância. Nosso eterno bem-estar depende disso.
(2) Mais confiável. Vem da fonte mais alta, do meio mais alto e mais adequado, e da maneira mais inteligível e convincente.
(3) É mais raro. É uma revelação que nunca poderíamos obter de outra maneira ou de qualquer outra fonte - uma revelação que somente Deus poderia dar, e só poderia dar através de seu Filho.
LIÇÕES.
1. Deveríamos ter Jesus na mais alta estima como revelador de Deus para nós. Ninguém mais poderia revelá-lo como ele fez. Deveríamos engrandecer Sua graça, dando-nos a conhecer, em um sacrifício infinito, o caráter, a vontade e os propósitos de seu Pai.
2. O evangelho é uma verdade absoluta. Pois o que é senão a revelação do Pai pelo Filho? - o que ele tinha visto, ouvido e experimentado dele, e foi enviado para declarar: seus graciosos propósitos de graça para com a família humana decaída?
3. Como tal, o evangelho deve ser aceito com fé implícita e gratidão ardente. Rejeitar é o maior pecado, receber é o dever mais urgente. "É um ditado fiel e digno de toda aceitação", etc. - B.T.
A delegação judaica e os batistas.
Aviso prévio-
I. A PERGUNTA DA DEPUTAÇÃO. "Quem és tu?" Isso implica:
1. Que um espírito de investigação foi despertado. Seja por curiosidade, oficialismo ou ciúme, estava lá. É melhor ser questionado por qualquer motivo do que não ser questionado. É melhor para os próprios questionadores. Essa é uma idade ou pessoa muito monótona que não faz perguntas. Pedir é a condição de receber. É melhor para o questionado, especialmente se ele é um homem público - um professor com uma verdade ou um arauto com uma mensagem. Isso prova que sua presença e esforços despertam atenção. Esse era o caso do Batista agora. Ele alegrava seu coração que uma delegação chegasse e o interrogasse. Isso provou que sua voz começou a agitar a terra e despertar o espírito de investigação.
2. Que havia uma expectativa predominante na época para o aparecimento de uma grande personagem. Alguns esperando o Messias, outros Elias, outros o profeta, e todos esperando que algum grande apareça. O tempo havia atingido sua plenitude; estava em trabalho há algum tempo, e um nascimento era naturalmente esperado. A profecia antiga também alimentou a expectativa, e havia uma necessidade profundamente sentida pelo cumprimento e pelo aparecimento de um Libertador. Existe uma conexão estreita entre desejo e expectativa, e entre ambos e a investigação. De modo que, quando o Batista começou a arder no deserto, o espírito da época logo pegou fogo, e o país estava em chamas com indagações de diferentes motivos.
3. Um grande elogio é pago a João e seu ministério, quer tenham sido ou não. Especialmente pela primeira forma da investigação: "Tu és o Cristo?" Ninguém perguntava: "Você é o sol?" mas alguém seria tentado a fazer a pergunta da lua ou da estrela da manhã. João sem dúvida ficaria satisfeito com a simples pergunta: "Quem és tu?" e solte-o e ouça a resposta; pois quantos vêm e vão e atuam no palco do tempo sem excitar a simples pergunta: "Quem és tu?" Mas João conseguiu logo suscitar essa pergunta, não da multidão impensada, mas dos príncipes mentais e morais da nação, e perguntaram a ele: "Você é o Cristo?" João era uma luz tão brilhante que era perdoável confundi-lo por um momento com a Luz do mundo. O arauto participava tanto da majestade do rei vindouro que era natural suspeitar que ele poderia ser o próprio rei. Tudo isso era adequado e natural.
4. Grande persistência e demanda em suas investigações. Eles perguntam em todas as formas e formas, e perguntam de novo e de novo; e nisto são dignos de imitação por todos os inquiridores da verdade. Se sua primeira pergunta falhar, pergunte novamente e novamente. Quantos não foram admitidos no templo da verdade e no céu da vida porque só bateram timidamente na porta uma vez e depois fugiram! Mas essa delegação era persistente e exigente. E nisto eles não estavam errados, intrusivos nem indesejáveis. O ministério de João deveria merecer e exigir investigação. O público tinha o direito de exigir seus depoimentos e ele estava pronto para fornecê-los. A verdade não sofre pela investigação, mas ganha. Esse inquérito, em sua persistência e demanda, foi tão agradável para John quanto deveria ser lucrativo para a delegação.
5. O inquérito é feito pela parte apropriada. Muitos pedem informações em todos os lugares, mas onde é provável que as obtenham. Eles tentam reunir o conhecimento de uma pessoa de todos, menos da própria pessoa. Eles tentam encontrar um Salvador ressuscitado em uma cova vazia, encontrar as estrelas durante o dia e o sol durante a noite. Mas essa delegação age de maneira sábia e inteligente na busca de conhecimento sobre João, chegando ao próprio João e perguntando: "Quem és tu?" E quem tinha tanta probabilidade de conhecer e. resposta? Se você quiser água, vá até a fonte. Se você quer saber algo sobre a rosa, não vá ao carvalho ou até ao lírio, mas vá à própria rosa; olhe para sua beleza delicada e inspire seu doce perfume, se você quer a verdade, vá para quem é a Verdade. Não aceite coisas em segunda mão quando puder adquiri-las novas e atualizadas. No que diz respeito à formalidade dessa investigação, ela é sábia e inteligente.
II RESPOSTA DE JOHN. Negativamente. À forma da pergunta que implicava que ele poderia ser o Cristo, Elias ou o profeta, ele negou firmemente. Isso prova sua estrita honestidade como um arauto. A tentação seria forte demais para um impostor ou um iniciante ambicioso; ele provavelmente responderia afirmativamente ou evasivamente. Essas são perguntas que ninguém, exceto João, teve que responder. Sua posição era única. Ele tinha forte individualidade e honestidade transparente. Ele não seria outro senão ele mesmo. Sua única ambição era ocupar seu próprio lugar e elaborar sua própria missão na vida. Afirmativamente. Ele ficou feliz em negar, a fim de afirmar; dizer algo sobre si mesmo, a fim de apresentar o grande assunto de sua missão - o Messias vindouro. Ele se refere a si mesmo como um sujeito da profecia antiga e, portanto, um arauto divinamente designado (Isaías 40:1.). "Agora, eu sou essa voz." Nós temos aqui:
1. A importância de sua missão. "Endireite o caminho do Senhor." Isso implica:
(1) Que o Senhor estava vindo. Ele estava vindo em seu Filho - o Messias esperado deles. Ele estava por perto; de fato, no meio deles, embora não o conhecessem.
(2) Que seu caminho se tornou torto. O caminho do Senhor, aberto por ele mesmo por Moisés, era direto, levando diretamente ao Messias; mas eles o haviam tornado torto e desigual com suas tradições e conduta perversa.
(3) Que deve ser imediatamente endireitado. Esse era o dever solene deles, e eles foram chamados a fazer por uma preparação adequada - pelo arrependimento, por uma reforma radical e uma limpeza interior. O rei estava à mão, e o caminho deveria ser digno do distinto viajante. Que toda barreira ao progresso de sua carruagem seja removida; e, para que sua marcha seja triunfante e os homens sejam abençoados, seu caminho deve ser endireitado.
2. Suas características como mensageiro. Além dos indicados, temos:
(1) Misteriosidade. "A voz." Ele era um mistério para si mesmo e para os outros. Nascido e criado no deserto, mantendo uma comunhão mais próxima com o céu do que com a terra, com Deus do que com os homens, com profetas e videntes antigos que com sua própria família, tendo sonhos desde a juventude de uma missão divina que de repente explodiu em uma voz como um trovão sobre o deserto, as pessoas ouviram, maravilharam-se e foram levadas à investigação; e nesse turbilhão de excitação, ele era meio mistério para si mesmo e para os outros.
(2) Auto-esquecimento e devoção à sua missão. Como se ele dissesse: "Você suspeitou que eu fosse o Cristo, Elias ou profeta: eu também não sou a voz de quem clama", etc. A voz é a de alguém; mas não importa que alguém, mas preste atenção à voz e ao seu conteúdo: "o seu Messias está nela". Com João, não era o mensageiro, mas a missão; não o arauto, mas o rei vindouro. E deveria ser assim. O ministro é apenas a voz - o arauto do rei, a expressão auditiva do pensamento divino, para ser ouvido e não visto.
(3) Há uma adaptação impressionante. Seu trabalho estava chorando, e ele era a voz. Ele era um arauto com uma mensagem divina e tinha uma voz ruim para publicá-la. Não devemos reclamar porque não temos alguns dons, se tivermos os dons necessários para nosso chamado especial; se não tivermos, cometemos um erro. Quando nossa terra era um deserto moral, os antigos arautos pioneiros de Deus tinham vozes como trovões. Como o deserto é transformado em grande parte em um jardim, e a voz se torna naturalmente mais reprimida. O Batista era um arauto especial com uma mensagem especial no deserto do mundo, e ele tinha uma voz como uma trombeta.
(4) terrível solidão. "A voz de quem clama no deserto." Aqui está um vasto deserto, e apenas um chorando nele. João era literalmente e moralmente em maior medida. Ele mal tinha alguém para simpatizar com ele, nenhuma voz responsiva, exceto o eco dele, nenhuma inspiração, exceto a de dentro e de cima. O Messias que ele anunciava era pessoalmente desconhecido para ele. Grandes reformas começaram com alguns - com um - e aquele sozinho carregando uma tocha solitária através de uma cena de densa escuridão. Que aqueles que trabalham quase sozinhos em terras estrangeiras lembrem-se do clitóris solitário do deserto da Judeia, das fontes de inspiração e dos resultados finais.
(5) seriedade terrível. "A voz de quem está chorando." Não gemendo, ou murmurando, ou sussurrando, mas chorando. John era terrivelmente sério. Sua mensagem ardia como fogo em sua alma, tremia em seus lábios e trovejava em sua voz. Todo o seu ser foi fundido na fala - sua cabeça e pés, seu rosto, seus olhos, especialmente sua voz de trombeta, e até sua roupa estranha falou; para que ele não pudesse dar uma melhor conta de si mesmo do que dizendo: "Eu sou a voz". Ele quase sentiu toda a voz. E deveria ser assim. O observador deve ser todo olho, o ouvinte todo ouvido, mas o arauto toda voz. Que o pregador tenha toda a mente no estudo, mas toda a voz no púlpito.
(6) Grande poder e efeito. Há um grande poder na voz, até o mero som de forças materiais - os trovões, a explosão da tempestade, os poderosos tons do oceano ou o terrível rugido da catarata; mas que som é esse para a voz humana em suas várias cadências e modulações, como expressão do pensamento, carruagem flamejante de paixão e entusiasmo e veículo imponente da inteligência? No trovão e na tempestade, a matéria apenas fala; mas na voz humana a mente fala; e no de um arauto divino, o próprio Deus fala. Para que na voz de João pudesse ser ouvida a falta do mundo e a vontade de Deus. O trovão não é muito sem o raio. O Batista tinha uma mensagem de raio e uma voz de trovão, de modo que era muito poderoso e eficaz. Suas primeiras notas foram severas e terríveis quando ele entrou em contato com a terrível hipocrisia, infidelidade e vício da época. Então sua voz explodiu em trovões de invectivos e redemoinhos de condenação, "Ó geração de víboras", etc.! Porém, no final de seu ministério, sua voz ficou mais suave e suave, de modo que não podemos imaginar que a voz severa do batista seja diferente de suave e musical, enquanto ele pronunciava as palavras, o clímax de seu ministério: "Eis o Cordeiro". etc! O ministério de João aterrorizou e encantou, agitou a sociedade em sua essência, respondeu a seus propósitos e dirigiu todos para mais perto ou mais longe de Deus.
(7) Evanescência. "Eu sou a voz", etc. Observe a diferença entre a descrição de Cristo e a de João. Um é a "Palavra", permanente e permanente; o outro é a "voz", transitória e evaporando. João e seu ministério eram a voz - como o relato de um canhão, prestes a morrer, mas não antes que o tiro seja mandado para casa. A voz de João logo foi abafada, mas abafada na música da satisfação e na voz mais doce do já presente rei.
LIÇÕES.
1. Muitos perguntam enquanto devem saber. Esta delegação e os que os enviaram eram senhores em Israel e deveriam saber a vinda de seu Senhor e Messias.
2. Muitos perguntam de forma adequada, mas com espírito errado. Essa delegação era exteriormente adequada, mas interiormente oca e insincera.
3. Muitos investigadores a princípio levantam grandes esperanças, mas logo são prejudicados. Sem dúvida, John ficou entusiasmado com uma delegação tão respeitável e aparentemente genuína; mas suas esperanças foram logo destruídas pela geada do fanatismo e do orgulho. Não deu em nada, pelo menos no que diz respeito à maioria deles.
4. O arauto fiel deve publicar sua mensagem independentemente das consequências, tratar todos com respeito, responder a perguntas. Alguns podem se beneficiar de outros fracassos e beber a água retirada, mas deixada por outra pessoa.
O inquiridor inocente.
Aviso prévio-
I. O CARÁTER DE NATHANAEL EM SEUS RECURSOS DISTINTIVOS. "Um israelita de fato." Este título foi parcialmente concedido a Jacó e assumido por seus descendentes. Mas muitos deles eram israelitas apenas em nome, não em ações. Os títulos hereditários costumam ser ocos e irreais. Eles eram genuínos quando concedidos a princípio como fichas e recompensas de coragem e serviço, mas quando assumidos apenas por conta do nascimento, geralmente não têm realidade. Natanael era um verdadeiro descendente de Jacó e até superior a seus ilustres ancestrais espirituais - "um israelita de fato". Seu personagem foi distinguido por:
1. Devoção genuína. Isso fez dele um israelita de fato, um herdeiro genuíno do título conferido a seu ilustre ancestral - "um príncipe de Deus", alguém que em oração podia vencer o Todo-Poderoso em oração. O que ele estava fazendo debaixo da figueira sozinho? Uma coisa, sem dúvida, era lutar, lutar com Deus em oração; e ele foi bem sucedido. A figueira sombria era seu Peniel. Todo israelita de fato tem seu Peniel e figueira em algum lugar. A devoção genuína está se aposentando. As vitórias mais bem-sucedidas são conquistadas em reclusão, muito diferentes: Natanael e Israelitas, sozinhos no nome, que adoravam orar em pé em lugares públicos para serem vistos. O israelita realmente se retira para não ser visto por ninguém, senão pelo Pai dos espíritos. Todo verdadeiro caráter é devocional, e a verdadeira devoção é aposentadora e quase tímida. É o namoro da alma. É de se temer que grande parte da devoção dos dias atuais seja mero desfile vazio. Que os éteres tenham a tribuna e os cantos das ruas; dá-me a figueira.
2. Sinceridade transparente. "Em quem não há dolo."
(1) Não há dolo do intelecto. Existe um dolo do intelecto, o prolífico pai do sofisma, o demônio mental da pobre humanidade.
(2) Não há dolo de coração - o pai e o refúgio do engano e do vício secreto.
(3) Sem dolo de conduta. Se ausente interiormente, estará ausente externamente. Gargantas particularmente um vício interior. Evita publicidade, habita os recessos internos da mente e do coração; mas quando está lá, deve vir à superfície às vezes para respirar, ocasionalmente visto pelos homens, sempre por Deus. Natanael estava livre disso. Não se diz que ele não tivesse pecado, falta ou fraqueza; como indicado por sua pergunta a Filipe, ele poderia sair de Nazaré de algo bom? Ele estava contaminado com os preconceitos de sua idade e com dúvidas em conseqüência; mas era uma espinha externa em vez de um câncer interno. Ele não tinha dolo, senão ele permaneceria dentro. A sinceridade ou inocência é um princípio elementar e essencial do caráter cristão. Sem ele, Cristo estava desamparado, mesmo no que diz respeito ao exterior adequado - ele teve que deixá-los com "um sofrimento"; mas com isso ele foi triunfantemente misericordioso e salvador. Mesmo com relação aos rebeldes e pecaminosos exteriormente, ele era seu amigo e salvador, e eles se tornaram seus seguidores.
3. Inquérito honesto e mais antigo depois de salvar a verdade.
(1) Ele era meditativo. Aposentava-se regularmente sob a figueira, não apenas para orar, mas também para a meditação sagrada e a busca honesta da verdade divina. Ele não vivia apenas de pão, mas sentia que sua alma devia ter comida adequada e também seu corpo. Ele tinha fome de verdade e fez uma busca diligente por ela.
(2) Ele fez o melhor uso das vantagens que possuía. Ele tinha Moisés e os profetas, e ele era um estudante sério deles. Ele havia compreendido completamente a verdade central de seus ensinamentos - o Messias prometido; ele estudou seu personagem e olhou com prazer para o retrato, desenhado pela caneta inspirada. Sem dúvida, ele tinha sido um ouvinte encantado do grande arauto do deserto, e sua alma foi levada a uma expectativa ardente. A esse respeito, ele era um "israelita de fato", sendo o crescimento genuíno das promessas messiânicas e aguardando "a consolação de Israel".
(3) Ele acolheu todas as novas luzes. Assim que Philip disse: "Venha e veja", ele veio imediatamente a Jesus. Ele "provou todas as coisas" e "manteve firme o que era bom".
4. Inteligência e prontidão de fé.
1. Ele estava pronto para acreditar. Ele tinha uma alma crente. Ele viveu pela fé no redentor vindouro. Havia cristãos antes do aparecimento de Cristo, ansiosos pela fé nele; realmente havia israelitas; e Natanael era um deles.
(2) Sua fé era exigente. Ele viu o Filho de Deus no Filho de José, o Rei de Israel em Jesus de Nazaré; e a névoa de preconceito e dúvida desapareceu diante do olhar de sua fé e da vista de Jesus.
(3) Sua fé era inteligente. Ele acreditava porque estava convencido, e estava convencido porque Cristo deu uma prova inconfundível de seu conhecimento sobre-humano tão peculiar ao Messias. Sua fé e razão andavam de mãos dadas e eram mutuamente úteis; de modo que sua fé era inteligente e sua inteligência fiel.
5. Confissão de convicção.
(1) Sua confissão é respeitosa. "Rabino" - um título de honra e respeito.
(2) Sua confissão é rápida. Assim que ele se convenceu, confessou - outra prova de sua inocência. Muitos fariseus acreditavam, mas por engano não confessaram. O "israelita de fato" prontamente o confessou.
(3) Sua confissão é completa e dada de maneira inteligente. "Tu és o Filho de Deus; tu és o Rei de Israel." Suas concepções de Jesus são dignas dele e dos "israelitas de fato". O caráter de Natanael era tão transparente que Jesus podia ver sua própria imagem como em um copo, e Natanael podia ver em Jesus o Filho de Deus e o Rei dos homens.
III SEU PERSONAGEM EM RELAÇÃO A JESUS.
1. Era para atrair a atenção admiradora de Jesus. Filipe foi rápido em pensamento e movimento em relação a Natanael. Ele correu para informar e convidá-lo; mas Jesus estava diante dele. "Antes que Philip te chamasse ... eu te vi." Existe uma lei da atração no mundo espiritual - Natanael foi atraído por Jesus, e Jesus por Natanael. Os puros são atraídos pelos puros; o sincero pelo sincero; e o rei de Israel foi atraído pelo "israelita de fato".
2. Era para fazer Jesus apontar para os outros. Jesus era franco e aberto, e adorava revelar seus gostos e gostos morais. "Ver!" ele exclamou; "olha só, vale a pena ver."
(1) é raro. Comparativamente raro em todas as épocas, especialmente na era da descrença, hipocrisia e farsa. era uma fruta solitária na figueira quase estéril do judaísmo. Era como uma estrela solitária em um céu de escuridão quase universal, como um campo de milho em um continente de estéril, ou como um poço solitário em um deserto ardente - um presente para Jesus e seus discípulos na época e agora.
(2) é muito valioso. Uma moeda genuína, uma pérola. Mais valioso porque real e útil. Jesus ia cultivar o mundo, arar e semear; era mais importante ter um bom grão para a semente - era escasso. Jesus só podia ter um punhado, mas a qualidade era mera importante que a quantidade. Natanael tinha a qualidade certa - uma semente genuína do reino dos céus, um pilar do novo templo da verdade e um modelo de caráter para todas as idades.
(3) foi muito bonito. A beleza é sempre atraente e digna de nota, especialmente a beleza espiritual - beleza de caráter, beleza de alma; e, de todas as coisas bonitas, um personagem bonito, uma alma bonita, é a mais atraente e mais digna de atenção. Jesus aponta para isso e, portanto, dirige o gosto moral do mundo. O mundo diz: "Eis isto ou aquilo;" mas Jesus, "Eis realmente um israelita" etc. O caráter de Natanael era bonito, especialmente naquela era de deformidade moral. Era como um lírio entre espinhos.
3. É o que apresenta ao seu possuidor um conhecimento de César com Jesus e visões mais brilhantes de sua Pessoa, caráter e posição. "Verás coisas maiores que estas."
(1) Maiores provas de sua Divindade e Messias. Provas mais claras de seu conhecimento sobre-humano, especialmente de seu poder em seus milagres - seus milagres de poder e amor; novas manifestações da beleza de seu caráter divino e humano.
(2) Uma visão clara da comunicação entre o céu e a terra da qual Jesus é o médium. "Vereis o céu aberto", etc. O céu não estava apenas aberto, mas foi aberto e aberto por Cristo. Este foi um dos primeiros atos de sua intervenção redentora. Foi fechado pelo pecado do homem, aberto pelo Filho da graça do homem. O céu está sempre aberto ao "Filho do homem" e sempre aberto à fé nele. Jacó viu a comunicação entre o céu e a terra na escada. Jesus é a realidade da sua visão. Anjos sobem e descem sobre ele e através dele. Toda oração sobe e toda bênção desce do céu através dele. Por meio dele existe um livre comércio entre o céu e a terra. "Anjos sobem e descem" etc. Eles gostam muito dele. Assim que ele deixou o céu para a terra, eles estavam atrás dele, cantando os hinos de seu advento e os hinos de sua missão amorosa; eles estavam prontos para servi-lo em sua tentação, agonia e ascensão; eles estavam sempre cercando sua Pessoa. E gostam de todos os que pela fé se relacionam com ele; eles se tornam "espíritos ministradores". A descida e ascensão ao céu seriam profundas e altas demais para os anjos, mas para o Filho do homem.
LIÇÕES.
1. Muitos dos personagens mais bonitos são comparativamente privados, como Natanael - mais sentidos do que vistos e ouvidos, caracterizados por utilidade silenciosa, beleza moral, transparência e brilho do sol da alma, em vez de se aposentarem, e podem ser encontrados sob a figueira e não sobre os ramos.
2. Você deve ter o Salvador para apreciá-los completamente e apontá-los. No último dia, ele exibirá muitos desses aposentados, mas especialmente bonitos. Eles são totalmente conhecidos e valorizados por ele. Eles aparecerão com ele em glória.
3. A fé é recompensada aqui e no futuro. Sua recompensa é ver grandes coisas: coisas e coisas cada vez maiores. É a visão do espiritual e do Divino, e suas visões são cada vez mais grandiosas. Acredite em Cristo, e o céu está aberto; e, uma vez abertos, os privilégios são grandes e a perspectiva gloriosa e ilimitada.
HOMILIAS DE D. YOUNG
A vida que ilumina os homens.
"No princípio, Deus criou o céu e a terra:" assim corre o primeiro versículo do livro de Gênesis. "No princípio era a Palavra:" assim diz o primeiro versículo do Evangelho de João. Essa semelhança nos leva a procurar outras semelhanças. "Deus disse: Haja luz; e houve luz"; assim corre o terceiro versículo do livro de Gênesis. E então percebemos que João, correspondentemente, levaria seus leitores a pensar na maior de todas as luzes que vêm de Deus. Ele fala da Palavra para nos falar da Vida nela, e da Vida que ele pode nos falar da Luz nela. A Palavra é viva e dá luz. O que são sol, lua e estrelas, e todas as lâmpadas comparadas com esta luz? João está falando aqui pelo olho do coração.
I. A ESCURIDÃO QUE ESTA LUZ É ILUMINADA. Seja grato pelas luzes que fazem parte da criação física. Existe luz solar mesmo quando não há luz solar. Seja grato pelas luzes mais altas da civilização. Também a luz crescente que vem com cada nova descoberta e invenção. Cada nova geração acha melhor o mundo para viver, em muitos aspectos, Magnifique a luz que você tem fora de Cristo; então você entenderá melhor o quão pequeno é comparado com o que ele tem para dar. Por um tempo, podemos não sentir a necessidade da luz de Cristo. Mas o mundo se torna sombrio e desanimador o suficiente para muitos que antes o consideravam constantemente radiante de brilho. O mundo logo confunde e deixa perplexos aqueles que são totalmente sinceros. A vida é uma coisa tão curta e quebrada para muitos. A vida mais longa é como uma vela; queima e queima até queimar na tomada, mas ainda assim queima; e então o que resta para mostrar? Deus notou quaisquer trevas que possam existir em seu coração. "Deus é luz, e nele não há trevas;" e ele quer que sejamos iguais - quer nos levar à luz da paz, alegria e pureza constantes.
II A RAZÃO QUE ESTA LUZ É TÃO PODEROSA PARA DESAPARECER A ESCURIDÃO. A luz que Deus envia é uma vida. Que poder costuma residir em uma palavra - uma palavra verdadeira e apropriada, vinda do coração, fornecendo apenas as informações e incentivos necessários! Mas os oradores humanos mais gentis e sábios nem sempre podem estar presentes. E assim Deus tem uma palavra para nós em uma vida que nunca pode passar. Pense no poder de sua vida; das coisas que ele fez e fez de modo a mostrar que ele poderia fazer muito mais. Pense na bondade de sua vida - bondade pela qual ele fez o bem e bondade pela qual ele resistiu à tentação. Pense na alegria abundante em sua vida, mesmo em meio a dificuldades e sofrimentos. Pense na confiança que ele carregava em tudo, nunca duvidando de onde viera ou o que poderia fazer. Pense especialmente na ressurreição e na vida no céu. É de um mundo de vida e luz que essa vida luminosa brilha sobre nós.
III COMO ESTA LUZ ESTÁ DISPONÍVEL PARA NÓS. Quem disse a seus discípulos para brilhar, faz o possível para brilhar a si mesmo. Mas então devemos abrir os olhos para ver esta luz. Lâmpadas não são nada, exceto que os homens estão dispostos a usá-las. É a luz que devemos procurar: a escuridão vem sem buscar. Que Jesus brilhe em nossos corações por bênçãos espirituais correspondentes àquelas naturais que vêm através de luzes comuns. Vamos procurar relembrar a segurança e a plenitude do dia perfeito, dizendo: "Cristo realmente foi uma luz para mim". - Y.
Receber a Cristo e o resultado disso.
I. CRISTO IGNORADO. "O mundo não o conhecia." Esta declaração é humilhante para o mundo, não para Cristo. O mundo faz um grande desfile de sua visão e seu poder de dar vereditos decisivos; mas aqui está o seu próprio Criador no meio, mas ele não o conhece. Aqui certamente está o principal pecado do mundo, que ele não conhece quem é a Fonte de todos os seus poderes vangloriados. Se o mundo fosse o que deveria ser, acolheria seu Criador, regozijando-se na presença daquele que deu seu intelecto e todo o material em que esse intelecto está tão ocupado. Diante dessa afirmação de João, não deve nos incomodar que grande parte do intelecto e grandeza do mundo ignore a Cristo. Um homem com o espírito mundano forte nele está contente com sua própria infalibilidade e certeza. Antes, quando vemos a complacente ignorância de Cristo no mundo, contrastamos com o conhecimento substancial que o cristão tem dele. E, vendo que o mundo, com todo o seu conhecimento, não conhece a Cristo, tenhamos em mente quantas coisas o próprio cristão ainda não sabe.
II CRISTO IGNORADO ONDE A maioria de tudo que ele deveria ter sido recebido. A referência é sem dúvida a vinda de Cristo para a terra de Israel. Ele não era apenas o Criador do mundo, mas o Messias de Israel, e Israel falhou em reconhecê-lo em ambas as capacidades. Eles não lhe deram sequer uma recepção provisória até o momento em que sua reivindicação pudesse ser examinada; pois tal parece a força de παρέλαβον. Eles tiveram preconceito contra ele desde o início. Cada palavra e ato eram distorcidos contra a guarnição. Que sinceridade há nessas admissões de João! O cristianismo não tem medo de nenhuma declaração de fatos. Quanto mais enfáticas e amargas rejeições humanas se tornavam, mais claramente a necessidade de um Cristo era provada.
III RECEBENDO CRISTO E SEU RESULTADO. Aqui está toda a verdade. O mundo não pode receber a Cristo, mas sempre há quem sai do mundo porque não é do mundo. Entre os filhos dos homens, há um espírito de rejeição e um espírito de recepção. Quem recebe a Cristo deve ser ainda mais determinado e cordial em sua recepção, porque vê muitos rejeitando; e aquele que está de alguma forma inclinado a considerar as reivindicações de Cristo deve ter cuidado para não se desviar, porque muitos são indiferentes. Veja com seus próprios olhos. Todas as coisas verdadeiras encontraram desprezo e perseguição a princípio. Mas o que é receber a Cristo? Evidentemente nos entregamos ao seu domínio e autoridade. Se um homem recebesse um viajante em sua casa e aparasse a disposição de tudo ali em diante, isso daria a analogia de como devemos receber a Cristo; e, assim, recebendo a Cristo, ganhamos o direito de nos tornarmos filhos de Deus. Nós temos nossa parte na existência do mundo natural através de Cristo, e isso acontece sem a nossa vontade; mas uma parte da mais alta realização pertencente à vida humana, mesmo a filiação a Deus, só pode vir através de nossa submissão voluntária a Cristo. Jesus dá aos discípulos verdadeiros e humildes o direito de se tornar filhos de Deus; e ensinando-os a dizer: "Pai nosso, que estás no céu", ele envolve a lembrança constante desse direito em toda oração verdadeira.
Moisés e Cristo.
Vamos prosseguir imediatamente para exemplos particulares da Lei dada por Moisés, e da graça e verdade que vêm por Jesus Cristo. Assim, veremos melhor como Moisés é trazido em conexão com Cristo, e a Lei em conexão com a graça e a verdade. Veja, então, em Êxodo 20:1, onde são declarados os grandes princípios da Lei dados por Moisés.
I. CONSIDERAR, A BASE DA RECLAMAÇÃO DE JEOVÁ. "Eu sou o Senhor teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da servidão." O fato da libertação era indiscutível, e igualmente indiscutível o fato de as pessoas não terem se entregado; e por um tempo as pessoas entregues mal sabiam por que foram entregues. Deixados sozinhos, eles podem ter se espalhado; mas havia uma compulsão neles o tempo todo - uma compulsão pela liberdade, uma compulsão para atravessar o mar do leito, uma compulsão pelas terríveis solidades do Sinai. Por fim, Jeová lhes diz o que ele espera. Quem fez grandes coisas por eles quer saber o que fará por ele; e, para que não sejam desatentos, ele afirma, para começar, a base sólida de sua reivindicação. Depois, volte de Moisés para Jesus Cristo, e temos apenas outro aspecto do mesmo Jeová. Jeová foi realmente gentil ao dar a Lei; mas a graça ficou escondida. Em Jesus Cristo, a graça é manifestada a todos. Existe a base de uma reivindicação sobre você. Você tem apenas que olhar para as experiências de outros, seres humanos como vocês - como na enfermidade, como em múltiplas necessidades, como na poluição de um coração maligno, como no sofrimento e na tristeza, como na doença e na mortalidade. Como Jesus em carne realmente lidou com homens em várias posições, agora, no espírito de acordo com a visão dele de suas necessidades, ele lidará com você. Jesus não transformou água em sangue, feriu nenhum gado com pestilência, feriu sem campos Com granizo, não juntou nuvens de gafanhotos, não envolveu terra em trevas escuras, não roubou os pais de seus primogênitos, não esmagou exércitos no mar. Uma criança pequena pode ver que a graça e a verdade estão em Jesus Cristo.
II CONSIDERE A RECLAMAÇÃO DE JEOVÁ. Pegue o primeiro item. "Não terás outros deuses diante de mim." Veja tudo o que está envolvido nesta reivindicação. Significa que devemos adorar somente a Jeová e que, é claro, supõe que somos realmente adoradores do único Deus para começar. E se estivermos nos iludindo com meras performances externas diante de um nome? Sabemos o que adoramos? Rotular o desconhecido com o nome de Deus não o torna mais conhecido. E Moisés não ajudou em revelar a natureza de Deus. Ele proferiu lei pura. Mas Jesus vem com uma graça e verdade que são estranhamente reveladoras. Ele serpenteia gentilmente no coração dos homens, a cada entrada que encontra. Ele silenciosamente aceita como direito a reverência e adoração de todo coração disposto a prestá-los. Não são necessárias longas elucidações para deixar claro que ele é um Ser gracioso. Não precisamos de nenhum comando formal para adorá-lo. Somos instintivamente atraídos de joelhos em sua presença. Ele carrega a essência de seus mandamentos caracterizados em seu rosto gracioso. Assim, considerando todos os dez mandamentos, devemos obter ilustrações da graça e verdade em Jesus Cristo. Os dez mandamentos, sozinhos, por mais que sejam repetidos, podem trazer conforto a nenhum ser humano, apenas uma convicção mais profunda do pecado e da miséria. Jesus traz a lei tão vigorosamente quanto Moisés; mas ele traz mais que Law. Através de suas exigências, brilha gloriosamente graça e verdade, favor e realidade. Não são simplesmente bons desejos, por um lado, ou realidade nua, por outro. Cristo traz uma graça que é verdadeira e uma verdade que é graciosa. Ele é o médico mais gentil e capaz. Ele dá força antes de pedir serviço. A graça e a verdade fluem dele para nós e, no devido tempo, a graça e a verdade fluem de nós também.
Uma pergunta para quem procura.
I. PRIMEIRA REUNIÃO COM ALGUNS DISCÍPULOS. É interessante relembrar os capítulos finais e iniciais deste Evangelho - desde os dias em que os apóstolos eram amigos de confiança até os dias em que Jesus e eles eram apenas estranhos. Aqui temos um registro da primeira reunião com alguns deles. Jesus está caminhando pelas margens do Jordão - um Mestre preparado para ensinar, esperando agora por estudiosos; e alguns estudiosos, todos desconhecidos por si mesmos, estão se tornando aptos para Jesus na escola preparatória de João. Para eles, João muitas vezes deve ter falado do pecado do mundo e do Cordeiro de Deus designado que o levaria embora. Que maravilha, então, que o Cordeiro de Deus, realmente colocado diante de seus olhos, deva seguir seus passos em sua direção?
II O EVIDENTE FORTE INTERESSE QUE JESUS EXISTIU NA MENTE DE DOIS HOMENS. Eles não puderam deixar de segui-lo. Não podemos deixar de contrastar esse interesse dominante da parte deles com a falta de interesse em Jesus da nossa parte. Certamente, se tal interesse era possível para eles, de alguma forma deve ser possível para nós. Ao lermos os Evangelhos, deveríamos sentir que Jesus de Nazaré era a Pessoa mais importante do mundo naquela época, muito mais importante que o maior dos governantes e o mais sábio dos homens; muito mais importante para cada pessoa que entrou em contato com ele do que o parente mais próximo poderia ser - muito mais importante para João Batista do que seus pais, Zacarias e Elisabeth; muito mais importante para João, o discípulo, que Zebedeu, seu pai; muito mais importante para Andrew do que Simon, seu irmão; muito mais importante para Philip do que Natanael, seu amigo. Se não estamos mais interessados nas ações e reivindicações de Jesus do que nas ações e reivindicações de qualquer outra pessoa, deixaremos de apreciar Jesus como ele deve ser apreciado.
III COMO CHEGOU ESTE FORTE INTERESSE A EXCITAR? Os homens estavam amplamente preparados. Eles foram impressionantemente informados da necessidade que Jesus veio suprir. Freqüentemente, João e André devem ter ouvido o Batista chamando a multidão ao arrependimento. Sem dúvida, o Batista muitas vezes levou seus discípulos a meditar muito sinceramente sobre as iniqüidades, os desejos e as aflições do grande mundo ao seu redor, com seus fariseus e saduceus, publicanos e pecadores, cegos e coxos, leprosos e demoníacos, pobres. e indigente. Como os homens sinceros e com piedade poderiam estar de outra maneira do que interessados naquele que deveria varrer os problemas causados pelo pecado do mundo? E nosso interesse deve vir da mesma maneira.
IV A PERGUNTA JESUS PERGUNTA AOS INTERESSADOS. Ele procura dar orientação e profundidade a esse interesse. Ele procura eliminar toda a mera curiosidade e busca de maravilhas. O próprio Jesus era um Buscador com objetivos definidos e decididos. Uma pergunta como essa que encontramos nesses discípulos deve nos encontrar em todas as nossas abordagens formais a Deus. Estamos realmente procurando alguma coisa? e se sim, o que é? Somente aqueles que são evidentemente buscadores reais podem obter algo de Cristo. Tais pessoas em breve serão capazes de responder à pergunta de Cristo. Ele ajuda o candidato a encontrar tudo o que deseja nele.
Trazendo homens para Jesus.
Jesus pergunta a André: "O que você procura?" e a pergunta logo mostra frutos em Andrew procurando seu próprio irmão Simão. O Novo Testamento lida com coisas espirituais, mas isso não impede que ele seja cheio de toques naturais. O que Andrew fez é exatamente o que, em circunstâncias semelhantes, deveríamos esperar. E certamente é a mais razoável das conjecturas que Andrew, que começou trazendo seu próprio irmão, deve ter sido o portador também de muitos que eram meros estranhos. O interesse em parentes naturais logo se fundiria no interesse mais amplo que um cristão deve sentir na humanidade em geral. Pedro foi o primeiro presente de André a Jesus, e ele pode ter sido o mais fácil. Trazer um ser humano à realidade, o contato amoroso com Jesus não é uma coisa fácil; mas que serviço, que bênção e alegria para todos os envolvidos!
I. André foi capaz de levar Pedro a Jesus, porque ele havia sido o primeiro a se trazer. Andrew fora, antes de mais nada, o sujeito da iluminação espiritual. Deus deve ter brilhado em seu coração para dar a luz do conhecimento da glória de Deus na face de Jesus Cristo. Ele foi levado a Jesus como o Cristo, o Messias. O conhecimento havia sido muito curto, mas muito pode ser feito em pouco tempo, quando o coração humano está se preparando para encontrar-se com Cristo, quando há perfeita abertura e simplicidade de mente - a verdade de um lado e a pessoa que procura ansiosamente. por outro. Para levar outras pessoas até Peter, precisamos primeiro chegar até Andrew. Como os cegos devem liderar os cegos? Não devemos esperar por um Andrew. Deus tem sua própria agência para nós. Ele pode enviar João Batista, salvando: "Eis!" para nós. Devemos considerar bem os obstáculos em nosso caminho para Jesus, que ninguém pode remover além de nós mesmos - procrastinação, pecados no peito, indolência espiritual, negligência 'das Escrituras.
II CONSIDERAR QUEM FOI QUE ANDREW TRAZU. seu próprio irmão Simon. Assim, a irmandade natural se distingue daquela irmandade espiritual que mais tarde surgiu como crentes regenerados em Cristo, sentindo o forte laço que os unia. O que o irmão não deveria ser para o irmão, e ainda o que ele pode facilmente se tornar, é mostrado por Caim e Abel, e José e seus irmãos. O que o irmão deveria ser para o irmão é mostrado nessa busca de Simão por André. Grandes oportunidades são dadas pela irmandade natural, querida mutuamente. Dê a todas as coisas boas da natureza a chance de se tornar também um ministro da graça.
III CONSIDERE O QUE ANDREW DISSE A PETER. "Nós encontramos o Messias." Esta é uma notícia tão boa para nós quanto para Peter. O que Andrew disse que disse a princípio, depois de um breve conhecimento; mas ele continuava dizendo isso ainda mais, dia após dia, abrindo as riquezas da missão e do poder do Messias. Observe a forma plural do anúncio. O outro discípulo concordou com Andrew em seu julgamento. Olhe para eles e ouça aqueles que carregam a mesma mensagem que Andrew, embora não da mesma forma. Temos palavras e atos de Jesus constantemente forçados a nossa atenção. Se não podemos ser trazidos a Jesus, Jesus é trazido a nós. Todos os homens que trazem a Jesus devem ser precedidos, mais ou menos, trazendo Jesus aos homens. André deve ter trazido um relato tão vívido e poderoso de sua conversa com Jesus, que equivaleria a praticamente trazer chá de Jesus. - Y.
Jesus e Natanael.
Jesus elogia Natanael tanto no que ele diz aos outros a respeito dele, como no que ele diz diretamente para si mesmo. O que quer que Jesus tenha achado digno de louvor nos outros quatro discípulos, ele não disse nada. Natanael se destaca muito claramente por ter nele elementos de caráter que precisam ser publicados para todos os discípulos. Jesus quis dizer aos outros: "Sede como este homem. Sede também israelitas, em quem não há dolo. Sede aqueles que têm experiências individuais peculiares debaixo da figueira". E, portanto, devemos tentar descobrir o que é ser "realmente um israelita" e o que Jesus observou especialmente quando Natanael estava debaixo da figueira.
I. Comece com a palavra mais definida, UMA ISRAELITE INDEED. Alguns são israelitas apenas na aparência - israelitas de acordo com a carne, talvez, mas não portanto israelitas de fato. Um israelita de fato é como Israel. Israel é o homem de dois nomes - Jacob, para começar, Israel depois. Devemos olhá-lo em todas as cenas de sua vida. Jacó em Betel deve ser especialmente considerado, também para depois lutar até o romper do dia. Naquela ocasião, Jacó foi resolvido. Com ele, era agora ou nunca. Ele tinha uma bênção para conseguir isso, que significava salvação e prosperidade e, portanto, quando um homem que se afoga agarra a corda, ele agarra o único Ser que pode dar essa bênção. Foi assim que Israel recebeu seu nome, entrou em seu privilégio e se tornou um exemplo para nós. Um israelita de fato é aquele que luta com o Doador de bênçãos espirituais; alguém que conheceu longas agonias do coração; alguém que trabalhou com fortes gritos e lágrimas, se ao menos pudesse obter a bênção de uma consciência imaculada, e um coração perfeitamente sujeito à vontade de Deus.
II A LUZ ASSASSINADA NO PERSONAGEM DE NATHANAEL. Ele era um israelita de fato. Portanto, ele conheceu intensas lutas espirituais. Seu seio tinha sido sede de alguma grande influência de busca semelhante à que Israel passou quando lutou até o romper do dia. Natanael deve ter tido tempo de lutar sob a figueira. Algo foi resolvido, algo alcançado. Qual era a coisa que não sabemos, pois Jesus respeita perfeitamente o segredo de Natanael, mesmo enquanto ele faz Natanael sentir que sabe disso.
III Todos nós devemos ter nosso tempo sob a figueira. Procure uma estação em que as realidades subjacentes da vida nos encontrem cara a cara. Lutas como as de Natanael são indicadas repetidamente no Livro dos Salmos. Se você entender Salmos 139:1., Você deve ter passado um tempo embaixo da figueira. Até que você tenha passado algum tempo sem uma chave para as profundezas mais profundas e preciosas das Escrituras. O pensamento de Natanael deve nos levar a essa luta que torna um homem espiritual tão rico e forte, e, acima de tudo, uma visão tão satisfatória para o Senhor Jesus Cristo.
IV QUANDO ESTAMOS SOB A ÁRVORE DE FIGO, JESUS SABE SOBRE ISSO. Natanael sabe que Jesus olhou seu coração e viu seus pensamentos mais ocultos. Ele não depende da exatidão de nossas lembranças ou da plenitude de nossas descrições. Ele vê a plenitude da vida interior exatamente como é. Natanael sabia que a partir de agora um Ser no universo pelo menos segredos não eram segredos. Não apenas o fato de Natanael ter sido visto, mas visto pelos olhos de Jesus, que tornou a descoberta tão importante. "Eu te vi." Coloque toda a plenitude de significado possível nesse "eu" - Y.