Apocalipse 13

Comentário Bíblico do Púlpito

Apocalipse 13:1-18

1 Vi uma besta que saía do mar. Tinha dez chifres e sete cabeças, com dez coroas, uma sobre cada chifre, e em cada cabeça um nome de blasfêmia.

2 A besta que vi era semelhante a um leopardo, mas tinha pés como os de urso e boca como a de leão. O dragão deu à besta o seu poder, o seu trono e grande autoridade.

3 Uma das cabeças da besta parecia ter sofrido um ferimento mortal, mas o ferimento mortal foi curado. Todo o mundo ficou maravilhado e seguiu a besta.

4 Adoraram o dragão, que tinha dado autoridade à besta, e também adoraram a besta, dizendo: "Quem é como a besta? Quem pode guerrear contra ela? "

5 À besta foi dada uma boca para falar palavras arrogantes e blasfemas, e lhe foi autoridade para agir durante quarenta e dois meses.

6 Ela abriu a boca para blasfemar contra Deus e amaldiçoar o seu nome e o seu tabernáculo, os que habitam no céu.

7 Foi-lhe dado poder para guerrear contra os santos e vencê-los. Foi-lhe dada autoridade sobre toda tribo, povo, língua e nação.

8 Todos os habitantes da terra adorarão a besta, a saber, todos aqueles que não tiveram seus nomes escritos no livro da vida do Cordeiro que foi morto desde a criação do mundo.

9 Aquele que tem ouvidos ouça:

10 Se alguém há de ir para o cativeiro, para o cativeiro irá. Se alguém há de ser morto à espada, à espada haverá de ser morto. Aqui estão a perseverança e a fidelidade dos santos.

11 Então vi outra besta que saía da terra, com dois chifres como cordeiro, mas que falava como dragão.

12 Exercia toda a autoridade da primeira besta, em nome dela, e fazia a terra e seus habitantes adorarem a primeira besta, cujo ferimento mortal havia sido curado.

13 E realizava grandes sinais, chegando a fazer descer fogo do céu à terra, à vista dos homens.

14 Por causa dos sinais que lhe foi permitido realizar em nome da primeira besta, ela enganou os habitantes da terra. Ordenou-lhes que fizessem uma imagem em honra da besta que fora ferida pela espada e contudo revivera.

15 Foi-lhe dado poder para dar fôlego à imagem da primeira besta, de modo que ela podia falar e fazer que fossem mortos todos os que se recusassem a adorar a imagem.

16 Também obrigou todos, pequenos e grandes, ricos e pobres, livres e escravos, a receberem certa marca na mão direita ou na testa,

17 para que ninguém pudesse comprar nem vender, a não ser quem tivesse a marca, que é o nome da besta ou o número do seu nome.

18 Aqui há sabedoria. Aquele que tem entendimento calcule o número da besta, pois é número de homem. Seu número é seiscentos e sessenta e seis.

EXPOSIÇÃO.

Apocalipse 13:1.

E eu fiquei na areia do mar. A versão revisada, concordando com א, A, C, Vulgate, Siriac, Aethiopic, Armênia, Victorinus, lê ἐστάθη ", ele ficou. "A versão autorizada segue a leitura ἐστάθην:" Eu fiquei ", que é encontrado em B, P, Coptic, Andreas, Arethas. Felizmente, o ponto não é importante. Se St.. João ou o dragão ficou na beira do mar não é material, já que somos distintamente informados de que a besta de dez horned se levantou do mar. Wordsworth apropriadamente contrasta esta estação na areia instável na proximidade do mar, o clemente de comoção, com a visão do cordeiro no Monte Zion (Apocalipse 14:1). As imagens que se segue são fundadas sobre a visão de Daniel 7:1. A frase provavelmente deve ser unida à passagem anterior, como na versão revisada. A nova visão abre na maneira costumeira com εἷδον, "eu vi", como em Apocalipse 4:1. , Apocalipse 4:5. , Apocalipse 4:6. , Apocalipse 4:7. , etc.. E viu uma besta se levantando para fora do mar. Forneça "I" e faça disso o início do novo parágrafo (veja acima). A única besta aqui leva o lugar dos quatro bestas de Daniel 7:1. e é distinguido pelas características dos três primeiros (ver em Daniel 7:2). Esta besta surge do mar, a segunda fera da terra (ver Daniel 7:11). Eles são os instrumentos da ai denunciada contra a terra e o mar em Lucas 9:54, Apocalipse 17:15; Apocalipse 21:1). Provavelmente esta é a besta referida em Apocalipse 11:7 e (mais completamente) em Apocalipse 17:1. É o poder do mundo que é direcionado para a perseguição dos cristãos. Ter sete cabeças e dez chifres. Quase todo manuscrito tem, tendo dez chifres e sete cabeças. O pedido é revertido em Apocalipse 12:3 e Apocalipse 17:3; Possivelmente os chifres são mencionados primeiro nesta passagem, porque eles são vistos pela primeira vez como a besta se eleva do mar. A identidade essencial desta besta com o dragão de Apocalipse 12:3 é claramente mostrado. Há Satanás descrito em seu caráter pessoal; Aqui ele é descrito sob o aspecto do poder perseguidor do mundo. O simbolismo é análogo ao encontrado em Daniel 7:1. onde podemos encontrar a chave para a interpretação. Primeiro, as cabeças significam domínio. A cabeça é naturalmente vista como chefe, o controle e orientação do corpo; essa parte para a qual todos os membros do corpo estão sujeitos. Esta é a ideia transmitida em Daniel 7:6. A terceira besta é distinguida pela posse de quatro cabeças, e (somos imediatamente informados) "Dominion foi dado a ele. "Sete, como vimos repetidamente, é o número típico da universalidade (CF. Apocalipse 1:4; Apocalipse 5:1, etc. ). Os sete cabeças, portanto, são simbólicos do domínio universal. Em segundo lugar, chifres são o tipo de poder. Assim, em Daniel 7:7, a besta que é distinguida pela posse dos chifres é descrita como sendo "diversificada de todas as feras que eram antes. "Foi" terrível e terrível e forte, extremamente; e tinha grandes dentes de ferro: devorou ​​e freava em pedaços, e estampou o resíduo com os pés dele "(cf. Deuteronômio 33:17; Salmos 132:17; Jeremias 48:25, etc. ). O número dez é o sinal de completude; não de universalidade ou totalidade, mas de suficiência e abundância para o propósito em vista (cf. Gênesis 18:32, os dez justos querendo em Sodoma; Êxodo 27:12, os dez pilares do tabernáculo; os dez Mandamentos; o dízimo; Salmos 33:2, etc. ). Os dez chifres, portanto, denotam plenitude de poder. As palavras desta passagem significam assim que a besta deve possuir domínio mundial e amplo poder. Estas são as qualidades atribuídas ao poder que Satanás agora direciona contra a "semente da mulher. "No momento da escrita do apocalipse, esse poder foi evidentemente pagão Roma; mas o significado pode ser estendido para abraçar todas as formas que essa oposição mundial assumiu, se romana, maometano ou gótico, etc.. É consequentemente desnecessário, pois certamente parece infrutífero, tentar interpretar as cabeças e chifres de nações individuais e reis. Ao se esforçar, muitos escritores importavam para a descrição aqui dados outros detalhes de Daniel, ou deduzidos por si mesmos, para os quais não há garantia na narrativa aqui fornecida. Pela mesma razão, é inútil perguntar à disposição dos dez chifres e sete cabeças; Desde que o todo é uma figura destinada a transmitir certas idéias, e não é uma descrição de uma forma corporal real. E sobre seus chifres dez coroas. "Dez Coroas"; Διαδήματα, coroas denotando soberania; Não Στφφανος, a coroa de Victor. As coroas sobre os chifres denotam a natureza soberana do poder com o qual a besta é investida. As nações do mundo que perseguiram a igreja de Deus têm a principal regra neste mundo. E sobre suas cabeças o nome da blasfêmia. O plural ὀνόματα, "nomes", adotados pela versão revisada, é encontrado em A, B, Vulgate, Copta, Andreas, Primásio. Alford lê o singular ὄὄὄμ, com א, c, p, copta, andreas, primaSius. Não há artigo. Possivelmente cada cabeça teve um nome, que era o mesmo em cada facilidade, e que poderia, portanto, com propriedade igual ser descrita como nome ou nomes. "Sobre suas cabeças" (ἐπὶ κεφαλάς); o acusativo sendo usado (como sugere propício) porque a ação da inscrição continua com ele um tom de movimento. Na cláusula anterior, temos o genitivo ou; ἐπὶ κεράτων, onde a preposição denota a descanso. Não temos dica dada sobre o que era o nome; A natureza só é indicada. St.. John, possivelmente, possivelmente, em sua mente, a mitra do sumo sacerdote, sobre a placa da qual foi inscrita: "Santidade ao Senhor" (Êxodo 28:36). É um "nome de blasfêmia"; isto é, o poder mundano, tipificado por esta fera, nega a divindade e o poder do verdadeiro Deus e se exalta acima dele. Bede, hengstenberg, etc. , veja o cumprimento na suposição pelos imperadores romanos de títulos que pertencem justamente apenas a Cristo Rei dos Reis, Divus, etc.. Mas a aplicação é mais ampla. Como feitos parciais daquilo que nunca serão completamente preenchidos até o final do mundo, podemos mencionar o faraó, quando ele disse: "Quem é o Senhor, que eu deveria obedecer à sua voz?" (Êxodo 5:2); Sennacherib (2 Reis 18:1. ); HEROD AGRIPPA (Atos 12:22); bem como aqueles desde st. O tempo de John que tem blasfemed, negando a existência ou onipotência de Cristo.

Apocalipse 13:2.

E a besta que vi era como um leopardo, e seus pés estavam os pés de um urso, e sua boca como a boca de um leão. A semelhança com a visão de Daniel 7:1. é muito evidente; A semelhança se estende até à linguagem, que é aqui como o LXX. versão de Daniel. Cf. Especialmente o formulário ἄρκος (encontrado em todos os melhores manuscritos) com o da LXX. de Daniel 7:5. Na visão de Daniel, quatro bestas são vistas subindo do mar. O primeiro foi como um leão, o segundo como um urso, o terceiro como um leopardo, o quarto foi distinguido pelos dez chifres. Aqui os quatro são combinados na aparência da besta. As qualidades indicadas pelos animais são nomeadas são geralmente acordadas. O leão denota o domínio e a regra de Lordes; O urso sugere força de esmagamento e tenacidade do propósito; O leopardo distingue-se por sua rapidez e trigo cruel. Essas características marcaram o Império Romano no momento dessa visão, e isso provavelmente foi o primeiro cumprimento da visão. As mesmas qualidades, no entanto, foram exibidas em todos os momentos pelos perseguidores da Igreja de Deus, e assim a aplicação pode ser estendida, e a visão representa (como diz Alford) "Não o Império Romano apenas, mas o agregado do impérios deste mundo em oposição a Cristo e Seu Reino ". E o dragão lhe deu seu poder e seu assento e grande autoridade; e seu trono. O dragão e esta besta são essencialmente um, já que este último exerce toda a influência do primeiro. O diabo perdeu seu trono no céu; Através do poder do mundo ele recupera temporariamente um trono como o "príncipe deste mundo". Cristo, por sua encarnação, destruiu grande parte da natureza pessoal da influência do diabo sobre os homens. Por isso, o diabo estava completamente ligado no que diz respeito aos justos (cf. a interpretação de Apocalipse 20:2); Mas seu poder de trabalhar o mal, ele transfere para as nações do mundo, que se tornam seu instrumento para esse propósito.

Apocalipse 13:3.

E eu vi uma das cabeças enquanto estava ferida à morte; e sua ferida mortal foi curada; e uma das cabeças como se tivesse sido morta para a morte; e seu derrame da morte foi curado. O escritor deseja expressar a coexistência de duas qualidades mutuamente antagônicas. A cabeça recebeu uma ferida fatal, e ainda assim a besta continuou a existir e exerceria seu poder. Pode haver um contraste e uma comparação destinada entre o cordeiro, como tinha sido morta, adorada por seus seguidores adoradores, e a besta, usurpando a honra devido a Cristo, imitando-o mesmo em relação a ter sido morta e exigia homenagem daqueles que "se perguntavam depois da besta." Mas a "cabeça Smitten até a morte" ainda deve possuir algum significado especial próprio. O que isso é que não somos claramente contados; Mas parece razoável encaminhá-lo ao golpe de acordo com o poder de Satanás pela morte e ressurreição de Cristo. Parecia quase que o poder do mundo deve sucumbir à influência da vida e da morte de nosso Senhor, e por um tempo grande progresso foi feito no aumento do número de crentes (cf. Atos 2:41, Atos 2:47 ). Mas o poder do mundo ainda não foi destruído; continuou a existir apesar da ferida aparentemente fatal. Alguns vêem nesta conta uma referência à destruição do Império Pagan Roman, e o estabelecimento do Império Cristão. Outros acreditam que o golpe é que administrado por Michael, quando Satanás foi ejetado do céu. Outros indicam a cabeça ferida para indivíduos diferentes; por exemplo. Nero. Que uma cabeça é ferida dos sete provavelmente denota a natureza parcial da ferida tão visível a um observador. E todo o mundo se perguntou após a fera; Toda a terra se perguntou após a besta. A construção grávida. Aquela Terra, para a qual o advento do dragão significava ai (Apocalipse 12:12), e seguiu-se após a besta. O sentido da terra deve aqui ser restrito aos seguidores do mundo, em oposição aos seguidores de Deus.

Apocalipse 13:4.

E eles adoraram o dragão que deu poder até a fera; Porque ser deu sua autoridade (versão revisada) é encontrada em todos os melhores manuscritos. O diabo procurou seduzir a Cristo, oferecendo-lhe todos os reinos do mundo. Seus esforços com os homens são mais bem sucedidos. Eles o adoram por causa da riqueza mundana e influência que ele concede. E eles adoraram a fera, dizendo: Quem é como a besta? Quem é capaz de fazer guerra com ele? Inserir "e" com a versão revisada: e quem é capaz, etc. A besta usurps a homenagem devido a Deus sozinho (cf. A canção daqueles que haviam triunfado em Apocalipse 15:4, "Quem não tem medo de ti, ó Senhor, e glorificar o teu nome?" Cf. Também Êxodo 15:11; Miquéias 7:18, etc.). Os adeptos da besta intimam sua crença em sua proeza superior e sua capacidade de ter sucesso em sua guerra contra aqueles que "mantêm os mandamentos de Deus e mantêm o testemunho de Jesus".

Apocalipse 13:5.

E foi dado a ele uma boca falando grandes coisas e blasfêmias. Então, a buzina que surgiu da quarta besta de Daniel 7:8 tinha dado a ele "uma boca falando grandes coisas". O poder da besta é, afinal, apenas mantido pelo consentimento de Deus, que por seu próprio propósito permite que ele o exercite por um tempo. As "grandes coisas" são as promessas do poder superior e de bom, com as quais o diabo procura fascinar os homens, como Ele fez Adão e Eva no primeiro. Todas as tentativas de enfrentar a onipotência de Deus e o poder de Cristo são blasfêmias. E o poder lhe foi dado a continuar quarenta e dois meses; ou, para trabalhar quarenta e dois meses. Mais uma vez, o poder é dado a ele; Ou seja, ele se mantém apenas sujeito à vontade de Deus. Os "quarenta e dois meses" ou três anos e meio, significam o período da existência do mundo. (Para uma discussão completa do sujeito, ver em Apocalipse 11: 2 .) É o "pouco tempo" de Apocalipse 6:10 , Apocalipse 6:11, durante o qual será cumprido o número dos santos. É a "pequena temporada" de Apocalipse 20: 3 , durante o qual Satanás é "solto", isto é, durante o qual ele tem esse poder para trabalhar dado a ele (cf. Apocalipse 11: 2 , Apocalipse 11:3; Apocalipse 12:14). As diferentes leituras nesta passagem, embora descansando em uma autoridade insuficiente, servem para ampliar o significado. א lê πουιῆσαι ὅ θλλει, "fazer o que ele quiser". Ποιῆσαι com πόλεμον, "para a guerra salarial", é encontrado em 13 e outros, e é a leitura marginal da versão autorizada, mas é justamente omitida na versão revisada.

Apocalipse 13:6.

E ele abriu a boca em blasfêmia contra Deus, para blasfém seu nome e seu tabernáculo, e eles que habitam no céu; para blasfêmias contra Deus. O equilíbrio de autoridade é a favor de omitir "e" (antes de "eles"), fazendo assim (como na versão revisada) a última cláusula na apresentação com o precedente: seu nome e seu tabernáculo, aqueles tabernacled no céu. A punição por este pecado entre os judeus foi a morte por Stoning (ver Levítico 24:16). Os servos de Deus temem seu nome (Apocalipse 11:18). O tabernáculo de Deus, ou templo, é a igreja, no meio do qual ele habita (cf. Apocalipse 11: 2 ), e que existe no deserto do mundo para os quarenta e dois meses , e que ainda existe também no céu, honrado por Deus (cf. Filipenses 3:20 , "Para nossa cidadania está no céu", versão revisada).

Apocalipse 13:7.

E foi dado a ele para fazer guerra com os santos e superá-los. Esta cláusula é omitida em A, C, P e alguns outros. Então, em Daniel 7:21 , "o mesmo chifre fez guerra com os santos e prevaleceu contra eles; até que o antigo dos dias veio, e o julgamento foi dado aos santos dos mais altos. " E em Apocalipse 11:7 ", a besta que ascende do poço sem fundo fará guerra contra eles [as duas testemunhas], e os superarão e os matarão". Superar; isto é, aparentemente; Até onde é visto pelo mundo. Da mesma forma, o mundo superou Cristo; Mas por sua morte veio a vitória. Então, em Apocalipse 2:10 A igreja em Smyrna é encorajada pelas palavras: "Não tenha medo daquelas coisas que você sofre ... Será fiel até a morte, e eu lhe darei uma coroa de vida." E o poder lhe foi dado sobre todos os pares e línguas, e nações; sobre cada tribo e pessoas, e língua e nação. Λαόν "As pessoas", são inseridas em todos os manuscritos, exceto algumas cursivas. A enumeração quádrupla, aplicada à terra, denota o caráter universal da descrição (cf. Os quatro seres vivos, Apocalipse 4:6. Também Apocalipse 5:9, Apocalipse 7:9; Apocalipse 11:9; Apocalipse 14:6). A mesma classificação é adotada na música do resgated (Apocalipse 5:9), que pode ser contrastada com esta passagem. Embora o poder de Satanás se estenda a todas as seções das nações da Terra, mas os homens não são de forma irrevogavelmente entregues em sua mão. De cada parte dos homens da humanidade também são redimidos.

Apocalipse 13:8.

E tudo o que habita sobre a terra o adorará, cujos nomes não estão escritos no Livro da Vida do Cordeiro; [cada um] cujo nome não foi escrito, como na versão revisada. "Ele", αὐτόν, masculino, embora se referindo ao neutro, θηρίον, porque a personalidade de Satanás sob a figura da besta é transmitida em mente. "Cujo nome", singular, referindo-se aos indivíduos de quem o πάντες, "tudo", são compostos. Este verso afirma em outra forma, o que tem sido relacionado na última parte do verso anterior. Aqueles sobre os quais a besta tem autoridade são aquelas que o adoram, e cujos nomes não foram escritos no livro da vida ". A expressão, "Livro da Vida", é encontrado apenas neste livro e Filipenses 4:3. Em todos os lugares onde ocorre, parece se referir principalmente a cristãos (cf. Filipenses 4:3; Apocalipse 3:5; Apocalipse 20:12, Apocalipse 20:15; Apocalipse 21:27; Apocalipse 22:19 ). No Batismo, o nome do cristão é escrito no "Livro da Vida", da qual há sempre uma possibilidade de ser apagada (Apocalipse 3:5). Aqueles que não são cristãos não têm seu nome no "Livro da Vida", mas adoram a besta, isto é, pagar a lealdade a ele. É "o livro da vida do cordeiro", porque é através do "cordeiro" que existe um "livro de vida" para os homens. Morto da fundação do mundo; ou que tenha sido morto. É natural conectar as palavras: "Da fundação do mundo", "com" morto "e não com" escrito ". O último curso foi seguido por Bengel, Dusterdieck, De Wette, Ewald, Hengstenberg, e outros, e na margem da versão revisada, e está de acordo com Apocalipse 17:8, " Cujos nomes não foram escritos no livro da vida da fundação do mundo "(ver também Mateus 25:34 ; Efésios 1:4). "O cordeiro foi morto da fundação do mundo", porque de "a fundação do mundo" (cf. Hebreus 9:26 ) Sua morte foi eficaz para a salvação dos homens ; E porque sua morte "foi preventiva antes da fundação do mundo", embora manifesto apenas nos últimos tempos (1 Pedro 1:20). O que estava sabido e ordenado por Deus é falado como tendo ocorrido. Este último sentido deve ser o significado se adotarmos a leitura alternativa.

Apocalipse 13:9.

Se algum homem tiver um ouvido, deixe-o ouvir. Este verso chama a atenção para a declaração solene que segue no verso seguinte (cf. Apocalipse 2:7; Apocalipse 3:6; também Mateus 11:15, etc.).

Apocalipse 13:10.

Se alguém leva em cativeiro, em cativeiro irá; se alguém matar com a espada deve ser morto com a espada. Aqui está a paciência ea fé dos santos. Há uma dupla dificuldade neste versículo: primeiro, quanto ao texto correto; em segundo lugar, quanto ao significado. Existem duas principais leituras. Codex: A tem Εἴ τις εἰς αἰχμαλωσίαν εἰς αἰχμαλωσίον ὑπάγει; literalmente, se algum cativeiro tardio, em cativeiro ele; O que provavelmente significa: "Se alguém for ordenado ao cativeiro, em cativeiro, ele vai". A leitura dos olhares Textus Receptus como uma tentativa de amplificar e tornar clara a leitura acima: Εἴ τις αἰχμαλωσίαν συνάγει εἰς αἰχμαλωσίαν ὑπάγει. Rev, B, C, têm a leitura de A, omitindo a repetição de αἰἰμμλλωσίαν. Esta omissão é facilmente explicada pelo HOOOTELEUTON, e, consequentemente, a maioria dos editores críticos seguem o Codex A. Existem duas passagens em Jeremias, que são sugeridas por essas palavras. Jeremias 15:2 Lê ", como são para a morte, até a morte; e como são para a espada, para a espada; e como são para a fome; e tais como são para o cativeiro, para o cativeiro;" Jeremias 43:11, "e entregar como a morte, até a morte; e como são para o cativeiro, para o cativeiro; e como são para a espada." Mateus 26:52 também pode ser referido: "Todos os que tomarem a espada perecerão pela espada." O verso no texto parece conter ambos os significados das passagens referidas. A primeira metade parece salientar que há problemas preventivamente para os cristãos que eles devem passar por: "Ele para quem o cativeiro é nomeado deve estar contente em sofrer cativeiro". A próxima parte estende o significado, acrescentando um aviso: "Vocês cristãos devem sofrer estas coisas, não só não renunciar a sua fé, mas também não cumprir três com vigor; lembrando-se sempre o seu Mestre dizendo: 'Eles que tomarem a espada perecerão com o Espada. "" Então o verso conclui: "Aqui está [a prova de] a paciência e a fé dos santos". São João acabou de descrever seus ouvintes a natureza extensa do poder do mundo (versos 3, 7, 8); A conclusão óbvia foi esse cativeiro, etc., foi o lote designado para alguns deles. Ele também disse a eles sobre a guerra travada pelo mundo contra os cristãos, e agora acrescenta a cautela necessária contra qualquer tentativa de se defender pelo uso da espada. E, portanto, não apenas sua paciência, mas sua fé deveria ser testada. Eles não eram apenas de suportar pacientemente males que eles não podiam evitar, mas eles devem ter fé suficiente para permitir-lhes voluntariamente renunciar a quaisquer oportunidades que possam ocorrer para evitar que seus sofrimentos pela força das armas.

Apocalipse 13:11.

E vejo outra besta. Compare a formulação desta introdução com a de Apocalipse 13:1. Vamos encontrar uma razão para interpretar essa fera como auto-engano - essa forma de plausibilidade pelo qual os homens persuadiram-se a uma crença de que eles poderiam sem machucar a antiga besta. (veja nos seguintes versos). Observou-se que a menção é frequentemente feita da primeira besta sem o segundo (cf. Apocalipse 11:7; Apocalipse 13:1; Apocalipse 17:3, etc.), mas nunca do segundo sem o primeiro. Este fato apoia a interpretação acima. Saindo da terra. Talvez em contraste com a antiga besta, que surgiu do mar (Apocalipse 13:1). Na visão de Daniel 7:1. As quatro bestas, que se levantam do mar (Daniel 7:3), são declaradas em Daniel 7:17 Para ter notado quatro reis que surgem da terra . É duvidoso, portanto, se somos justificados em anexar um significado especial a esta frase. Alguns escritores entendem assim: "Levantando-se entre a sociedade de homens resolvidos, ordenados." Mais provável, o escritor deseja demonstrar o caráter universal das tentações com as quais os cristãos são atacados; E assim, uma besta parece pertencer ao mar, e a outra para a terra, dividindo assim o mundo inteiro entre eles. E ele tinha dois chifres como um cordeiro, e ele falava como um dragão. Ou seja, simulando uma aparência de Cristo, suas palavras traíram sua natureza diabólica. O objetivo desta besta é assumir um exterior plausível, que os homens podem ser enganados por ele (cf. Daniel 7:13). Tal é a natureza daquele engano que acreditamos que esta besta tipifica. Muitos homens, que não deveriam ser tentados a uma renúncia de Cristo pela amarga perseguição da primeira besta, porque vindo de tal forma eles reconheciam facilmente sua verdadeira natureza, foram, no entanto, levantadas em tais atos por motivos especiosos e o engano de seus próprios corações. Os cristãos em todos os momentos estão prontos demais para ser enganado por aqueles que "por boas palavras e discursos justos enganam os corações do simples" (Romanos 16:18). Seja nos tempos antigos, ele simplesmente joga alguns grãos de incenso sobre o altar de alguma divindade paga, ou como nos tempos modernos para se adequar a alguma exigência comum, mas indigna de sociedade, os homens são aptos a serem desviados por argumentos que parecem Feira, mas que certamente realiza o objeto do diabo como se tivesse sido alcançado pela perseguição direta. (Sob a forma da palavra "cordeiro", ἀρνίον, veja em Apocalipse 5:6.).

Apocalipse 13:12.

E ele exercita todo o poder da primeira besta diante dele; toda a autoridade .., em sua visão (versão revisada). Isto é, sua influência sobre os homens, embora menos diretamente afirmada, é igual à da primeira besta. E ele exercita essa influência "à sua vista", isto é, por sua permissão e contemporaneamente com o exercício do poder pela primeira besta. Assim, os cristãos, tanto de São João quanto do nosso próprio tempo procuram escapar da perseguição direta, justificando-se a si mesmos sua conformidade indigna dos requisitos injustos do mundo. E faz com que a Terra e eles se mantenham para adorar a primeira besta, cuja ferida mortal foi curada. Aqui temos uma explicação das duas cláusulas precedentes. Embora como um cordeiro na aparência, suas palavras denotam sua natureza mortal, que é mostrada fazendo com que os homens adorem a primeira besta; E assim exerce a autoridade da primeira besta, e realiza seu trabalho. Aqueles que habitam na terra são os cristãos mundanosos, não fiéis, mas aqueles "cujos nomes não estão escritos no livro da vida do cordeiro" (veja no versículo 8). Este animal faz com que os homens adorem a primeira besta, persuadindo-os a uma conformidade com sua vontade e fazendo-os prestar homenagem a ele. Por esta razão, ele é chamado em Apocalipse 16:13 O "Profeta falso". "(Para" cuja ferida mortal foi curada ", ver em Apocalipse 16: 3 >.).

Apocalipse 13:13.

E ele faz grandes maravilhas. Os homens estão aptos a se enganar atribuindo a outras agências o poder de trabalhar maravilhas que pertencem apenas ao próprio Deus. No tempo de São João, as artes de magia foram usadas; Nos tempos modernos, as maravilhas da ciência muitas vezes levam os homens a uma descrença em Deus. Archedeacon Lee, em seu comentário, diz: "Não podemos duvidar que também há uma referência ao poder maravilhoso sobre a natureza que o espírito do homem atingiu, e que muitas vezes tem sido abusado com a deificação da natureza e suas leis, e para a depreciação da ação divina que está sempre presente na criação. " De modo que ele faz o fogo desce do céu na terra ao visão dos homens; que ele deveria até fazer fogo, etc. como na versão revisada. Não devemos entender isso literalmente. É dado como uma espécie de amostra do poder possuído pela besta, sendo uma forma de milagre que seria bem conhecida dos leitores de São João (cf. Elias em Carmel, 1 Reis 18: 1-11 .; A empresa de Korah, Números 16:35, etc.; também o pedido de SS. James e John, Lucas 9:54 ) . A descida do fogo também é freqüentemente um sinal da aprovação de Deus (cf. Gênesis 15:17; L Gênesis 9:24; Juízes 13:19, Juízes 13:20; 2 Crônicas 7:1). As duas testemunhas possuíam o poder de enviar fogo (ver Apocalipse 11:5). A este respeito, portanto, - na própria natureza de seus sinais - a besta ainda parece falsificar o poder de Deus.

Apocalipse 13:14.

E enganizá-los que habitam na terra pelos meios desses milagres que ele tinha poder para fazer à vista da besta, ele enganou emprestando sinais falsos, e ele enganou, induzindo os homens a acreditar que a adoração da primeira besta é permitido. Aqueles "que habitam na terra" são os mundanos, como em Apocalipse 13:12. "Que ele tinha poder para fazer" deve ser "que lhe foi dado a fazer", como na versão revisada. O poder possuído pela besta não se origina consigo mesmo; Ele possui apenas sujeito à vontade de Deus (cf. Apocalipse 13:5 e Apocalipse 13:7). Assim, os segundo homens de engano-engano-beast-begued. Eles aceitam exposições de poder externo a Deus como evidências de uma independência e auto-suficiência que não existem além de Deus, esquecidos do fato de que esse poder é derivado de Deus: é dado por ele. (Para "à vista da besta", veja em Apocalipse 13:12.) Dizendo para eles que habitam na terra. Λγγων, "dizendo:" Masculino, concorda com o neutro θηρίον. O escritor usa o masculino, como em Apocalipse 13:8, por causa da natureza personificada da besta. Não é justo pressionar a palavra (como alguns escritores) para a significação de que um homem deve ser pretendido. "Eles que habitam na terra" - a mente mundana (vide supra). Que eles devem fazer uma imagem para a fera, que tinha a ferida por uma espada e viveu; Quem tem o derrame de uma espada e viveu, como na versão revisada. O masculino como antes (vide supra). Esta besta sugeriu que os homens deveriam criar uma imagem da primeira besta, não a fim de prestar maior honra à primeira besta, mas que uma aparente alternativa poderia ser oferecida aos homens, para que aqueles que hesitassem em pagar a lealdade direta ao primeiro Beast pode superar seus escrúpulos e adorar algo que o assemelhe, permitindo-lhe, como era, enganar suas próprias consciências, persuando-se de que não estavam adorando o próprio besta. Essas duas classes de homens são, é claro, essencialmente um; Eles são, na realidade, todos os seguidores da besta; Mas ainda há uma diferença na maneira como eles se tornam adoradores da besta. A distinção das duas classes parece ser mantida em mente em Apocalipse 19:20 e Apocalipse 20:4, onde, no entanto, todos estão incluídos no mesma condenação. Assim, o apóstolo nos ensina que aqueles que, por motivos especiosos e plausíveis, que, em suma, por si mesmo, permitem-se a leste em seu lote com o mundo - os seguidores declarados da primeira besta - são igualmente culpados com aqueles que abertamente proclamam-se seguidores do mundo. (Na última parte do verso, a natureza do derrame da espada, ver em Apocalipse 20:3.).

Apocalipse 13:15.

E ele tinha poder para dar vida à imagem da besta, que a imagem da besta deveria falar, e causar isso que não adorasse a imagem da besta deveria ser morta; e foi dado a ele para respirar, etc. א e uma série de cursivas lideram o futuro indicativo, ποιήσει, isto é, "ele [a besta] causará", etc. O simbolismo é provavelmente derivado dos oráculos pagãos . Esta besta é permitida para dar vida, transmitir espírito à imagem; Ou seja, ele lhe dá uma aparência da realidade que uma mera imagem não poderia possuir. Este é o poder perigoso do autodof. Se os homens enfrentariam a verdade nua, despojados de argumentos plausíveis e semelhanças especiosas, eles veriam que não havia realidade no ideal que eles colocam diante de suas mentes, e sua adoração é motivada pelo amor do mundo, e a negação do poder de Deus. Juntamente com a tentativa de enganar os homens em adorar a imagem, é oferecido a alternativa da morte, ou não devemos dizer, a morte aparente? É apenas o engano que faz os homens imaginarem que a alternativa a uma aceitação da soberania de Satanás e do mundo; está morto. Sem dúvida muitos cristãos no tempo de São João foram assim enganados. Eles se enganaram imaginando que devem estar em conformidade com as práticas pagãs exigidas ou sofrer morte; Aqueles com visão mental mais clara viu que a morte ameaçada foi na vida da realidade.

Apocalipse 13:16.

E ele faz com que todos, pequenos e grandes, ricos e pobres, livres e ligados, para receber uma marca na mão direita, ou em suas testas; que havia uma marca na mão direita, ou na testa. Δώσῃ, "ele pode dar", encontrado no texto Receptus, não é suportado por qualquer Uncial; Δῶσιν, "eles podem dar", é lido em א, A, B, C, P; e a maioria das cursivas tem Δῶσιν ou Δώσωσιν. Wordsworth traduz: "Dê a si mesmo" e acrescenta: "Uma sentença notável, intimizando a compulsão sob a aparência de escolha". Mas não parece justo pressionar o significado até agora. O terceiro plural é frequentemente usado de maneira perfeitamente geral no apocalipse, e a versão revisada provavelmente é correta na tradução pelo passivo (Vide Supra). Certamente as outras passagens no apocalipse, onde a marca é mencionada, parece mostrar que os homens têm liberdade de escolha (ver especialmente Apocalipse 14:9 e Apocalipse 20:4). Mais uma vez a besta procura imitar a Deus (cf. Apocalipse 3:12 , "Eu vou escrever sobre ele meu novo nome;" Apocalipse 22: 4 " Seu nome será em suas testas; " Apocalipse 7: 3 ; Apocalipse 9:4; Apocalipse 14:1 ). A ideia é tomada Kern o Alfândega de mosaico (cf. Deuteronômio 6: 8 , "e tu obrigá-los para um sinal sobre a tua mão, e eles serão como fronteiras entre os teus olhos") alguns Os escritores vêem também uma alusão ao costume pagão de branding escravos e outros que foram dedicados ao serviço de templos; e lembre-se do fato de que χαράγματα, ou "cortes", como são aqui mencionados, foram proibidos para os judeus (Levítico 19:28).

Apocalipse 13:17.

E que nenhum homem pode fazer ou vender, salve o que tinha a marca, ou o nome da besta, ou o número de seu nome. "E" é omitido em א, C, algumas cursivas e versões e pais: nenhum homem deve ser capaz de comprar, etc. A, B, C, P, e a maioria das cursivas também omitem ἤ "ou" antes "o nome "Assim, lendo, como na versão revisada: salve ele que tem a marca, mesmo o nome da besta, ou o número de seu nome. Isso afirma expressamente o que podemos ter reunido da analogia da marca do verdadeiro cristão (ver em Apocalipse 13:16), viz. que "a marca" era "o nome" ou "o número do nome dele". A maneira pela qual isso foi cumprido nos primeiros idades da Igreja é suficientemente notório. Então a fidelidade com a causa de Cristo freqüentemente significava banimento de amigos, parentes e em casa. O próprio São João estava sentindo o efeito disso no momento em que escreveu essas palavras no exílio em Patmos. Então, nos dias atuais, os judeus consideram como um alienígena totalmente qualquer um de seu número que abraça o cristianismo. Assim, também, no dia presente, o Fiel Christian é frequentemente interditado à sociedade do mundo, é declarado incômodo social, e é evitado pelo mundo mundano, que pagam lealdade à besta. (No número ", veja no versículo 18.).

Apocalipse 13:18.

Aqui está a sabedoria, deixe-o que a compreensão do Hath contar o número da besta: pois é o número de um homem. A última cláusula não tem artigo, ἀριθμὸς ὰὰρ ἀνθρώπου ἐστί. Compare a expressão: "Aqui está a paciência", etc. em Apocalipse 13:10, onde se refere ao que precede. Aqui evidentemente se refere ao que segue. A forma de expressão é frequente nos escritos de São João (cf. 1 João 2:6; 1 João 3:16, 1JN 3:19; ai = 143> 1 João 4:10 , etc.). O significado simples parece ser que os homens podem exibir sua sabedoria e compreensão em descobrir o significado do número da besta. Mas a interpretação que Auberlen dá pode estar correta; viz. Isso como a primeira besta é encontrada e vencida por paciência e fé, então esta segunda fera deve ser cumprida pela sabedoria. Isso concorda com nossa interpretação desta segunda besta como simbolizando o auto-engano. São João evidentemente pretende que o significado do número seja conhecido: "Deixe-o que a compreensão do histórico conte o número"; Isto é: "Deixe-o a entender a discernimento em que sentido o símbolo é usado". É o "número de homem"; Ou seja, descreve simbolicamente algo que é peculiarmente uma característica da humanidade. Alguns escritores entenderam as palavras para significar: "O número se refere a um homem individual"; Mas a ausência do artigo milita contra essa visão. Outros explicam: "É um número que deve ser considerado de acordo com o modo de contagem do homem", assim como em Apocalipse 21:17, "uma medida de um homem". Se este ser o significado, deixa abrir a questão sobre o que São João significava "o modo habitual do julgamento do homem". Seu próprio uso de numerais em todo o apocalipse é, como temos visto repetidamente, simbólico de qualidades gerais e não indica indivíduos ou números exatos. Somos justificados, portanto, de acordo com essa visão, em interpretar o número simbolicamente (vide supra). E seu número é seiscentos e três pontuação e seis. A versão revisada é melhor, seiscentos e sessenta e seis; preserva a semelhança de forma que é encontrada nas palavras gregas, ἑἑακόσιοι ἑἑήκοντα ἕἕ, como encontrado em A. em א temos ἑἑακόσιαι, etc.; em P, Andreas, ἑἑακόσια. A forma encurtada χξς 'é encontrada em B e mais cursivas. C, 11, e alguns manuscritos conhecidos por Irenaeus e Tichonius diferem lendo ἑἑακσιαι Δέκα ἕἕ, "seiscentos e dezesseis", mas isso provavelmente está incorreto. Os comentaristas tentaram universalmente descobrir o nome denotado por esse número, anexando a cada letra do nome (geralmente as letras gregas) seu valor numérico, o total deve ser igual ao número 666. A este método existem várias objeções. Em primeiro lugar, St. John em nenhum outro lugar faz esse uso de um número, embora os números formem uma característica proeminente do livro. Em segundo lugar, a adoção desse método parece ter sido uma consequência sobre a interpretação das palavras: "Número de um homem", como significando "um número a ser calculado de acordo com os métodos do homem". Mas isso pode não ser o significado de todo (vide supra); E, se é, "Método do homem" certamente significaria o método simbólico que São João adota todo o resto do livro, como sendo uma linguagem perfeitamente bem compreendida por si mesmo e seus leitores. E em terceiro lugar, este método numérico provou inteiramente insatisfatório nas mãos daqueles que até então adotavam. Para uma exposição completa da faliosidade de tais tentativas, podemos encaminhar o leitor à introdução do Dr. Salmon 'ao Novo Testamento ", p. 291, ET SEQ. Uma interpretação comumente recebida faz o nome da besta para ser Nero César, escrito nos personagens hebraicos רסס נורן; E como o nome pode ser escrito Neron ou Nero, acredita-se que a diferença do Final N (= 50) se considera responsável pela discrepância nas autoridades do manuscrito. O Dr. Salmon mostra que o Nero não poderia ter sido pretendido, porque (1) a profecia nessa facilidade teria sido imediatamente falsificado;

(2) a solução seria conhecida pelos primeiros cristãos; Mas não foi conhecido, de acordo com Irenaeus. O Dr. Salmon acrescenta: "As páginas podem ser preenchidas com uma lista de pessoas cujos nomes foram propostos como soluções do problema. Entre as pessoas que supostamente são indicadas são os imperadores Caligula, Trajan e Julian, o Vandal, o Vandal, Papas Bento IX. E Paul V., Mahomet, Martinho Lutero, John Calvin, Beza e Napoleão Bonaparte. Há três regras pela ajuda de que acredito que um homem engenhoso poderia encontrar a soma necessária em qualquer nome. Se o nome próprio por si só não a produzirá, adicione um título; em segundo lugar, se a soma não puder ser encontrada no grego, tente hebraico, ou mesmo latino; em terceiro lugar, não seja muito particular sobre a ortografia. " As objeções acima também se mantêm muito geralmente em relação à sugestão de λατεινος, pelo qual pode ser indicado o poder romano ou latino, seja pagão ou papal. Mas se tentarmos interpretar esse número da mesma maneira que lidamos com todos os outros números no apocalipse, viz. Em relação a eles como simbólicos de qualidades, estaremos no solo seco. Em primeiro lugar, o número seis é típico do que é terrestre em oposição ao que é celestial. Como sete é o número de perfeição, e é descritivo da universalidade, e é, portanto, o símbolo pertencente a Deus, então seis é um tipo de que fica aquém do ideal celestial. Cf. os seis dias da criação; Os seis anos de servidão (Êxodo 21:2, etc.) e de trabalho (Êxodo 23:1. Êxodo 23:10). Mais uma vez, o triplo emprego do número seis, enfatizando o fato do número referente ao que é essencialmente terrestre, tem uma plenitude, importância e completude que faz com que seja um tipo de aquilo que parece ser perfeito, mas na realidade cai curto da perfeição. É, em suma, simbólico de um engano, uma farsa. Portanto, é descritivo da natureza da segunda besta; daquele engano que faz com que os homens aceitem o mundo como um substituto para Deus, ou, pelo menos, como não antagônico para ele; O que permite que os homens tranquilem suas consciências, enquanto na realidade tornam-se seguidores do poder mundano e dos assuntos de Satanás. Que este é o significado do número seis é reconhecido por alguns escritores, embora eles não aqui os aplicam. No "comentário do orador", introdução, § 11 (a), encontramos: "Seis é a" assinatura "da não-perfeição"; e "esse número também é um símbolo de regra e poder humano". Wordsworth diz: "O símbolo numérico da besta, 666, indica que ele visa e aspira aos atributos de Cristo, e apresenta uma aparência de verdade cristã, mas se afasta dela em um declínio triplo e degeneração".

Homilética.

Apocalipse 13:1.

Os inimigos de Deus e de sua igreja: as duas feras.

O mal que é responsável por grande parte do mal no mundo, mas sua responsabilidade por isso não é um não compartilhado. Dois outros inimigos são aqui retratados como emissários e agentes do primeiro (Apocalipse 13:2). O pensamento subjacente ao capítulo é o da predominância da força bruta sobre o poder moral; ou, em outras palavras, de poder certa. Aqui estão dois animais. O primeiro, descrito em Apocalipse 13:1, é visto "surgindo do mar", como se fosse o produto da inquietação excessiva do mar problemático de conflitos sem Deus; "Ter sete cabeças" - são tantas fases de um poder mundial corrupto e ímpio. A expressão não pode se referir a qualquer poder distintivo como tal, para que nenhum tenha sido visto, nem pode ser, ter poder sobre "todos os kindreds e línguas e nações.. "Como o dragão tem sete cabeças e dez chifres, assim também esta primeira besta; seja qualquer poder que o diabo empunhe, ele empunha através dele. E tão largo quanto o balanço do diabo, tão grande é o balanço dessa força hostil. Assim, nesta forma simbólica, obtemos precisamente a mesma verdade que nos encontra em outro lugar - que Satanás é "o príncipe do poder do ar", "o Espírito que agora trabalha nos filhos de desobediência. "Mais uma vez, esta besta tem" sobre a cabeça dele os nomes de blasfêmia "(Apocalipse 13:1). Uma supremacia é assumida que pertence a Deus sozinha. "A besta era como um leopardo", etc. (Apocalipse 13:2). Todas as três figuras denotam a energia terrivelmente selvagem e devorante apresentadas pelos poderes do mal. "O dragão deu a ele", etc. (Apocalipse 13:2). O poder ímpio da terra é apoiado pelo maligno. "Uma de suas cabeças ... ferido", etc. (Apocalipse 13:3). Este poder mundano foi ferido, e ainda subiu novamente em todo o seu domínio e orgulho, de modo que "todo o mundo se perguntou após a fera" (Apocalipse 13:4). "Autoridade foi dada a ele para continuar quarenta e dois meses" £ (Apocalipse 13:5). 1 Esta é a quarta vez esse período misterioso é nomeado, é a hora durante a qual as testemunhas são profetizarem, o tempo durante o qual a mulher deve estar escondida no deserto, o tempo para a serpente de raiva e ferida, e o O tempo para a besta continuar. Seu balanço é ser tão grande que tudo, salve os próprios eleitos, irá atrás dele. "Aqui está a paciência e a fé dos santos" (Apocalipse 13:10). A segunda fera também é da Terra (Apocalipse 13:11). É um poder baixo, carnal e mundano. "Tem chifres como um cordeiro", etc. (Apocalipse 13:11). Coloca uma pretensão de mansidão, e parece cordeiro como em sua gentileza, embora fala como um dragão, e é diabólico em sua ferocidade, ele também panders, para a primeira besta ( Apocalipse 13: 12- 66 ). Ele faz grandes sinais, enganando homens por prodígios de vários tipos (Apocalipse 13:13; cf. Mateus 24:24; 2 Tessalonicenses 2:9). Em tudo o que faz com que uma marca seja afixada (Apocalipse 13:16), e ninguém que não tinha essa marca poderia comprar ou vender ou ter qualquer posição social. Evidentemente, aqui é descrito algum poder ou outro, manso e elegante na aparência, mas feroz em espírito, levado pelo dragão, e fazendo seu trabalho, mas fingindo ter uma comissão do céu, fazendo essas maravilhas para transportar multidões, e Tão intolerante que nenhum, exceto que seus seguidores devem ter seu próprio lugar nas fileiras sociais, enquanto atrai o amor da thaumaturgia, mas não se importa com o verdadeiro ou o direito, desde que os homens prestem homenagem à primeira besta para quem ele produz obediência. Podemos confundir o significado de tudo isso? É certamente uma força anticristiana poderosa, colocando a pretensão de estar em comunhão com o céu, enquanto é um bajulador e abjeto minion do poder terreno. Cordeiro como em seu Mien, é intolerante em seu discurso. Este poder ainda não está morto, mais do que o antigo. No verso desconcertante que conclui o capítulo, não temos opinião a oferecer. As várias tentativas de explicações podem ser vistas no "comentário do falante", no LOC. £ nós citando de lá a opinião de Bellarmine, "Verissima Igitur sententia est eorum qui ignorantiam suam confitentur. "£ Se, no entanto, definirmos os pontos de similaridade e de diferença entre os dois bestas, e sua relação entre si, o significado da descrição pode ser mais claramente visto. Sete pontos de diferença: a primeira besta tem seu poder do dragão; A segunda besta tem seu poder desde o primeiro. Os primeiros blasfemes, o segundo enganos. A primeira faz guerra; O segundo pratica a thaumaturgy. Os primeiros suceder pela força; o segundo, por persuasão. As primeiras regras através do medo; o segundo, por artesanato. O primeiro ensina seus seguidores a adorar o dragão; O segundo persuadece a sua a adorar o primeiro. As primeiras mamas abertamente; O segundo coloca homens sob uma proibição social. Seis pontos de similaridade: ambos se opõem, em espírito, a Deus, a sua igreja, e ao céu. Eles são arrogantes, arrogantes e imperiosos. Ambos envolvem muito sofrimento aqueles que não cederão a eles. Ambos tentam a paciência e a fé dos santos. Ambos têm um poder igualmente largo. Eles são deploravelmente bem sucedidos. Seis pontos de relação entre eles e seus trabalhos: o segundo faz com que toda a terra adore o primeiro; faz com que uma imagem do primeiro seja feita; Comandos Homens adoram a imagem da besta; finge fazer a imagem falar; faz com que isso não adorasse a imagem deveria ser morta; não permitirá que ninguém seja qualquer status social, nem mesmo um stand no mercado, a menos que eles reconheçam e adorem o primeiro. Agora, quando assumimos cuidadosamente as duas descrições, que podem ajudar a ver esboços simbólicos precisamente as duas grandes forças adversas que foram a praga do mundo e da igreja - até mesmo um poder mundial ímpio, e um falso ensino religioso Na aliança, apoiando-a e apoiada por ela? E quem sabe a história geral do mundo, mas deve estar ciente de que essas duas forças, lançadas, foram os inimigos da Igreja de Deus? Não apenas um poder, nem uma forma de falsa religião apenas, é indicada aqui; A descrição é ampla o suficiente para abraçar todos eles e, de fato, exige que todos sejam abraçados, pois sua influência é parecida com todas as nações e línguas. Bem, sabemos como exatamente o estado das coisas correspondeu, no momento da fundação da fé cristã, às descrições neste capítulo. A religião há muito se foi considerada como um pedaço de statecraft. "Os governantes tomaram conselhos juntos", etc. (Salmos 2:1. ; Atos 4:25, e seq. ). Durante as primeiras lutas dos cristãos, a força de uma falsa religião na aliança com um estado pagão se esforçou para obrigar os homens a agir em subserviência para um imperador pagão, apesar da consciência e de Deus.. Então, distúrbios, secas, fomes, pestilências, foram atribuídos aos cristãos; Os homens foram debilitados os direitos comuns dos cidadãos, exceto que reconheceram a supremacia do Estado em assuntos religiosos. Muito mais tarde, em nossa própria terra, quando a soberania temporal desse reino estava na aliança com papinhos, que dores e penalidades foram suportadas por consciência! E em muitos países, que contos angustiantes de preocupação, perseguição e sofrimento são deixados no registro; E até mesmo neste dia, muitas vezes é fornecido um novo contingente daqueles que não adoram a besta nem sua imagem, e que arriscarão tudo para a verdade e para Deus! Por enquanto, esses dois bestas estão vivendo; A primeira besta fica ferida de vez em quando, mas ainda sobrevive, tendo maravilhosamente tenacidade da vida. Em diversos tempos e lugares, com onsets recorrentes, esses dois inimigos da igreja buscam devastar, estragar, e devorar. E, embora neste momento, em nossa terra pacífica, a selvagem selvagem de sua coalizão é tonificada, mas toda pessoa sabe que o estigma de uma inferioridade social ainda está definido em muitos que não reconhecerão a autoridade estatal na religião. Pela proibição social referida no Apocalipse 13:17 Dean Alford entende "os interdiantes comerciais e espirituais que têm, tanto pelo pagão como por perseguidores papais, foram colocados em não-conformidade ... até o último restante deficiências civis impostas à não conformidade nos países papais ou protestantes modernos. "£" aqui está a paciência e a fé dos santos. "Este capítulo pode servir a dois propósitos.

I. Deve nos dar um conforto indescritível. Em quatro aspectos:

1. Aqui encontramos esboçados para nós de antemão o curso checkered da verdade e da direita no mundo; Esboçado, também, de acordo com os fatos da história. O grande Senhor prevê a luta.

2. Aquele que prevê e, assim, desenhou por nós as formas do mal, também atribuiu um limite à sua duração.

3. Na pior das vezes, um poucos fiéis serão preservados.

4. O povo de Deus vai superar finalmente pelas duas armas de fé e paciência.

Ii. Sugere muitas lições para a decisão prática da vida. Ele nos diz: 1, não seja pego por aparências. Pode haver mais show em poder do que no direito. Deus aprova apenas o último.

2. Não espere o triunfo imediato do trabalho de Deus. O fim ainda não é. Os dozentos e sessenta dias ainda não estão fechados; Perchance Eles não estão nem perto do fim.

3. Não nos deixe estar em estado de agitação e de medo perpétuo, como se algo pudesse acontecer a desfazer o trabalho de Deus. Nunca!

4. Não nos deixe confundir nosso próprio trabalho adequado. Nunca nos deixe desviar a largura do cabelo do direito de ganhar um final momentâneo. Tudo bem é essencialmente-sucesso. Todo o erro é essencialmente falha.

5. Vamos descansar no conhecimento de que um olho discerna tudo, e uma mão infalivelmente anula tudo, para trazer a extremidade direita no momento certo.

6. No entanto, longo tempo pode ser, a salvação é trazida, não pode ser muito longa que qualquer um de nós terá que manter uma atitude de vigilância e de guerra. Alguns anos, no máximo, e a luta entre nós e essa coalizão do mal terminará. Estamos nos aproximando do rio. Em breve deixaremos ouvir o clang dos braços e a pressa das tropas; e trocará o ruído de um militante para as harmonias da igreja triunfante. Então, irmãos, até a morte!

Homilies por S. Conway.

Apocalipse 13:1.

Lições à beira-mar.

"Eu fiquei na areia do mar." - S. C.

Apocalipse 13:1.

As duas feras selvagens; ou o mundo e sua sabedoria.

Há poucos capítulos na Bíblia que foram inteiramente passados ​​por. Pregadores cristãos como não contendo nada que edifiquem e instruísse os homens vivendo as circunstâncias como as nossas. Mas este capítulo parece ter sido tão tratado. Procuramos as listas de milhares de sermões impressos, e não um, ou melhor, mas um, descobrimos que busca mostrar que esta porção da Palavra de Deus tem algo a ver hoje. A grande maioria dos comentaristas protestantes os enrolaram, como eles têm o apocalipse em geral, em tão difícil um míssil quanto pudessem fabricar, e depois lançou com toda a sua força contra romanistas infelizes e a igreja a que pertencem. E sem dúvida houve reciprocidade. Mas este capítulo tem um significado, e um importante, para os homens de hoje, embora, como pensamos, para os homens do dia de São João, apontou para aquele poder perseguidor terrível, resumido no monstro Nero, então o imperador de Roma, e quem, como a feroz, feroz animal que ele era, estava fazendo terríveis estragos na igreja de Cristo. Este homem, ou monstro, em vez disso, era o dragão, que é o agente chefe do diabo, e teve que ajudar e abeti-lo a segunda fera, cordeiro como em look, mas feroz no coração, dos quais lemos no versículo 11. Por este A segunda besta foi feita, pensamos que todo o sistema de impostura pagã e superstição de múltiplos que já tocavam nas mãos da mera força bruta empunhada pelo estado. Simon Magus e vastos números mais como ele, eram seus ministros. (Para uma prova detalhada, ver Farrar, no LOC.) E todo esse capítulo foi para a Igreja perseguida daquele dia um anúncio solene do sofrimento designado para eles que eles não poderiam esperar escapar (versos 9, 10),. O que exigiu paciência e fé, mas que, no entanto (Apocalipse 17:14), deve emitir na gloriosa vitória através do poder de seu Senhor, cujo "chamado e escolhido" eles eram. Tais foram os preparativos para o martírio com o qual a igreja foi fornecida naqueles terríveis dias de testes e de julgamento. Como as pobres perseguições pequenas - escassas dignas do nome - que agora e novamente alguns de nós têm que abordar, diminuir a insignificância ao lado dos ensaios de fogo nomeados para quem St. John escreveu! E como devemos ter vergonha de encolher o nosso quando sabemos que nunca se encolheram do seu, mas suportou e superou, e usava a coroa do mártir! Mas as perseguições de Roma e Pagãs faleceram. Eles responderam a esses símbolos das feras e que respondem a eles agora? E nós respondemos.

I. O mundo anticristiano responde ao primeiro dos animais selvagens dos quais aqui lemos. Veja a semelhança. Roma e Nero não eram mais exatos.

1. Assumiu formas sucessivas. "Seven Heads" que lemos, e eles denotam a multiplicação e a sucessão de poderes hostis dispostos contra a Igreja de Deus. Egito e Assíria, Babilônia e Pérsia, Grécia e Roma, e por e pelo Anticristo Final, - estes podem ser as sete cabeças. Mas eles são todos, mas formas sucessivas do mesmo mundo desafiador de Deus.

2. E já teve imensa força. "Dez chifres", e estes cercados de diademas, contando como o espírito mundial já fez uso dos príncipes e potentados da Terra para trabalhar sua vontade.

3. E já se enfureceu contra a igreja como uma fera selvagem. Sob todas as suas formas, odiou o povo de Deus. Do faraó até ao último dos perseguidores, tem sido o mesmo. E nos dias modernos, embora de maneiras diferentes, continuou inalterado em espírito e objetivo. Grito selvagem de Voltaire, "Krectione L'Inpame!" E o ódio com o qual ele e seus companheiros ateus trabalharam para derrubar a igreja cristã, eram mas modernas manifestações da mesma mente. E se for difícil, como é - e estamos agradecidos por isso é - apontar para qualquer uma festa ou pessoa em quem este espírito anticristiano desafiador de Deus é especialmente incorporado, nenhum menos existe. "O príncipe deste mundo" - Ele inspirou toda a sucessão desses monstros - ele ainda "trabalhou nos filhos da desobediência". Experiência e observação atestam isso. Que desleja a oposição a Deus que muitas vezes vemos e sentimos! Quão bom é esmagado e pisoteado, e toda tentativa de afirmar que a vontade de Cristo é implacável!

4. E suas feridas mortais curam. (Versículo 3.) Se a morte e supõe o retorno do Nero, ou a derrubada do paganismo pela conversão de Constantino, e o renascimento de suas piores características depois, seja o significado de São João, não pode haver dúvida de que o mundo aparentemente mortal feridas curam. Se o seu domínio for derrubado em uma determinada localidade, ou em seu coração e meu, não sabemos como o espírito maligno, que deixou por um tempo, volta; E a menos que ele seja dirigido novamente, ele voltará mais forte do que antes, e o último estado daquele lugar, aquele coração, esse personagem, ser pior do que o primeiro?

5. É popular. Tem o Vox Populi "todo o mundo se perguntou depois" e "adorado". Abertamente e avidamente no dia de São João, mas como realmente, embora mais reverentemente, agora.

6. E blasfemes ainda. Reivindica poder divino. "Todas essas coisas eu vou te dar, se", etc. - isso ainda diz, e a maioria dos homens acredita.

7. E salva a guerra e vence. (Versículo 7.) Deixe famílias, igrejas, congregações, contar como esta guerra foi travada em seu meio e como alguns, muitas vezes muitos, dos seus membros mais esperançosos. O que dizimação das fileiras da igreja continuamente através do poder deste grande adversário!

8. E ninguém, mas aqueles que são realmente resistentes. (Versículo 6.) Sim, somos enviados como ovelhas em meio a lobos. Parece tão estranho quanto é triste. Mas é assim. Para o nosso conforto, lembre-se de que são as ovelhas que já fizeram trabalho curto com os lobos. Devemos certamente pensar que teria sido o contrário. Veja, literalmente, em terras onde os lobos uma vez correram selvagens, como por conta própria, as pastagens são cobertas com rebanhos; Mas os lobos, onde eles estão? Como a bigorna, embora se esmita dura, e ano em e ano, mas desgasta muitos um martelo (Spurgeon); Então a Igreja Smitten desgasta o martelo do perseguidor. Mas não vamos ransacking antiga história para as lições deste capítulo; Nossos próprios tempos, nossas próprias circunstâncias, e muito provavelmente nossa experiência de corações, irá fornecer-lhes de maneira abundante.

Ii. A sabedoria deste mundo responde à segunda "besta". St. James nos diz que "esta sabedoria descende de cima, mas é terrestre, sensual, diabólica". Este monstro (verso 11) é visto para ascender de "a terra", como diz St. James. Em Apocalipse 19:20 É chamado de "o falso profeta".

1. Diz-se que "enganou". Verdadeiro tipo de sabedoria deste mundo, aquela sabedoria sem Deus, anticristista que nos encontra hoje como eles os de idade. Decebe:

(1) Por sua aparência inocente, seu cordeiro como olhar. É verdade que tinha dez chifres, mas eles não significavam nada, tão pequenos, tão pequenos, tão incapazes de lesão. Então esta sabedoria. Ninguém nunca suspeitaria de ser uma fera feroz. É conhecido como pensamento moderno, ciência, filosofia, cultura liberal-cordeiro como palavras a quem nada suspeitaria do doente.

(2) Por suas palavras, tão sutis e serpentina. "Ele falou como um dragão", isto é, como uma serpente, assim como a "velha serpente", o diabo, que persuadiu e enganou a nossa primeira mãe. Portanto, esta sabedoria do mundo é plausível, popular, prevalente. Parece tão desempregado em suas pesquisas, tão amplas em suas conclusões, tão corajosas, tão sem preconceituos, tão sinceras, tão justas. Mas mais engana.

(3) Por suas "maravilhas mentiras" (Apocalipse 19:14). Os malabaristas e truques de pagenismo, sua magia e feitiçaria, explicam as palavras de São João. Mas para nós eles apontam para o glamour e feitiços que a sabedoria deste mundo lança sobre nós quando aponta para os resultados maravilhosos que alcançou. Não tem mais nomes eminentes, mais maravilhosas descobertas, reputações mais famosas, entre as recompensas que deu? E assim especulação e ceticismo, dúvida e negação, a rejeição da antiga fé e a descontinuação do antigo hábito, foram permitidas e convidadas, e chegamos a acreditar em nada além de nós mesmos e neste século maravilhoso em que vivemos. Mas:

2. Sua falsidade pode ser detectada. Há uma lança de Ithuriel que obrigará a auto-revelação. Por suas frutas, será conhecido. Veja, então:

(1) É na aliança com o mundo desafiador de Deus. (Cf. versículos 12-15.) A mera força bruta não poderia obter sem os truques e fraudes que esse cordeiro como coisa de mentira concocts e exibe. A primeira besta seria impotente sem a astúcia do segundo. E aqui está um teste para nós. Encontramos que qualquer conjunto de opiniões, quaisquer novas crenças e máximas que possamos ter adotado, são como o mundo sem Deus e o mundo anticrístico escolher e apreciar uma grande vantagem para eles? Eles podem reivindicá-los do lado deles? Se assim for, isso é um fato muito suspeito.

(2) Transforma você na semelhança do mundo. (Veja o versículo 16.) Na testa ou na mão direita, a marca desta fera deveria ser. Ou seja, o selo do mundo deveria estar visivelmente e confessadamente em nós. Todas as transações da vida revelariam isso. Nós não poderíamos fazer nada que não o fizesse. A sabedoria deste mundo afirmará, assim, para o mundo aqueles a quem primeiro é levantado. Assim, pelo efeito disso, podemos saber o seu caráter real. O selo do mundo desprezível é visível em nossa conduta diária, rolamentos e palavras? Essas coisas mostram a "marca da besta"? Se sim, que chama alta nos chega a ter feito com todos assim chamados sabedoria, e para dar atenção às palavras do nosso Salvador ", cuidado com falsos profetas, que vêm a você Em roupas de ovelha, mas interiormente, "etc.! - SC.

Homilies por R. Verde.

Apocalipse 13:1.

Segurança em tempos de opressão mundana.

O décimo segundo capítulo, com o qual o décimo terceiro deve ser conectado, fecha com uma afirmação da ira de "o dragão" para "a mulher". A igreja de Deus é sempre o objeto da ira satânica. Nestes dois capítulos, a inimizade que a Igreja tem que enfrentar é representada por três feras. Muita engenhosidade já foi gasto na exposição dessas palavras escuras, e muito mais será até à luz da história que vemos claramente o que, nas palavras da profecia, é mas imperfeitamente visto. A primeira besta era distintamente declarada para ser "a velha serpente, aquele que é chamado de Devil e Satanás, o enganador do mundo inteiro". A besta agora falada, o segundo, recebe "seu poder e seu trono, e grande autoridade" do dragão. É um poder animado pelo único espírito do mal - o adversário, o diabo. São os muitos poderes tão animados. É uma força bruta ativa, e pode se referir especialmente ao poder pagão anticristiano (certamente a isso como um dos muitos). Surge de "The Sea", o símbolo invariável dos muitos povos da terra - o mundo inquieto, o estado agitado dos assuntos humanos. Não podemos limitar a aplicação a qualquer poder, ou qualquer sete ou dez. Estamos lidando com símbolo, não realismo.

I. Aqui vemos a Igreja Acreditada, oposta e oprimida por grandes poderes externos. Não devemos interpretar estes de meros reis da terra, mas dessas muitas formas de poder mundano que dominam a vida do homem. É dada especial destaque nesta figura para falar de blasfêmias contra Deus, seu nome, seu tabernáculo, e que moram nele. A máxima blasfêmia do nome divino é repudiando e se opõe a ela. Todo nome pelo qual a criatura assume o lugar de Deus é um nome de blasfêmia ... Alas! Quantos são em torno do crente humilde! E aquele que está em oposição a Cristo e seus fiéis, usurpando poder sobre eles por perseguição selvagem, semelhante à besta, certamente ele é marcado com o nome "blasfêmia".

Ii. A extensão do poderoso funcionamento desses males é.

(1) muito grande: "sobre cada tribo e pessoas, e língua e nação"; mas.

(2) É limitado a tempo: "quarenta e dois meses". Não é "para sempre".

Iii A segurança é garantida a ele apenas cujo nome é escrito no Livro da Vida do Cordeiro. O Senhor defende o seu próprio mesmo aqui. "O que se separará do amor de Cristo? A tribulação, ou angústia, ou perseguição, ou fome, ou nudez, ou perigo, ou espada? ... Nay, em todas essas coisas, somos mais do que conquistadores através dele que amava nós." Assim é a igreja para reunir conforto em todos os tempos de exposição, tentação, perseguição ou sofrimento de poderosos poderosos poderosos. Aqui está aqui deve ser - a chamada para "a paciência e a fé dos santos". - r. G.

Apocalipse 13:11.

Perigos sutis.

O livro de revelação nos apresenta uma visão do conflito entre os variados reinos deste mundo e o reino indiviso de nosso Deus e de seu Cristo, e uniformemente nos declara esta verdade consolidencial, que estes reinos se tornarão submissa à sua reino. Esses reinos se apresentam no drama do Grande Mundo como vários poderes em pé mais ou menos na oposição ativa ao domínio de Cristo sobre a vida dos homens - em oposição à verdade, à justiça e a Deus. "Outra besta" surge, não do mar, mas "saindo da terra"; Não do mundo, em seu estado arfando, desordenado e tumultuado, mas da terra sólida - do mundo em sua ordem liquidada. Não é o poder da violência rude, mas como era de mansidão. "Ele tinha dois chifres como um cordeiro" uma medida menor de poder do que se refere ao verdadeiro cordeiro, e menor do que é encontrado na besta de sete cabeças. Mas o personagem é complexo. O discurso é "como um dragão". É falta, infernal, satânico. Ele faz grandes sinais. "Ele enganou-os que habitam na terra em razão dos sinais". A besta é distinguida pelo discurso. Isso pode indicar uma conexão com o mundo intelectual e moral, não físico ou único ou único político. É uma representação dos vastos poderes intelectuais do mundo se, e quando, inspirado pelo espírito maligno? É "sabedoria" - a sabedoria deste mundo em sua oposição à sabedoria que vem de cima? Tem elementos do mundo, pois é da besta; Tem elementos do demônio, para participar da qualidade do dragão; É um espírito de erro, pois é um falso profeta. Mas não é apenas erro, pois é animado por um espírito maligno. É sabedoria mundana, a língua incendiada do inferno - a mente humana em sua oposição a Deus. "Armas intelectuais que se uniram com violência externa para atacar o novo princípio que começaram a se manifestar na vida da humanidade" (Neander). "Ele faz grandes maravilhas" (veja Mateus 24:24). Aqui estão todos "sinais e maravilhas de morte", pelo qual os homens são enganados que não se apegam à verdade. Talvez sinais visíveis, prestígios, prodígios, maravilhas, soothsayers, feitiçaria e fraude de uma idade bárbara; E então, como as vezes mudam, as maravilhas fingidas do intelecto. "Parece um novo heathendom afundando novamente para a deificação da natureza e da humanidade". Ele faz uma imagem. Muitas vezes, em tempos romanos pagãos, foi a imagem da besta, e a alternativa estava entre o martírio e a apostasia. Mas não apenas em tempos romanos imperiais, ou tempos perseguidores papais ou protestantes, mas em tempos de orgulhosos, materialismo, ateísta, terrível, terrível, que fica em oposição a Deus; E isso não é menos exclusivo para homens que a aceitam não. A sabedoria orgulhosa, anti-godlike, anti-cristã, persegui a morte. A profissão da fé cristã simples é um sinal de exclusão e proscrição. O orgulho intelectual ri em sua manga na simplicidade de Cristo. Aqui a igreja é aprender-

I. O caráter extremamente variado dos inimigos da verdade. Todo espírito não de Deus se oporá ao verdadeiro.

Ii. A necessidade de vigilância contra os adversários mais especiosos.

Iii O caráter extremamente perigoso de todo espírito que é da terra, ou que participam da natureza da besta.

4. A necessidade de pureza, fidelidade e paciência. Pureza.

(1) de doutrina e.

(2) da vida.

Fidelidade.

(1) para a palavra, e.

(2) para condenações, e.

(3) às indicações da Divina Providência.

Paciência.

(1) Ao manter a reprovação e a profissão de Cristo, e.

(2) em suportar as gravidades da perseguição rude ou a orgulhosa rejeição de um mundo self-sábio.-R.G.

Homilies por D. Thomas.

Apocalipse 13:1.

O domínio do anticristo.

"E eu fiquei na areia do mar, e vi uma fera se levantando para fora do mar, tendo sete cabeças e dez chifres, e sobre os chifres dez coroas, e sobre a cabeça dele o nome de blasfêmia," etc £ fant. Interpretações deste capítulo, bem como outras porções deste livro, são abundantes. O último nos parece não menos infundados e absurdos do que aqueles que foram antes. A maioria dessas interpretações assume que as pessoas comparativamente menores que viviam em Roma séculos atrás eram de importância tão imensa para absorver a mente do infinito; Essa "Roma papal", como é chamada, foi a única grande taxa moral da criação, inigualável e incomparável. Mas nosso método de tratar este livro de revelação, mesmo ou errado, filosófico ou tolo, ignora todas as interpretações fantasiosas, e procura transformar até os sonhos dos sonhos antigos, como o prisioneiro em Patmos, e o prisioneiro em Bedford Gaol, para tal Uma conta prática para servir os interesses éticos dos homens que são, e os homens que ainda precisam ser. Portanto, usamos este capítulo para lançar luz sobre o domínio do anticristo. Mas o que queremos dizer com "anticristo"? Não é uma instituição, eclesiástica, política ou social, relacionada com qualquer ponto geográfico ou período cronológico, mas um estado moral de espírito permeando todos os lugares e passando por todos os momentos. Qualquer que seja o estado de espírito que se opõe a esse estado moral de que Cristo encarnou, exemplificado e inculcou, chamo de Anticristo. Seu estado de espírito era de verdade, realidade; Daí todas as falsidades, shams, hipocrisias, são anticrist. Seu estado de espírito era de adoração suprema. Ele percebeu e reverenciava o pai eterno em tudo; Daí toda a irreverência e idolatries são Anticrist. Seu estado de espírito era um estado de filantropia auto-sacrificada. Ele amava homens e se entregou por seu benefício. Ele não se agradou. Daí todo o egoísmo, mundanismo, auto buscando, é anticristo. São João diz: "Mesmo agora há muitos anticristos". Há anticrências em igrejas e capelas protestantes, e em milhares desses que se chamam de cristãos. Alguns dos denúncias mais ferozes de papinhos como anticrist são aqueles que têm mais de pós-papo e anticristo em seus corações. Este capítulo serve para ilustrar alguns fatos em conexão com o domínio do Anticristo nesta Terra.

I. Ele tem um desenvolvimento múltiplo. As formas enormes e monstruosas que parecem passar antes da imaginação do prisioneiro solitário em Patmos, como aqui registrados, estão cheios de formas, grotescas, enormes e hediondos. Aqui está uma enorme besta subindo do mar, a cena de tumultos. Seu poder é ótimo - ele tem "dez chifres"; Sua inteligência é ótima - ele tem "sete cabeças"; Sua influência é ótima - ele tem "dez coroas [Diadems]". Em forma "ele era como um leopardo, e seus pés estavam os pés de um urso, e sua boca como a boca de um leão" (versículo 2). Depois, há outra besta "surgindo da terra; e ele tinha dois chifres como um cordeiro, e ele falou como um dragão" (verso 11). Ele, como o primeiro, é dotado de um tremendo poder, investido com atributos extraordinários, e é um em espírito e apontar com o primeiro, a besta que se levanta do reino do tumulto, do mar. De modo que do mar e da terra, todo o globo terráqueo, formas monstruosas de mal aparecem no domínio do Anticristo. Que imaginação pode representar e o que a aritmética poderia calcular as formas medonas e monstruosas nas quais o Anticristo aparece no mundo hoje? No comércio do mundo, nos governos do mundo, nas campanhas do mundo, na literatura do mundo, nas religiões do mundo, na verdade, na vida social, industrial e profissional do mundo , Anticristo aparece em aspectos tão horríveis e em um espírito tão selvagem e blasfemo quanto os monstros representados nesta visão. Onde em qualquer parte do mundo não encontramos o Anticristo em alguma forma ou outra? Seja qual for a forma que ele assume, é hedionda e monstruosa. O que pode ser mais monstruoso do que encontrar um ser humano subindo e agindo em oposição a ele quem é o amor e todos os abençoados, o Cristo de Deus e o Salvador do mundo? Sobre este domínio do anticristo, é sugerido que.

Ii. Tem um espírito mestre. O dragão está aqui representado como o gênio presidente em todos. "O dragão deu a ele seu poder e seu assento [trono] e grande autoridade" (versículo 2). O gênio presidente neste capítulo e no precedente é chamado de dragão. Razão e analogia concordar com a Bíblia em ensinar que há nesta terra um grande espírito mestre do mal, que leva ao mundo "cativo em sua vontade". Ele é, em espírito, caráter e objetivo, contra Cristo. Ele é, em um sentido preeminente, Anticristo. Não há nada de cristal sobre ele, mas de outra forma. Satanás é o inimigo de Cristo, a velha serpente, o "príncipe do poder do ar", que "trabalham nos filhos de desobediência". O registro dessa visão serve para ilustrar várias coisas sobre esse espírito mestre do mal.

1. Ele é dotado de tremendo poder. Diz-se deste dragão que "ele faz grandes maravilhas [sinais], para que ele fique até que o fogo desce de [para fora do céu;" que ele trabalha "pelos meios de milagres [sinais]" (versos 13, 14). As Escrituras Judaicas falam dele como um ser de tremenda energia, levando o mundo cativo em sua vontade, e até mesmo Cristo que o conhecia parece falar de deferência sobre seu poder extraordinário.

2. Sua grande busca é travessura moral.

(1) Ele promove blasfêmia. "Ele abriu a boca em [para] blasfêmia [blasfêmias] contra Deus, para blasfêmica seu nome, e seu tabernáculo, e eles que habitavam no céu" (versículo 6). Seu grande objetivo parece ser trazer o infinito em desprezo.

(2) Ele promove o engano. "E enganou-os que habitam na terra" (versículo 14). Ele é um mentiroso e o pai de mentiras. A primeira pedra de seu império no mundo era uma mentira e, por mentiras, ele construiu e apoia-o. Uma vida de maldade é uma vida de ilusão. Todos os seus seguidores andam em "um show vã".

(3) Ele promove a destruição. "Foi dado a ele para fazer guerra com os santos e superá-los" (versículo 7). A malignidade é sua inspiração. Sua batalha é com os santos. Ele trabalha para destruir a bondade e destruir a bondade é destruir as almas. Ele não tem luta com demônios, mas com santos.

3. Sua esfera é coextensiva com o mundo. "Ele faz com que todos, pequenos e grandes, ricos e pobres", etc. (versos 15-17). Um de seus primeiros ministros, ou bastante gerais, saiu do "mar", e o outro surgiu da "terra". Todo o globo terráqueo é a arena deste arco inimigo das almas. Ele é o deus deste mundo. Onde quer que a falsidade, desonestidade, impureza, vingança estejam, lá ele é. E onde eles não estão?

4. No entanto, grande influência, ele está sob uma lei de restrição. Um escritor antigo disse: "Ele é limitado em questão do tempo; seu reinado é continuar quarenta e dois meses. Ele também é limitado quanto às pessoas e pessoas que ele deve sujeitar inteiramente a sua vontade e poder; será apenas Aqueles cujos nomes não estão escritos no Livro da Vida do Cordeiro Manhado da Fundação do Mundo. Embora o diabo e o Anticristo pudessem superar sua força corporal e tirar sua vida natural, eles nunca poderiam conquistar suas almas, nem prevaleceram com eles para abandonar seu salvador e revolta aos seus inimigos. ".

5. Sua missão acabará sendo auto-ruinosa. "Aquele que leva em [se algum homem é para] o cativeiro entrará em cativeiro [em cativeiro ele êxito]" (versículo 10). Aqui está o princípio da retribuição atestada por toda a experiência humana e filosofia, e sentiu apenas. "Aquele que mata [se algum homem matará] com a espada deve ser morto" (versículo 10). Isso se aplica a Satanás; Ele traz homens em cativeiro e, em cativeiro, ele será um dia. O pecado é suicídio, errado é autodestrutivo. Em cada ato, o diabo se apresenta, ele está formando uma ligação naquela cadeia adamantina que o vinculará, não apenas por mil anos, mas para sempre. - D.T.

Apocalipse 13:8.

Cristo sacrificou na eternidade.

"O cordeiro morreu da fundação do mundo". Dessa declaração maravilhosa concluímos.

I. que as coisas que acontecem no universo no futuro mais distante são a Deus como fatos já realizados. Como um fato na história deste mundo, a crucificação de Cristo foi promulgada cerca de dezoito séculos atrás, e ainda aqui é declarada ter ocorrido antes de todo o tempo, antes que qualquer criatura existisse, quando ele morava sozinho nas solitudes da eternidade. Duas coisas estão aqui divulgadas:

1. Essa inteligência de Deus é infinita. Ele não sabe apenas tudo o que tem sido, e tudo o que é, mas tudo o que já será. Todas as gerações que ainda precisam aparecer nesta terra, com seu comércio, política, literatura, religiões, são fatos para ele. Todos os mundos e sistemas que ainda devem ser lançados em imensidão são para ele realidades. O assassinato de Cristo no Calvário era um fato para ele antes que seu propósito se percebesse aos homens.

"A eternidade, com todos os seus anos, fica aberto à tua vista: a ti, grande Deus, não há nada de idade aparece; para ti não há nada de novo.".

2. Que os propósitos de Deus são amigáveis. A morte de Cristo era de acordo com o decreto eterno de Deus. Foi seu "conselho determinado" e depois de milhões de anos, foi realizado. O que Deus propôs deve vir a passar - a conversão do mundo, a ressurreição dos mortos, as transações do Dia do Julgamento, etc., todas são coisas inevitáveis. "O céu e a terra passarão".

Ii. Aquele amor auto-sacrifício é um princípio eterno na criação. Aqui está na mente de Deus antes de todos os mundos. Cristo foi morto antes da "Fundação do Mundo". O amor auto-sacrifício é uma coisa nova e rara para nós, os homens desse pequeno planeta, porque caímos da ordem eterna das coisas; Mas é um princípio antigo e comum na criação de Deus.

1. É a raiz do universo. Qual é a criação, mas o amor vai nos presentes infinitos? Toda vida que respira, toda planta que floresce, toda estrela que brilha, é um presente de amor.

2. É tipificado em todas as existências materiais. Onde há algo a ser encontrado em todo o vasto domínio da natureza que é feito para si mesmo? Todas as existências trabalham, vivem e morrem pelo bem dos outros. "Os vários reinos da natureza dependem e, portanto, ajudam uns aos outros. O mineral é a base sólida sobre o qual é espalhar o vegetal - o corpo que suas roupas vestimentadas. O vegetal diretamente nutre o animal. A árvore não cresce em si; embala os pássaros, e alimenta raças animadas, e sombre o viajante até que ele o abençoe. De todas as mil e noventa espécies de plantas que a botânica classificou, não um, do vasto carvalho para a erva daninha que sai de sua molde, e o musgo que se apega ao seu latido, mas leva seu lugar designado em uma família relacionada. A atmosfera perderia sua sabridade, mas para o sal e mar amargo. O terreno não pegaria fluxos fertilizantes se as nuvens não as soltassem Do céu. As flores esperam pela luz caindo antes de revelar sua beleza. Todas as coisas que crescem são buas pelas vastos costelas de granito eterno que dormem em cavernas sementes. Calor, eletricidade, magnetismo, atração, enviar seu sutil Poderes através da natureza e jogam através de todas as suas obras, como invisíveis e silenciosas como o espírito eterno que eles testemunham. Tudo ajuda, e tudo é ajudado. ".

3. Concorda com a constituição moral da alma. A alma é tão formada:

(1) que não pode reconhecer nada moralmente louvável que não mola dele. O desinteresse deve ser a alma de qualquer conduta que possa elogiar.

(2) Sua consciência pode aprovar nenhum ato próprio que não seja inspirado por ele. Nossas consciências não têm um único sorriso para a avariosa e auto buscando.

(3) Sua felicidade só pode ser realizada como é controlada por ela. "Aquele que busca sua vida perderá, e aquele que vai encontrá-lo." Benevolência auto-alheia é a fonte da alegria humana. Este princípio eterno de amor auto-sacrificante devemos ter em nós antes de podermos ser salvos; É, de fato, salvação. "Exceto que coma a carne do filho de Deus e beba seu sangue, você não tem vida em você". A carne e o sangue aqui representam a vitalidade de Cristo. E qual foi essa vida moral, a essência moral de Cristo, a alma de sua alma, o sangue moral? Amor auto-sacrificado. E isso devemos nos entrar em nós ou morrer.

Iii Essa redenção não é depois do pensamento nos arranjos do universo. É verdade que o cordeiro morto do Calvário veio para conhecer e dominar o mal - a depravação do mundo. Ele veio para "colocar o pecado pelo sacrifício de si mesmo". Mas foi tudo de acordo com a ordem eterna das coisas. Idéias miseravelmente estreitamente e degradantes de Deus do trabalho de Cristo são populares nos púlpitos de algumas das seitas. Às vezes, é falado como um expediente que o Todo-Poderoso demorou muito para superar um estado de coisas que havia surgido em seu reino. Como um rei humano, ele tinha muito a fazer para atingir o melhor plano para harmonizar seus atributos, reconciliar misericórdia à justiça, para manter a ordem de seu governo, e, ao mesmo tempo, salvar e perdoar o arrependimento rebeldes. E às vezes é tão falado como se o sistema original que Deus estabeleceu com a humanidade estava com defeito, não funcionou bem, quebrou e, portanto, não apenas desapontou o Criador, mas tributou sua sabedoria muito para inventar um expediente que deveria a dificuldade. Longe com essas noções! Eles são repugnantes à razão, eles são um insulto à omnisciência, eles são um difamação no evangelho, são obstrutivos ao cristianismo.

1. Deus previu a queda da eternidade. Este é um fato inegável. Por que ele não impediu isso? Ah! porque?

2. Deus ordenou o remédio da eternidade. A redenção não foi depois do pensamento; É uma parte essencial e, talvez, uma parte primária do esquema original do universo. Tudo o que são redimidos à ordem moral, retidão e paz por Cristo, são tão redimidos "de acordo com seu próprio propósito e graça, o que nos foi dado em Cristo Jesus antes do início do mundo.".

4. Que nosso planeta provavelmente foi formado para o propósito especial de se tornar o teatro do amor redentor de Deus ao homem, isso é dizer mais do que o Cristo entrou no mundo. Há homens que argumentam da litidez deste planeta o absurdo disso. Mas a magnitude material não é nada a Deus; Existências espirituais e fatos morais são vitalmente interessantes para ele. Mas o texto nos leva além - nos leva a acreditar que este mundo foi feito para o propósito expresso. Como Deus tinha a ideia de redenção antes da "Fundação do mundo", e como a ideia está sendo trabalhada aqui, não é provável que essa ideia o guiasse em sua formação? Pequeno a granel enquanto nosso planeta é quando comparado com o de outras órbitas que rolam em esplendor sob o olho de Deus, tem uma grande distinção moral. Sua poeira formou os frutos que alimentaram o corpo do filho de Deus. Aqui ele morava, trabalhou, sofreu e foi enterrado, e aqui seu grande trabalho está sendo realizado. Se formos fatos morais que dão importância aos lugares, existe um ponto mais importante do que esta terra?

Introdução

Introdução§ 1. O título.

1. A revelação. - O nome dado a este livro em nossas Bíblias é a forma inglesa do equivalente latino do título grego ̓αποκάλυψις. Este título grego é tão antigo quanto o próprio livro, e forma a primeira palavra do texto original, onde constitui um membro essencial da sentença de abertura e parágrafo. Foi consistente com o elenco hebraico de todo o documento que a moda hebraica de livros de nomeação por suas palavras iniciais deve ser seguida neste caso; Mas o método clássico e moderno de designar um trabalho literário pelo nome de seu tema principal aconteceu aqui para levar ao mesmo resultado: ἀποκαìλυψις não é apenas a palavra inicial do livro, mas também um título de assunto, descritivo da maior parte do conteúdo.

Na versão da Vulgata, a palavra grega é retida, tanto no título como no início do teste. Seu equivalente latino adequado, no entanto, não é encontrado simplesmente escrevendo em letras latinas, apocalipsis, mas combinando as renderizações latinas de suas duas partes componentes, levando Re representação de ἀποì, e Velatio como sinônimo de καìυψις. De acordo com o gênio etimológico das respectivas línguas, assim como o simples Velatio substantivo, ou καìλυψις, significou o ato de cobrir com um véu, de modo que a revelação completa, ou ἀπο-καìλυψις, significava o ato de remover, voltando ou fora do véu, de tal maneira a descobrir o que anteriormente estava escondido da vista.

O composto latino, inalterado, exceto pela anglicização de sua rescisão, tornou-se completamente naturalizado em nossa língua inglesa; E nessa conta, é, para uso bíblico e ministerial, preferível ao título original, que, mesmo em sua forma anglicizada, "Apocalipse", nunca deixou de ser "grego" para ouvidos ingleses comuns.

2. de. No título inglês, a preposição "de" deve ser tomada no sentido de "para" ou "por". A revelação foi feita por Jesus Cristo ao seu servo João, e então o recorde de que foi escrito por João pela informação de outros servos de Deus. As coisas anteriormente ocultas foram mostradas a John em visões, e foram então descritas por João por escrito, para que seus vigentes pudessem vê-los em seu livro. O verdadeiro autor do ato primário de revelação era Jesus Cristo; São João escreveu um relato do que tinha sido por Cristo revelado a ele, e essa conta escrita tornou-se uma revelação a todos os outros que deveriam ler ou ouvir. As coisas que foram mostradas a João em uma visão foram mostradas ao resto do mundo no livro de John. Este livro não era uma revelação para o próprio John, que meramente registrou o que lhe foi mostrado na visão; Mas para nós é "a revelação" desse novo conhecimento que Cristo revelou a João de outra forma e uma maneira mais misteriosa.

3. São João Divino. O epíteto grego significa corretamente "Aquele que se desviou sobre Deus" - aquele que não apenas falou as mensagens de Deus, a lustre descreveu a natureza de Deus; Aquele que não se limitou a proclamar as obras de Deus, mas estava encorajada a declarar os profundos mistérios da existência divina.

§ 2. Autor.

Ambas as evidências internas e externas nos levam a aceitar a teoria da autoria deste livro que atribui ao evangelista São João. Quatro vezes o autor designa-se pelo nome de John ( Apocalipse 1: 1 , Apocalipse 1:4, Apocalipse 1:9, Apocalipse 22:8), e na primeira ocasião acrescenta que ele era o mesmo John "que desencaminham testemunha da Palavra de Deus", identificando-se assim com o escritor do Quarto Evangelho e a primeira das epístolas Johannine. Testemunho externo claro começa com Justin Mártir sobre o meio do segundo século; Ele se refere a "João, um dos apóstolos de Cristo, que profetizou em uma revelação feita a ele que os crentes em nosso Cristo gastaram mil anos em Jerusalém". Irenaeus, na segunda metade do segundo século, conhecia bem o livro, citou em grande parte, e claramente atribuí-lo ao João que se inclinou no peito de Jesus ('adv. Haer.' 4: 20.11, etc.); Ele também apela a cópias genuínas e antigas, bem como a outras pessoas nas quais o texto já havia se tornado corrupto (ibid., 5:30. 1). Declarações explícitas que o apóstolo João escreveu o apocalipse também se encontram em Tertullian, Hipólito, Orígenes e muitos pais depois.

§ 3. Data.

Existem duas teorias principais sobre a data do apocalipse - aquela a atribui até o ano 69, ou mesmo mais cedo; e outro para cerca de 96 anos, ou mais tarde. As figuras invertidas são fáceis de lembrar. Os defensores da data anterior referem-se ao banimento de São João à perseguição neroniana e acreditam que o apocalipse precede o quarto evangelho por um período de quase ou mais trinta anos. Aqueles que apoiam a data posterior sustentam que o autor foi banido sob Domiciano, e que o evangelho foi escrito antes do apocalipse, ou, a mais tardar, muito logo depois. Acreditamos que a data anterior é a direita, pelas seguintes razões.

1. A evidência interna em apoio é muito forte. Os fenômenos linguísticos, as expressões doutrinárias e os métodos de transmitir a verdade cristãs, nos dois livros são como irresistivelmente lideram o aluno à convicção de que o apocalipse é muito mais cedo do que o evangelho. Este argumento foi habilmente desenhado pela Canon Westcott.

(1) Em relação aos fenômenos linguísticos, ele diz: "Nem é difícil ver que, em qualquer caso, a relação sexual com uma pessoa que fala grega, em um curto período, naturalmente reduzirá o estilo do autor do apocalipse para o Autor do Evangelho. É, no entanto, muito difícil supor que a linguagem do escritor do evangelho poderia passar mais tarde, em um país de língua grega, na linguagem do apocalipse. ".

(2) Em relação às expressões doutrinárias: "O apocalipse é doutrinalmente, a ligação uniting entre os sinpoptistas e o quarto evangelho. Oferece os pensamentos característicos do quarto evangelho nessa forma de desenvolvimento que pertence à primeira idade apostólica. Pertence a diferentes circunstâncias históricas, a uma fase histórica de progresso intelectual, a um estágio teológico diferente, da do evangelho de São João; e, no entanto, não é apenas harmonioso com isso no ensino, mas na ordem do pensamento é o germe necessário fora de que o evangelho procedeu por um processo de vida ".

(3) Em relação aos métodos de transmitir a verdade cristã: "Dos dois livros, o apocalipse é o anterior. É menos desenvolvido, tanto em pensamento quanto no estilo. As imagens materiais em que é composta inclui a ideia de progresso na interpretação. O símbolos estão vivendo. Por outro lado, para voltar do ensino do evangelho para o do apocalipse, para vestir um pensamento claro em figuras, reduzir a plena expressão da verdade a seus primórdios rudimentares, parece envolver um milagre moral, parece envolver um milagre moral que introduziria confusão na vida ".

2. O testemunho externo claro e positivo contra ele não é forte, sendo redutível (como nos parece) à declaração solitária de Irenaeus, perto do final do segundo século, que o apocalipse foi visto no sentido do encerramento do reinado de Domitian. Domitiano era imperador de 81 a 96 dC. Irenaeus, escrevendo um século após o fato, pode facilmente ter cometido o erro de colocar o nome de um famoso imperador perseguidor em vez do outro, e é notável que sua declaração seja apoiada por nenhum outro escritor mais cedo do que Victorinus de Pettau, depois de um segundo intervalo de um século. Eusébio e Jerome, no quarto século, não fortalecem o que meramente se repetem.

3. As evidências precoces remanescentes quanto ao momento em que o apocalipse foi escrito é certamente reconciliável, e parece preferido a favor de, a data anterior. Referimo-nos particularmente às passagens citadas de Clemente de Alexandria, Tertuliano e Orígenes.

(1) Clement ('Quis Salvus Dives?' § 42, citado em Eusébio, 'Hist. Eccl.,' 3:23) diz que St. John foi da ilha de Patmos para Efésio ", depois que o tirano estava morto (τοῦ τυραìννου τελευτηìσαντος); "que de Éfeso, como seu chefe, ele costumava ir quando necessário para os distritos gentios vizinhos para nomear bispos em um só lugar, para regular igrejas inteiras em outro, para ordenar o clero em um terceiro; que em uma dessas jornadas ele confiou uma juventude ao cuidado do bispo, com uma taxa especial; que os jovens foram alimentados e criados pelos eclesiásticos, e finalmente (τοì τελευταῖον) batizado; que depois (μεταì τοῦτο) o cuidado do guardião relaxado, e os jovens caíram em uma empresa ruim, que no começo (πρῶτον μεν) o seduziu para amar sua sociedade, depois o levou a passo a passo (εἶτα .... εἶτα ... , κατ οκλλγγοιζετο), até à distância (τελεìως) ele renunciou a sua religião, e tornou-se um criminoso ousado e um chefe de Banditti; que depois de um lapso de tempo (χροìνος ἐν μεìσῳ καιì) uma ocasião surgiu quando a presença do apóstolo foi novamente necessária no mesmo lugar, as pessoas enviadas para ele, e ele veio; que depois de resolver o assunto para o qual eles solicitaram sua visita, St. John perguntou sobre o bispo respeitando o que ele havia confiado ao seu cuidado; Que o bispo não entendesse a princípio o que significava, mas quando São João se explicou, disse à triste história da juventude; Que o apóstolo, exibindo a maior luto pungente, exigiu um cavalo e guia, e partiu imediatamente (ὡìσπερ εἶἶεεν) para buscar a juventude perdida, e que ele conseguiu recuperá-lo.

A linguagem de Clement não deixa dúvidas de que ele acreditava em todo esses eventos da estadia de São João na Ásia, com Éfeso como seu centro de operações, ter sido posterior à "morte" da Tyrant; E então Eusébio o entendeu. Clement não dá o nome de "The Tyrant" a quem ele se refere: Mas Eusébio, influenciado pela declaração expressa de Irenaeus, com cujos escritos ele era muito familiar, leva como concedido que Domician se entende; E muitos escritores modernos concordam com ele. Archedecon Lee, por exemplo, no "comentário do falante", p. 415, vai tanto a dizer que "o tirano" não poderia ser diferente de Domiciano. Mas quando refletimos que a morte de Domitiã não aconteceu até setembro, 96, e que é altamente improvável que São João sobrevivido no primeiro século, sentimos que é impossível comprimir os eventos da narrativa precedente no espaço curto interveniente. de três ou no máximo de quatro anos - para não dizer nada da dificuldade de acreditar que São João, em tanta idade extrema, já que ele deve ter atingido no momento da morte de Domiciano, poderia ter começado e levado à vida ativa que nós Tenha uma razão abundante para suposso que ele passou em Éfeso, mesmo se reservássemos a história de sua equitação a cavalo nas montanhas após o capitão Guerilla. Se, portanto, Eusébio estava certo {como ele provavelmente era) em colocar a longa estadia de São João em Éfeso depois de seu exílio em Patmos, nós seguramos que ele deve ter sido enganado em supor que "o tirano" mencionado pelo Clemente era Domiciano. . Diferimos tão completamente do Archdeacon Lee neste ponto, que declaramos nossa convicção de que "o tirano" deve ser outro além do Domiciano.

E qualquer estudante perceberia a aptidão da designação aplicada ao Nero, tão proverbial para a tirania cruel, e tão terrível um perseguidor dos cristãos. Ele morreu no ano 68, e acreditamos que ele era o tirano referido por Clemente. Isso permitiria um período de cerca de trinta anos para a vida subsequente do apóstolo e em torno de Efeso, e algum período parece exigido por evidências derivadas de outras fontes e pelas probabilidades do caso.

(2) Tertuliano está constantemente associado a Irenaeus e Clemente de Alexandria - ele completa o trio de eminentes contemporâneos cujos trabalhos têm em volume considerável nos preservados dos últimos anos do segundo século. Em uma famosa passagem (de praescr. Cabelo., '36) ele fala de Roma como o lugar "Ubi Petrus Passioni Dominicae Adaequatur; Ubi Paulus Joannis Exitu Coronatur; NBI Apostolus Joannes, Porea Quam no Oleum Ignil Passus Est, em A insulta Relegatur "-" Onde Pedro sofreu uma morte como o nosso Senhor; onde Paulo foi decapitada como João Batista; e onde o apóstolo João, depois de mergulhar em petróleo em queima sem ser ferido, foi banido a uma ilha. " Estamos muito dispostos a admitir que esta passagem não prova a data do apocalipse, mas afirmamos que ela empresta mais apoio ao mais cedo do que a mais tarde das datas alternativas propostas. Pois, em primeiro lugar, associa-se ao banimento de São João com a morte de São Pedro e São Paulo, que geralmente se acredita ter sofrido o martírio sob o Nero. E em segundo lugar, afirma expressamente que o banimento de São João ocorreu em Roma, que responde a uma objeção feita contra a data anterior, viz. que a perseguição neroniana estava confinada a Roma. A visão de Tertullian, mesmo ou errada, parece ter sido que St. John já estava em Roma; que lá ele foi acusado, tentou e condenado ao exílio; E que seu lugar de exílio era uma ilha. Outra passagem de seus escritos ('apol.,' 5), às vezes apresentado, como indiretamente suportando a questão atual, diz que Domician era um perseguidor mais ameno do que Nero, e implica que ele mesmo restaurou aqueles que ele havia banido; Mas não faz falta de São João. E, de fato, sobre a suposição de que a facilidade de São João estava na mente de Tertullian quando escreveu essa passagem, não concordaria com a teoria mais a favor a favor dos defensores da data posterior para o apocalipse, a saber, que St. John foi um dos exilados definidos por Nerva depois da morte do Domiciano; Nem o tenor geral de concordar com a noção de que Domician, em vez de Nero, foi enfaticamente enfaticamente "o tirano".

(3) Orígen, no meio do segundo século, tendo ocasião em seu comentário sobre São Matthew para mencionar que, "como a tradição ensina, o imperador dos romanos condenou João à ilha de Patmos", vai aparentemente fora de sua Maneira de observar isso, no apocalipse, o próprio João não diz quem o condenou. Mas a linguagem de Orígen não implica que houve alguma dúvida sobre a qual o imperador havia banido o apóstolo; Muito menos afirma que o nome do imperador não foi dado porque St. John não tinha dado isso. Simplesmente ressalta que era de uma tradição externa e não de evidências internas (no próprio trabalho de São João, o apocalipse) que as pessoas no século do terceiro aprendiam o fato de que São João foi banido por "o (não um) imperador dos romanos ". Não podemos dizer se os origen tinham ou não tinham conhecimento ou teoria definitiva quanto à qual imperador a tradição culpou por condenar a São João; Ele certamente não repete a afirmação de Irenaeus de que era domiti; E não há nada para mostrar que ele não achou que era Nero.

§4. LUGAR, COLOCAR.

Sempre foi a opinião geral de que o livro de revelação foi escrito no mesmo lugar onde a revelação foi vista, isto é, na ilha de Patmos, situada no sudeste do Mar Aegais. Patmos é sobre a mesma distância leste-sudeste de Mileto, como Mileto é ao sul de Éfeso. Está situado em cerca de 37 '20' latitude norte e 26 ° 35 'Longitude; Nessa subdivisão do grande aegaeano que os geógrafos clássicos designam o Mar Ícero; E nesse grupo de suas inúmeras ilhas que os antigos nomearam bem as "esporas", isto é, os "espalhados". É uma pequena ilha, montanhosa e quase estéril. No lado de uma de suas eminências é a caverna que a tradição afirma ter sido o próprio lugar onde o apóstolo foi favorecido com as visões registradas em seu livro. E no livro em si, São João nos diz (Apocalipse 1:9) que ele "estava na ilha que é chamado Patmos". Então ele imediatamente afirma que ele ouviu uma voz, dizendo: "O que você vê, escreve em um livro"; Dos quais é relativamente inferido que estava na ilha de Patmos que a voz foi ouvida, que as visões foram vistas, e que o livro foi escrito. Alguns comentaristas têm, no entanto, a opinião de que o livro não foi escrito até depois do apóstolo ter saído da ilha. Eles apoiaram sua opinião, alegando a improbabilidade de um homem banido nas circunstâncias de São João, possuindo o tempo e materiais e oportunidades de escrita; Mas tal alegação não é, afinal de contas, muito peso. E uma passagem do livro em si (Apocalipse 10:4) parece implicar que o santo viu e ouviu que ele escreveu imediatamente, no local; Porque ele diz: "Quando os sete trovões proferiram suas vozes, eu estava prestes a escrever: e ouvi uma voz do céu dizendo, selar as coisas que os sete trovões proferiram e escrevem não." A reiteração frequente do comando para escrever, que ocorre no início de cada uma das sete epístolas para as igrejas, e cinco vezes além (Apocalipse 1:11, Apocalipse 1 : 19 ; Apocalipse 14:13; Apocalipse 19:9; Apocalipse 21:5), Talvez seja melhor compreendido com a suposição de que o livro foi escrito aos fragmentos, cada visão visto e enunciado ouvia ser imediatamente registrado por ele que vê e escutou.

Portanto, enquanto admitimos prontamente a possibilidade da teoria de que o livro de revelação foi escrito depois que o autor deixara Patmos - uma teoria como antiga como a época de Victorinus de Pettau, e apoiada por Aricas, que atribui o distrito de Ionian sobre Efhesus O local de escrita - Contentamos que as evidências internas concordam com a massa de opinião externa ao apoiar a probabilidade de que o livro tenha sido empenhado em escrever naquela mesma ilha de paris, onde as visões e vozes foram concebidas para "o discípulo que Jesus amou. ".

§5. Manuscritos.

Do texto grego original do apocalipse há cerca de cento e vinte manuscritos conhecidos pelos estudiosos; E provavelmente existem também existentes, cuja existência não é atualmente conhecida por qualquer um além dos proprietários e um pequeno círculo de amigos, se até mesmo aos próprios proprietários. Também é possível que alguns dos manuscritos que agora sejam considerados entre os cem e vinte contendo o apocalipse, podem ser encontrados daqui para não conter esse livro. A lista de manuscritos apocalípticos gregos tiveram que ser seriamente modificada nos últimos anos de cada uma dessas causas. Os manuscritos conhecidos do texto grego - do apocalipse são, portanto, apenas alguns em comparação com os de outras partes do Novo Testamento. Dos atos e epístolas católicas há mais de duas vezes mais, e das epístolas paulinas em três vezes, para não dizer nada das cento e vinte e sete cópias do 'praxapostolos' ou 'leccionando contendo as lições da igreja retirada dos atos e epístolas. Dos Evangelhos Sagrados Há cerca de oitocentos manuscritos gregos, além de cerca de quatrocentos cópias do "evangelistário" ou "leccionando" contendo as lições da igreja retirada dos Evangelhos ". Para que possamos dizer que há dez vezes mais material, na forma de manuscritos gregos, por resolver o texto dos Evangelhos do que para o do apocalipse. Nenhuma parte do apocalipse parece ocorrer em qualquer leccionário grego.Moreover, somos obrigados a confessar que os manuscritos que até então foram totalmente usados ​​para a crítica do texto do apocalipse apenas uma pequena porção daqueles que são desfilados em nossa listas. Tischendorf, em sua última edição, de fato se refere a setenta e sete manuscritos diferentes no aparato crítico para este livro; Mas, para muitos deles, suas referências são muito raras, e é certo que ele tinha apenas um conhecimento imperfeito de mais da metade daqueles que ele cita. Tregelles, em 1872, usava apenas treze, mas todos eles foram cuidadosamente agrupados por toda parte. Scrivener, escrevendo após a publicação da versão revisada, afirma que apenas trinta manuscritos do apocalipse tiveram naquele momento foram satisfatoriamente agrupados; E, portanto, estaremos aproximadamente em supondo que seja o número sobre o qual o texto grego das revisores, bem como a edição especial de Westcott e Hort, é baseada. No momento, há pelo menos manuscritos cinquenta gregos do apocalipse, cujos textos são praticamente desconhecidos. O texto grego que é representado por nossa versão autorizada provavelmente foi baseado em não mais do que quatro manuscritos, dois dos quais - empregados pelos editores complutenses e por Lorenzo Valla, respectivamente - são agora desconhecidos, ou pelo menos não identificados.

Como uma justificação parcial dessa estranha negligência dos materiais que foram poupados aos nossos tempos, deve ser observado que, em toda a probabilidade, os manuscritos que foram cuidadosamente examinados incluem aqueles que são intrinsecamente do maior valor, e que mais provavelmente Uma investigação completa de todo o resto não afetaria seriamente a forma do texto grego com as quais os críticos e revisores nos tornaram familiares. Mas nós seguramos que não é obediente para Deus nem satisfatório a homens devoto para descansar conteúdo com probabilidades de tal questão, e que devemos ter vergonha de ociosidade apática, quando pela indústria e esforço algo mais pode ser feito para restaurar o Verdadeiras palavras de Deus e purificá-las de erro humano e corrupção.

Todos os cento e vinte manuscritos conhecidos estão agora preservados em bibliotecas europeias, e são distribuídos da seguinte forma: Itália possui Fortyseven - trinta e cinco anos em Roma, cinco em Florença, quatro em Veneza, um em Turim, um em Ferrara, e um em Messina . A França tem vinte e três - vinte e dois em Paris, e uma em Poitiers. Inglaterra vem em seguida, com vinte e dois - dez em Londres, seis em Oxford, dois em Cheltenham, dois no Parham Park em Surrey, um em Cambridge e um em Leicester. Há dezessete na Alemanha - Viena, Munique e Dresden têm quatro anos; Hamburgo, Frank-Fort-on-the-Oder, Wolfenbiittel, Mayhingen e Zittau têm um. Rússia reivindica sete, dos quais cinco estão em Moscou e dois em Petersburgo. A Irlanda, a Espanha, a Suécia e a Suíça têm uma cada vez, localizada em Dublin, a Escurial, Upsal e Basiléia, respectivamente. Essa foi satisfatoriamente examinada: nove em Londres; quatro cada em Oxford e Moscou; Dois cada em Roma, Paris, Petersburgo e Parham Park; Um deles em Viena, Dresden, Frankfort - Oder, Mayhingen, Leicester e Cheltenham. Assim, é visto que a maior parte dos que ainda não são totalmente conhecidos estão situados em Roma (trinta e três) e Paris (vinte). Os manuscritos variam muito amplamente, o mais cedo pertencente ao quarto século, e os últimos tendo sido escritos como recentemente como o século XVII. A idade média é menor do que no caso de manuscritos de qualquer outra parte do Novo Testamento, e um número surpreendentemente grande foi escrito após a invenção da impressão. Nem sempre é fácil consertar a data de um manuscrito grego, mesmo dentro de um século; e estudiosos diferentes expressaram opiniões diferentes sobre as datas de vários desses centenas e vinte manuscritos do apocalipse; mas eles podem ser aproximadamente classificados na data da seguinte forma: um pertence ao quarto século, dois para o quinto, um para o oitavo, um para o nono, talvez dois para o décimo, dezesseis para o décimo primeiro, quinze anos ao décimo para o décimo terceiro, vinte e um até o décimo quarto, dezoito para o décimo quinto, dezessete para o décimo sexto e um para o décimo sétimo; dos restantes sete a idade não é conhecida.

Os cinco mais antigos desses manuscritos são escritos em personagens uncial; todos os outros em cursivo. No aparelho crítico, os uísos são designados por letras maiúsculas (A, B, C, P, e a letra hebraica א [chamado "Aleph"]); As cursivas são indicadas por numerais arábicos (1, 2, 3, etc.). Todos os cinco uísques foram bem agrupados.

O material habitual dos manuscritos gregos é Vellum ou pergaminho, e a maioria dos manuscritos do apocalipse é feita desta substância. Mas é uma conseqüência natural da data tardia em que tantos eram escritos que não menos de quarenta anos de cento e vinte são feitos de papel. Três outros são feitos em parte do pergaminho e parcialmente do papel; O manuscrito de Leicester é desse tipo. O conteúdo dos manuscritos apocalípticos são muito vários, apenas alguns códices (cerca de uma dúzia) contendo o apocalipse sozinho dos livros do Novo Testamento. Pelo menos quatro combinam as epístolas de São Paulo com a revelação, e pelo menos outros quatro combinam a revelação com um ou mais dos Evangelhos. Mas grupos muito maiores, incluindo mais de trinta em cada caso, contêm todo o Novo Testamento ou todos, exceto os Evangelhos. Pelo menos dez incluem alguma parte da versão grega do Antigo Testamento. E um grande número inclui muita coisa que é estranha para a Sagrada Escritura, como tratados patrísticos e vidas dos santos. O texto do apocalipse é acompanhado por um comentário grego, seja integral ou epitomizado ou em partes fragmentárias. Assim, em alguma forma ou outra, é conhecido o comentário de Andreas existir em vinte e um desses manuscritos, o dos Arécicos em sete, e o de Oecumenius em três; Enquanto seis outros são conhecidos por conter algum comentário grego, e provavelmente estes não são todos que são igualmente enriquecidos.

Até que os manuscritos tenham sido devidamente examinados, não pode ser conhecido quantos deles contêm todo o livro do Apocalipse, mas provavelmente é apenas em raras exceções que este livro é mutilado. Como pode ser esperado, quando uma cópia mutilada é encontrada, as porções perdidas são o início ou o final do livro. O manuscrito do básico é um mero fragmento, contendo apenas vinte e sete versos; O códice Barberini em Roma tem setenta e um versículos; O que pertencente à Universidade de Moscou contém cerca de um terço e "Vaticanus, 1904" em Roma apenas cerca de um quinto do apocalipse; e dezoito outros manuscritos têm mutilações menos consideráveis, que em várias instâncias afetam apenas alguns versos. Mas acredita-se que a grande maioria das cópias contém o total dos 405 versos do livro de revelação. A principal autoridade para o texto grego do nosso livro é a Uncial do século XVI, א (AEPH), o famoso manuscrito sinaítico descoberto Por Tiscendorf em 1844, trazido para a Europa em 1859, e publicou pela primeira vez em Petersburg em 1862.

Cada um dos dois incêndios do quinto século também deve ser colocado no posto de frente de testemunhas documentais. Eles são A, o Manuscrito Alexandriano no Museu Britânico, usado pela primeira vez para críticas do Novo Testamento no poliglote de Walton; e c, o códice de Efraemi em Paris, usado pela primeira vez na reimpressão do Grego do Kuster em 1710.Este, separado pelo lacuna amplo de três ou quatro séculos, temos um segundo posto de autoridades, consistindo nos dois não-restantes, b e P. B é o manuscrito numerado 2066 na biblioteca do Vaticano em Roma, mencionado pela primeira vez por Bianchini em 1748, mas muito imperfeitamente conhecido até um século depois: Deve ser especialmente suportado em mente que este é um manuscrito totalmente distinto daquele chamado B Em outras partes do Novo Testamento. P é o manuscrito do bispo Porfiroso em Petersburg, publicado por Tiscendorf em 1865-9.

As cursivas têm sido tão imperfeitamente investigadas que ainda é prematuro para classificá-las quanto ao seu valor relativo. Alguns daqueles que ainda são não envolvidos podem estar entre os melhores. Se, no entanto, pedirmos para selecionar as cursivas que nos parecem melhor entre como são bem conhecidas, e cujas leituras foram tornadas acessíveis a todos os estudiosos, devemos escolher aqueles numerados 1, 7, 38, 93, 94, e 95.

As seguintes tabelas podem ser úteis para referência: -

Tentativas foram feitas em várias vezes para classificar os manuscritos do texto grego do apocalipse em grupos, famílias ou recensões, de acordo com o caráter do texto que exibem. Assim, Bengel acreditava em uma recensão africana, representada por manuscritos como A e 80; e uma recensão asiática, a que 119 e a maior parte dos cursives pertenciam. Hort agruparia a maioria dos cursives juntos como exibindo a forma síria de texto; E não consegue encontrar nenhum manuscrito, mesmo entre os cinco uísques, que preservou em sua pureza qualquer uma das formas pré-sírias de texto - neutra, ocidental, Alexandrian. Delitzsch acha que a divisão mais real e útil é em três grupos, viz. -

(1) Andreas-Textos, como A, 1, 7, 28, 80, 81, 96, 119.

(2) Arethas-textos, tais como B, 29, 33, 35, 82, 87, 93, 94, 95.

(3) textos mistos, como 8 e 31.

É estranho que os manuscritos que Bengel considerados típicos de diferentes grupos devem ser colocados por delitzsch no mesmo grupo; e é também um fato significativo que o delitzsch confesse que o códice de Leicester é tão peculiar quanto a desafiar a classificação sob seu sistema.Pravelmente um dos resultados mais importantes de um exame minucioso de todos os manuscritos seria a descoberta das relações genealógicas Muitos deles estão conectados juntos. Quando Delitzsch prestou especial atenção a esses documentos, um quarto de século atrás, ele fez parecer tolerante certo de que o número de testemunhas independentes para o texto poderia ser facilmente reduzido por essas descobertas. Por exemplo, ele mostrou que os manuscritos numeram 28, 79 e 80 foram provavelmente todos copiados do número 99; Em caso afirmativo, claramente devemos atacar 28, 79 e 80 da lista de autoridades independentes - os quatro juntos não possuem mais peso do que qualquer um deles tomado separadamente. Da mesma forma, parece provável que 35 seja uma transcrição de 100, que 92 foi copiado de 14, que 101 é uma duplicata de 88, e que 82 e B estão muito intimamente ligados - talvez copiados do mesmo exemplar.

§6. Versões.

Tal como acontece com os manuscritos gregos, portanto, com versões ou traduções feitas a partir do grego, os disponíveis para o livro de revelação são poucos em número e no final da data, comparados com os de outros livros do Novo Testamento.

1. Siríaco. A grande versão siríaca da Bíblia, conhecida como Peshito, não continha o apocalipse. A versão siríaca caretoniana, que muitos críticos supõem ser mais antigos que o peshito, não parece ter se estendido além dos quatro Evangelhos; E o alcance conhecido do muito mais tarde Jerusalem Syriac é similarmente limitado. Mas existem duas outras versões em Síriae, o phoxeniano e o Harklensian, que foram recentemente provaram ser muito mais distintos uns dos outros do que antes serem supostos; e cada um deles inclui o apocalipse. Há oito manuscritos siríacos mencionados na literatura como contendo este livro, mas a atual localidade de três deles é desconhecida, e um outro é um mero fragmento. Eles podem ser enumerados da seguinte forma: -

(1) De Dieu, na Biblioteca da Universidade, em Leyden, designou "Sealiger, 18", do século XVI, publicado pela primeira vez em 1627. Harklensian.

(2) Ussher's, na Biblioteca do Trinity College, Dublin, marcado "B. 5. 16", escrito no ano de 1625. Hiarklensian.

(3) Gabriel Sionita, agora desconhecido, usado para o Poliglote de Paris em 1633; Provavelmente o mesmo que foi escrito por Andreas de Leon para o Papa Paul V. Ttarklensian.

(4) Moisés de Mardin, agora desconhecido, mas mencionado por De Dieu. Incerto.

(5) Um mencionado por Adler, anteriormente na biblioteca de São Marcos, em Florença, mas agora está faltando. Harklensian.

(6) conde de Crawford, do décimo primeiro ou décimo segundo século; O único manuscrito syriac conhecido que contém todo o Novo Testamento. O apocalipse é phoxeniano.

(7) B.m. Addit., 17127, com um comentário; século XI.

(8) B.m. Addit., 17193, contendo oito versículos apenas. Phoxeniano.

Para uma conta mais completa desses documentos, veja os artigos sobre "Policarpus ChoreplScopus" e "Thomas Harklensis" no dicionário de Smith and Wace's 'Dicionário' escrito pelo Dr. Gwynn, Regius Professor de Divindade no Trinity College, Dublin, que informa Nos que ele está se preparando para publicar a versão siríaca do apocalipse no manuscrito do Lorde Crawford, com uma referência grega. Os leccionários siríacos não contêm nenhuma lição do apocalipse, e com isso concorda um fenômeno do manuscrito de Lorde Crawford, dos quais estamos assegurados pelo Dr. Gwynn, viz. que o apocalipse "não está incluído nas dívidas leccionárias com as quais, no que diz respeito aos evangelhos e atos, o codex está marcado". No entanto, o apocalipse está entre os Evangelhos e os atos neste manuscrito. Todas as edições impressas da versão siríaca do livro de revelação foram, até o momento, com base em manuscritos muito modernos do tipo Harklensian; e essa versão não foi feita até o sétimo século. Evidentemente segue que o testemunho da versão siríaca, como atual publicado, não possui grande valor; O caso pode ser bastante diferente quando os exemplares mais antigos da tradução phoxeniana anterior e intimamente literal tornar-se mais conhecido.

2. Latin. A versão latina, em suas várias formas, é de longe a mais valiosa de tudo o que ainda é publicado, para o texto deste livro: talvez seja também intrinsecamente e absolutamente o melhor. Em sua última forma, é conhecida como a vulgata e datas do final do quarto século. Mas, felizmente, possuímos textos contínuos do apocalipse em duas formas anteriores (ante-hieronímias ou antigas), conhecidas respectivamente como o antigo latino africano e o antigo latino europeu.

A forma africana desta versão é principalmente derivada dos escritos de Primasius, Bispo de Adrumetum, ou Justinianópolis, no norte da África, cujo comentário sobre o apocalipse (em que o texto do livro é dado aos sessenta) é impresso no sessenta -Eighth volume da 'Patrologia Latina de Migne'. Um texto puramente africano também é encontrado no manuscrito de Paris numerado "Lat., 6400 g," um fragmento de palimpsest, dos quais apenas partes de três páginas do apocalipse são legíveis; Data do quinto ou sexto século, foi transcrito pelo Sr. Vansittart, e publicado no 'Journal of Filology' Vol. 2. Geralmente é designado pela letra itálica h.

O antigo latino europeu existe em dois manuscritos - um contínuo e outro dando passagens destacadas. O livro inteiro é encontrado em G, 1.e. Codex Gigas Ptolmiensis, em Estocolmo, do século XIII, publicado por Belsheim em 1879. Bispo John Wordsworth pretende indicar esta cópia pela carta grega 7. Os extractos são dados em Roma, "Bibl. 58", publicado por esteira, em 1852, e muitas vezes falado como espéculo de esteira; Foi antigamente, erroneamente, atribuído a St. Augustine; foi escrito no sexto ou sétimo século.

Da Versão Latina da Vulgata de St. Jerome Os manuscritos são inumeráveis, e até mesmo as edições impressas são muitas vezes referidas em assuntos críticos. Os manuscritos que foram selecionados pelo Bispo John Wordsworth para uso em sua próxima edição crítica da Vulgata, e que contêm o livro de revelação, são os seguintes: -

(1) f, ou fu = codex fuldensis, em Fulda, em Hesse Cassel; escrito para Victor, Bispo de Capua, e corrigido por ele, A.D. 541-6; Publicado por Ranke em 1868.

(2) a, ou am. = Codex Amiatinus, na Biblioteca Laurentiana de Florença; escrito no condado de Durham, em jarrow ou wearmouth, por ordem do Abbot Ceolfrid, entre A.D. 690 e 716; Publicado por Tischendorf em 1850, e novamente 1854, e também por Tregelles em seu Testamento Grego; geralmente considerado a melhor cópia da vulgata.

(3) z2 ou hurl. = Harleian., 1772, no Museu Britânico; oitavo século; Bentley's M; de Apocalipse 14:16 Para o final é perdido. O texto da vulgata desta cópia é muito misturado com leituras antigas-latinas que, talvez, para ser chamado de manuscrito antigo-latim.

(4) D2 ou braço. = O livro de Armagh, na Trinity College, Dublin: do oitavo ou no nono século; O apocalipse fica entre as epístolas católicas e os atos; representa a recensão britânica da vulgata.

(5) g, ou germe. = "Germano Latum", ou "Lat., 11553", em Paris; nono século; chamado μ por Walker, que o agitou para Bentley; exibe um texto misto, às vezes citado como antiga-latim sob a notação g; para representar a recensão galiana da vulgata.

(6) C, ou CAV. = Cavensis, na abadia da Santíssima Trindade, perto de Corpo di Cava, perto de Salerno; Provavelmente no nono século; agrupados por Wordsworth, que classifica isso e o próximo em nossa lista juntos como representantes da recensão espanhola.

(7) t, ou tol. = Toletanus, agora na Biblioteca Nacional de Madri; século décimo; reuniu em 1588 por Palomares, cujos documentos foram publicados por Bianchini, em 1740; re-agrupado por Wordsworth em 1882.

(8) k, ou kar. = Karolinus, o volume nobre chamado "Bíblia de Charlemagne", no Museu Britânico, Addit., 10548; nono século; exibindo a revisão alcuiniana executada por ordem de Charlemagne em 797.

(9) v, ou vall. = Vallicellianus, na biblioteca da STA. Maria em Vallicclla em Roma; nono século; também alcuiniano.

(10) θ ou teod. (N.b. Isso é bastante distinto da TeHendorfs Theo. Ou Theotisc., Que significa alguns fragmentos de um manuscrito bilíngüe, em latim e antigo alemão, de St. Matthew) = Theodulfianus, lat. 9380 na [Biblioteca Nacional de Paris; nono século; de grande valor, como um texto cuidadosamente revisado por Theodutfus, Bispo de Orleans de A.D. 788 a 821.

3. Egípcio. O apocalipse foi composto, como um apêndice em vez de uma parte integrante do Novo Testamento canônico, em cada uma das duas grandes versões egípcias. Essas versões foram feitas no início de uma data de que seriam de importância de primeira linha se fossem bem conhecidas e cuidadosamente publicadas, mas infelizmente não são; e as traduções latinas deles, dos quais sozinhos os editores críticos geralmente desenham seu material, são muito indignos de confiança. O texto egípcio do apocalipse nunca foi editado criticamente, na medida em que estamos cientes; É impresso no s.p.c.k. Edição (Tattam) do Novo Testamento em Copta (Memphitie) e Árabe.

A versão egípcia mais conhecida, às vezes fracamente designada a copta, agora é geralmente chamada de Memphitic; É no dialeto anteriormente falado pelos habitantes do menor Egito, dos quais o nome árabe era Bahirab, e a antiga capital memfis. O Bishop Lightfoot dedicou muita atenção a esta versão e afirma que não há um único caso autenticado de um manuscrito em que o apocalipse é tratado como de autoridade igual com os outros livros canônicos. Na maioria das facilidades, o apocalipse está contido em um manuscrito separado; E nas duas exceções conhecidas, onde está ligado a outros livros, é distinguido deles de alguma forma marcada. Lightfoot enumera doze cópias memfiticamente do apocalipse, mas eles são todos de data muito atrasada, sendo o primeiro datado de A.D. 1321; Todos, exceto um, se não aquele também, são escritos em papel; e todos, exceto um são bilíngües, dando ao livro em árabe, assim como em Memphitic. Quatro deles estão na Grã-Bretanha, quatro em Roma e dois em Paris. Nenhuma agrupamento crítico de qualquer uma delas ainda foi publicada e, consequentemente, não podemos atribuir muita importância ao testemunho desta versão como até agora citada em críticas textuais. O primeiro uso é encontrado no Testamento Grego de Bispo Fell, 1675, e Mill, em 1707, reconhecia bastante sua importância. A segunda grande versão egípcia é o Thebaix, no dialeto da parte superior do Egito sobre os antigos Tebes, o distrito conhecido por os árabes como sahid. Os materiais existentes para uma boa edição desta versão do apocalipse são muito menos abundantes, ou em todos os eventos não são tão conhecidos pelos estudiosos comuns. Fomos assegurados na conversa por Horts. Amelineau, que fez pesquisas literárias extensas no Egito, que conhece manuscritos que permitiriam que ele publique uma edição contínua e completa da versão Thebaaic deste livro; Mas de fontes impressas, só conseguimos obter informações, respeitando quatro manuscritos que contêm algum dele: três estão na biblioteca da propaganda em Roma, e um é em Paris; e todos os quatro juntos não contêm um quarto do livro. Acrescente a estas algumas cotações destacadas nos 'Rudiments Coptas' de Tuki e partes de quatro versos (não uma na íntegra) impressos no apêndice da Ford para a WEIDE, e você tem todo o material disponível para um conhecimento da versão da Thebaie do Livro de Apocalipse . O livro parece ter sido excluído do Canon Thebaico do Novo Testamento, como era do memfitic. Como actualmente não sabemos nada da data dos manuscritos Thebaic, nem mesmo a que horas a versão deste livro foi feita, não podemos atribuir qualquer importância que seja o testemunho quanto ao apocalipse. Porções de que foram publicadas, pela primeira vez, em 1778, por Tuki; e outros em 1810, no catálogo de Zoega.

4. Armênia. O apocalipse é incluído na versão armênia do Novo Testamento, que provavelmente foi executado no quinto século, e feito diretamente do original grego. A melhor edição impressa é que editada por Zohrab em Veneza, em 1789, e muitos manuscritos existem. Mas eles são todos recentes atualizados, e a forma original da versão certamente foi adulterada e corrompida (parcialmente sob a influência da vulgata latina) nos séculos intervenientes. O valor da versão armênia não é ótimo.

5. AETIPIC. A etíope foi a primeira impressa de todas as versões orientais, nosso livro tendo sido publicado por alguns nativos de Abyssinia em Roma em 1548. Foi reimpresso no poliglot de Walton com muitos erros da imprensa, e com "uma tradução extraordinária latin". A melhor edição crítica é dita ser BOde. O Etiópico é uma versão fraca, e os manuscritos existentes são ainda mais tarde do que os do memfitic ou armênio.

Nenhuma outra versão do apocalipse vale a pena mencionar. O árabe, como melhor editado por Erpenius em Leyden, em 1616, parece ter sido derivado do memfitic. O eslavo, na sua forma atual, não pode ser mais cedo do que no século XVI.

§ 7. Citações.

É sabido que todas as ajudas disponíveis para a restauração da forma verdadeira do texto original do Novo Testamento são geralmente agrupadas sob três divisões, viz. Manuscritos gregos, versões e cotações patrísticas. Tendo brevemente tratado do primeiro e segundo, chegamos agora à consideração do terço desses grupos. O apocalipse é raramente citado pelo grego ou dos pais latinos, com exceção de como escreveram comentários especiais sobre este livro peculiar. Acontece, no entanto, que os comentaristas são um pouco numerosos e, por essa razão, temos uma abundância muito maior de citações apocalípticas do que, de outra forma, teriam sido o caso.Moreover, o manuscrito existente cópias de alguns dos comentários dão ao texto do livro. em forma completa ou quase completa. Já mencionamos os grupos de cursives que delitzsch termos os textos Andreas e os textos de Arethas; e na versão antiga latina (forma africana), aludimos ao texto contínuo que é fornecido no comentário de PrimaSius.among escritores do segundo século, Irenaeus é notável por citar o apocalipse por nome, embora ele não mencione especificamente qualquer outro livro do Novo Testamento; E Tertullian faz citações, ou alusões para, quase todos os capítulos deste livro. A seguinte lista inclui todos os pais mais famosos cujos escritos dão um testemunho importante à linguagem do livro do Apocalipse. Os numerais romanos indicam o século ao qual suas evidências podem ser justamente consideradas para pertencer; e os nomes marcados com um asterisco são os de pais que escreveram comentários sobre este livro: -

Lista de pais.

Grego.

Latim.

Clemente de Alexandria, II. E iii.

Cypriah, III.

* Hipólito, III.

* Tichonius, IV.

Orígen, III.

* Victorinus de Pettau, IV.

Metódio, IV.

Ambrose, IV.

Eusébio, IV.

Jerome, V.

Gregory of Nazianzum,.

IV Augustine, V.

Gregory of Nyssa, IV.

* PrimaSius, VI.

Cirilo de Alexandria, V.

* Cassiodorus, vi.

* Andreas de Caesarea em Capadócia, VI.

* Baeda, VIII.

* Arethas do mesmo, X.

* AnsberTus (Ambrose), VIII.

OECUMENIUS, X.

* Berengaudus, IX.

* Haymo, IX.

Citações importantes do apocalipse também ocorrem em um trabalho latino de autoria desconhecida, intitulada 'de Promissionibus' ou 'Dimidium Temporis', muitas vezes anexado aos escritos de prosperação da Aquitânia, e às vezes impresso com as obras de Santo Agostinho. Acredita-se geralmente pertencer ao quarto século. Os primeiros comentários apocalípticos estão quase completamente perdidos. O de Hipólito é conhecido apenas de um resumo árabe obscuro, no qual é misturado com vistas posteriores; e o de Tichonius principalmente de avisos em Agostinho e Beeda. O trabalho de Victorinus de Pettau é existente em duas formas, um mais longo e mais curto, mas ambos foram inegavelmente interpolados, e é impossível pronunciar até que ponto. Nossas próximas interpretações pertencem ao século VI, e há graves dificuldades em determinar a verdadeira forma do comentário original de Andreas. No entanto, há muitos casos em que podemos nos sentir muito bem quanto ao texto do apocalipse usado por um comentarista, embora possamos ser incertos sobre o comentário dele; E o texto sagrado é, afinal, a principal coisa que desejamos averiguar.

§ 8. História do texto impresso.

O texto grego do livro de revelação foi impresso pela primeira vez, juntamente com os outros livros do Novo Testamento, no quinto volume da Bíblia Poliglota Complutensia, em Aieala ou Complutum, na Espanha, no ano de 1514. O promotor da empresa foi cardeal ximenes, arcebispo de Toledo; O editor-chefe era James Lopez de Stunica; E a impressora mestre era Arnald William de Brocario. Wetstcin, Matthaeei e outros estudiosos consideram certeza de que os editores complutenses usavam apenas um manuscrito grego para o apocalipse; Esse manuscrito ainda não foi identificado com nenhuma das listas precedentes, mas foi decididamente superior em muitos aspectos àquele usado por Erasmus dois anos depois. Erasmus, em 1516, editou o primeiro testamento grego publicado, impresso por Frobenius da Basileia. Ele tinha apenas um manuscrito da revelação, que agora numerou 1; Não foi bastante perfeito no final do livro e continha comentário de Andreas, escrito de forma a não ser sempre claramente distinguível do texto sagrado. Além disso, Erasmus preparou sua edição com grande rapidez, e apressou-a através da imprensa sem a devida revisão e correção. Daí seu texto, embora substancialmente correto, esteja cheio de erros e imperfeições em detalhes. Enquanto os escritores sobre críticas textuais são justificados em denunciar esta edição tão ruim, com base em um manuscrito mutilado, e que um não representado com a exatidão escrupulosa exigida pela maldita bolsa de estudos, ela ainda deve ser levada em mente, e não pode ser muitas vezes repetida, Que no que diz respeito à doutrina e à deriva geral e valor prático, não há diferença grave entre as mais antigas e as mais recentes edições, o pior e o melhor.

É verdade que Erasmus forneceu as deficiências (real ou suposto) de sua única cópia pelo grego de sua própria composição, tomando a versão latina da vulgata como seu guia; e que palavras e frases que se originaram dessa maneira, sem apoio por qualquer manuscrito grego conhecido, agarrar-se ao texto recebido nos dias atuais. Mas a importância desses erros de julgamento foi muito exagerada, e a censura imerecida foi amamentada sobre um editor cujas conquistas, bastante consideradas, em vez de merecer nossos gratos. Praise.Three Editions do Testamento grego de Erasmus foram publicados antes de ter visto uma cópia do complutensico . Ele logo reconheceu a superioridade do texto do apocalipse na Bíblia espanhola, e em sua quarta (e quinta) edição que ele alterou dele pelo menos noventa leituras neste livro. Assim, as edições posteriores de Erasmus podem ter sido baseadas em dois manuscritos gregos, além de algumas leituras que ele encontrou nas anotações de Lorenzo Valla em quarenta e três versos espalhados do livro. A famosa impressora francesa, Robert Stephen de Paris. , usou dois outros manuscritos, agora chamados 2 e 3, do apocalipse, mas ainda seu texto está na mera reimpressão do texto erasmático posterior. Assim assentou-se assim quando a versão autorizada inglesa foi feita em 1611, e quando o famoso receptivo de texto do grego foi publicado em Leyden em 1633, pelos irmãos Elzevir.

De fato, não foi até cento e quarenta e três anos após a primeira impressão do apocalipse que as leituras de um quinto manuscrito foram disponibilizadas para a melhoria do texto. Em 1657, a Bíblia Poliglota Monumental de Walton foi publicada, e nele recebeu todas as variantes do manuscrito alexandriano, o excelente uncial em nosso Museu Britânico.Exatamente meio século depois, em 1707, o Testamento grego de Mill veio da Prensa de Oxford, e surpreendeu o mundo aprendeu. Além de algumas leituras de manuscritos estrangeiros no momento desconhecido, ele contém colações completas de seis milímetros ingleses do apocalipse. Kuster, em 1710, acrescentou as leituras do Uncial C em Paris, e de um outro cursivo. Para o grande estudioso de Cambridge, Bentley, pertence ao crédito de fazer a primeira tentativa de aplicar todos os materiais disponíveis para a formação de um Texto grego preciso. Em 1720, ele tornou pública suas propostas de impressão, que continha o vigésimo segundo capítulo do Livro de Apocalipse em grego e latim, por meio de espécimes; Mas nenhuma parte adicional de sua edição proposta foi impressa.

Em 1734, John Albert Bengel publicou um novo texto grego ou todo o Novo Testamento, que foi muito com antecedência de qualquer coisa do tipo que havia aparecido anteriormente. Ele prestou atenção especial ao apocalipse e escreveu um ensaio valioso sobre a crítica textual relacionada a ela; Ele também era um comentarista muito laborioso no mesmo. Ele achava o número de manuscritos gregos do livro, conhecido direta ou indiretamente para si mesmo, como vinte. Wetstein, em 1752, aumentou o número para trinta e um, e entre as adições foi o UNIAL do Vaticano B da Apocalipse.Matthaei's Edition do Apocalipse, publicado em Riga em 1785, foi o primeiro que foi preparado (desde o complutensico) de Manuscritos gregos apenas, sem referência às edições impressas anteriores. Mas, infelizmente, o aparato de Matthaei para este livro foi limitado a cinco cursives (47, 48, 49, 50 e 90), e ele ignorou as colações publicadas por estudiosos anteriores. Em um apêndice, ele deu coleções de outras duas cursivas (30 e 32), e assim aumentou o estoque de materiais para futuros editores. Da mesma forma, F. K. Alter, um jesuíta alemão, por seu trabalho independente, forneceu material adicional, mas não se pode dizer que tenha usado ele mesmo; Ele reuniu quatro cópias do apocalipse (33, 34, 35, 36), todos em Viena. Também o bispo luterano, vidoeiro, um dinamarquês, publicado, em 1800, coleções, mais ou menos completos, de dez outras cursivas (37 46), todas em bibliotecas italianas.Griesbach, em 1806, tendo em conta todos esses materiais, além de adicionar Uma nova colação (29) do seu próprio.Scholz, em 1836, conhecia a existência de cerca de quarenta manuscritos desconhecidos, mas ele só deu uma colação completa de um (51).

A celebrada edição do Testamento grego era mais fraca no apocalipse, que foi publicado em 1850. Ele se restringiu tanto no uso de autoridades que por cento e sessenta e cinco versos deste livro sua única testemunha grega é o manuscrito da Uncial A. Tregelles, em muitos aspectos, um imitador da Lachmann, usou apenas treze manuscritos em preparar sua edição, publicado em 1872. Mas a maioria dos outros editores recentes, por exemplo, Tischendorf, Alford e Wordsworth, fizeram uso de todo o material publicado anteriormente. Provavelmente os textos mais cuidadosamente preparados de nosso próprio dia são aqueles editados.

(1) por Westcott e Hort, e.

(2) pela Companhia de Revisores, ambos publicados em 1881; Como se pode esperar, eles são muito parecidos.

Westcott e Hort dizem: "Não somos, sem saber que fizemos todos pelo texto do apocalipse que pode ser feito com materiais existentes. Mas estamos convencidos de que a única maneira de remover essa insegurança relativa, como pertence a por um exame mais minucioso e completo das relações genealógicas dos documentos do que conseguimos realizar, nem os raciocemos para suspeitar que o resultado faria qualquer mudança considerável ". Devemos mencionar que o texto grego do apocalipse tem várias vezes publicadas além do resto do Novo Testamento. O mais conhecido dessas edições especiais são aquelas por Tregelles, Wordsworth e Kelly.

§ 9. Personagem do grego.

O grego do apocalipse apresenta desvios mais amplos e mais frequentes do estilo ordinário de grego clássico do que o de qualquer outro livro do Novo Testamento. Pode ser geralmente descrito como grego helenístico, mas tem tantas características distintivas que o Winer considerou que precisava de tratamento especial nas mãos de qualquer escritor na gramática do Novo Testamento. A maioria, se não todas, de suas peculiaridades podem ser devidas ao cérebro hebraico do autor do livro; e, por outro lado, muitos deles têm paralelos na literatura grega profana; Mas sua frequência neste livro, e (em alguns casos) sua forma extrema, dê-lhe um personagem único. O escritor dá amplo à prova de que ele estava familiarizado com as regras e até mesmo as sutilezas da gramática grega; No entanto, ele parte dessas regras e negligencia essas sutilezas com pouco descuido que ele foi acusado da ignorância mais grosseira da língua grega. Mas para os alunos se familiarizaram com hebraico, o estilo do grego apocalíptico apresenta muito pouca dificuldade, e suas chamadas rugosas ocasionam a pequena surpresa. A explicação de Bengel do caráter do grego deste livro é tão satisfatória quanto é simples: "Johannem Tibi, Lector Apocalipseos, proponente Hebraice Cogitantem, Graece Scribentem; et tute, Quae Graece Legis, Hebraice Recogita: Omnia senties Expedita." Sem discutir As peculiaridades igualmente notáveis, embora menos óbvias, no uso dos tempos, a ordem das palavras, e a concatenação de cláusulas, vamos enumerar alguns dos desvios mais facilmente reconhecidos do grego comum que são encontrados neste livro; e para o propósito deste exame, usaremos o texto que foi adotado e publicado pelas recentes revisores.Para a conveniência que organizaremos esses desvios em duas divisões, que teremos a prazo, respectivamente "soloecismos" e "hebrismas". Mas não devemos ser entendidos para usar esses termos em qualquer sentido rigidamente científico ou etimologicamente preciso. Reconhecemos que muitos de nossos soloecismos sociais são capazes de serem trazidos sob usos conhecidos, por meio do que os melhores autores clássicos são justificados para se afastar de leis gramaticais comuns. E nós permitimos livremente que escritores gregos que nunca sentiram influências semíticas diretas são ocasionalmente encontradas para usar as formas particulares de expressão que estamos aqui denominando os hebrismas. Admitimos que nossa classificação não é logicamente defensável, e que nossas divisões não são mutuamente exclusivas. Mas esperamos que nossa nomenclatura seja conveniente e nosso arranjo praticamente útil, e, portanto, não fazemos mais desculpas por isso. A seguir estão as principais peculiaridades superficiais do grego do apocalipse: -

I. SOLOECISMS: desvios das regras ordinárias da gramática grega.

1. Discords de gênero: casos onde pronomes, adjetivos e particípios, possuindo distinção de gênero, não foram feitos para concordar com os substantivos aos quais se referem solidariamente; por exemplo. -

Apocalipse 2:27, αὐτουìtas, referindo-se a ἐìθνα.

Apocalipse 3:4, ἀἀιιι ... ... ... ... ... ... ...μμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμ.

Apocalipse 4:1, λεìγων ... φωνηì.

Então, Apocalipse 9:14; Apocalipse 11:15. Apocalipse 11:8, λεìγοντες ... ζῶα.

Apocalipse 5:6, ἀπεσταλμεìνοι ... πνευìματα.

Apocalipse 6:10, λεìγοντες ... ψυχαιì (em ψυχαìς).

Apocalipse 12:5, ἀìρσεν ... υἷον.

Apocalipse 14:3, οἱ ἠγορασμεìνοι ... χιλιαìδες (contraste ver. 1).

Apocalipse 17:3, γεìμοντα ... γυναῖκα. 16, οὗτοι ... κεìρτα e θηριìον.

Apocalipse 19:14, ἐνδεδυμεìνοι ... Στρατευìματα.

Apocalipse 21:14, ἐìχων ... τεῖῖος (comp. Apocalipse 4:8).

2. Discords do número: instâncias em que as palavras declináveis ​​não foram adaptadas em número para as outras palavras com as quais estão conectadas; por exemplo. -

Apocalipse 6:11, ἑκαìστῳ ... αὐτοῖς.

Apocalipse 8:9, Διεφθαìρησαν ... τοì τριìτον.

Apocalipse 19:1, λεγοìντων ... ὀὀλου.

Apocalipse 20:13, ἐκριìθησαν ... ἑìκαστος ... αὐτῶν,.

3. Discords do caso: exemplos em que as palavras empregadas na apresentação, ou com referência à mesma pessoa ou coisa, não são colocadas no mesmo caso; por exemplo. -

Apocalipse 1:5, ἀποì ̓ιησοῦ χριστοῦ ὁ μαìρτυς, etc.

Apocalipse 2:20, τηìν γυναῖκα ̓ιεζεβελ ἡ λεìγουσα.

Apocalipse 3:12, τῆς καινῆς ̔ιερουσαληìμ ἡ κατβαιìνουσα.

Apocalipse 6:1, φωνηì em vez de φωνηìν ou φωνῆς.

Apocalipse 7:9, ἑστῶτες ... περιβεβλημεìνους.

Apocalipse 8:9, τῶν κτισμαìτων τῶν ... ταì ἐχχοντα.

Apocalipse 9:14, τῷ ἑìκτῳ ἀγγελῳ ὁὁἐχων.

Apocalipse 10:1, Apocalipse 10:2, ἀìγγελον ... ἐἐων.

Apocalipse 11:18. τοῖς φοβομμννννννις ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...ςςςςςςςςςΣ ςςΣ, etc.

Apocalipse 14:6, Apocalipse 14:7, ἀìγγελον ... λεìγων. 12, τῶν ἁγιìων ... οἱ τηροῦντες.

Apocalipse 17:4, βδελυγμαìτων ... ταì ἀκαìθαρτα. 8, κατοικοῦντες .... βλεποìντων (attr. A ὦν,).

Apocalipse 21:10, Apocalipse 21:12, τηìν ποìλιν ... ἐχχουσα.

4. Elipse do verbo transitivo que é necessário para explicar um caso acusativo; por exemplo. -

Apocalipse 4:4, [εἶδον] antes de εἰκοσιτεìσσαμας πρεσβυτεìρους, etc.

Apocalipse 10:8, [ἠἠκουσα] repetido antes de λαλοῦσαν e λεìγουισαν.

Apocalipse 13:3, [εἶδον] antes de μιìαν,.

5. Participe usado como verbo finito; por exemplo. -

Apocalipse 1:16, ἐìχων.

6. Verbo finito usado como particípio; por exemplo. -

Apocalipse 1:4, Apocalipse 1:6, ἦν.

7. Preposição não seguida pelo seu caso habitual; por exemplo. -

Apocalipse 1:4, ἀποì ὁ ὠὠὠν.

A designação da divindade neste versículo é, quando gramaticalmente considerada, muito notável. Pode ser literalmente renderizado: o "ser" e o "era" e "chegando".

Ii. Hebrismas: desvios do estilo grego clássico, produzidos pela influência de uma maior familiaridade com o estilo hebraico.

1. Redundância de pronomes pessoais -

(1) após um substantivo ou seu equivalente (com artigo definido), que é, pelo uso do pronome extra, deixado "pendente".

(a) Pingens Nominativus; por exemplo. -

Apocalipse 2:26, ὁ νικῶν καιì ὁ τερῶν ... Δωìσω αὐτῷ.

Apocalipse 3:21, Da mesma forma, ὁ νικῶν ... δωìσω αὐτε.

Apocalipse 3:12, ὁ νικῶν ποιηìσω αὐτοìν.

(b) Dativus pendens; por exemplo. -

Apocalipse 2:7, τῷ νικῶντι δωìσω αὐτῷ. Então ver. 17.

Apocalipse 6:4, τῷ καθημεìνῳ ... ἐδοìθη αὐτῷ.

(2) depois de um parente.

(a) depois de um pronome relativo; por exemplo. -

Apocalipse 3:8, ἠìν ... αὐτηìν.

Apocalipse 7:3, οἶς ... αὐτοῖς. 9. ὁìν ... αὐτοìν,.

(b) após um advérbio relativo; por exemplo. -

Apocalipse 17:9, ὁìπου ... ἐπ ὐὐτῶν, com o qual podemos comparar Apocalipse 12:14, ὁìπου ... ἐκεῖ.

2. O nominativo (com artigo definido) usado para o vocativo; por exemplo. -

Apocalipse 6:10, ὁ δεσποìτης ὁ ἁἁγιοςΣ ὁ ἁἀγιςςςἀἀἀἀςςςςςςςςςΣ.

Apocalipse 11:17, ὁ θεοìς ὁ πανντοκραìτερ ὁ ὠìν καιì ὁ ἦἦν.

Apocalipse 15:3, ὁ θεοìς ὁ παντοκραìτωρρ ... ὁ βαΣιιυυυςςςςςςςνννννεν.

Apocalipse 16:5, ὁ ὦν καιì ὁ ἦν ὁìσιος. 7, ὁ θεοìς ὁ πὁαντοκραìτωρρ.

Apocalipse 18:4, ὁ λααςΣ μου. 10, ἡ ποìλις ἡ μεγαìλη Βαβυìλων ἡ ποìλις ἡ ἰσχυραì 20, οἱ ἁìγιοι καιÌ οἱ ἀποìστολοι καιÌ οἱ προφῆται.

3. Uso livre da preposição ἐν, como se fosse completamente o equivalente do hebraico בְּ, e adequado onde quer que fosse empregado; por exemplo. -

Apocalipse 2:27, ἐν ῥαìβδ σιδηρᾷ. Então, Apocalipse 12:5 e 19:15.

Apocalipse 5:9, ἐν τῷ ἱἱìματιì μου.

Apocalipse 9:19 (end), ἐν αὐταῖς ("por meio de suas caudas") ἀδικοῦσι.

Apocalipse 10:6, ὠὠμοσεν ἐν.

Apocalipse 13:10 (dele), ἐμ μαχαιìρᾳ.

Apocalipse 14:2, ἐν ταῖς κιθαìραις αὐτῶν.

Apocalipse 19:21, ἐν τῇ ῥομηαιìᾳ (comp. ver. 15).

4. O emprego de εἰς após γιìφνομαι, como o hebraico לְ depois de הָיָָ; por exemplo. -

Apocalipse 8:11, ἐγεìνετο τοì τριìτον τῶν ὑδìτων εἰς ἀìψινθονν.

5. O método hebraico de expressar um negativo universal; por exemplo. -

Apocalipse 22:3, πᾶν καταìθεμα ὐὐκ ἐἐἐΣτσ ἐἐττ..

O texto está em algumas passagens tão difíceis de explicar gramaticalmente que somos quase obrigados a suspeitar que o texto dos revisores não pode ser uma representação fiel do que o apóstolo escreveu. Nós particularmente instâncias os dois seguintes casos: -

(1) Apocalipse 2:1, τῷ ἐν ̓εφεìσῳ ἐκλησιìας. Da mesma forma no ver. 8, mas não nas sobrescritas das epístolas para as outras cinco igrejas.

(2) Apocalipse 2:13, ἐν ταῖς ἡμεìραις ̓αντιìπας ὁ μεìρρςΣ ὁοοςΣ Talvez devêssemos agrupar com estes o muito difícil infinitivo genitivo em Apocalipse 12:7, ὁ μιχαηìλ καιì ἱἱἀγγελοι ὐὐτοῦ τοῦ παλλῆῆῆσαι μεταì τοῦ Δραìκοντος.

Em conformidade com o caráter hebraizador do grego, encontramos um uso um pouco frequente de palavras hebraicas puras: ἀμηìν, Apocalipse 1:6, Apocalipse 1:7 , e frequentemente; ἀλληλουìϊϊα, Apocalipse 19:1 e três vezes depois; ἀβαδδωìν, Apocalipse 9:11; e ̔αρμαγεδών, Apocalipse 16:16.

O caráter do grego do apocalipse foi geralmente discutido em conexão com a questão da autoria do livro. Mais freqüentemente foi comparado com a linguagem do quarto evangelho. Mas a evidência de gramática, vocabulário e estilo não é conclusivo para ou contra a identidade da autoria entre os dois livros. Em 1851, Davidson escreveu que a evidência desse tipo "Homens de aprendizagem e aguidade têm entretido sentimentos contrários respeitando a autoria do apocalipse. Schulze, Donker-Curtius, Seyfarth, Kolthoff, e Dannemann atribuem o livro ao Apóstolo no chão de sua Acordo notável com seus escritos autênticos, em idéias, expressão e maneira; enquanto Ewald, Lucke, Credner e de Wette acreditam que a diversidade é tão grande quanto para justificar uma negação da autoria de João. "Estamos muito impressionados com muitos e pesaram coincidências, e acho que (na teoria da data precoce do apocalipse) há razão suficiente para ser encontrado nas diferenças de data, assunto e circunstâncias, para explicar as numerosas diversidades na linguagem do dois livros.

§ 10. Autenticidade.

Muitas vezes é difícil ver o que é pretendido pelos escritores quando usam o termo "autenticidade" e talvez uma distinção seja desenhada entre a autenticidade de um documento e a autenticidade de uma declaração. No primeiro caso, o termo é quase sinônimo de "genuinidade"; Neste último, com "credibilidade" ou "confiabilidade". Na autenticidade do livro intitulado, "a revelação de São João Divino", portanto, queremos dizer a identidade do livro atual chamado com o trabalho original do manuscrito. Chamado, dos quais St. John O Divino foi o αὐθεìντης. Tomando-o como certo que St. John escreveu com sua própria mão uma revelação, quando dizemos que o último livro do nosso Testamento de Novo Testamento é autêntico, evitamos que é a mesma revelação que St. John escreveu. Se aderimos à significativa etimológica e estritamente literal do epíteto, nenhuma forma de livro poderia ser devidamente estilizada "autêntica", exceto o autógrafo original e tais cópias que possam ter sido transcritas pelo próprio autor. Mas para todos os fins práticos, somos justificados em chamar um livro "Autêntico" quando simplesmente significamos que é substancialmente e praticamente o mesmo que o autor originalmente escreveu; E nesse sentido mais solto, o epíteto é aplicado a todas as transcrições fiéis e cópias impressas, e até às traduções.

A crítica textual prova que nossa versão autorizada da revelação é não-autêntica em muitos detalhes de palavras e frases, a maioria (mas nem todas) são de relativamente pouca importância; Mas a autenticidade do livro, considerada como um todo, não está aberta a dúvidas. Ninguém jamais sugeriu que nossa "revelação de São João Divino" é um trabalho totalmente diferente do livro original, similarmente intitulado; Nenhum capítulo é suposto ser uma interpolação posterior; Nenhum copiador ou redator é acusado de ter, para qualquer extensão grande ou séria, voluntariamente corrompido o texto mutilando ou alterando-o de qualquer maneira. Todas as referências ao livro por nome, e M1 expressa citações, correspondem ao nosso livro atual tão exatamente a fim de fornecer nenhum terreno para a menor suspeita de que um livro diferente foi a qualquer momento em circulação sob o mesmo título. A autenticidade do As declarações contidas na revelação é peculiarmente difícil de estabelecer, devido ao caráter de seu conteúdo. Uma descrição das visões, escrita pela única pessoa que viu; um registro de palavras escrito pelo único ser humano que os ouviu; uma série de profecias que pertencem, pelo menos em parte, para o futuro; Essas declarações são, de sua própria natureza, incapazes de serem testadas e atestadas, confirmadas e verificadas, apoiadas e ilustradas, da mesma forma que as declarações históricas comuns de assuntos de fato. Mas, na medida em que a narrativa pode ser testada, é bem nos testes. A "Ilha chamada Patmos" foi adequada para um lugar de banimento; e banimento foi uma prática comum naqueles tempos. As epístolas para as sete igrejas da Ásia são singularmente em harmonia com o que é conhecido de outras fontes referentes às respectivas comunidades a que são abordadas. A dicção de todo o livro corresponde notavelmente com o período e a autoria a que é geralmente atribuída. Assim, portanto, como a autenticidade do livro chamado: 'A revelação de São João Divino' e das declarações nele contido, forma um assunto separado para consideração, nós mantemos que é satisfatoriamente estabelecido.