Apocalipse 12

Comentário Bíblico do Púlpito

Apocalipse 12:1-17

1 Apareceu no céu um sinal extraordinário: uma mulher vestida do sol, com a lua debaixo dos seus pés e uma coroa de doze estrelas sobre a cabeça.

2 Ela estava grávida e gritava de dor, pois estava para dar à luz.

3 Então apareceu no céu outro sinal: um enorme dragão vermelho com sete cabeças e dez chifres, tendo sobre as cabeças sete coroas.

4 Sua cauda arrastou consigo um terço das estrelas do céu, lançando-as na terra. O dragão colocou-se diante da mulher que estava para dar à luz, para devorar o seu filho no momento em que nascesse.

5 Ela deu à luz um filho, um homem, que governará todas as nações com cetro de ferro. Seu filho foi arrebatado para junto de Deus e de seu trono.

6 A mulher fugiu para o deserto, para um lugar que lhe havia sido preparado por Deus, para que ali a sustentassem durante mil duzentos e sessenta dias.

7 Houve então uma guerra no céu. Miguel e seus anjos lutaram contra o dragão, e o dragão e os seus anjos revidaram.

8 Mas estes não foram suficientemente fortes, e assim perderam o seu lugar no céu.

9 O grande dragão foi lançado fora. Ele é a antiga serpente chamada diabo ou Satanás, que engana o mundo todo. Ele e os seus anjos foram lançado à terra.

10 Então ouvi uma forte voz do céu que dizia: "Agora veio a salvação, o poder e o Reino do nosso Deus, e a autoridade do seu Cristo, pois foi lançado fora o acusador dos nossos irmãos, que os acusa diante do nosso Deus, dia e noite.

11 Eles o venceram pelo sangue do Cordeiro e pela palavra do testemunho que deram; diante da morte, não amaram a própria vida.

12 Portanto, celebrem, ó céus, e os que neles habitam! Mas, ai da terra e do mar, pois o diabo desceu até vocês! Ele está cheio de fúria, pois sabe que lhe resta pouco tempo".

13 Quando o dragão viu que havia sido lançado à terra, começou a perseguir a mulher que dera à luz o menino.

14 Foram dadas à mulher as duas asas da grande águia, para que ela pudesse voar para o lugar que lhe havia sido preparado no deserto, onde seria sustentada durante um tempo, tempos e meio tempo, fora do alcance da serpente.

15 Então a serpente fez jorrar da sua boca água como um rio, para alcançar a mulher e arrastá-la com a correnteza.

16 A terra, porém, ajudou a mulher, abrindo a boca e engolindo o rio que o dragão fizera jorrar da sua boca.

17 O dragão irou-se contra a mulher e saiu para guerrear contra o restante da sua descendência, os que obedecem aos mandamentos de Deus e se mantêm fiéis ao testemunho de Jesus.

EXPOSIÇÃO.

Este capítulo começa outra série de revelações. Mais uma vez St. John retorna ao começo e traça a história espiritual da igreja e do cristão em sua guerra com Satanás. Mas as visões que agora seguem são um pouco diferentes em caráter daqueles já relacionados, na medida em que o conflito é agora descrito em vez de entre os poderes do céu e o inferno do que entre o cristão individual e seus opressores. Tal como acontece com as outras visões, então aqui, o considerando parece calculado para apoiar o cristão de sofrimento em suas provações, já que a derrubada dos poderes da escuridão é predita; E toda a série culmina em uma conta do abastecimento final do diabo, e a exaltação da igreja e a felicidade do céu. A análise seguinte ajudará a deixar claro a relação das várias partes da visão.

I. A origem da inimizade entre Cristo e o Mundo. (Apocalipse 12:7.).

Ii. O progresso da guerra.

1. os assaltos do diabo.

(1) os ataques diretos do dragão de Cristo (Apocalipse 12:1 e Apocalipse 12:13).

(2) Na igreja por meio da besta selvagem (Apocalipse 13:1).

(3) Na igreja por meio da besta de duas chifres (Apocalipse 13:11).

2. A derrubada e punição do diabo. (Apocalipse 20:1.).

(1) O destino do dragão (Apocalipse 14:7).

(2) o destino da besta selvagem (Babilônia) ( Apocalipse 14: 8 ; Apocalipse 17:1 .; Apocalipse 18 .; Apocalipse 19:19, e seq.).

(3) O destino da besta de dois chifres (Apocalipse 14:9; Apocalipse 19:19, e seq.).

3. A vitória dos fiéis. ( Apocalipse 14:13 ; Apocalipse 19:1; Apocalipse 21:1.; Apocalipse 22.).

Apocalipse 12:1.

E apareceu uma grande maravilha; e um grande sinal foi visto (versão revisada). Este sinal consiste em toda a aparência, cuja conta está contida neste versículo e no seguinte. A visão é, portanto, declarada claramente figurativa (cf. o uso do verbo correspondente em Apocalipse 1:1). No paraíso. Embora a cena da visão se abra no céu, é imediatamente transferida para a Terra. É duvidoso se qualquer significação específica deve ser anexada à expressão, embora as Notas da Wordsworth sobre a Igreja ", pois sua origem é de cima; dela é o reino dos céus". E Bengel, "a mulher, a igreja, embora na terra, seja no entanto, em virtude de sua união com Cristo, no céu". Uma mulher. A mulher é, sem dúvida, a Igreja de Deus; Não necessariamente limitado à Igreja Cristã, mas toda a companhia de todos os que reconhece a Deus, incluindo os seres celestiais existentes antes da criação, bem como a própria criação. A figura é encontrada no Antigo Testamento e no novo. Assim Isaías 54: 5 , Isaías 54: 6 , "Para o teu fabricante é o teu marido ... pois o Senhor te chamou como uma mulher abandonada e Entrada "(cf. Também João 3:29 ; 2 Coríntios 11:2; Efésios 5:25 ). Vestido com o sol. Toda a descrição é destinada a retratar a glória e a beleza da igreja. A maioria dos antigos comentaristas dá às interpretações específicas dos símbolos empregados. Assim, acredita-se que o sol represente a Cristo, o sol da justiça. Quotes Primásius Gálatas 3:27, "Por mais de vocês, como foram batizados em Cristo." E a lua sob os pés. Isso é interpretado como mostrando a natureza permanente da igreja; Ela pisa sob a lua, o símbolo de mudança de tempos e temporadas. Acredita-se que uma referência é, portanto, destina-se à futilidade dos esforços feitos para subverter a igreja (cf. Cântico dos Cânticos 6:10). Outros interpretam várias vezes a lua de.

(1) a lei mosaica;

(2) a irreligião do mundo;

(3) o poder mohammedan.

Mas a figura provavelmente é destinada simplesmente melhorar a beleza da visão e retratar a glória superior da igreja. Também podemos imaginar o símbolo para denotar a estabilidade da existência no meio da mudança de aparência externa, como a lua é sempre existente e sempre reaparecendo, embora obscurecida por um tempo. E sobre a cabeça dela uma coroa de doze estrelas. Esta imagem sugere imediatamente uma referência aos doze apóstolos da igreja cristã, e as doze tribos da igreja judaica. Wordsworth observa: "Doze é o número apostólico, e as estrelas são emblemas dos professores cristãos". De maneira semelhante, os judeus estavam acostumados a falar dos profetas menores como "os doze". A coroa é Στφανος - a coroa da vitória - a ideia do que é proeminente em toda a visão.

Apocalipse 12:2.

E ela sendo com criança chorou, travando no nascimento e dolorida para ser entregue. O presente, "Criteth", é encontrado em א, A, P, Copta, Andreas em um Et Bav., Etc.; O imperfeito, ἐκρζζεν, é lido em C, Vulgate, 7, 8, 31, etc., Andreas em C e P, PrimaSius; O Aorist, ἐκρζζεν, em B, doze cursives (cf. As palavras de nosso Senhor em João 16:21, João 16:22). Uma imagem semelhante ocorre em Isaías 26:17; Isaías 66:7, Isaías 66:8; Miquéias 4:10. O problema que afligiu a igreja judaica, e o desejo dos patriarcas para o advento do Salvador, estão aqui retratados. Assim também St. Paul, encorajando os romanos a suportar pacientemente seus sofrimentos, diz: "Toda a criação geme e travailé em dor até agora" (Romanos 8:22).

Apocalipse 12:3.

E apareceu outra maravilha no céu; e havia outro sinal no céu (versão revisada). (Ver em Apocalipse 12:1. ) A aparência visto não é uma representação do diabo como ele realmente é, mas o sinal - o dragão - é figurativo e descritivo das características particulares agora prestes a serem exibidas. No céu - provavelmente provavelmente no espaço acima, onde ele poderia ser facilmente visto. Wordsworth, no entanto, diz: "Porque o poder aqui representado assalta a igreja, o reino dos céus. "E eis um grande dragão vermelho. Sua identidade é estabelecida por Apocalipse 12:9, onde ele é chamado "O Grande Dragão, a velha serpente, o diabo, Satanás, o enganador. '' Vermelho; sem dúvida para melhorar sua terrível aparência; sugestivo de seu caráter assassino e destrutivo. "Dragão" (Δράκων,) no Novo Testamento ocorre apenas neste livro. No Antigo Testamento, a palavra é de ocorrência frequente. No LXX.. Δράκων é usado dezessete vezes para expressar o tanino hebraico (um monstro do mar ou terra, especialmente um crocodilo ou serpente); cinco vezes é para o Leviatã; Duas vezes representa o kephir (jovem leão); duas vezes nachash (serpente); uma vez 'atuar (ele-cabra); e uma vez Pethen (Python). Tannin (singular) é sempre renderizado por Δράκων, exceto em Gênesis 1:21, onde encontramos κῆτος; Mas duas vezes é corrompido em Tannim (viz. Ezequiel 29:3; Ezequiel 32:2). A última palavra, Tannim, é o plural de bronzeado (um chacal) e é encontrado apenas no plural; Mas uma vez que é encontrado corrompido em Tannin (Lamentações 4:3). Não há dúvida quanto à significação da aparência. O dragão é, no Antigo Testamento, invariavelmente um símbolo do que é prejudicial, tirânico, assassino. É um monstro horrível e sanguinário, às vezes habitando o mar, às vezes os lugares desolados da terra, sempre "buscando que possa devorar. "Em algumas passagens, refere-se a faraó (Salmos 74:13; cf. Ezequiel 29:3; Ezequiel 32:2); Em outros, é um tipo de o que é nocivo ou desolado ( Jó 7:12 ; Isaías 13:22; Isaías 34:13; Salmos 44:19; Jeremias 9:11, etc. ). Em Isaías 27:1 Temos a combinação ", leviatã a serpente penetrante, até mesmo leviatã que a serpente torta; o dragão que está no mar. "Ter sete cabeças e dez chifres. A descrição das bestas no Apocalipse 12-17, é evidentemente derivada da visão de Daniel (7. ), embora os detalhes diferem. Parece razoável concluir, portanto, que a interpretação geralmente deve seguir as mesmas linhas que aplicadas aos símbolos do Antigo Testamento, com a qual o escritor era tão familiarizado. As aparências descritas em Daniel são universalmente consideradas para tipificar vários poderes mundanos que oprimem a igreja e a nação dos judeus. Da mesma forma, o simbolismo parece destinado a retratar a oposição do diabo à Igreja de Deus, trabalhando através do poder do mundo. As cabeças e chifres são ambos declarados em Apocalipse 17:10 , Apocalipse 17:12 Para ter notado os reinos - de que maneira, veremos atualmente (Apocalipse 17:10). Os números sete e dez são ambos simbólicos da completude (ver Apocalipse 1:4; Apocalipse 5:1; Apocalipse 13:1, Apocalipse 17:3). Temos, portanto, nesta foto do dragão, a ideia do poder completo e completo do mundo arrecadou a terra contra Deus e sua igreja. Este poder, conectado com e derivado do diabo, o príncipe deste mundo (João 12:31), é frequentemente aludido por ST. João como sendo oposto ou em contraste com o piedoso (ver João 7: 7 ; João 14:17; João 15:1. ; João 16. ; João 17. ; 1 João 2:15; 1JN 3:13; 1 João 5:4, etc. ). E sete coroas em suas cabeças; Sete diademas (versão revisada). Isto é, a coroa nervosa, o símbolo da soberania, usado pelo dragão para denotar seu poder como "príncipe deste mundo. "A palavra Διαδήματα é encontrada apenas no Novo Testamento aqui e Apocalipse 13:1 e Apocalipse 19:12. Não é a Στφανος, a coroa da vitória usada pelos santos (ver Apocalipse 2:10; Apocalipse 3:11; Apocalipse 6:2, etc. ). Nenhuma conta é dada da disposição e arranjo das cabeças, chifres e diademas; nem é necessário. As sete cabeças coroadas significam a soberania universal; os dez chifres, poder absoluto. Provavelmente aqueles a quem são. John escreveu entendeu o símbolo como se referindo especialmente ao poder de pagãos Roma, que estava naquela época oprimindo a igreja; Mas o significado se estende ao poder do mundo em todas as idades (ver em Apocalipse 13:1).

Apocalipse 12:4.

E sua cauda tirou a terceira parte das estrelas do céu e os lançou para a terra; desenhado (versão revisada). Não as estrelas com as quais a mulher é coroada (ver Apocalipse 12:1), mas outras estrelas. Ao descrever o vasto poder do diabo, São João parece aludir ao tremendo resultado de sua conduta rebelde no céu, em efetuar a queda de outros anjos com ele mesmo (Jud João 1: 6 ). O vidente não interrompe sua narrativa para explicar o ponto, mas retorna a ele após o versículo 6, e descreve brevemente a origem e causa da inimizade do diabo em relação a Deus. A terceira parte (como em Apocalipse 8:7, ET SEQ.) Significa um número considerável, mas não a parte maior. E o dragão ficou antes da mulher que estava pronta para ser entregue, pois devorar seu filho assim que nasceu; Que estava prestes a ser entregue, que quando ela foi entregue, ele poderia devorar seu filho (versão revisada). Uma imagem gráfica do que é verdadeiro do próprio Cristo da Igreja, tanto judeus quanto cristã, e de todos os membros individuais da Igreja. Este é outro exemplo da história pessoal de Cristo sendo repetido na história de sua igreja. O diabo, na pessoa de Herodes, tenta impedir a salvação do mundo; Através do faraó ele esforça-se para esmagar o povo escolhido de Deus, através de quem o Messias era abençoar toda a terra; Por meio do poder de Roma, ele trabalha para exterminar a igreja infantil de Cristo.

Apocalipse 12:5.

E ela trouxe um filho de homem, que governaria todas as nações com uma vara de ferro; Um filho, um macho - o grego υἱἱν, ἄρσεν, torna enfático - quem é governar, como na versão revisada; para governar, ou governar como pastor (cf. o verbo em Mateus 2:6). Esta referência e Salmos 2:9 Não deixe dúvidas quanto à identificação da criança do homem. É Cristo que se pretende. A mesma expressão é usada por ele em Apocalipse 19:1., Onde ele definitivamente é chamado de "Palavra de Deus". E seu filho estava preso a Deus e ao seu trono. A sentença parece claramente para se referir à ascensão de Cristo e sua subseqüente permanente no céu, de onde ele governa todas as nações. O vidente, talvez, deseja indicar de uma só vez a imunidade absoluta de Cristo de qualquer dano prosseguindo do poder do diabo, cujos esforços são diretamente voltados diretamente na Igreja de Cristo. Satanás ainda espera ferir Cristo através de seus membros. Como observado acima (ver em Apocalipse 19:4), o que é verdade da história pessoal de Cristo é frequentemente verdadeira sua igreja e de seus verdadeiros membros. E assim alguns viram nesta passagem uma imagem da mulher, a igreja, trazendo membros, para devorar quem é o propósito constante de Satanás, mas quem no bom tempo de Deus é levado ao seu trono para estar perto de si mesmo.

Apocalipse 12:6.

E a mulher fugiu no deserto. Tal como acontece com Cristo, então com sua igreja. Seu grande julgamento aconteceu no deserto; Assim, o julgamento da igreja ocorre no deserto, pelo qual o mundo é tipificado. É geralmente apontado que este verso está aqui inserido em antecipação de Apocalipse 12:14. Preferimos, em vez de examiná-lo como ocorrendo em seu lugar natural, a narrativa sendo interrompida por Apocalipse 12:7 A fim de explicar a hostilidade implacável do diabo. Onde ela tem um lugar preparado de Deus. א, A, B, P, e outros inserem ἐκεῖ, bem como ὅπου, "onde ela tem", etc. - uma redundância que é um hebraísmo comum. Embora a igreja esteja "no mundo", ela não é "do mundo" (João 17:14, João 17:15); Embora a mulher esteja no "deserto", seu lugar é "preparado de Deus". A morada da prostituta (Apocalipse 17:1.) Está no deserto, e também é do deserto; Não é em um lugar especialmente preparado de Deus. Que eles devem alimentá-la lá mil duzentos e três dias de pontuação. O sentido é o mesmo que em Apocalipse 12:14, "que ela deveria ser sustentada lá". A interpretação dos 1260 dias, ou 3,5 anos, coincide aqui com aquela adoptada em Apocalipse 11:2. Descreve o período da existência deste mundo, durante toda a qual o diabo persegui a Igreja de Deus. Como Auberlen aponta, isto é, em Apocalipse 13:5 declarou ser "o período do poder da besta, isto é, o poder mundial". (Para uma discussão sobre todo o assunto deste período, ver em Apocalipse 11:2.).

Apocalipse 12:7, Apocalipse 12:8.

E havia guerra no céu. A passagem Apocalipse 12:7 é uma interrupção da narrativa da perseguição da mulher por Satanás. É causado, aparentemente, pelo desejo de explicar em algum grau para a hostilidade implacável do diabo em relação a Deus e sua igreja. Duas explicações da passagem podem ser referidas.

(1) Apocalipse 12:7 Relacione com o período anterior à criação, relativo ao que temos uma leve dica em Judas 1:6. Isso, no geral, parece concordar melhor com o sentido geral do capítulo e apresentar menos dificuldades. Desse modo:

(a) É responsável pela inserção da passagem (veja acima).

(b) A guerra é diretamente entre o diabo e Michael, não entre o diabo e a Cristo, como na encarnação e ressurreição.

(c) Judas 1:8 e Judas 1:9 Parece exigir uma interpretação mais literal do que a que os faz se referir aos efeitos da ressurreição de Cristo.

(d) Não foi no período da encarnação que a cena da oposição de Satanás foi transferida para a Terra, como descrito em Judas 1:12.

(e) a música da voz celestial pode ser destinada a terminar com a palavra Cristo ( Judas 1:10 ), e as seguintes passagens podem ser as palavras do escritor do apocalipse, e Pode se referir aos mártires terrestres (ver em Judas 1:10).

(f) Esta tentativa do diabo no céu pode ser aludida em João 1: 5 ", a escuridão superou isso não" (veja também João 12:35 a>).

(2) A passagem pode se referir à encarnação e ressurreição de Cristo, e a vitória ganhou então sobre o diabo. Esta interpretação torna toda a passagem muito mais figurativa.

(a) Michael é o tipo de humanidade, que na pessoa de Jesus Cristo vence o diabo.

(b) subseqüente à ressurreição Satanás não é mais permitido acusar homens diante de Deus no céu, como ele fez anteriormente (ver Jó 1: 1-18 .; Jó 2; Zacarias 3:1; 1 Reis 22:19-11); Ele é assim o acusador derrubar (João 1:10), e seu lugar não é mais encontrado no céu (João 1:8).

(c) A Terra e o Mar representam as nações mundanas e tumultuais. Talvez o argumento mais forte em favor da segunda vista seja encontrado em Lucas 10:18 e João 12:31. Michael e seus anjos lutavam contra o dragão; Michael e seus anjos [indo] para a guerra com o dragão (versão revisada). Alford explica a frase infinitiva como composta do genitivo τοῦ e dependendo de ἐγνετο. Michael (לאֵך-יָָ) significa: "Quem é como Deus?" Podemos comparar isso com o grito do mundano em Apocalipse 13:4, "quem é como a besta?" Em Daniel, Michael é o príncipe que se destaca pelo povo de Israel ( Daniel 12: 1-27 . L; Daniel 10:13 , Daniel 10:21). Michael, "O Arcanjo", é aludido em Jud Daniel 1:9 Como o grande opositor de Satanás. São João, talvez pedindo emprestado o nome de Daniel, apresenta Michael como chefe daqueles que permaneceram fiéis à causa de Deus na rebelião de Satanás e seus anjos. Os anjos do dragão são as estrelas do versículo 4, que ele desenhou com ele para a terra, e possivelmente a referência a este evento no versículo 4 dá origem à conta nos versos 7-13. Alguns comentaristas interpretam a guerra aqui descrito como isso entre a igreja e o mundo. Michael é assim feita para ser simbólica de Cristo, e alguns não têm dificuldade em indicar um determinado homem (como Licinius) como o antítipo do dragão. E o dragão lutou e seus anjos e prevaleceu não; Nem o lugar deles encontrou mais no céu. O grego é mais forte, nem mesmo o seu lugar, etc. οὐδ é lido em א, A, B, C, Andreas, Aricas; οὔτε é encontrado em P, 1, 17 e outros. Tão completo foi a derrota de Satanás que ele não tinha mais permissão para permanecer no céu em qualquer capacidade.

Apocalipse 12:9.

E o grande dragão foi expulso, aquela velha serpente, chamada diabo, e Satanás, que enganou o mundo inteiro; lançar para baixo (versão revisada); toda a terra habitada. "O dragão:" assim chamado, porque ele é o destruidor (ver em Apocalipse 12:3). "A serpente antiga", como foi revelada em . Então, em João 8:44 Ele é "o destruidor desde o começo". "O diabo" (διάβολος) é a renderização grega do Hebrew Satanás, נמָשָׂ, "o acusador, o adversário"; Referência é feita em João 8:10 Para a significação do nome, "o enganador". Wordsworth diz: "Os enganos pelos quais Satanás traiu o mundo em oráculos, feitiçaria, absorvente, magia e outras fraudes, são aqui especialmente notados. Estes foram colocados em vôo pelo poder de Cristo e do Espírito Santo, na pregação de O Evangelho pelos apóstolos e outros nas primeiras idades do cristianismo. Nosso próprio Senhor, falando da conseqüência da pregação dos setenta discípulos, revela a luta espiritual e a vitória: "Eu estava contemplando Satanás como um raio cair do céu" ( Lucas 10:17 , Lucas 10:18). " Ele foi expulso na terra, e seus anjos foram expulsos com ele; fundido para a terra, etc. (versão revisada). "Para a terra" em um senso duplo:

(1) A frase é uma descrição da perda de dignidade e poder por parte de Satanás, em ser fundido à Terra em oposição ao céu;

(2) A Terra é a cena de suas operações futuras, onde talvez ainda em algum grau sustente a luta contra Deus.

Apocalipse 12:10.

E ouvi uma voz alta dizendo no céu. A "grande voz" é característica de todos os enunciados celestiais (cf. Apocalipse 5: 2 ; Apocalipse 6:1, Apocalipse 6:10; Apocalipse 16:17, etc.). A personalidade do orador não é indicada. Do coro seguinte, a voz pareceria prosseguir de muitos habitantes do céu. Agora vem a salvação e a força, e o reino de nosso Deus e o poder de seu Cristo; a salvação e o poder, e o reino de nosso Deus, e a autoridade de seu Cristo (versão revisada). A versão revisada leitura marginal pode também ser notada, agora é a salvação ... tornar-se nosso deus, e a autoridade [se torna] seu Cristo. Os habitantes celestes celebram a confirmação triunfante da supremacia de Deus, que foi vindicada pela derrota e expulsão dos anfitriões rebeldes. "A salvação de Deus" (σωτηρία) é a que prossegue dele; "Essa salvação que pertence a Deus como autor" (Alford); cf. Apocalipse 7:10; Apocalipse 19:1. "A autoridade de seu Cristo" é manifestada pela primeira vez no céu; Satanás é lançado para a terra, e aqui novamente em uma época subseqüente a autoridade de Cristo é exibida, e outra vitória ganha sobre o diabo. Esta parece ser a conclusão da música celestial. Como antes declarado (ver em Apocalipse 19:7), os três e meio versículos concluíram agora parecem se relacionar com um período anterior à criação do mundo. Parece igualmente provável que os seguintes versos e meio se referem a esses mártires terrestres e cristãos que sofrem por quem este livro é especialmente escrito. Estas duas vistas podem ser reconciliadas por supor a música da voz celestial para cessar a palavra "Cristo" (Apocalipse 19:10); e então o escritor adiciona palavras próprias, como se ele diria: "A causa da música vitoriosa que acabei de recitar foi o fato de que o diabo foi lançado, o mesmo que é constantemente acusado (ὁ κατηγορῶν) nossos irmãos . Mas eles (nossos irmãos) superam ele, e valorizavam a vida, etc. Bem, os céus se regozijam sobre o seu lote feliz, embora isso signifique ai da terra por um curto período de tempo. " Para o acusador de nossos irmãos é derrubado, o que os acusou diante de nosso Deus dia e noite. Aquele que acusou (ὁ κατηρορῶν); Não é o pretérito. Satanás não deixa de acusar, embora ele não possa fazê-lo com efeito, já que ele pode ser superado pelo "sangue do cordeiro". Os seres celestiais são agora além de seu alcance. Ele ainda pode acusar homens - nossos irmãos - diz São João; Mas mesmo aqui seu poder é limitado pela vitória da morte e ressurreição de Cristo referido no versículo 5. "Accuser" (κατήγορορος) é encontrado em א, B, C, P, Andreas, Arethas. A forma κατήγωρ, encontrada em A, é bastante a corrupção targumosa e rabínica da palavra רוגיטט, do que a própria palavra grega. "Dos nossos irmãos", os santos e mártires (ver acima); "É lançado" (ou, "foi lançado") do céu.

Apocalipse 12:11.

E eles o superam (cf. As referências freqüentes àqueles que superam, e as promessas feitas a eles, Apocalipse 2:1.; Apocalipse 3 . Apocalipse 21:7, etc.). A referência "eles" é "nossos irmãos", os acusados ​​de Apocalipse 12:10. Pelo sangue do cordeiro; por causa do sangue, etc. (versão revisada). Ou seja, "o sangue do cordeiro" é o solo ou a razão de sua vitória, não o instrumento. Então, em Apocalipse 1: 9 , "1 João ... estava na ilha chamada Patmos, por causa da palavra de Deus (Διὰ τὸν λόγον)" (cf. Apocalipse 6: 9 ). O Winer concorda com essa visão da passagem atual, contra Ewald e De Wette. "O cordeiro", que foi visto "como tinha sido morto" (Apocalipse 5:6) -Christ. E pela palavra de seu testemunho; e por conta da palavra, etc. A única frase é o complemento natural do outro. "O sangue do cordeiro" teria sido derramado sem o testemunho, o resultado da fé de seus seguidores; Esse testemunho teria sido impossível sem o derramamento do sangue. E eles não amavam suas vidas até a morte; sua vida até a morte. Ou seja, eles não valorizaram sua vida neste mundo, até mesmo na extensão de conhecer a morte por dar o seu testemunho. Não há artigo no grego, meramente ἄἄρι θανάτον; Então também na mesma frase em Atos 22:4. O artigo da versão autorizada em Atos 22:4 é provavelmente derivado da Bíblia de Wickliffe; que na próxima passagem, de Tyndale.

Apocalipse 12:12.

Portanto, regozije-se, os céus e que habitam neles; O Céus (versão revisada). Κατοικοῦντες ", que Dwell" é lido em א, 26, 29, 30, 31, 98, Andreas, Vulgate, PrimaSius, Memphitie, Armênia. Os revisores seguiram a leitura comum de σκηνοῦντες, "Tabernacled", que é encontrado na maioria dos manuscritos. Alford observa: "Não há senso de transitoriedade no uso de São João de σκηνόω, em vez de um repouso e tranquilidade (cf. Apocalipse 7:15)." Κατασκηνοῦντες é encontrado em C. Então, em Apocalipse 13:6 O lugar permanente de Deus é chamado seu tabernáculo. Estas são as palavras do escritor (ver em Apocalipse 13:10). A causa para este regoicecimento foi dada em Apocalipse 13:9; O diabo foi expulso, aqueles no céu desfrutam de imunidade absoluta de todo dano que ele pode trabalhar. Ai dos habitantes da terra e do mar! Ai para a terra e para o mar! (Versão revisada). Algumas cursivas dão τοῖς κατοίκουσιν, "para os moradores". A influência do diabo trabalha ai de todo o mundo - aos habitantes humanos, para a vida animal e vegetal da terra que foi amaldiçoada pelo amor do homem (cf. Gênesis 3:17). Para o diabo é descer a você, tendo uma grande ira, porque ele sabe que ele tem menos tempo; ou, desceu (aorista). "Uma pequena temporada" (καιρός) em que existir no mundo. Sua ira, acendeu-se por sua ejetação do céu, é maior por causa da falta comparativa de seu reinado na Terra. Esta "curta temporada" é o período da existência mundial do advento de Satanás até o julgamento final. É curto em comparação com a eternidade, e é freqüentemente descrito assim no Novo Testamento (Romanos 9:28; 1 Coríntios 7:29; Apocalipse 3:11, etc.). É o "pouco tempo" de Apocalipse 6:11; A "pequena temporada" de Apocalipse 20:3, durante o qual Satanás deve ser solto. Aqui termina a digressão descritiva da luta no céu antes da criação do mundo, e os seguintes versos ocupam e continuam a narrativa que foi interrompida após Apocalipse 20:6.

Apocalipse 12:13.

E quando o dragão viu que ele foi lançado para a terra, ele perseguiu a mulher que trouxe a criança do homem. (Para uma explicação dos personagens aqui aludidos, veja nos versos anteriores.) O diabo, derrotado em suas tentativas contra Deus no céu, e frustrou em seu ataque ao homem Child-Cristo Jesus (veja Apocalipse 12: 5 ), agora direciona seus esforços contra a mulher - a igreja. A interpretação não deve ser confinada a uma forma peculiar do mal que assalta a igreja, mas deve incluir todas as perseguições corporais com as quais as a quem São João escreveu foram afligidas, as heresias que surgiram na Igreja, a Lukarness de seus membros ( Apocalipse 3:16 ) e todos os outros.

Apocalipse 12:14.

E para a mulher recebeu duas asas de uma grande águia. "As duas asas da Grande Eagle" são encontradas na maioria das autoridades, embora א omite tanto os artigos. O símbolo da águia é comum no Antigo Testamento, e isso pode explicar a presença do artigo. A fuga da igreja judaica do poder do faraó, e sua preservação no deserto, são referidas sob uma figura semelhante (ver Êxodo 19:4; Deuteronômio 32:11 "Você viu o que fiz aos egípcios e como eu desejo você nas asas de Eagles e te trouxe"). A inimizade natural entre a águia e a serpente é aludida por Wordsworth (Wordsworth, no local., Onde veja uma exposição completa do simbolismo aqui empregada). "As duas asas" podem tipificar os antigos e novos testamentos, pela autoridade dos quais a Igreja condenou seus adversários e pela qual ela é apoiada durante seu período de conflito com o diabo. Que ela pode voar para o deserto, em seu lugar. A referência ao vôo de Israel do Egito ainda é realizada. "O lugar dela" é o "lugar preparado de Deus" (Apocalipse 12:6). A igreja, no entanto, no mundo, não é do mundo (ver em Apocalipse 12:6). Onde ela é nutrida por um tempo, e vezes, e meio tempo, da face da serpente. Ainda assim, a história de Israel é nascida em mente. Como as pessoas escolhidas eram nutridas no deserto, então a igreja de Deus é sustentada em sua peregrinação na terra. O redundante Δπον ἐκεῖ, "Onde lá", segue a analogia do hebraico (ver em Apocalipse 12:6). "A hora, os tempos e a meia vez", é o período descrito em outros lugares como 42 meses, 1260 dias, 3,5 anos. Denota o período da existência deste mundo (ver em Apocalipse 11:2). A expressão é tirada de Daniel 7:25; Daniel 12:7. Por este versículo e Daniel 12:6 é estabelecido a identidade das duas expressões - 1260 dias, e o tempo, os tempos e meio tempo (ou seja, um ano + dois anos + meio ano ). O plural καιροί é usado para "duas vezes", como nenhuma dupla ocorre no grego do Novo Testamento. A construção, "nutrida do rosto" (τρέφεται ἀπὸ προσώπου τοῦ ὄφεως), é construído sobre a analogia do hebraico. A "serpente" é o "dragão" de Daniel 12:13 (cf. Daniel 12: 9 , "O Grande Dragão, aquela velha serpente, chamada o diabo e Satanás "). As duas palavras são usadas como termos conversíveis (cf. versículo 17, onde ele é novamente chamado de "dragão").

Apocalipse 12:15.

E a serpente expulsa de seu mês de água como uma inundação depois da mulher, que ele poderia fazê-la ser levada para longe do dilúvio; Elenco fora de sua boca depois da água da mulher como um rio ... levou-se ao rio. Uma inundação, no Antigo Testamento, tem várias significativas. Freqüentemente expressam infortúnio. Assim, Salmos 69:15, "Não deixe que a água termine comigo"; Salmos 90: 5 , "tu transportes como com uma inundação" (cf. Também Daniel 9:26 ; Daniel 11:22; Isaías 59:19 ; Jeremias 46:7; Amós 9:5, etc. ). A inundação é típica de cada forma de destruição com a qual o diabo procura sobrecarregar a Igreja de Deus. No período da escrita do apocalipse, claramente simbolizava as pescadas amargas a que os cristãos foram submetidos; Mas seu significado não precisa ser limitado a essa forma de destruição. Assim, todos esses escritores estão corretos, na medida em que vão, que interpretam a inundação do poder mohammédia, de heresia, da invasão gótica, etc.

Apocalipse 12:16.

E a terra ajudou a mulher, e a terra abriu a boca e engoliu a inundação que o dragão saiu da boca; engoliu o rio (versão revisada). "A Terra" freqüentemente, mas não invariavelmente, na revelação significa "os ímpios". É duvidoso, portanto, até onde a figura aqui empregada deve ser pressionada. O que é certo é que o escritor pretende expressar a ideia de que a igreja é preservada em um caminho maravilhoso e até milagroso dos esforços do diabo. Além disso, não podemos prosseguir com segurança. Possivelmente podemos ver na passagem uma alusão ao mundo abraçando o cristianismo, pelo qual o instrumento de Satanás doente se tornará uma defesa para a igreja; Embora um período anterior e entregadores anteriores pareçam mais propensos a serem destinados (como a conversão de São Paulo); Para depois de se esforçar para destruir a mulher em um golpe, o dragão prossegue para a guerra com sua semente. As palavras se lembram de outro incidente na história do voo israelitante do Egito e do Sojourn no deserto, viz. a da destruição de Korah e sua empresa; Embora, é claro, a natureza dos incidentes não é a mesma em ambos os casos.

Apocalipse 12:17.

E o dragão era esboto com a mulher e foi fazer guerra com o remanescente de sua semente; Wroth encerado ... foi embora para fazer, etc. (versão revisada). Tendo falhado em impedir a missão de 'o homem criança-Cristo Jesus - e tendo sido frustrado em suas tentativas de sobrecarregar a Igreja de Deus, Satanás continua a atacar os membros individuais da Igreja - a semente da mulher. O método pelo qual ele se esforça para fazer isso está relacionado nos capítulos seguintes. Wordsworth aponta uma analogia entre os meios que Satanás emprega para destruir a igreja como descrito aqui, e aqueles descritos nos selos. O "resto de sua semente" (versão revisada) significa todos os filhos da mulher, excluindo o filho do homem de Apocalipse 12:5. Todos os membros da Igreja de Deus são assim encaminhados, aqueles que são irmãos de Cristo (cf. Hebreus 2:11, porque ele não tem vergonha de chamá-los de irmãos "). Que mantêm os mandamentos de Deus e têm o testemunho de Jesus Cristo (quase todos os manuscritos omitem "Cristo"); Segure o testemunho (versão revisada). Isso aponta claramente quem é o "resto da semente" - eles são aqueles que são servos fiéis de Deus. Podemos ver na descrição uma referência à Igreja de Deus, tanto judaica e cristã. Os membros da igreja judaica eram eles a quem "os mandamentos de Deus" eram especialmente revelados, e os cristãos são aqueles que especialmente "detêm o testemunho de Jesus". (Para uma explicação da última frase, veja em Apocalipse 1:2.).

Chegamos agora a outro estágio na história da guerra realizada pelo diabo contra Deus. Apocalipse 12:7 deste capítulo descreve a origem da hostilidade de Satanás em relação a Deus; Apocalipse 12:4 e Apocalipse 12:5 Relacione as tentativas do diabo a destruir a Cristo e a frustrar sua missão; Apocalipse 12: 13-66 Consulte os ataques de Satanás sobre a Igreja de Deus, pelo qual ele esperava destruí-lo como um todo, antes que houvesse tempo para a "semente" para aumentar . Tendo falhado em todas as tentativas, o dragão agora envia outros agentes por quem ele espera destruir os membros individuais da igreja - a outra semente da mulher - os irmãos de Cristo.

Homilética.

Apocalipse 12:1.

Os inimigos de Deus e de sua igreja.

"Aquela velha serpente". Nos capítulos anteriores deste livro houve dicas de diversas forças malignas que nos diversos tempos assediam a Igreja de Deus. Quem eles seriam, ou o que, ou como funcionariam, ainda não nos foi demonstrado. Isso é feito, no entanto, nos capítulos que ainda temos a considerar. Deles há vários. De cada um, temos uma representação na forma de alegoria ou parábola. Neste capítulo, o primeiro deles é nos mostrado. Não podemos ser, sem dúvida, sobre quem é que é pretendido; Nem existe alguma grande dificuldade sobre as principais características do esboço, por mais obscuras, alguns dos detalhes menores podem ser. O inimigo é o diabo. O objeto de sua raiva é a igreja fiel, representada sob o símbolo de "uma mulher, vestida com o sol", etc. Quando encontramos, também, que essa mulher trouxe um homem de homem, que é procurado para ser devorado assim como nascido; Quem é, apesar de tudo, preso a Deus e ao seu trono, de qual sede de poder ele governar as nações como com uma vara de ferro; temos marcas muito distintas apontando inconfundivelmente para nosso Senhor. O inimigo, deixando de devorar ele, persegui a mulher e embalando em seus projetos contra ela, ele vai para a guerra com o remanescente de sua semente. Mas, como mostra o capítulo, em todos os casos, o maligno só se apressa em sua própria derrota. De modo que este capítulo contém uma parábola de significado glorioso, pois estabelece o trabalho de Satanás contra a Igreja de Deus. Seu trabalho atual é fazer guerra contra aqueles que mantêm os mandamentos de Deus e a fé de Jesus. Por que ele deveria selecioná-los como os objetos de seu ataque? Por quê? Porque os outros estão fazendo seu trabalho para ele! Ele se perturba apenas sobre seus distúrbios. Ele tem pouca necessidade de cuidar dos outros. Vamos, então, tente, à luz deste capítulo, para olhar nosso inimigo cheio no rosto, e descobrir o que ele é, o que ele pode fazer e o que ele não pode. Nosso assunto, então, é - nosso inimigo, como esboçado por uma mão divina.

I. Nosso inimigo é um pessoal. (Apocalipse 12:9.) Seria de pouco sucesso para dizer que a personalidade do mal que não pode ser decidida de tal capítulo como isso; Para as alusões a Satanás em outro lugar são tão numerosas e tão variadas que nos fecharam até a convicção de sua personalidade; Ou seja, que ele é um ser distinto, com vontade, plano e pró-pose próprio, se movendo em "os lugares celestiais", isto é, no reino do Espírito. Muitas vezes encontramos os pronomes pessoais usados ​​em relação a ele (João 8:44). Os nomes e epítetos aplicados a ele indicam o mesmo. O nome "The Devil" significa "The Slanderer". Ele é representado nas Escrituras como deslizando a Deus antes dos homens, e como homens slandering diante de Deus. O apóstolo fala dele como "indo em busca de quem ele pode devorar". Nem pode haver uma dúvida de que somos ensinados pelo nosso Senhor e seus apóstolos que a agência perniciosa de Satanás grande parte do mal no mundo deve ser rastreada. Vamos nos lembrar do conflito de nosso Senhor com ele.

Ii. Ele é um antigo. "O diabo se pecam desde o começo" (1 João 3:8; João 8:44). Ele primeiro pecou no céu, e foi expulso daí ele veio para enganar o mundo inteiro. Então ele tentou Adam no Éden. Ele entrou em conflito com nosso Senhor. Ele dificultou os apóstolos em seu trabalho (1 Tessalonicenses 2:18). Ele foi contrapondo as semeaduras do filho do homem por dezoito e cem anos (Mateus 13:39). E ele está no trabalho ainda. Nós bem conhecemos, de fato, que há uma dificuldade que muitas vezes pressiona as mentes pensativas. É isto: SER QUE DEUS DEVE Que alguém tenha um tremendo poder tão tremendo para o mal? Agora, embora o poder do diabo não seja tão bom quanto as pessoas de pedra parecem pensar que é, confessmos que seria um grande alívio para nós se sentisse julgado dizendo: Não. Mas há três observações que têm que ser definido contra esta questão.

1. Qualquer que seja o mal no mundo, esteja aqui, seja um demônio ou não. E se o mal é apenas um produto espontâneo do próprio homem, então a natureza humana é muito pior do que a Bíblia declara que é.

2. Mas se concedermos que alguns deles vierem do lado de fora, é apenas uma questão de saber se o mal externo é liderado por uma única força, ou por um número indefinido de agentes, organizado ou desorganizado.

3. Se aceitarmos a doutrina da unidade de liderança nas forças do mal fora da Terra, a dificuldade é meramente de grau, não de gentil; por exemplo. Se um papa pode, por sua vontade, levar suas forças organizadas em qualquer parte do mundo, por que não pode ser como poder, pois alguma coisa sabemos, fora dos limites deste globo?

Iii Ele é um ousado. Os flashes de luz que temos neste ponto na Escritura são muitos. Michael e seus anjos. Nosso Senhor. Peter. Judas. No paraíso. No Éden. No deserto. Na última ceia. Em getsemane. Ele seleciona cuidadosamente aqueles que ele tentará suas tentações. Quanto maior o objeto, o mais feroz o início. Se um homem se posicionar para Jesus, Satanás deseja tê-lo, que ele possa peneirando-o como trigo. É uma coisa muito maior trazer uma águia no chão do que um pardal. É uma conquista mais vasta para bater uma fortaleza do que uma cabana. E quanto maior nossa influência, e quanto maior a nossa posição na igreja, mais ferozmente o mal se os atacam.

4. Suas tentativas são muitas vezes falhas. (Apocalipse 12:8, "o dragão guerreou e seus anjos, e eles prevaleceram não.") É um alívio descobrir que é assim; E que as tentativas mais ousadas do mal que têm sido o sinal para a maioria dos fracassos humilhantes. A suprema ilustração deste é o seu início sobre nosso Senhor no deserto (Mateus 4:1). Do céu ele foi expulso, e até mesmo nesta terra ele é um pária ainda (Apocalipse 12:9). Seu poder em reinos longe está no fim. Seu orgulho era sua condenação. Ele foi dominado por um maior, quando Jesus morreu. "Agora é o príncipe deste mundo expulso" (João 12:31). E já, na perspectiva de sua completa, total e final derrota, é a canção celestial começada: "Agora vem a salvação", etc. ( Apocalipse 12:10 , Apocalipse 12:11). Não é de admirar que fossemos ler.

V. Ele é um inimigo zangado. (Apocalipse 12:12, "ele tem uma grande ira, sabendo que ele tem um pouco tempo".) De que maneira isso foi revelado ao maligno, não sabemos; Mas vamos nos fazer os dois e as escrituras erradas se nos recusarmos a deixar esse pensamento nos trazer sua inspiração e conforto apropriados. Realmente é bom saber que o fim de seu poder é previsto.

Vi. Ele é um malicioso. (Apocalipse 12:13.) Se derrotado em um esquema, ele tenta outro. Ele saiu do céu, ele vai atormentar a terra. "Ele se preocupa com quem ele não pode devorar." E como ele prevaleceu não contra o Senhor da Igreja, ele persegui a Igreja do Senhor. Ele está envolvido há muito tempo em plotagem de esquemas contra o povo de Deus, desejando tê-los, que ele pode peneirando-os como trigo.

Vii. Ele é atento e artesanal ( Apocalipse 12: 4 , Apocalipse 12:13 , Apocalipse 12: 15 ), variando seus métodos de acordo com o caso em mãos. "Não somos ignorantes de seus dispositivos" (2 Coríntios 2:11). Temos que enfrentar "The Wiles of the Devil" (Efésios 6:11). Ele também está ativo, na execução de seus planos. Todo esse capítulo é um esboço alongado, no símbolo, das formas múltiplas de sua atividade. E talvez quase não estamos preparados para ver o quão variados são seus métodos de trabalho, até recolher as várias dicas espalhadas por toda a Palavra de Deus. No mundo em grande ele contrair a semeadura do filho do homem ( Mateus 13:38 ,. Mateus 13:39); Ele engana por poderes, e sinais, e mentiras mentiras (2 Tessalonicenses 2:9, 2 Tessalonicenses 2:10); Em uma cidade como pérgamos ele estabelece seu trono (Apocalipse 2:12, Apocalipse 2:13); Ele coleciona seus seguidores em uma sinagoga de seu próprio (Apocalipse 2:9); Ele ataca no corpo, infligindo muda em um (Marcos 9:17) e vinculando outro por dezoito anos ( Lucas 13:16 ); Ele lança alguns dos santos na prisão ( Apocalipse 2:10 ), e dificulta os apóstolos em seu trabalho ( 1 Tessalonicenses 2:18 ) ; Ele inflige em Paulo um espinho na carne ( 2 Coríntios 12: 7 , 2 Coríntios 12: 8 ) e acontece em busca de presas (1 Pedro 5:8), em um estado constante de agitação ( Mateus 12:43 ); Ele põe armadilhas para o ímpio ( 2 Timóteo 2:26 ); faz com que muitos se afastem depois dele (1 Timóteo 5:15); Ele coloca no coração de Judas para trair seu mestre (João 13:2), e leva Ananias e Sapphira a mentir para o Espírito Santo ( ATOS 5: 3 ); Se os homens estão apenas chegando a Jesus, ele os lança e os rasga (Lucas 9:42); E enquanto a Palavra está sendo ouvida, ele ficou furtivamente para fora do coração, para que eles devam acreditar e ser salvos (Lucas 8:12). Tão terrível é o conto de seu engano de que estamos prontos para desistir de coração, até que.

VIII. Ele é um circunscrito. Este capítulo nos diz de três limites colocados a ele e ao seu poder.

1. um, de espaço. Ele é lançado para a terra. Ele é "o deus deste mundo" (2 Coríntios 4:4).

2. um segundo, de tempo. "Um tempo e vezes, e meio tempo." O mesmo período misterioso de doze e sessenta dias, durante o qual o rolamento de testemunhas é continuar, e a besta (Apocalipse 13:1.) É para continuar.

3. Há ainda um terceiro limite, o da força (Apocalipse 12:16, "a terra ajudou a mulher", etc.). Nada pode ser mais claro do que neste capítulo, somos mostrados o fato torcendo que o maligno não pode ter tudo do seu jeito. Se o seu trabalho contra o bem, o menos certamente faz o bom neutralizá-lo. Ele é poderoso; Mas há um mais forte que ele. Somos ensinados nas Escrituras que existem cinco maneiras pelas quais seu poder é restrito e sua intenção frustrada.

(1) há dispensação providencial (Apocalipse 12:6, Apocalipse 12:14 , Apocalipse 12:16; 1 Coríntios 10:13).

(2) Há ministério angélico (Apocalipse 12:7).

(3) Há o esforço direto da palavra comandante de Cristo (Mateus 17:18).

(4) Há o poder de neutralização da graça divina (2 Coríntios 12:9).

(5) Há a intercessão do nosso Redentor (Lucas 22:31, Lucas 22:32).

Ix. Ele é um inimigo com cujos dispositivos temos que reckon em lutar contra a Batalha da Vida. (Apocalipse 12:17.) Nota:

1. Ele é um em quem não podemos nos dar ao luxo de rir, e cuja existência não podemos nos dar ao luxo de negar. Nada dá ao inimigo tal alavancagem como a negação de sua existência. É a mentira que ele gosta de colocar em nossas bocas. O único "pai", certamente, que ama seus filhos para desarranjar sua existência.

2. Ele é um inimigo antes de quem não precisamos de codorna. Embora possamos não rir em indiferença descuidada, não precisamos nos encher de medo. A vida não é tão fácil como se não houvesse diabo para lutar; Não é tão difícil, mas podemos garantir sua derrota.

3. Ele é um inimigo para quem não deve ser dado uma polegada de quarto (Efésios 4:27). Vamos sempre ser mais cautelosis que ele obtenha vantagem sobre nós; E vamos jurar uma inimizade eterna para ele e todas as suas obras.

4. Ele é um inimigo para cujas onsets devemos nos preparar, por uma pesquisa e apropriação de forças celestiais. Estamos entre duas agências opostas - o Espírito de Deus de um lado e o diabo do outro. Não vamos sofrer o Espírito ao brincar com o diabo.

5. Ele é um inimigo de cuja derrota final e completa discomposição podemos certamente e confiarmos se olharmos para Jesus. "Maior é que ele é para nós", etc. Nosso Senhor o supera para nós e, em sua força, superamos também. E nós seremos melhores e mais fortes cristãos por ter tido tal inimigo para lutar. Não só é a batalha que tenta o soldado, mas isso faz dele. No entanto, não apenas uma escaramuça e depois a paz. Ah não! "Continuação do paciente em bem fazendo." Luta diária, rezando diárias, vitória diária, até o fim.

"A terra do triunfo encontra-se no alto; não há inimigos" encontro lá! ".

Homilies por S. Conway.

Apocalipse 12:6.

A igreja no deserto.

Este Apocalipse 12:6 é repetido em Apocalipse 12:14, como se chamasse especial atenção aos fatos que declara. Mas não pode ser entendido, nem suas lições aprendidas, até que as perguntas diversas sejam feitas e respondidas.

1. Quem é a mulher falada? Ela é a mesma que lemos de Apocalipse 12:1, onde ela aparece, não em perigo, humilhação e medo, fugindo com toda velocidade a seu inimigo temido, como é o caso nesta Apocalipse 12:6; Mas em todo o esplendor de agosto, com vestes radiantes e coroa estrelada, com a lua como seu bolsinho, e a glória do sol brilhando sobre ela. Mas quem é ela? "A Santíssima Virgem Maria", responde todo o mundo católico sem hesitação de um momento; E em inúmeras pinturas e esculturas, sermões e canções, eles a libertaram como ela é representada aqui. E que não há referência à natividade e à encarnação de nosso Senhor Jesus Cristo neste capítulo, ele seria um homem ousado que afirmaria; Mas que a mãe de nosso Senhor é principalmente, e, muito mais, exclusivamente significava, não podemos pensar. O que é mais dito sobre ela é impossível, conforme aplicado à mãe virgem. Mas, sem questionar, Maria, "a serva do Senhor", foi um tipo verdadeiro e bonito daquela mulher queenly que é retratada nos versos de abertura deste capítulo. E aquela mulher não é outra senão a igreja de Deus, ela de quem era tão frequentemente dito: "Teu criador é o teu marido"; "Eis que sou casado a ti". E neste muito livro quantas vezes lemos de "a noiva, a esposa do cordeiro"! Daquela fita Igreja de Deus sob a antiga dispensação, Cristo, de acordo com a carne, veio. "Nascido de uma mulher, feita sob a lei.".

2. O que significa-se com o "travail" da mulher na hora do nascimento de seu filho? A doce história do Natal é de fato apontada aqui; Mas muito mais que isso. Não são lembrados dessas palavras de Isaías ", logo que Zion Travailed, ela trouxe filhos;" E das palavras de São Paulo para os Gálatas: "Meus filhos pequenos, dos quais eu trabalho no nascimento novamente até que Cristo seja formado em você"? E assim fez a igreja antiga, com muita trança espiritual, em confiança sincera e oração fervorosa, na esperança do paciente, "Esperando pela consolação de Israel", dê à luz a Igreja Cristã, da qual o próprio Cristo era a cabeça e o Senhor e o Senhor . E depois:

3. Quem é, ou o que é, o grande dragão vermelho - aquele monstro portentoso cujo retrato e propósito hediondo são aqui revelados? Quem é aquele que é como faraó, observando o nascimento dos bebês de Israel, no final do mal do seu escravidão no Egito, que ele poderia destruí-los; Ou como Herodes, indagando diligentemente sobre o nascimento do Santo Criança Jesus, que ele poderia assassinar-se de si mesmo do possível rival "rei dos judeus", que entende-se aqui? E certamente não Herodes, nem, exclusivamente, Nero ou Roma, mas o príncipe deste mundo, Satanás, a velha serpente, o diabo - ele e nenhum outro - é o "grande dragão vermelho". "Vermelho, como a cor do fogo e como a cor do sangue. Vermelho, como o emblema do laster e destruidor, como o emblema daquele que 'era um assassino desde o começo.' O dragão é aquele monstro fabuloso de quem Os poetas antigos contados como "enormes em tamanho, enrolados como uma cobra, sangue vermelho na cor, ou tiro com a mudança de tons", insaciável em voracidade e sempre atormentar para o sangue humano. Em Salmos 91:1. Está ligado ao "Lion e Adder, e o jovem leão" - em que, juntamente com o dragão, o servo de Deus deveria "atropelar underfoot". Fit emblema, portanto, para aquela cruel, sanguinário e perseguindo poder com o qual a Igreja de Cristo tinha tantas vezes teve que lidar. Sua variedade de assalto é informada pelas "sete cabeças"; sua enorme força, pelos "dez chifres"; sua autoridade exaltada em meio a homens, pelos "sete diademas"; e seu domínio arrogante e audacioso, por "a cauda que atraiu a terceira parte das estrelas do céu e os lançou até a terra". Tal é o adversário da igreja, o diabo, que, no dia de São João, assumiu uma forma que justificou esse retrato horrível, mas que, em qualquer forma que ele possa assumir, a partir de suas "sete cabeças", seu ataque pode ser Sempre, em espírito, propósito e objetivo, um e o mesmo, sempre e em todos os lugares. Não precisamos ficar na próxima pergunta:

4. Quem é a criança que nasceu? Que o Senhor Jesus Cristo é feito é, pensamos, incontestáveis; Mas, como não é de sua vida e ministério que esta visão diz principalmente, mas daquela igreja em que e para a qual nasceu, sua permanência e sofrimentos aqui são passados. Somente a sua entrada e a partida deste mundo são faladas, e nós somos Bidden contemplá-lo não aqui, mas à direita de Deus, para onde ele subiu depois que seu trabalho na Terra foi feito. Mas "a mulher", e não o filho dela, permanece aqui, expostos aos assaltos cruéis de sua inimiga até os milvelentos e sessenta dias, o período de tempo que achamos tão perpetuamente mencionado neste livro, e que é igual aos três anos e meio, a metade do completo número sete, e, portanto, tipo de um período não completo, mas breve e quebrado, no momento desta vez, a mulher - a igreja - deve permanecer no deserto para o qual ela fugiu ou, em vez disso, foi suportado de Deus (versículo 14), e onde ela é abrigada do poder de seu dread inimigo, e nutrido pelos ministros de Deus. Agora resta apenas perguntar:

5. O que é esse deserto que é falado aqui? E a resposta é que é um tipo de condição da igreja até os milvelentos e sessenta dias, o tempo atribuído pelo julgamento da igreja, ser realizado. E sobre essa condição que agora falamos - de suas privações e perigos, mas, acima de tudo, de seus privilégios.

I. Suas privações. Sem dúvida há estes; O próprio nome do "deserto" indica que haveria. Não podemos ter as coisas boas do mundo - "os potes do Egito" - e as coisas boas de Cristo também. Temos que fazer escolha entre eles. Fazer o melhor dos dois mundos é geralmente, se nem sempre, um procedimento muito duvidoso, embora não alguns cristãos professos estejam para sempre tentando. "Quais dificilmente eles têm riquezas" - a coisa especialmente boa do mundo "Enter no Reino dos Céus!" Então disse nosso Salvador, e toda experiência confirma sua palavra. Para essas coisas, mas os obstáculos e impedimento, mas tornam o nosso caminho através do deserto ainda mais difícil, onde era difícil o suficiente antes. Diz-se de um grande cardeal como, quando em sua última doença, ele se revolveu em sua suntuosa galeria de imagens, e como ele olhou melancolicamente para um tesouro de arte após o outro, ele disse a um amigo que estava com ele: "Ah, Estas são as coisas que dificultam a morrer! " Sem dúvida é assim; E, portanto, somos Biddden ir pelo caminho do deserto, para que possamos escapar das assessas que de outra forma atrasariam nosso progresso. Nem que possamos descansar aqui. O peregrino pode nunca aqui dizer à sua alma: "Alma, toma a tua facilidade". Aqui não temos cidade contínua, mas buscamos uma por vir. Havia Elims e outros "lugares de descanso silenciosos", onde, uma vez e outra vez, Israel foi autorizado a aliviar o estresse e a estirpe de sua longa peregrinação; Mas as características comuns de sua vida era a dos peregrinos, e seus quarenta anos de vauleta no deserto são falados, não como descanso, mas como suas "passeios". E, de fato, a providência de Deus está sempre ocupada para impedir que seu povo se estabeleça aqui como se fosse o seu descanso. Daí a inquietação e o problema, o "Black Care", que entra a cada morada - o palaciano, assim como os mais pobres; A perda e o luto, tudo o que a Bíblia chama de "agitação do ninho" - tudo é com a finalidade de nos lembrar que isso não é o nosso descanso, e induzir-nos - tão lento, geralmente, para ser induzido - Procure o país melhor, mesmo o celestial. Ah que os homens se lembrariam disso, e consideram todas essas coisas como as condições necessárias, indispensáveis ​​e salutárias, se severas, sejam condições de nosso atual! Eles seriam então muito menos difíceis de suportar, e mais prontamente cumpririam sua missão e serviriam como um impulso para nos estimularem na estrada celestial. E também há.

Ii. Perigos pertencentes a essa peregrinação. Uma vez que já olhamos para - a persistente tentação de tornar o deserto uma casa; para trazer o mundo para a igreja, já que a própria igreja deveria se tornar um mundo; Então, para misturar-se com o mundo com a vida religiosa, que este deveria participar mais do primeiro do que o antigo deste último. Não é um perigo imaginário, mas um real e visível, e cedido em casos não alguns. E outro é o fracasso da fé. Ah, que problema veio a Israel do velho desta fonte fatal! Seu miserável registro de pecaminamento e arrependido, que aconteceu quase desde o dia em que eles deixaram o Egito até o dia em que entraram em Canaã, causaram que todo esse tempo deveria ser marcado com o nome reprovador de "o dia de provocação no deserto". E tudo era devido à sua incredulidade persistente. E o tal perigo existe ainda. Sem dúvida, as dificuldades da incredulidade são maiores que as da fé; Mas estes últimos são tão grandes e pressionando, muitas vezes, que a fé bem nigh sofre naufrágio. É fácil, comparativamente, para o confortável e bem fazer, em cujo tenor de vida pouco ocorre para riflar ou perturbar, muito menos aflição - é fácil para tal dizer coisas boas sobre a fé, e para censurar e condenar aqueles por Não acreditando cuja vida inteira é um longo julgamento de fé; Mas deixe aqueles que, assim, sejam eles mesmos igualmente experimentados, e então é provável que suas condenações se transformem gradualmente em compreensão, e que em simpatia com, e que em compartilhamento real da incredulidade de seus irmãos. Sim, este é um perigo real de nossa condição selvagem, e é aquele que, se não conquistarmos, ele nos conquistará. É isso que dá força a outro perigo - a tentação de voltar ao Egito, para retornar ao mundo que temos avisadamente abandonado. Israel estava a ponto de fazer isso, e muitas vezes parecia muito de volta às vidas que haviam saído. E algum rendimento a ele. Quantos existem que apóstatizam - deixam a igreja de Cristo, e se tornem, para todos os efeitos, o que eles eram antes de entrarem, se não piorar! Tais são alguns dos perigos do deserto, de tudo o que pode Deus em sua grande misericórdia nos entregar! Mas-

Iii Os privilégios e bênçãos da condição da região selvagem são muito mais do que suas privações ou perigos. Olhe para trás para esse antigo recorde que conta sobre o favor de Deus a Israel quando eles estavam no deserto, pelos tipos de um favor que ele mostra para o seu povo agora.

1. Pense em sua segurança. O ar livre do deserto jogou sobre eles em vez do calor sufocante do vale do Nilo. Eles estavam no platô de alta montanha de Sinai, vagando por seus alpes gramados, em que seus rebanhos e rebanhos alimentados livremente, e sobre o qual a Breezes da montanha brincava. E eles tinham visto seus inimigos mortos à beira-mar; Eles não tinham mais medo deles. Sua escravidão acabou, e eles estavam livres. E se formos os resgatados do Senhor, e confiaram em Cristo, nossa Páscoa, que foi sacrificada por nós, se tivéssemos desse sangue BESPLinkled Band, então nós também estamos livres. A culpa do pecado, a tirania e a tortura do pecado, atormentam-nos mais. O nosso é "a gloriosa liberdade dos filhos de Deus", e ficamos rápidos em "que liberdade com a qual Cristo tornou seu povo livre".

2. Projecto infalível também, era deles e é nosso. Ele os alimentou com a comida dos anjos; Ele deu-lhes pão do céu para comer. O maná caiu de manhã de manhã, e todos beberam da água da rocha ferida, que, por seus fluxos perpétuos, fogos, completos fluindo, estava tão encaixado um tipo de Cristo, que St. Paul diz sobre isso, que rock era Cristo ". O antítipo de tudo isso no sustento espiritual - o pão da vida, a água da vida, a comunhão de seu corpo e sangue, e os múltiplos meios de graça - são manifestos, e seu povo os conhece, e regozi-los no dia por dia.

3. Orientação também era deles. O pilar da nuvem por dia, e o pilar de fogo à noite, - "Então foi sempre". E ele nos guia por seu conselho. Sua palavra é "uma lâmpada para os pés e uma luz para o nosso caminho". Pelos susceptíveis de seu Espírito Santo, pela indicação de sua providência, ele nos faz "conhecer o caminho em que devemos andar" e faz "planície nosso caminho antes de nossos pés". Nenhum que procure que sinta falta; Para aqueles que "cometer" seu "caminho para o Senhor", ele "traz para passar.".

4. Instrução, além disso, foi dado Israel. Deus lhes deu sua lei sagrada. Para eles foram cometidos "os oráculos de Deus". E assim também para nós, em sua palavra, as Sagradas Escrituras, que são capazes de nos fazer "sábio até a salvação".

5. Nem devemos esquecer que grande privilégio - a presença de Deus com eles. Deus "Tabernacled entre eles". Naquela barraca sagrada, pairando sobre a arca da aliança, descansou a nuvem de glória, o sinal visível daquele que "habitou entre o querubim". St. John nos ensina que este era o tipo do fato ainda mais abençoado, a encarnação daquele que era "Feito carne e Tabernacled entre nós", e quem agora, por seu espírito, é com a US Evermore. Em nossos momentos de comunhão santificados não sabemos que ele está conosco? Não podemos ver seu rosto, ouvir sua voz, sentir o toque de sua mão, eis o brilho de seu semblante? É assim, e nós sabemos disso.

6. Finalmente, eles tinham uma esperança brilhante, certa e sempre próxima do descanso que Deus os havia prometido. Todo dia trouxe-os "um dia de março mais perto de casa". Mais certamente é isso verdade de nós do que era de Israel. Pois eles foram feitos, por sua incredulidade, voltar e passar por cima do caminho, o que dificilmente pode ser dito de nós. E o nosso não é terraan terreno, mas o descanso celestial, a herança dos santos da luz. ".

CONCLUSÃO. Deve, então, as privações ou perigos do deserto nos fazem pensar levemente desses maravilhosos privilégios; Muito menos eles nos fazem abandoná-los? Ah não! De bom grado que vamos suportar tudo o que agora pode dor ou aflição, confortados - como certamente devemos ser - pela presença, a promessa, e o poder de Deus. C.

Apocalipse 12:11.

A guerra santa.

"Eles o superam pelo sangue do cordeiro," etc. sem tentar identificar "Michael e seus anjos", ou "o dragão e seus anjos", ou o "céu", onde não mais "lugar" "foi". " para eles; Nem tentando explicar exatamente o que se entende pelo dragão sendo "expulso na terra", ou como ele "acusou" os "irmãos ... antes de nosso Deus dia e noite" - o que tudo isso significa saber; Mas podemos levar o texto como contando dessa guerra santa que todos os cristãos têm que salvar, e das armas em que eles superam. Observação-

I. As pessoas que superam. Aqueles falados de:

1. Suporte para toda a Igreja de Deus, toda a empresa dos redimidos. "Não há descarga nesta guerra." Nem um estará em glória por e por quem não foi travado, que não ganhou, esta guerra santa. Nós, como eles, devem tomar a nossa parte. E:

2. Eles fizeram como devemos. Pintamos fotos extravagantes dos santos na glória, como se fossem seres diferentes de nós mesmos, e nunca haviam conhecido a tensão e estresse da vida como nós os conhecemos. Mas eles sabiam tudo. Cristo, nosso Senhor, estava "em todas as coisas como seus irmãos", e, portanto, todos eles têm as características comuns dessa guerra sobre eles. Apenas:

3. O lote daqueles especialmente referidos aqui foi mais difícil que o nosso. Se St. John viveu em nossos dias de facilidade tranquila, quando a perseguição, muito menos morte, pelo amor de Cristo é uma coisa desconhecida ou mais rara, ele dificilmente teria usado imagens tão tremendas quanto aqui. Mas foi porque o julgamento era tão terrível para todos aqueles "Quem viveria piedoso em Cristo Jesus", o inimigo tão feroz e cruel e forte naqueles dias terríveis durante os quais St. John escreveu, aquela imagens tão vívidas, surpreendentes e fantásticas. é feito uso de. Mas seria afetação se tivéssemos para dizer que nosso lote hoje é como a deles estava no dia de São João. Quanto mais, então, que Deus exija de nós do que deles! Ele vai conseguir?

4. Nesta guerra sagrada, todos lutavam. Não foi apenas nomeado para todos, mas aceito por todos eles. Eles não recusaram ou recuaram. Isso não era o caminho deles. Como como o Bravo Pequeno Drummer-Boy, quando capturado pelo exército francês, Bidden soava o "retiro", ele respondeu que não sabia como, para o exército britânico nunca recuou; Assim, pode ser dito de todo verdadeiro soldado do exército de Cristo - eles nunca se retiram.

5. E eles superam. "Ah, lembre-se dos escravos do pecado não são os filhos de Deus. Se Satanás tem domínio sobre você, você não está em Cristo Jesus. Onde é que a arca do Senhor é, Dagon deve cair sobre o rosto e ser quebrado." O que nasce de Deus supera o mundo. Estamos, então, resistindo? Estamos conquistando? Não nos deixe nos enganar. Se o pecado é nosso mestre, nós perecionamos. Grace deve reinar em nós, ou nós somos miseráveis. Santidade não é um luxo para os poucos, é uma necessidade para todos. ".

Ii. O poder em virtude do qual eles superam. Dizem que isso foi:

1. pelo sangue do cordeiro, isto é, em virtude de, por conta, no chão de, aquele sangue. Agora isso é assim porque o sangue do cordeiro é:

(1) a base de nossa paz. Deve haver terreno estável se um homem for lutar. O engenheiro é muito cuidadoso para ter uma fundação firme para o seu trabalho. E se quisermos enfrentar nesta guerra, nossas almas devem estar em paz em relação à nossa aceitação com Deus. A tortura de dúvida e o tormento do medo serão fatais para a nossa realização digna do nome. Devemos ter paz com Deus; E nós temos isso apenas em virtude do sacrifício expiatório de Cristo.

(2) o antídoto do nosso pecado. Muitos pensam que a doutrina do perdão livre e livre através do sangue de Cristo uma doutrina que encoraja os homens no pecado. Eles argumentam que o que é tão livremente perdoado será livremente incorrido. O filho mais velho na parábola achava que era escandaloso que seu jovem Ne'er fazia bem de um irmão deveria ser tão livremente perdoado por seu pai, e assim "ele estava com raiva e não iria". E já houve pessoas que pensaram isso. Mas apelamos aos registros da igreja. Quem tem sido o mais fiel, o mais puro, a maior parte do Cristo? Não tem sido eles que se agarraram, como Paul fez, a esta verdade abençoada com todos os seus corações? E nós apelamos à experiência. Não é a memória do nosso Senhor crucificado que é poderoso com a purificação do coração? Pode a lembrança de seu amor e o amor do pecado? É impossível. Então o sangue de Cristo nos limpa de todo pecado.

(3) Trabilhe na paciência dos EUA. Como isso é necessário, em uma guerra como aquela que o crente muito experimentado tem que salvar, é evidente. Abençoado é ele que entra. Mas o que um auxílio a tal duração do paciente é encontrado no exemplo de nosso Senhor! Pensamos nele em toda a sua mansidão sagrada; Como "como uma ovelha antes de seus tesouros é burro," etc. e enquanto contemplamos aquele padrão perfeito de sofrimento do paciente de errado, como nossas próprias provações e tristezas se tornam pouco, e menos e menos e menos em comparação com a sua!

(4) a inspiração do nosso amor. "Alexander, César, Charlemagne, e eu", disse Napoleão ", fundou grandes impérios; mas sobre o que as criações de nosso gênio dependem? Apenas a força fundou seu império sobre o amor, e a este dia milhões iria morrer por ele." Assim, o sangue do cordeiro se torna para nós um poder, em virtude de que superamos.

2. A palavra do testemunho deles. Isto é unido àquilo que temos, mas agora falamos. Para o sangue do cordeiro, invisível, inacreditado, não aceito, não fará nada de bom, não ajudará ninguém a superar; Mas é quando esse sangue é visto, acreditado, aceito, e confessado pela Palavra de seu testemunho, a aberração aberta, a boa confissão - então, em virtude disso, o Pai confessa-os. Em resposta à palavra de seu testemunho, a palavra de seu poder, e eles se tornam poderosos através de Deus. Cometer-se a qualquer curso, quebrando as pontes, queimando os navios que nos ajudassem a recuar - tal conduta fortalece grandemente a finalidade e a resolver. E assim, quando pela palavra falada de testemunho de Cristo, nos comprometemos a seguir e servir-lhe, o próprio fato de termos feito isso nos fortalece e nos dá força fresca por seu serviço. Ambos por meio de recompensa divina, e por meio de conseqüência natural tal palavra de testemunho ajudaria a superar.

Iii A prova da superação. "Eles não amavam suas vidas até a morte." Eles continuaram resistindo, quando não apenas envolvia muito sofrimento e aflição, mas mesmo quando envolveu a própria morte. Esse é o significado. E que prova de superação há comparável a isso? Como no Waterloo, quando as forças inglesas suportaram, todo aquele longo domingo de verão, o canhão ferozes e incessante dos franceses, juntamente com suas repetidas acusações, levou como eram os mais famosos dos marechais da França, o que tal demonstração de resistência Mas que eles não deveriam ser conquistados? E assim a resistência contou sobre a Santa Guerra de Cristo - o amor "não nossas vidas até", etc. - Isso mostra que não devemos ser conquistados, mas conquistaremos. Se vemos um homem desviar e voltar, e mudará seu chão e recuar, isso não é uma prova de vitória, mas desajeite. Mas aquele que é firme, imóvel, embora a morte ameaça, nem pecado nem Satanás jamais conquistá-lo. Estamos dando esta prova do nosso realmente pertencente ao número dos superando? Quando o adversário nos assalta, como sabemos que ele faz, nós ou ele ganha a vitória - que? Não pensemos que há qualquer outra prova de nossos vencedores, finalmente, ao lado deste ser, no principal, vencedores agora. Não fará para confiar em qualquer outra coisa, por mais específica, por mais popular, por mais popular. É na superação agora que temos a evidência de que seremos vencedores no final. E que agora podemos superar, vamos aproveitar perto de nosso Senhor crucificado e veio sob a influência de seu amor indescritível. E confesse-o. Assim, nosso texto será verdadeiro de nós, como Deus conceder pode ser de nós todos! C.

Apocalipse 12:12.

A raiva de Satanás é tão grande porque seu tempo tão curto.

"O diabo é descer a você, tendo grande ira", etc.

Eu assume a existência de Satanás. Muitos questionam a realidade de qualquer tal ser, mas:

1. Podemos perguntar - por que não deveria ser?

(1) Atribuímos todos os efeitos a dadas causas. Instintivamente nós fazemos isso. Uma criança ouve um barulho, e imediatamente parece redondo para descobrir a causa.

(2) E vemos muitos efeitos malignos, tristes, terríveis e, portanto, somos levados a procurar sua causa.

(3) O mesmo argumento que conta a existência do mal que se diz igualmente contra a existência de alguém que é o bem, isto é, Deus. Se não houver príncipe do mal, não há "autor e doador de todos os bons". Se é dito que nossa própria natureza é suficiente para explicar todo o mal que achamos, então pode ser dito que nossa própria natureza é suficiente para explicar todos os bons que encontramos.

(4) Não é suficiente dizer que o mal é a mera ausência de boa qualidade, não uma qualidade positiva. Isso só empurra a questão adiante e nos leva a perguntar - por que a ausência de uma qualidade causar essa miséria naqueles arredores que resta? Se a terra não tivesse sido feita incapaz da luz além do sol, não haveria escuridão. A escuridão, portanto, e o mal também, exigem uma causa, são uma criação distinta.

2. A Bíblia afirma essa existência. Tome apenas uma instância das muitas afirmações dessa verdade. Nosso Senhor nos ensinou a orar: "Não nos conduza a tentação, mas nos entrega do maligno". Ele acabara de se afastar do conflito temeroso com aquele maligno, e, portanto, nos proíbe, oramos. Se as palavras de nossos senhores, e os de seus apóstolos, não ensinam a personalidade e a realismo real de Satanás, então nenhuma linguagem poderia ser planejada que o ensinaria.

3. E é uma boa notícia - um evangelho. Para o mal sendo resumido em uma pessoa, em uma cabeça, destruir isso, como será destruído, e o mal deixa de ser (cf. história do imperador romano, que desejou que toda Roma tivesse, mas um pescoço, que ele poderia destruir em um golpe; em um sentido muito real, é assim com o reino do mal). Satanás quebrou como um lobo na dobra - ele não tem o lugar inerente ao mesmo tempo - e ele pode ser expulso, ou destruído pelo bom pastor, e será.

Ii. Nos ensina que o poder de Satanás é limitado. Seria terrível pensar o contrário. Em momentos escuros, os homens são tentados de pensar. Pessimismo então pensa. E pode ser perguntado - por que o mal não deve ser eterno, assim como bom? Toda a doutrina da evolução é contra isso. Vemos perpetuamente as formas mais baixas de vida que dão lugar para o mais alto, menos bem para melhor para melhor. É assim em todos os departamentos da vida. O mais apto sobrevive. O inapto desaparece. Portanto, acreditamos no limite ensinado pelo texto. Toda a Bíblia afirma isso. Ensinar é quase a razão da Bíblia, D'Etre. E enquanto na hipótese mais razoável - que nossa vida aqui é apenas uma escola, uma educação - podemos explicar, pelo menos em grande parte, a presença do mal em suas formas variadas, não obstante, e mesmo porque, sabedoria infinita e poder. e a bondade está na cabeça de todas as coisas; Mas se o diabo for chefe de tudo, então não há contabilidade para o bem e o bem que conhecemos existe e aumenta dia a dia. Acreditando, portanto, essa beneficência reina, o mal deve ter um fim.

Iii Explica a virulência do mal existente entre os homens. Diz que é porque Satanás está em "grande ira, sabendo disso", etc. Tal representação está de acordo com o caráter maligno que a Bíblia já atribui, e que deve pertencer a Satanás. Veja nas narrativas do evangelho, quando ordenou de sair daqueles que havia tomado posse, com que violência ele maltratá-los, jogando-os para baixo, lançando-os, lançando-os em convulsões, etc. É aquele que Satanás faria. E na experiência cristã há a contraparte disso (cf. Progresso do "peregrino" do Bunyan).

4. Nos leva a perguntar-por que devemos dizer tudo isso? Foi e é:

1. Para evitar desânimo, perplexidade e desespero. Pode-se entender como alguns seriam, pois muitos ainda são, presos por esses inimigos da fé.

2. Para inspirar a esperança e a coragem, paciência e confiança. Quão calculado para nos tornar este alto serviço esses ensinamentos são!

3. Que possamos dizer-lhes aos outros. Muitos ainda estão sentados na terra da escuridão e na sombra da morte, sem saber que ele veio quem destruirá "morte, e aquele que é o poder da morte, isto é, o diabo". "Vá, pregar meu evangelho, diz o Senhor".

4. Para nos colocar em nossa guarda, e nos tornar mais homedura aos comandos de Cristo, o capitão da nossa salvação, em quem permanecer, nem a morte nem o inferno podem nos trabalhar.

Homilies por R. Verde.

Apocalipse 12:1.

Sinais.

Foi sabiamente dito: "A revelação de São João não dá uma divulgação regularmente progressiva do futuro, avançando em uma série ininterrupta do começo ao fim; mas cai em vários grupos, que, de fato, complementam uns aos outros, cada visão dando algum outro aspecto do futuro, mas que ainda são formalmente completos em si mesmos, cada um procedendo de um começo ao fim ". Nós temos apenas ouvir os sotaques do grito do triunfo final. Agora somos jogados de volta para cenas de conflito e conflito - a condição prevalecente até que o fim vem. Esta seção é preparativa. Os agentes da Great Strife são definidos diante de nós em forma simbólica - "sinais". As coisas significam que nos cegam para buscar saber.

I. O primeiro é o sinal de "uma mulher arrayed com o sol, e a lua sob os pés, e sobre a cabeça uma coroa de doze estrelas". Neste devemos ver uma representação simbólica do Sião de Deus - a Igreja; não o cristão em contradição para o judeu; Mas o verdadeiro Israel de Deus - sob o velho e perpetuado nos tempos do Novo Testamento. Não é uma figura desconhecida de testamentos antigos e novos para representar a igreja como mulher, seja uma noiva ou uma mãe (Isaías 54:5, Isaías 54 : 6 ; Apocalipse 21:2, Apocalipse 21:9). É o sol que glória de Deus que agora ilumina a cidade sagrada; E a lua do anterior, a luz menor que governou a noite comparativa antes que a estrela da manhã aparecesse? A coroa da igreja é sempre as doze tribos suplantadas pelos doze apóstolos do cordeiro.

Ii. O segundo sinal é o filho do homem nascido da mulher. Cristo em sua natureza humana, nascida daquela igreja que por tanto tempo antes de sua vinda suportava as dores de travail. Do seio do povo de Deus, Cristo de acordo com a carne veio. Este é ele de quem é declarado: "Tu és meu filho; este dia tenho levei Ti. Pergunte-me ... tu governá-los com uma vara de ferro.".

Iii O terceiro símbolo ou sinal é "um grande dragão vermelho, tendo sete cabeças e dez chifres, e em suas cabeças de sete dias." A interpretação disso é dada explicitamente no versículo 9. As sete cabeças podem representar os poderes mundanos multiplicados que o maligno traz contra Cristo e sua Igreja, e nos dez chifres podem estar ocultando uma referência a esse grande poder mundial que, em Os dias de São João, procurados, como agente de Satanás, para destruir a igreja de Cristo. Toda a cena é expressiva dos grandes poderes que desde a guerra inicial com o cordeiro.

4. Um quarto sinal é encontrado na atitude do dragão vermelho antes dessa mulher, buscando destruir seu filho, mas o cuidado divino a defende, e a mulher foge para o deserto - "Um lugar preparado", e que "eles podem nutrê-la . ".

Deixe o todo para nossa instrução se resolver em um ensino sobre:

1. O antagonismo habitual dos grandes poderes do mal para aquele que é o senhor e o filho da igreja. Todo o livro retrata a contenda entre os grandes poderes antagônicos - luz e escuridão, pecado e santidade, Cristo e Satanás - "os fatores adequados da história". Esta visão é, para nós, uma de advertência e admoestação. Aprendemos as condições em que temos a vida. Nossos corações são o campo de batalha e para o domínio sobre eles, as duas forças afirmam. Nosso dever é claro.

2. O cuidado divino para a igreja. O "deserto" não é um lugar de perigo, mas de segurança. A cidade, com sua corrupção, é o lugar mortal. É verdade que o deserto não oferece luxo; Mas o luxo é perigo. No deserto, a igreja é alimentada e nutrida. Deus preparou as condições de segurança para sua igreja durante os tempos da grande luta que é depois ser detalhada. Então deixe o discípulo humilde ter fé e esperança. O Senhor irá defendê-lo no dia da batalha, e o nutre para a vida eterna .- G.

Apocalipse 12:7.

Guerra e triunfo.

As coisas celestiais ("no céu") são novamente representadas por uma guerra - uma guerra. Há sempre uma contenção na Terra entre essas forças que são maus e aquelas que são divinas. A história da raça humana é a história de uma luta eterna - uma luta entre os elementos celestes e terrestres; O bom e o mau; a carne e o espírito. Aqui, todas as forças contendenhas estão variadas sob dois grandes capitães, "Michael" e "o dragão". "Michael e seus anjos saindo para a guerra com o dragão"; e "o dragão guerreou e seus anjos". Não há dificuldade em decifrar seus nomes. "Michael" é o anjo do Senhor - "Quem é como Deus". É ele quem entra "a casa do homem forte e estraga seus bens"; Aquele que "traz para não-lhe o poder da morte, isto é, o diabo"; Aquele que "se manifestou por este propósito, que ele poderia destruir as obras do diabo". Sim, é ele, o "rei dos reis e senhor dos senhores". E o dragão é expressamente afirmado (Apocalipse 12:9) Ser "A velha serpente, aquele que é chamado de diabo e Satanás". Esta cena é a cena central de todo o livro, e representa a contenda incessante. A questão não é duvidada. Para o conforto da igreja, em todas as idades de sua contenda, "a grande voz no céu" proclama "a salvação, e o poder, e o reino de nosso Deus e a autoridade de seu Cristo". A luta é em outro lugar retratada. Aqui está a palavra simples do triunfo.

1. "Eles [o dragão e seus anjos] prevaleceram não.".

2. Eles foram expulsos: "Nem o lugar deles encontrou mais no céu".

3. Eles eram totalmente roteados: "O grande dragão foi derrubado", e seus anjos foram lançados com ele.

4. O reinado triunfante do Redentor segue: "Agora vem a salvação e o poder, e o reino de nosso Deus, e a autoridade de seu Cristo". As palavras do grande coro aumentam para nossos lábios ", e ele reinará para sempre e sempre.".

5. O acusador é silenciado: "Quem é ele que se condiz?".

6. O triunfo é rastreado até sua verdadeira fonte.

(1) "Eles o superam por causa do sangue do cordeiro, e.

(2) Por causa da palavra de seu testemunho; "e.

(3) Por causa de toda a sua auto-devoção: "E eles não amavam a vida até a morte".

7. A consequente jubilação celestial: "Por isso, regozije-se, ó Céus, e que habitam neles". Realmente ele é abençoado quem lê e entende essas palavras. Aqui o triunfo final do celestial sobre o terreno, o sensual, o diabólico, é distintamente representado e inegavelmente afirmado.-R.G.

Apocalipse 12:13.

Segurança na perseguição satânica.

A derrota antecipada - uma derrota já efetuada nos conselheiros divinos - excita a ira do dragão, que lê certamente sua própria condenação e subjuga naquele "sangue do cordeiro" que as mãos de seus próprios "cruéis e perversos" derramam. O tempo de seu poder é limitado; é "um curto período de tempo". Satanás vai se irritar sua hora e perseguirá a mulher. Assim, somos trazidos para a parte anterior da visão, e nós vemos.

I. A perseguição satânica da Igreja de Deus. John está falando das profundezas para a igreja em todas as idades, durante as quais o mesmo espírito virulento se desabafará. Quantas vezes o pequeno rebanho teve que olhar para essas palavras, quando o lobo voraz se espalhou e devorou ​​e rasgado! Deve ser que as perseguições venham. O Espírito Celestial se encontra com uma ótima oposição no terreno, que não pode haver concórdia. A grande promessa feita à demanda: "O que devemos, portanto?" fecha com o anúncio de medo - "com perseguições". É sempre; mas não só assim.

Ii. O DIVINO. Proteção da igreja perseguida. O Senhor prevê o seu próprio: "Nem um cabelo da sua cabeça perecerá". A segurança da Igreja é representada por sua habitação e nutrição no deserto. A igreja perseguida voa para o lugar dela. Deus preparou para ela um lugar de segurança. Ela voa com asas que ele também deu. Ah! ele "tem as asas de Eagles" a partir dos antigos. Ele forneceu um lugar - preferindo uma condição ou estado de estado, por conta própria. É de resistência. Não poderia ser uma de luxuosa auto-indulgência, que a vida da cidade representaria. "Eles não amavam suas vidas." É uma condição de sofrimento, de negação e privação. Eles ocupam a cruz. As palavras são tão entrelaçadas com nosso discurso comum, que a figura é familiar a todos nós. Mas Deus "nutre" seu povo em sua vida selvagem. Ele os alimenta com maná-pão do céu. Ele não deixa, nem ele os abandona. As velhas palavras chegam aos nossos pensamentos: "Eles habitarão com segurança no deserto"; "Eu vou alojá-la e trarei-a para o deserto e falarei confortavelmente a ela;" "Quem é isso que vem do deserto, encostado a ela amada?" É o lugar da disciplina e treinamento e dificuldades, de testar e colocar a prova. Mas é o lugar da bênção. Através, ele leva seu povo como um rebanho. Ele vai antes deles, e é a parte traseira - sua defesa e salvação. Ele irá seguramente e gentilmente levá-los até à terra da promessa. Os dias do deserto terminarão. Há um limite. É apenas por "uma época, e tempos e meio tempo". - R.G.

Homilies por D. Thomas.

Apocalipse 12:1.

Christs Social e Diendhood Social.

"E apareceu uma grande maravilha no céu", etc que estranhos objetos a imaginação humana podem criar, ou em um estado passivo receber! Que sonho ou visão notável isso é do eremita apostólico em Patmos! "Uma mulher arrumada com o sol, com a lua sob os pés, e uma coroa de doze estrelas ao redor de sua cabeça, traz um homem homem. Um enorme dragão escarlate com dez chifres e sete cabeças diademed, cuja cauda varre o terceiro Parte das estrelas para a terra, fica diante dela para devorar a criança no momento em que nasceu, já que a criança é governar as nações com uma vara de ferro. Mas a criança é arrebatada para o trono de Deus, e a mulher voa no deserto, onde ela é nutrida por milés e sessenta dias ". Tomarei essa estranha criatura da imaginação como tomei as outras visões - não para representar coisas das quais não sabemos nada, mas para ilustrar algumas realidades importantes com as quais estamos mais ou menos familiarizados. Existem dois assuntos aqui.

(1) Christs Social, e.

(2) Diendhood social.

I. ChrisTrood Social. Por "Christhood Social", quero dizer a existência de Cristo em uma sociedade humana, ou em uma comunidade de homens. Eu uso esta linguagem em preferência ao termo "igreja", para esse termo agora, infelizmente! Raramente representa o ChristHood, mas muitas vezes o inverso. As expressões na comunidade episcopal, "nossa igreja", e, no domínio não-conformista, "nossas igrejas" são, infelizmente! longe o suficiente de representar a Cristo, seja em suas doutrinas, ética ou espírito. O amor auto-sacrifício é a essência do Christhood; Mas onde encontramos isso, seja em "nossa igreja" ou "nossas igrejas"? Christhood é paz, antipatia eterna a toda raiva, ressentimento, ambição, guerra. Mas "nossa igreja" dá uma guerra uma licença, uma licença, uma bênção. A palavra "igreja", portanto, em seu sentido convencional, repudio como uma calúnia em Cristo. Usando esta visão, portanto, para ilustrar a Christs Social, duas observações são sugeridas sobre a sociedade ou comunidade em que Cristo vive e funciona.

1. É glorioso. "Uma mulher vestida [arrayed] com o sol, e a lua sob os pés, e sobre a cabeça uma coroa de doze estrelas" (Apocalipse 12:1). É cercado com as vigas solares da verdade divina. Sob os pés é o mundo. Pospaço todo o mundanismo em seu espírito e visa. Em torno de sua sobrancelha, como um diadema sem peerless, são doze estrelas. A verdadeira Igreja como uma comunidade de homens-leites-leitores em idéia, espírito e perseguição - é o objeto mais glorioso sob o Grand Heavens. Revela mais de Deus do que todos os globos que rolam a imensidão. É uma igreja gloriosa. A Igreja Convencional é um crowling sycophant; A verdadeira igreja é um soberano coroado.

2. É multiplicando. "Ela está com a criança chorou, travando no nascimento e dolorida para ser entregue" (Apocalipse 12:2). A verdadeira igreja não é estéril ou estéril, mas de outra forma; É fecundante e multiplicando. Três observações são sugeridas sobre sua descendência:

(1) é trazido com dor. "De dor a ser entregue." "Toda a vida", foi dito, "Dawns em angústia, de acordo com o Fiat (Gênesis 3:16)." Há uma angústia da Igreja que Cristo colocou sobre ela; É a lei de sua vida que ela deve trazer Cristo para o mundo, mas ela não pode trabalhar a libertação sem saber o sofrimento. Paul fala de si mesmo como "travar no nascimento". Quem sabe a angústia daqueles fervorosamente envolvidos em se esforçar para formar Cristo em homens e trazê-lo adiante? O que é religião genuína e pessoal, mas Cristo em homens, trabalhando dentro deles para "vontade e fazer seu próprio prazer"?

(2) é trazido para governar. "E ela trouxe um homem de homem que governaria todas as nações com uma vara de ferro" (Apocalipse 12:5). Todo convertido de cristal é um governante - nasce para governar. Servilizar e flunkeyismo em todas as suas formas são estrangeiras aos seus instintos e espírito. Seus instintos e rolamentos são imperiais. Toda a descendência da verdadeira igreja são reis, assim como "sacerdotes a Deus".

(3) É destinado à comunhão divina. "E seu filho foi preso a Deus, e ao seu trono" (Apocalipse 12:5). Quaisquer que possam ser as provações do verdadeiro dramático, aqui é o fim. Destino sublime isso. "Deus nos levantou juntos e nos fez sentar juntos em lugares celestes em Cristo Jesus". Embora a mãe tivesse em suas provações e perseguições para fugir ao "deserto", até lá estava seguro. "Ela tinha um lugar preparado de Deus.".

Ii. Diendhood social. Não só há uma sociedade na Terra em que Cristo é, mas há uma sociedade em que o diabo é. "E apareceu outra maravilha no céu; e contemplar um grande dragão vermelho, tendo sete cabeças", etc existe como verdadeiramente um domevico social, pois há um cristão social. O "grande dragão vermelho", a velha serpente, o "príncipe do poder do ar", trabalha nos filhos de desobediência em todos os lugares. Dois fatos são sugeridos pela descrição altamente simbólica e provavelmente ininterpretável aqui dada deste demônio na sociedade humana.

1. Sua posse de enorme poder.

(1) enorme poder de intelecto. "Sete cabeças". O diabo tem uma quantidade maior de intelecto humano em seu comando do que Cristo; Sevenfold, peravventure, mais.

(2) enorme poder de execução. "Dez Chifres." Chifres são os emblemas da força. Quão poderoso é o diabo entre os homens! Ele trabalha em todas as marinhas e exércitos do mundo.

(3) enorme poder do império. "Sete coroas [Diadems] sobre suas cabeças." O mundo humano é abundante com chefes e principelas, e reis e rainhas; Mas em quantos há christhood? O "grande dragão vermelho" parece dominar mais, se não tudo; O "Reino de Satanás" é todo, mas em todo o mundo.

(4) enorme poder de travessura. "E sua cauda desenhou [desenhou] a terceira parte das estrelas do céu, e lançou-as para a terra." Há estrelas no firmamento moral da alma humana, estrelas do amor social, de reverente piedade, de intuição moral, de insight espiritual, de adoração infinita. Estas estrelas Satanás se afastam e nos deixam a acordar nosso caminho na tristeza noturna. Onde essas estrelas são vistas na gestão política da Inglaterra hoje? Realmente estamos andando na escuridão e não temos luz. £.

2. Seu antagonismo determinado ao Christhood. Dizem: "O dragão ficou antes da mulher que estava pronta para ser entregue, pois devorar seu filho assim que nasceu". É contra Cristo em sua verdadeira igreja, Cristo em suas poucas, mas multiplicando progênie, que esse "grande dragão vermelho" ficou.

Conclusão Este antagonismo determinado e ativo entre as cristamas sociais e o domiendódio social é um comentário sobre o antigo texto ", colocarei inimizade entre ti e a mulher, e entre a tua semente e a semente." Explica, além disso, todos os conflitos domésticos, todas as batalhas políticas e guerras nacionais. O mal e o bem estão em guerra nesta terra. Esta é a Grande Campanha, inspirando e explicando todas as outras feudas.-D. T.

Apocalipse 12:7.

A grande campanha.

"E havia guerra no céu", etc. Há, sem dúvida, "guerra no céu" - no céu do nosso ser. Guerra na alma individualmente, guerra na alma coletivamente, guerra dentro e guerra sem. Nós "lutamos não contra carne e sangue, mas contra principados e poderes deste mundo; contra a maldade em altos." A visão traz para o nosso aviso os exércitos contendendo e as questões de contenda.

I. Os exércitos no concurso. Quem são os exércitos? "Michael e seus anjos lutavam contra a guerra] contra o dragão; e o dragão lutou [guerreou] e seus anjos" (Apocalipse 12:7). Muitos expositores nos contarão tudo sobre Michael e o dragão e seus anjos, mas não posso. Eu os levo como os representantes sempre agindo do bem e do mal. Ambos têm seus líderes, seus Michaels e seus dragões com seus respectivos seguidores ou anjos. Cristo e seus discípulos representam o único. Ele é o "capitão da salvação"; Todos os discípulos da íris são alistados como seus soldados, eles são inspirados em seu propósito e lutam sob seu banner. O "dragão", chamado diabo e Satanás, e seus votaries, representam o outro. Não há um homem que respira quem não está ativamente envolvido em um ou outro desses exércitos. A grande pergunta para determinar é: "Quem está do lado do Senhor?" - O lado da realidade moral, certo e benevolência. "Ele não é comigo é contra mim.".

Ii. As questões do concurso.

1. O único exército foi totalmente desconsolado. O que se tornou deles? "E prevaleceu não; nem o seu lugar encontrou mais no céu" (Apocalipse 12:8). O príncipe deste mundo é expulso. Um mais forte do que entrou no palácio, e ele é superado, e "tirou de toda a sua armadura em que ele confiou e dividiu seus espólios".

"Ele, o Almónio Powerhurl'd, flamejando do céu etéreo, com horrenda ruína e combustão, queima a perdição sem fundo; lá para habitar correntes adamantinas e Firewho Penal Durst desafia o onipotente aos braços.".

(Milton.).

2. O outro exército foi sublimamente triunfante. Observar:

(1) a música triunfante. "E eu ouvi uma voz alta [grande] dizendo no céu, agora é a salvação, e força [poder], e o reino de nosso Deus" (Apocalipse 12:10). O Paulo Celestial proclama a libertação do homem, o reinado de Deus, e a adoração de Cristo, e retrata em delineamento gráfico a vítima miserável como o "acusador de nossos irmãos diante de Deus Dia e Noite" ( Apocalipse 12:10 ).

(2) as armas triunfantes. Como foi a vitória?

(a) pela vida de Cristo. "O sangue do cordeiro". O que significa isso?

(b) pela palavra da verdade. "Pela palavra do seu testemunho" (Apocalipse 12:11). A palavra divina é a espada de todas as conquistas.

(c) pelo amor próprio sacrifício. "Eles não amavam suas vidas até a morte" (Apocalipse 12:11). O amor sacrificador é o espírito inspirador nesta guerra. "O deus da paz ferirá Satanás sob seus pés em breve" (Romanos 16:20).

CONCLUSÃO. O mal nesta terra, embora seja forte, tenha a multidão e o império do seu lado. Embora tenha vivido longas vitórias, e seja ativo e vigoroso a esta hora, não viverá para sempre. Sua desgraça é selada, sua cabeça está machucada, seus membros estão murchando e suas abordagens da morte. O que o próprio Cristo viu um dia serei testemunhado por um universo adorável. "Eu vi Satanás cair como um raio", etc.-d.t.

Apocalipse 12:11.

Conquista moral ganhou através de Cristo.

"Eles o superam pelo sangue do cordeiro." É trite, mas sempre solenemente verdadeiro, para dizer que a vida é um combate. Antagonistas morais da alma nos encontram em todos os lugares em todos os departamentos de vida, círculos da sociedade, esferas de ação. Não, eles se levantam dentro de nós. Estes podem ser apenas superados pelo "sangue do cordeiro", isto é, pela vida auto-sacrificada de Cristo.

I. É através de seu sangue (ou vida) que recebemos nosso antagonismo ao mal moral despertado. Onde aprendemos a torpeza, a enormidade, a ruinosa do pecado, enquanto aprendemos na cruz? Há, de fato, "o pecado parece superior ao pecador", quando estamos habilitados para analisá-lo à luz daquela cruz, toda a alma se eleva na oposição determinada a ela.

Ii. É através de seu sangue (ou vida) que recebemos nossas armas fornecidas. Quais são as armas com a qual o mal deve ser restaurado?

1. Um conhecimento claro do direito. É bem sozinho que errado pode ser abatido. Sua vida era a forma de realização inteligível e a demonstração completa do direito moral.

2. Um amor inflexível pelo direito. Bem como uma ideia não é arma. Mas certo como um amor se torna um implemento triunfante nesta guerra.

Iii É através de seu sangue (ou vida) que recebemos nossa coragem inspirada. Nesta guerra, exigimos uma coragem inabalável e invencível - uma coragem nos impulsionando a lutar, até à morte. De onde vem isso? Apenas de Cristo. Seu espírito auto-sacrifício é a alma de toda a verdadeira coragem. D.T.

Apocalipse 12:12.

A derrotação do diabo.

"Portanto, regozije-se, os céus e que habitam neles. Ai dos habitantes da terra e do mar!" Esta parte da visão de João ilustra quatro fatos de grande importância e de interesse vital para todos os homens.

I. Aquele poderoso como é o principal demônio do mal, ele não é provas contra derrotas. "Por isso, regozijá-lo, vocês, e vós que habitam neles" (versículo 12).

1. Aqui está uma derrota implícita. Os esforços deste demônio incomparável, por mais sabiamente dirigidos e poderosamente forjados, são sempre expostos ao fracasso. Não há nada permanente em erro, não há estabilidade em errado. Todos os sistemas falsos para factos e injustos, em princípio, são, mas casas na areia do tempo. As leis do universo fluem em volume cada vez maior contra o errado. O diabo é verdadeiramente um agente derrotável; Ele não tem poder sobre aqueles que são bem aproveitados com bondade. "O príncipe deste mundo vem, e não encontra nada em mim." O comando é: "Resista ao diabo e ele fugirá de você". À medida que a luz se estende e a virtude cresce, todos os esquemas de errado, político, social e religioso, crack em pedaços e caírem em ruínas.

2. Aqui é uma derrota bem exultável. "Regozije-se, vocês céus". Em qualquer paraíso, essa derrota é testemunhada, seja na alma individual ou no círculo social, é uma razão para regozijar-se. Em todos os erros corrigidos, em todos os preconceitos esmagados, em todos os propósitos profanos quebrados, em todos os impulsos impuros conquistados, chega à alma o comando, "regozi-lo". É a alegria do prisioneiro desistindo de sua célula, do paciente retornando à saúde.

Ii. Isso é ótimo como suas derrotas podem ser, eles não apagam sua animosidade. "Ai dos habitantes da terra e do mar! Para o diabo é descer para você, tendo uma grande ira, porque ele sabe que ele tem, mas um pouco tempo". Caçada de uma arena, ele entra em outro, flamejante com indignação, e quanto mais, como ele sente que seu tempo para o trabalho está encurtando. "Ele tem um pouco tempo". "Quando o espírito impuro saiu de um homem, ele anda por lugares secos, buscando descanso e não encontrando nenhum". Ele é "um leão rugindo, indo em busca de quem ele pode devorar". Como toda derrota enfraquece seu poder, contrata seu reinado, e diminui suas oportunidades, sua natureza maligna se torna mais intensa em ódio. Como a besta voraz do deserto, seu fracasso em prender suas presas em uma vítima flua seu apetite por outro. O mal é insaciável.

Iii Que sua animosidade é especialmente dirigida contra a verdadeira igreja. "E quando o dragão viu que ele foi lançado à terra, ele perseguiu a mulher que trouxe a criança do homem" (versículo 13). Deixe a mulher ficar como um emblema da verdadeira igreja, ou homens de cristal coletivamente, e temos diante de nós uma imagem do poderoso demônio atormentando e sua progênie. Nós lemos que "a serpente expulsa da água da boca como uma inundação [rio] após a mulher" (versículo 15). E mais uma vez, "o dragão era o esboto [encerado] com a mulher, e foi embora] fazer guerra com o remanescente [descanso] de sua semente" (versículo 17). O que nesta terra ele mais odeia e anseia a esmagar? Não política, aprendizagem, comércio, ciência, literatura, arte. Nenhum desses como tal, mas o cristal em homens. Onde quer que o Espírito de Cristo seja, o Espírito de ternura, humildade, amor auto-sacrificante, este ele odeia e procura destruir. Em tal modo que ele "derrama a água como uma inundação", que ele pode "fazer com que eles sejam levados para longe da inundação [fluxo]". Quem dirá o que ele derrama de sua boca? Acusações falsas, erros perniciosos, perseguições sociais, etc.

4. Que a verdadeira igreja, mesmo em tentar circunstâncias, está sob a proteção especial do céu. "E à mulher recebeu duas asas de uma grande águia, que ela poderia voar para o deserto, em seu lugar, onde ela é nutrida por um tempo, e vezes, e meio tempo, da face da serpente" ( Verso 14). Perceber:

1. A igreja está no deserto. "Que ela poderia voar para o deserto." A casa dos homens de leite nesta terra sempre foi mais uma deserto do que uma canaã - intricada, perigosa e sombria.

2. Embora no deserto, tem enormes privilégios.

(1) É dotado de poder do céu. "Para a mulher recebeu duas asas de uma grande águia." É dotado de altos instintos e faculdades. Como a águia, a igreja tem o poder de subir da terra, penetrar nas nuvens e se aquecer em Azure. "Pode montar as asas como águias.".

(2) Tem toda a terra para servi-lo. "E a terra ajudou a mulher, e a terra abriu a boca", etc. (versículo 16) .- D.T.

Apocalipse 12:16.

Natureza que serve o cristavimento.

"A terra ajudou a mulher." Por consentimento comum "a mulher" aqui significa resgatar a humanidade, ou os filhos de Deus coletivamente, ou, em outras palavras, o que é chamado de igreja.

1. Sua aparência é maravilhosa. "Vestido com o sol.".

2. Sua progênie é maravilhosa. "Ela trouxe um homem de homem.".

3. Seu antagonista é maravilhoso. O diabo é o grande inimigo da humanidade resgatada, e a descrição dada dele indica que é um ser de força estupenda e malícia.

4. Sua influência é maravilhosa. Os seres sobrenaturais se envolvem em conflitos ferozes em sua conta. Havia guerra no céu. O assunto aqui é a natureza que serve o cristavimento. A natureza da terra - "ajudou a mulher" -embodia o cristianismo. A natureza ajuda o chatismo de várias maneiras.

Eu por suas grandes revelações. A natureza revela todos os Grandes Assuntos que constituem a própria fundação das descobertas da Bíblia.

1. Há Deus. Toda a natureza proclama, não apenas sua existência, mas sua personalidade, unidade, espiritualidade, sabedoria, bondade, poder.

2. Há lei. Cada parte está sob o rigoroso reinado de direito. Qualquer infração das leis da natureza transporta penalidades.

3. Há mediação. O princípio da mediação atravessa toda a natureza. Um elemento, um agente, um ser, em todos os lugares servindo outro.

4. Há responsabilidade. Nos homens do mundo humano estão em toda parte reconhecida como responsáveis, os homens em todos os lugares sentem sua responsabilidade.

5. Há mistério. Há uma neblina por toda a natureza. Cada parte tem arenas que nenhum intelecto pode penetrar. Todo o universo parece flutuar no mar escuro de mistério. Agora, todos esses assuntos que encontramos na natureza encontramos também na Bíblia. Daí a natureza vem, também, para ilustrar o significado da Bíblia e confirmar sua verdade. É uma grande parábola. Portanto, "a terra ajuda a mulher".

Ii. Por suas impressões morais. A natureza é adequada para tornar as impressões sobre a terra correspondente exatamente com aqueles que os ensaios do cristianismo produzem.

1. A sensação de dependência. Como infinitesimalmente pequeno se sente ao lado das grandes colinas, confrontando o Ocean Billow, e sob as estrelas horríveis! Em meio à majestade das aparências da natureza, ele se sente nada, e Tess do que nada. Ele se sente transmitido como palha sobre a inundação incompleta do destino.

2. Reverência. Quão grande Deus aparece na natureza, no minuto e vasto! "Um astrônomo de Undevout é louco." Há um espírito na natureza que parece dizer a toda alma pensativa: "Tome os teus sapatos dos teus pés", etc.

3. contrição. Os fluxos da bondade divina parecem estar bem em todas as lâminas, fluem em todos os raios, batem em todas as ondas de ar, e são vocais com repreensão ao homem culpado por sua ingratidão e desobediência em relação ao seu criador.

4. Adoração. Na orelha da razão, mil vozes falam com o homem. "Faça um barulho alegre ao Senhor, cante a honra de seu nome." Agora, estas são apenas as impressões que o evangelho visa produzir; E assim a natureza serve o cristianismo, esforçando-se para produzir os mesmos resultados espirituais; E dessa maneira, novamente, "a terra ajuda a mulher".

Iii Por suas invenções multiplicadas. Homens, estudando a natureza e empregando suas leis, elementos e forças para seus usos intelectuais e temporais, atingiram essas artes que são altamente propício para o avanço do cristianismo.

1. Há mercadorias. O comércio traz as nações mais remotas juntas em um interesse comum. Os meios para exportar commodities estão disponíveis para exportar a palavra de Deus.

2. Há a imprensa. A imprensa é uma invenção da natureza, e uma invenção que é admiravelmente adequada para avançar o cristianismo. Já suportou o evangelho para a parte mais distante da terra.

3. Há pintura. A arte pelo qual o homem transfere as formas da natureza e incorpora sua própria concepção de beleza na tela. Por esta nobre arte as cenas e personagens da Bíblia, e até mesmo nosso próprio Senhor abençoado, são trazidos com uma realidade vívida sob o aviso dos homens.

4. Há música. A arte mágica que pega os sons flutuantes da natureza e os tira em cepas de melodia que agita os sentimentos mais profundos. Nunca a verdade vem com uma estranha majestade para o coração como quando vem flutuando na onda de melodia.

5. Há governo. Governo é da terra, terra; Mas ajuda o cristianismo. O governo romano, nas primeiras idades, fez um bom serviço, e todos os governos civis que mantêm a sua verdadeira província servir agora.-D.T.

Introdução

Introdução§ 1. O título.

1. A revelação. - O nome dado a este livro em nossas Bíblias é a forma inglesa do equivalente latino do título grego ̓αποκάλυψις. Este título grego é tão antigo quanto o próprio livro, e forma a primeira palavra do texto original, onde constitui um membro essencial da sentença de abertura e parágrafo. Foi consistente com o elenco hebraico de todo o documento que a moda hebraica de livros de nomeação por suas palavras iniciais deve ser seguida neste caso; Mas o método clássico e moderno de designar um trabalho literário pelo nome de seu tema principal aconteceu aqui para levar ao mesmo resultado: ἀποκαìλυψις não é apenas a palavra inicial do livro, mas também um título de assunto, descritivo da maior parte do conteúdo.

Na versão da Vulgata, a palavra grega é retida, tanto no título como no início do teste. Seu equivalente latino adequado, no entanto, não é encontrado simplesmente escrevendo em letras latinas, apocalipsis, mas combinando as renderizações latinas de suas duas partes componentes, levando Re representação de ἀποì, e Velatio como sinônimo de καìυψις. De acordo com o gênio etimológico das respectivas línguas, assim como o simples Velatio substantivo, ou καìλυψις, significou o ato de cobrir com um véu, de modo que a revelação completa, ou ἀπο-καìλυψις, significava o ato de remover, voltando ou fora do véu, de tal maneira a descobrir o que anteriormente estava escondido da vista.

O composto latino, inalterado, exceto pela anglicização de sua rescisão, tornou-se completamente naturalizado em nossa língua inglesa; E nessa conta, é, para uso bíblico e ministerial, preferível ao título original, que, mesmo em sua forma anglicizada, "Apocalipse", nunca deixou de ser "grego" para ouvidos ingleses comuns.

2. de. No título inglês, a preposição "de" deve ser tomada no sentido de "para" ou "por". A revelação foi feita por Jesus Cristo ao seu servo João, e então o recorde de que foi escrito por João pela informação de outros servos de Deus. As coisas anteriormente ocultas foram mostradas a John em visões, e foram então descritas por João por escrito, para que seus vigentes pudessem vê-los em seu livro. O verdadeiro autor do ato primário de revelação era Jesus Cristo; São João escreveu um relato do que tinha sido por Cristo revelado a ele, e essa conta escrita tornou-se uma revelação a todos os outros que deveriam ler ou ouvir. As coisas que foram mostradas a João em uma visão foram mostradas ao resto do mundo no livro de John. Este livro não era uma revelação para o próprio John, que meramente registrou o que lhe foi mostrado na visão; Mas para nós é "a revelação" desse novo conhecimento que Cristo revelou a João de outra forma e uma maneira mais misteriosa.

3. São João Divino. O epíteto grego significa corretamente "Aquele que se desviou sobre Deus" - aquele que não apenas falou as mensagens de Deus, a lustre descreveu a natureza de Deus; Aquele que não se limitou a proclamar as obras de Deus, mas estava encorajada a declarar os profundos mistérios da existência divina.

§ 2. Autor.

Ambas as evidências internas e externas nos levam a aceitar a teoria da autoria deste livro que atribui ao evangelista São João. Quatro vezes o autor designa-se pelo nome de John ( Apocalipse 1: 1 , Apocalipse 1:4, Apocalipse 1:9, Apocalipse 22:8), e na primeira ocasião acrescenta que ele era o mesmo John "que desencaminham testemunha da Palavra de Deus", identificando-se assim com o escritor do Quarto Evangelho e a primeira das epístolas Johannine. Testemunho externo claro começa com Justin Mártir sobre o meio do segundo século; Ele se refere a "João, um dos apóstolos de Cristo, que profetizou em uma revelação feita a ele que os crentes em nosso Cristo gastaram mil anos em Jerusalém". Irenaeus, na segunda metade do segundo século, conhecia bem o livro, citou em grande parte, e claramente atribuí-lo ao João que se inclinou no peito de Jesus ('adv. Haer.' 4: 20.11, etc.); Ele também apela a cópias genuínas e antigas, bem como a outras pessoas nas quais o texto já havia se tornado corrupto (ibid., 5:30. 1). Declarações explícitas que o apóstolo João escreveu o apocalipse também se encontram em Tertullian, Hipólito, Orígenes e muitos pais depois.

§ 3. Data.

Existem duas teorias principais sobre a data do apocalipse - aquela a atribui até o ano 69, ou mesmo mais cedo; e outro para cerca de 96 anos, ou mais tarde. As figuras invertidas são fáceis de lembrar. Os defensores da data anterior referem-se ao banimento de São João à perseguição neroniana e acreditam que o apocalipse precede o quarto evangelho por um período de quase ou mais trinta anos. Aqueles que apoiam a data posterior sustentam que o autor foi banido sob Domiciano, e que o evangelho foi escrito antes do apocalipse, ou, a mais tardar, muito logo depois. Acreditamos que a data anterior é a direita, pelas seguintes razões.

1. A evidência interna em apoio é muito forte. Os fenômenos linguísticos, as expressões doutrinárias e os métodos de transmitir a verdade cristãs, nos dois livros são como irresistivelmente lideram o aluno à convicção de que o apocalipse é muito mais cedo do que o evangelho. Este argumento foi habilmente desenhado pela Canon Westcott.

(1) Em relação aos fenômenos linguísticos, ele diz: "Nem é difícil ver que, em qualquer caso, a relação sexual com uma pessoa que fala grega, em um curto período, naturalmente reduzirá o estilo do autor do apocalipse para o Autor do Evangelho. É, no entanto, muito difícil supor que a linguagem do escritor do evangelho poderia passar mais tarde, em um país de língua grega, na linguagem do apocalipse. ".

(2) Em relação às expressões doutrinárias: "O apocalipse é doutrinalmente, a ligação uniting entre os sinpoptistas e o quarto evangelho. Oferece os pensamentos característicos do quarto evangelho nessa forma de desenvolvimento que pertence à primeira idade apostólica. Pertence a diferentes circunstâncias históricas, a uma fase histórica de progresso intelectual, a um estágio teológico diferente, da do evangelho de São João; e, no entanto, não é apenas harmonioso com isso no ensino, mas na ordem do pensamento é o germe necessário fora de que o evangelho procedeu por um processo de vida ".

(3) Em relação aos métodos de transmitir a verdade cristã: "Dos dois livros, o apocalipse é o anterior. É menos desenvolvido, tanto em pensamento quanto no estilo. As imagens materiais em que é composta inclui a ideia de progresso na interpretação. O símbolos estão vivendo. Por outro lado, para voltar do ensino do evangelho para o do apocalipse, para vestir um pensamento claro em figuras, reduzir a plena expressão da verdade a seus primórdios rudimentares, parece envolver um milagre moral, parece envolver um milagre moral que introduziria confusão na vida ".

2. O testemunho externo claro e positivo contra ele não é forte, sendo redutível (como nos parece) à declaração solitária de Irenaeus, perto do final do segundo século, que o apocalipse foi visto no sentido do encerramento do reinado de Domitian. Domitiano era imperador de 81 a 96 dC. Irenaeus, escrevendo um século após o fato, pode facilmente ter cometido o erro de colocar o nome de um famoso imperador perseguidor em vez do outro, e é notável que sua declaração seja apoiada por nenhum outro escritor mais cedo do que Victorinus de Pettau, depois de um segundo intervalo de um século. Eusébio e Jerome, no quarto século, não fortalecem o que meramente se repetem.

3. As evidências precoces remanescentes quanto ao momento em que o apocalipse foi escrito é certamente reconciliável, e parece preferido a favor de, a data anterior. Referimo-nos particularmente às passagens citadas de Clemente de Alexandria, Tertuliano e Orígenes.

(1) Clement ('Quis Salvus Dives?' § 42, citado em Eusébio, 'Hist. Eccl.,' 3:23) diz que St. John foi da ilha de Patmos para Efésio ", depois que o tirano estava morto (τοῦ τυραìννου τελευτηìσαντος); "que de Éfeso, como seu chefe, ele costumava ir quando necessário para os distritos gentios vizinhos para nomear bispos em um só lugar, para regular igrejas inteiras em outro, para ordenar o clero em um terceiro; que em uma dessas jornadas ele confiou uma juventude ao cuidado do bispo, com uma taxa especial; que os jovens foram alimentados e criados pelos eclesiásticos, e finalmente (τοì τελευταῖον) batizado; que depois (μεταì τοῦτο) o cuidado do guardião relaxado, e os jovens caíram em uma empresa ruim, que no começo (πρῶτον μεν) o seduziu para amar sua sociedade, depois o levou a passo a passo (εἶτα .... εἶτα ... , κατ οκλλγγοιζετο), até à distância (τελεìως) ele renunciou a sua religião, e tornou-se um criminoso ousado e um chefe de Banditti; que depois de um lapso de tempo (χροìνος ἐν μεìσῳ καιì) uma ocasião surgiu quando a presença do apóstolo foi novamente necessária no mesmo lugar, as pessoas enviadas para ele, e ele veio; que depois de resolver o assunto para o qual eles solicitaram sua visita, St. John perguntou sobre o bispo respeitando o que ele havia confiado ao seu cuidado; Que o bispo não entendesse a princípio o que significava, mas quando São João se explicou, disse à triste história da juventude; Que o apóstolo, exibindo a maior luto pungente, exigiu um cavalo e guia, e partiu imediatamente (ὡìσπερ εἶἶεεν) para buscar a juventude perdida, e que ele conseguiu recuperá-lo.

A linguagem de Clement não deixa dúvidas de que ele acreditava em todo esses eventos da estadia de São João na Ásia, com Éfeso como seu centro de operações, ter sido posterior à "morte" da Tyrant; E então Eusébio o entendeu. Clement não dá o nome de "The Tyrant" a quem ele se refere: Mas Eusébio, influenciado pela declaração expressa de Irenaeus, com cujos escritos ele era muito familiar, leva como concedido que Domician se entende; E muitos escritores modernos concordam com ele. Archedecon Lee, por exemplo, no "comentário do falante", p. 415, vai tanto a dizer que "o tirano" não poderia ser diferente de Domiciano. Mas quando refletimos que a morte de Domitiã não aconteceu até setembro, 96, e que é altamente improvável que São João sobrevivido no primeiro século, sentimos que é impossível comprimir os eventos da narrativa precedente no espaço curto interveniente. de três ou no máximo de quatro anos - para não dizer nada da dificuldade de acreditar que São João, em tanta idade extrema, já que ele deve ter atingido no momento da morte de Domiciano, poderia ter começado e levado à vida ativa que nós Tenha uma razão abundante para suposso que ele passou em Éfeso, mesmo se reservássemos a história de sua equitação a cavalo nas montanhas após o capitão Guerilla. Se, portanto, Eusébio estava certo {como ele provavelmente era) em colocar a longa estadia de São João em Éfeso depois de seu exílio em Patmos, nós seguramos que ele deve ter sido enganado em supor que "o tirano" mencionado pelo Clemente era Domiciano. . Diferimos tão completamente do Archdeacon Lee neste ponto, que declaramos nossa convicção de que "o tirano" deve ser outro além do Domiciano.

E qualquer estudante perceberia a aptidão da designação aplicada ao Nero, tão proverbial para a tirania cruel, e tão terrível um perseguidor dos cristãos. Ele morreu no ano 68, e acreditamos que ele era o tirano referido por Clemente. Isso permitiria um período de cerca de trinta anos para a vida subsequente do apóstolo e em torno de Efeso, e algum período parece exigido por evidências derivadas de outras fontes e pelas probabilidades do caso.

(2) Tertuliano está constantemente associado a Irenaeus e Clemente de Alexandria - ele completa o trio de eminentes contemporâneos cujos trabalhos têm em volume considerável nos preservados dos últimos anos do segundo século. Em uma famosa passagem (de praescr. Cabelo., '36) ele fala de Roma como o lugar "Ubi Petrus Passioni Dominicae Adaequatur; Ubi Paulus Joannis Exitu Coronatur; NBI Apostolus Joannes, Porea Quam no Oleum Ignil Passus Est, em A insulta Relegatur "-" Onde Pedro sofreu uma morte como o nosso Senhor; onde Paulo foi decapitada como João Batista; e onde o apóstolo João, depois de mergulhar em petróleo em queima sem ser ferido, foi banido a uma ilha. " Estamos muito dispostos a admitir que esta passagem não prova a data do apocalipse, mas afirmamos que ela empresta mais apoio ao mais cedo do que a mais tarde das datas alternativas propostas. Pois, em primeiro lugar, associa-se ao banimento de São João com a morte de São Pedro e São Paulo, que geralmente se acredita ter sofrido o martírio sob o Nero. E em segundo lugar, afirma expressamente que o banimento de São João ocorreu em Roma, que responde a uma objeção feita contra a data anterior, viz. que a perseguição neroniana estava confinada a Roma. A visão de Tertullian, mesmo ou errada, parece ter sido que St. John já estava em Roma; que lá ele foi acusado, tentou e condenado ao exílio; E que seu lugar de exílio era uma ilha. Outra passagem de seus escritos ('apol.,' 5), às vezes apresentado, como indiretamente suportando a questão atual, diz que Domician era um perseguidor mais ameno do que Nero, e implica que ele mesmo restaurou aqueles que ele havia banido; Mas não faz falta de São João. E, de fato, sobre a suposição de que a facilidade de São João estava na mente de Tertullian quando escreveu essa passagem, não concordaria com a teoria mais a favor a favor dos defensores da data posterior para o apocalipse, a saber, que St. John foi um dos exilados definidos por Nerva depois da morte do Domiciano; Nem o tenor geral de concordar com a noção de que Domician, em vez de Nero, foi enfaticamente enfaticamente "o tirano".

(3) Orígen, no meio do segundo século, tendo ocasião em seu comentário sobre São Matthew para mencionar que, "como a tradição ensina, o imperador dos romanos condenou João à ilha de Patmos", vai aparentemente fora de sua Maneira de observar isso, no apocalipse, o próprio João não diz quem o condenou. Mas a linguagem de Orígen não implica que houve alguma dúvida sobre a qual o imperador havia banido o apóstolo; Muito menos afirma que o nome do imperador não foi dado porque St. John não tinha dado isso. Simplesmente ressalta que era de uma tradição externa e não de evidências internas (no próprio trabalho de São João, o apocalipse) que as pessoas no século do terceiro aprendiam o fato de que São João foi banido por "o (não um) imperador dos romanos ". Não podemos dizer se os origen tinham ou não tinham conhecimento ou teoria definitiva quanto à qual imperador a tradição culpou por condenar a São João; Ele certamente não repete a afirmação de Irenaeus de que era domiti; E não há nada para mostrar que ele não achou que era Nero.

§4. LUGAR, COLOCAR.

Sempre foi a opinião geral de que o livro de revelação foi escrito no mesmo lugar onde a revelação foi vista, isto é, na ilha de Patmos, situada no sudeste do Mar Aegais. Patmos é sobre a mesma distância leste-sudeste de Mileto, como Mileto é ao sul de Éfeso. Está situado em cerca de 37 '20' latitude norte e 26 ° 35 'Longitude; Nessa subdivisão do grande aegaeano que os geógrafos clássicos designam o Mar Ícero; E nesse grupo de suas inúmeras ilhas que os antigos nomearam bem as "esporas", isto é, os "espalhados". É uma pequena ilha, montanhosa e quase estéril. No lado de uma de suas eminências é a caverna que a tradição afirma ter sido o próprio lugar onde o apóstolo foi favorecido com as visões registradas em seu livro. E no livro em si, São João nos diz (Apocalipse 1:9) que ele "estava na ilha que é chamado Patmos". Então ele imediatamente afirma que ele ouviu uma voz, dizendo: "O que você vê, escreve em um livro"; Dos quais é relativamente inferido que estava na ilha de Patmos que a voz foi ouvida, que as visões foram vistas, e que o livro foi escrito. Alguns comentaristas têm, no entanto, a opinião de que o livro não foi escrito até depois do apóstolo ter saído da ilha. Eles apoiaram sua opinião, alegando a improbabilidade de um homem banido nas circunstâncias de São João, possuindo o tempo e materiais e oportunidades de escrita; Mas tal alegação não é, afinal de contas, muito peso. E uma passagem do livro em si (Apocalipse 10:4) parece implicar que o santo viu e ouviu que ele escreveu imediatamente, no local; Porque ele diz: "Quando os sete trovões proferiram suas vozes, eu estava prestes a escrever: e ouvi uma voz do céu dizendo, selar as coisas que os sete trovões proferiram e escrevem não." A reiteração frequente do comando para escrever, que ocorre no início de cada uma das sete epístolas para as igrejas, e cinco vezes além (Apocalipse 1:11, Apocalipse 1 : 19 ; Apocalipse 14:13; Apocalipse 19:9; Apocalipse 21:5), Talvez seja melhor compreendido com a suposição de que o livro foi escrito aos fragmentos, cada visão visto e enunciado ouvia ser imediatamente registrado por ele que vê e escutou.

Portanto, enquanto admitimos prontamente a possibilidade da teoria de que o livro de revelação foi escrito depois que o autor deixara Patmos - uma teoria como antiga como a época de Victorinus de Pettau, e apoiada por Aricas, que atribui o distrito de Ionian sobre Efhesus O local de escrita - Contentamos que as evidências internas concordam com a massa de opinião externa ao apoiar a probabilidade de que o livro tenha sido empenhado em escrever naquela mesma ilha de paris, onde as visões e vozes foram concebidas para "o discípulo que Jesus amou. ".

§5. Manuscritos.

Do texto grego original do apocalipse há cerca de cento e vinte manuscritos conhecidos pelos estudiosos; E provavelmente existem também existentes, cuja existência não é atualmente conhecida por qualquer um além dos proprietários e um pequeno círculo de amigos, se até mesmo aos próprios proprietários. Também é possível que alguns dos manuscritos que agora sejam considerados entre os cem e vinte contendo o apocalipse, podem ser encontrados daqui para não conter esse livro. A lista de manuscritos apocalípticos gregos tiveram que ser seriamente modificada nos últimos anos de cada uma dessas causas. Os manuscritos conhecidos do texto grego - do apocalipse são, portanto, apenas alguns em comparação com os de outras partes do Novo Testamento. Dos atos e epístolas católicas há mais de duas vezes mais, e das epístolas paulinas em três vezes, para não dizer nada das cento e vinte e sete cópias do 'praxapostolos' ou 'leccionando contendo as lições da igreja retirada dos atos e epístolas. Dos Evangelhos Sagrados Há cerca de oitocentos manuscritos gregos, além de cerca de quatrocentos cópias do "evangelistário" ou "leccionando" contendo as lições da igreja retirada dos Evangelhos ". Para que possamos dizer que há dez vezes mais material, na forma de manuscritos gregos, por resolver o texto dos Evangelhos do que para o do apocalipse. Nenhuma parte do apocalipse parece ocorrer em qualquer leccionário grego.Moreover, somos obrigados a confessar que os manuscritos que até então foram totalmente usados ​​para a crítica do texto do apocalipse apenas uma pequena porção daqueles que são desfilados em nossa listas. Tischendorf, em sua última edição, de fato se refere a setenta e sete manuscritos diferentes no aparato crítico para este livro; Mas, para muitos deles, suas referências são muito raras, e é certo que ele tinha apenas um conhecimento imperfeito de mais da metade daqueles que ele cita. Tregelles, em 1872, usava apenas treze, mas todos eles foram cuidadosamente agrupados por toda parte. Scrivener, escrevendo após a publicação da versão revisada, afirma que apenas trinta manuscritos do apocalipse tiveram naquele momento foram satisfatoriamente agrupados; E, portanto, estaremos aproximadamente em supondo que seja o número sobre o qual o texto grego das revisores, bem como a edição especial de Westcott e Hort, é baseada. No momento, há pelo menos manuscritos cinquenta gregos do apocalipse, cujos textos são praticamente desconhecidos. O texto grego que é representado por nossa versão autorizada provavelmente foi baseado em não mais do que quatro manuscritos, dois dos quais - empregados pelos editores complutenses e por Lorenzo Valla, respectivamente - são agora desconhecidos, ou pelo menos não identificados.

Como uma justificação parcial dessa estranha negligência dos materiais que foram poupados aos nossos tempos, deve ser observado que, em toda a probabilidade, os manuscritos que foram cuidadosamente examinados incluem aqueles que são intrinsecamente do maior valor, e que mais provavelmente Uma investigação completa de todo o resto não afetaria seriamente a forma do texto grego com as quais os críticos e revisores nos tornaram familiares. Mas nós seguramos que não é obediente para Deus nem satisfatório a homens devoto para descansar conteúdo com probabilidades de tal questão, e que devemos ter vergonha de ociosidade apática, quando pela indústria e esforço algo mais pode ser feito para restaurar o Verdadeiras palavras de Deus e purificá-las de erro humano e corrupção.

Todos os cento e vinte manuscritos conhecidos estão agora preservados em bibliotecas europeias, e são distribuídos da seguinte forma: Itália possui Fortyseven - trinta e cinco anos em Roma, cinco em Florença, quatro em Veneza, um em Turim, um em Ferrara, e um em Messina . A França tem vinte e três - vinte e dois em Paris, e uma em Poitiers. Inglaterra vem em seguida, com vinte e dois - dez em Londres, seis em Oxford, dois em Cheltenham, dois no Parham Park em Surrey, um em Cambridge e um em Leicester. Há dezessete na Alemanha - Viena, Munique e Dresden têm quatro anos; Hamburgo, Frank-Fort-on-the-Oder, Wolfenbiittel, Mayhingen e Zittau têm um. Rússia reivindica sete, dos quais cinco estão em Moscou e dois em Petersburgo. A Irlanda, a Espanha, a Suécia e a Suíça têm uma cada vez, localizada em Dublin, a Escurial, Upsal e Basiléia, respectivamente. Essa foi satisfatoriamente examinada: nove em Londres; quatro cada em Oxford e Moscou; Dois cada em Roma, Paris, Petersburgo e Parham Park; Um deles em Viena, Dresden, Frankfort - Oder, Mayhingen, Leicester e Cheltenham. Assim, é visto que a maior parte dos que ainda não são totalmente conhecidos estão situados em Roma (trinta e três) e Paris (vinte). Os manuscritos variam muito amplamente, o mais cedo pertencente ao quarto século, e os últimos tendo sido escritos como recentemente como o século XVII. A idade média é menor do que no caso de manuscritos de qualquer outra parte do Novo Testamento, e um número surpreendentemente grande foi escrito após a invenção da impressão. Nem sempre é fácil consertar a data de um manuscrito grego, mesmo dentro de um século; e estudiosos diferentes expressaram opiniões diferentes sobre as datas de vários desses centenas e vinte manuscritos do apocalipse; mas eles podem ser aproximadamente classificados na data da seguinte forma: um pertence ao quarto século, dois para o quinto, um para o oitavo, um para o nono, talvez dois para o décimo, dezesseis para o décimo primeiro, quinze anos ao décimo para o décimo terceiro, vinte e um até o décimo quarto, dezoito para o décimo quinto, dezessete para o décimo sexto e um para o décimo sétimo; dos restantes sete a idade não é conhecida.

Os cinco mais antigos desses manuscritos são escritos em personagens uncial; todos os outros em cursivo. No aparelho crítico, os uísos são designados por letras maiúsculas (A, B, C, P, e a letra hebraica א [chamado "Aleph"]); As cursivas são indicadas por numerais arábicos (1, 2, 3, etc.). Todos os cinco uísques foram bem agrupados.

O material habitual dos manuscritos gregos é Vellum ou pergaminho, e a maioria dos manuscritos do apocalipse é feita desta substância. Mas é uma conseqüência natural da data tardia em que tantos eram escritos que não menos de quarenta anos de cento e vinte são feitos de papel. Três outros são feitos em parte do pergaminho e parcialmente do papel; O manuscrito de Leicester é desse tipo. O conteúdo dos manuscritos apocalípticos são muito vários, apenas alguns códices (cerca de uma dúzia) contendo o apocalipse sozinho dos livros do Novo Testamento. Pelo menos quatro combinam as epístolas de São Paulo com a revelação, e pelo menos outros quatro combinam a revelação com um ou mais dos Evangelhos. Mas grupos muito maiores, incluindo mais de trinta em cada caso, contêm todo o Novo Testamento ou todos, exceto os Evangelhos. Pelo menos dez incluem alguma parte da versão grega do Antigo Testamento. E um grande número inclui muita coisa que é estranha para a Sagrada Escritura, como tratados patrísticos e vidas dos santos. O texto do apocalipse é acompanhado por um comentário grego, seja integral ou epitomizado ou em partes fragmentárias. Assim, em alguma forma ou outra, é conhecido o comentário de Andreas existir em vinte e um desses manuscritos, o dos Arécicos em sete, e o de Oecumenius em três; Enquanto seis outros são conhecidos por conter algum comentário grego, e provavelmente estes não são todos que são igualmente enriquecidos.

Até que os manuscritos tenham sido devidamente examinados, não pode ser conhecido quantos deles contêm todo o livro do Apocalipse, mas provavelmente é apenas em raras exceções que este livro é mutilado. Como pode ser esperado, quando uma cópia mutilada é encontrada, as porções perdidas são o início ou o final do livro. O manuscrito do básico é um mero fragmento, contendo apenas vinte e sete versos; O códice Barberini em Roma tem setenta e um versículos; O que pertencente à Universidade de Moscou contém cerca de um terço e "Vaticanus, 1904" em Roma apenas cerca de um quinto do apocalipse; e dezoito outros manuscritos têm mutilações menos consideráveis, que em várias instâncias afetam apenas alguns versos. Mas acredita-se que a grande maioria das cópias contém o total dos 405 versos do livro de revelação. A principal autoridade para o texto grego do nosso livro é a Uncial do século XVI, א (AEPH), o famoso manuscrito sinaítico descoberto Por Tiscendorf em 1844, trazido para a Europa em 1859, e publicou pela primeira vez em Petersburg em 1862.

Cada um dos dois incêndios do quinto século também deve ser colocado no posto de frente de testemunhas documentais. Eles são A, o Manuscrito Alexandriano no Museu Britânico, usado pela primeira vez para críticas do Novo Testamento no poliglote de Walton; e c, o códice de Efraemi em Paris, usado pela primeira vez na reimpressão do Grego do Kuster em 1710.Este, separado pelo lacuna amplo de três ou quatro séculos, temos um segundo posto de autoridades, consistindo nos dois não-restantes, b e P. B é o manuscrito numerado 2066 na biblioteca do Vaticano em Roma, mencionado pela primeira vez por Bianchini em 1748, mas muito imperfeitamente conhecido até um século depois: Deve ser especialmente suportado em mente que este é um manuscrito totalmente distinto daquele chamado B Em outras partes do Novo Testamento. P é o manuscrito do bispo Porfiroso em Petersburg, publicado por Tiscendorf em 1865-9.

As cursivas têm sido tão imperfeitamente investigadas que ainda é prematuro para classificá-las quanto ao seu valor relativo. Alguns daqueles que ainda são não envolvidos podem estar entre os melhores. Se, no entanto, pedirmos para selecionar as cursivas que nos parecem melhor entre como são bem conhecidas, e cujas leituras foram tornadas acessíveis a todos os estudiosos, devemos escolher aqueles numerados 1, 7, 38, 93, 94, e 95.

As seguintes tabelas podem ser úteis para referência: -

Tentativas foram feitas em várias vezes para classificar os manuscritos do texto grego do apocalipse em grupos, famílias ou recensões, de acordo com o caráter do texto que exibem. Assim, Bengel acreditava em uma recensão africana, representada por manuscritos como A e 80; e uma recensão asiática, a que 119 e a maior parte dos cursives pertenciam. Hort agruparia a maioria dos cursives juntos como exibindo a forma síria de texto; E não consegue encontrar nenhum manuscrito, mesmo entre os cinco uísques, que preservou em sua pureza qualquer uma das formas pré-sírias de texto - neutra, ocidental, Alexandrian. Delitzsch acha que a divisão mais real e útil é em três grupos, viz. -

(1) Andreas-Textos, como A, 1, 7, 28, 80, 81, 96, 119.

(2) Arethas-textos, tais como B, 29, 33, 35, 82, 87, 93, 94, 95.

(3) textos mistos, como 8 e 31.

É estranho que os manuscritos que Bengel considerados típicos de diferentes grupos devem ser colocados por delitzsch no mesmo grupo; e é também um fato significativo que o delitzsch confesse que o códice de Leicester é tão peculiar quanto a desafiar a classificação sob seu sistema.Pravelmente um dos resultados mais importantes de um exame minucioso de todos os manuscritos seria a descoberta das relações genealógicas Muitos deles estão conectados juntos. Quando Delitzsch prestou especial atenção a esses documentos, um quarto de século atrás, ele fez parecer tolerante certo de que o número de testemunhas independentes para o texto poderia ser facilmente reduzido por essas descobertas. Por exemplo, ele mostrou que os manuscritos numeram 28, 79 e 80 foram provavelmente todos copiados do número 99; Em caso afirmativo, claramente devemos atacar 28, 79 e 80 da lista de autoridades independentes - os quatro juntos não possuem mais peso do que qualquer um deles tomado separadamente. Da mesma forma, parece provável que 35 seja uma transcrição de 100, que 92 foi copiado de 14, que 101 é uma duplicata de 88, e que 82 e B estão muito intimamente ligados - talvez copiados do mesmo exemplar.

§6. Versões.

Tal como acontece com os manuscritos gregos, portanto, com versões ou traduções feitas a partir do grego, os disponíveis para o livro de revelação são poucos em número e no final da data, comparados com os de outros livros do Novo Testamento.

1. Siríaco. A grande versão siríaca da Bíblia, conhecida como Peshito, não continha o apocalipse. A versão siríaca caretoniana, que muitos críticos supõem ser mais antigos que o peshito, não parece ter se estendido além dos quatro Evangelhos; E o alcance conhecido do muito mais tarde Jerusalem Syriac é similarmente limitado. Mas existem duas outras versões em Síriae, o phoxeniano e o Harklensian, que foram recentemente provaram ser muito mais distintos uns dos outros do que antes serem supostos; e cada um deles inclui o apocalipse. Há oito manuscritos siríacos mencionados na literatura como contendo este livro, mas a atual localidade de três deles é desconhecida, e um outro é um mero fragmento. Eles podem ser enumerados da seguinte forma: -

(1) De Dieu, na Biblioteca da Universidade, em Leyden, designou "Sealiger, 18", do século XVI, publicado pela primeira vez em 1627. Harklensian.

(2) Ussher's, na Biblioteca do Trinity College, Dublin, marcado "B. 5. 16", escrito no ano de 1625. Hiarklensian.

(3) Gabriel Sionita, agora desconhecido, usado para o Poliglote de Paris em 1633; Provavelmente o mesmo que foi escrito por Andreas de Leon para o Papa Paul V. Ttarklensian.

(4) Moisés de Mardin, agora desconhecido, mas mencionado por De Dieu. Incerto.

(5) Um mencionado por Adler, anteriormente na biblioteca de São Marcos, em Florença, mas agora está faltando. Harklensian.

(6) conde de Crawford, do décimo primeiro ou décimo segundo século; O único manuscrito syriac conhecido que contém todo o Novo Testamento. O apocalipse é phoxeniano.

(7) B.m. Addit., 17127, com um comentário; século XI.

(8) B.m. Addit., 17193, contendo oito versículos apenas. Phoxeniano.

Para uma conta mais completa desses documentos, veja os artigos sobre "Policarpus ChoreplScopus" e "Thomas Harklensis" no dicionário de Smith and Wace's 'Dicionário' escrito pelo Dr. Gwynn, Regius Professor de Divindade no Trinity College, Dublin, que informa Nos que ele está se preparando para publicar a versão siríaca do apocalipse no manuscrito do Lorde Crawford, com uma referência grega. Os leccionários siríacos não contêm nenhuma lição do apocalipse, e com isso concorda um fenômeno do manuscrito de Lorde Crawford, dos quais estamos assegurados pelo Dr. Gwynn, viz. que o apocalipse "não está incluído nas dívidas leccionárias com as quais, no que diz respeito aos evangelhos e atos, o codex está marcado". No entanto, o apocalipse está entre os Evangelhos e os atos neste manuscrito. Todas as edições impressas da versão siríaca do livro de revelação foram, até o momento, com base em manuscritos muito modernos do tipo Harklensian; e essa versão não foi feita até o sétimo século. Evidentemente segue que o testemunho da versão siríaca, como atual publicado, não possui grande valor; O caso pode ser bastante diferente quando os exemplares mais antigos da tradução phoxeniana anterior e intimamente literal tornar-se mais conhecido.

2. Latin. A versão latina, em suas várias formas, é de longe a mais valiosa de tudo o que ainda é publicado, para o texto deste livro: talvez seja também intrinsecamente e absolutamente o melhor. Em sua última forma, é conhecida como a vulgata e datas do final do quarto século. Mas, felizmente, possuímos textos contínuos do apocalipse em duas formas anteriores (ante-hieronímias ou antigas), conhecidas respectivamente como o antigo latino africano e o antigo latino europeu.

A forma africana desta versão é principalmente derivada dos escritos de Primasius, Bispo de Adrumetum, ou Justinianópolis, no norte da África, cujo comentário sobre o apocalipse (em que o texto do livro é dado aos sessenta) é impresso no sessenta -Eighth volume da 'Patrologia Latina de Migne'. Um texto puramente africano também é encontrado no manuscrito de Paris numerado "Lat., 6400 g," um fragmento de palimpsest, dos quais apenas partes de três páginas do apocalipse são legíveis; Data do quinto ou sexto século, foi transcrito pelo Sr. Vansittart, e publicado no 'Journal of Filology' Vol. 2. Geralmente é designado pela letra itálica h.

O antigo latino europeu existe em dois manuscritos - um contínuo e outro dando passagens destacadas. O livro inteiro é encontrado em G, 1.e. Codex Gigas Ptolmiensis, em Estocolmo, do século XIII, publicado por Belsheim em 1879. Bispo John Wordsworth pretende indicar esta cópia pela carta grega 7. Os extractos são dados em Roma, "Bibl. 58", publicado por esteira, em 1852, e muitas vezes falado como espéculo de esteira; Foi antigamente, erroneamente, atribuído a St. Augustine; foi escrito no sexto ou sétimo século.

Da Versão Latina da Vulgata de St. Jerome Os manuscritos são inumeráveis, e até mesmo as edições impressas são muitas vezes referidas em assuntos críticos. Os manuscritos que foram selecionados pelo Bispo John Wordsworth para uso em sua próxima edição crítica da Vulgata, e que contêm o livro de revelação, são os seguintes: -

(1) f, ou fu = codex fuldensis, em Fulda, em Hesse Cassel; escrito para Victor, Bispo de Capua, e corrigido por ele, A.D. 541-6; Publicado por Ranke em 1868.

(2) a, ou am. = Codex Amiatinus, na Biblioteca Laurentiana de Florença; escrito no condado de Durham, em jarrow ou wearmouth, por ordem do Abbot Ceolfrid, entre A.D. 690 e 716; Publicado por Tischendorf em 1850, e novamente 1854, e também por Tregelles em seu Testamento Grego; geralmente considerado a melhor cópia da vulgata.

(3) z2 ou hurl. = Harleian., 1772, no Museu Britânico; oitavo século; Bentley's M; de Apocalipse 14:16 Para o final é perdido. O texto da vulgata desta cópia é muito misturado com leituras antigas-latinas que, talvez, para ser chamado de manuscrito antigo-latim.

(4) D2 ou braço. = O livro de Armagh, na Trinity College, Dublin: do oitavo ou no nono século; O apocalipse fica entre as epístolas católicas e os atos; representa a recensão britânica da vulgata.

(5) g, ou germe. = "Germano Latum", ou "Lat., 11553", em Paris; nono século; chamado μ por Walker, que o agitou para Bentley; exibe um texto misto, às vezes citado como antiga-latim sob a notação g; para representar a recensão galiana da vulgata.

(6) C, ou CAV. = Cavensis, na abadia da Santíssima Trindade, perto de Corpo di Cava, perto de Salerno; Provavelmente no nono século; agrupados por Wordsworth, que classifica isso e o próximo em nossa lista juntos como representantes da recensão espanhola.

(7) t, ou tol. = Toletanus, agora na Biblioteca Nacional de Madri; século décimo; reuniu em 1588 por Palomares, cujos documentos foram publicados por Bianchini, em 1740; re-agrupado por Wordsworth em 1882.

(8) k, ou kar. = Karolinus, o volume nobre chamado "Bíblia de Charlemagne", no Museu Britânico, Addit., 10548; nono século; exibindo a revisão alcuiniana executada por ordem de Charlemagne em 797.

(9) v, ou vall. = Vallicellianus, na biblioteca da STA. Maria em Vallicclla em Roma; nono século; também alcuiniano.

(10) θ ou teod. (N.b. Isso é bastante distinto da TeHendorfs Theo. Ou Theotisc., Que significa alguns fragmentos de um manuscrito bilíngüe, em latim e antigo alemão, de St. Matthew) = Theodulfianus, lat. 9380 na [Biblioteca Nacional de Paris; nono século; de grande valor, como um texto cuidadosamente revisado por Theodutfus, Bispo de Orleans de A.D. 788 a 821.

3. Egípcio. O apocalipse foi composto, como um apêndice em vez de uma parte integrante do Novo Testamento canônico, em cada uma das duas grandes versões egípcias. Essas versões foram feitas no início de uma data de que seriam de importância de primeira linha se fossem bem conhecidas e cuidadosamente publicadas, mas infelizmente não são; e as traduções latinas deles, dos quais sozinhos os editores críticos geralmente desenham seu material, são muito indignos de confiança. O texto egípcio do apocalipse nunca foi editado criticamente, na medida em que estamos cientes; É impresso no s.p.c.k. Edição (Tattam) do Novo Testamento em Copta (Memphitie) e Árabe.

A versão egípcia mais conhecida, às vezes fracamente designada a copta, agora é geralmente chamada de Memphitic; É no dialeto anteriormente falado pelos habitantes do menor Egito, dos quais o nome árabe era Bahirab, e a antiga capital memfis. O Bishop Lightfoot dedicou muita atenção a esta versão e afirma que não há um único caso autenticado de um manuscrito em que o apocalipse é tratado como de autoridade igual com os outros livros canônicos. Na maioria das facilidades, o apocalipse está contido em um manuscrito separado; E nas duas exceções conhecidas, onde está ligado a outros livros, é distinguido deles de alguma forma marcada. Lightfoot enumera doze cópias memfiticamente do apocalipse, mas eles são todos de data muito atrasada, sendo o primeiro datado de A.D. 1321; Todos, exceto um, se não aquele também, são escritos em papel; e todos, exceto um são bilíngües, dando ao livro em árabe, assim como em Memphitic. Quatro deles estão na Grã-Bretanha, quatro em Roma e dois em Paris. Nenhuma agrupamento crítico de qualquer uma delas ainda foi publicada e, consequentemente, não podemos atribuir muita importância ao testemunho desta versão como até agora citada em críticas textuais. O primeiro uso é encontrado no Testamento Grego de Bispo Fell, 1675, e Mill, em 1707, reconhecia bastante sua importância. A segunda grande versão egípcia é o Thebaix, no dialeto da parte superior do Egito sobre os antigos Tebes, o distrito conhecido por os árabes como sahid. Os materiais existentes para uma boa edição desta versão do apocalipse são muito menos abundantes, ou em todos os eventos não são tão conhecidos pelos estudiosos comuns. Fomos assegurados na conversa por Horts. Amelineau, que fez pesquisas literárias extensas no Egito, que conhece manuscritos que permitiriam que ele publique uma edição contínua e completa da versão Thebaaic deste livro; Mas de fontes impressas, só conseguimos obter informações, respeitando quatro manuscritos que contêm algum dele: três estão na biblioteca da propaganda em Roma, e um é em Paris; e todos os quatro juntos não contêm um quarto do livro. Acrescente a estas algumas cotações destacadas nos 'Rudiments Coptas' de Tuki e partes de quatro versos (não uma na íntegra) impressos no apêndice da Ford para a WEIDE, e você tem todo o material disponível para um conhecimento da versão da Thebaie do Livro de Apocalipse . O livro parece ter sido excluído do Canon Thebaico do Novo Testamento, como era do memfitic. Como actualmente não sabemos nada da data dos manuscritos Thebaic, nem mesmo a que horas a versão deste livro foi feita, não podemos atribuir qualquer importância que seja o testemunho quanto ao apocalipse. Porções de que foram publicadas, pela primeira vez, em 1778, por Tuki; e outros em 1810, no catálogo de Zoega.

4. Armênia. O apocalipse é incluído na versão armênia do Novo Testamento, que provavelmente foi executado no quinto século, e feito diretamente do original grego. A melhor edição impressa é que editada por Zohrab em Veneza, em 1789, e muitos manuscritos existem. Mas eles são todos recentes atualizados, e a forma original da versão certamente foi adulterada e corrompida (parcialmente sob a influência da vulgata latina) nos séculos intervenientes. O valor da versão armênia não é ótimo.

5. AETIPIC. A etíope foi a primeira impressa de todas as versões orientais, nosso livro tendo sido publicado por alguns nativos de Abyssinia em Roma em 1548. Foi reimpresso no poliglot de Walton com muitos erros da imprensa, e com "uma tradução extraordinária latin". A melhor edição crítica é dita ser BOde. O Etiópico é uma versão fraca, e os manuscritos existentes são ainda mais tarde do que os do memfitic ou armênio.

Nenhuma outra versão do apocalipse vale a pena mencionar. O árabe, como melhor editado por Erpenius em Leyden, em 1616, parece ter sido derivado do memfitic. O eslavo, na sua forma atual, não pode ser mais cedo do que no século XVI.

§ 7. Citações.

É sabido que todas as ajudas disponíveis para a restauração da forma verdadeira do texto original do Novo Testamento são geralmente agrupadas sob três divisões, viz. Manuscritos gregos, versões e cotações patrísticas. Tendo brevemente tratado do primeiro e segundo, chegamos agora à consideração do terço desses grupos. O apocalipse é raramente citado pelo grego ou dos pais latinos, com exceção de como escreveram comentários especiais sobre este livro peculiar. Acontece, no entanto, que os comentaristas são um pouco numerosos e, por essa razão, temos uma abundância muito maior de citações apocalípticas do que, de outra forma, teriam sido o caso.Moreover, o manuscrito existente cópias de alguns dos comentários dão ao texto do livro. em forma completa ou quase completa. Já mencionamos os grupos de cursives que delitzsch termos os textos Andreas e os textos de Arethas; e na versão antiga latina (forma africana), aludimos ao texto contínuo que é fornecido no comentário de PrimaSius.among escritores do segundo século, Irenaeus é notável por citar o apocalipse por nome, embora ele não mencione especificamente qualquer outro livro do Novo Testamento; E Tertullian faz citações, ou alusões para, quase todos os capítulos deste livro. A seguinte lista inclui todos os pais mais famosos cujos escritos dão um testemunho importante à linguagem do livro do Apocalipse. Os numerais romanos indicam o século ao qual suas evidências podem ser justamente consideradas para pertencer; e os nomes marcados com um asterisco são os de pais que escreveram comentários sobre este livro: -

Lista de pais.

Grego.

Latim.

Clemente de Alexandria, II. E iii.

Cypriah, III.

* Hipólito, III.

* Tichonius, IV.

Orígen, III.

* Victorinus de Pettau, IV.

Metódio, IV.

Ambrose, IV.

Eusébio, IV.

Jerome, V.

Gregory of Nazianzum,.

IV Augustine, V.

Gregory of Nyssa, IV.

* PrimaSius, VI.

Cirilo de Alexandria, V.

* Cassiodorus, vi.

* Andreas de Caesarea em Capadócia, VI.

* Baeda, VIII.

* Arethas do mesmo, X.

* AnsberTus (Ambrose), VIII.

OECUMENIUS, X.

* Berengaudus, IX.

* Haymo, IX.

Citações importantes do apocalipse também ocorrem em um trabalho latino de autoria desconhecida, intitulada 'de Promissionibus' ou 'Dimidium Temporis', muitas vezes anexado aos escritos de prosperação da Aquitânia, e às vezes impresso com as obras de Santo Agostinho. Acredita-se geralmente pertencer ao quarto século. Os primeiros comentários apocalípticos estão quase completamente perdidos. O de Hipólito é conhecido apenas de um resumo árabe obscuro, no qual é misturado com vistas posteriores; e o de Tichonius principalmente de avisos em Agostinho e Beeda. O trabalho de Victorinus de Pettau é existente em duas formas, um mais longo e mais curto, mas ambos foram inegavelmente interpolados, e é impossível pronunciar até que ponto. Nossas próximas interpretações pertencem ao século VI, e há graves dificuldades em determinar a verdadeira forma do comentário original de Andreas. No entanto, há muitos casos em que podemos nos sentir muito bem quanto ao texto do apocalipse usado por um comentarista, embora possamos ser incertos sobre o comentário dele; E o texto sagrado é, afinal, a principal coisa que desejamos averiguar.

§ 8. História do texto impresso.

O texto grego do livro de revelação foi impresso pela primeira vez, juntamente com os outros livros do Novo Testamento, no quinto volume da Bíblia Poliglota Complutensia, em Aieala ou Complutum, na Espanha, no ano de 1514. O promotor da empresa foi cardeal ximenes, arcebispo de Toledo; O editor-chefe era James Lopez de Stunica; E a impressora mestre era Arnald William de Brocario. Wetstcin, Matthaeei e outros estudiosos consideram certeza de que os editores complutenses usavam apenas um manuscrito grego para o apocalipse; Esse manuscrito ainda não foi identificado com nenhuma das listas precedentes, mas foi decididamente superior em muitos aspectos àquele usado por Erasmus dois anos depois. Erasmus, em 1516, editou o primeiro testamento grego publicado, impresso por Frobenius da Basileia. Ele tinha apenas um manuscrito da revelação, que agora numerou 1; Não foi bastante perfeito no final do livro e continha comentário de Andreas, escrito de forma a não ser sempre claramente distinguível do texto sagrado. Além disso, Erasmus preparou sua edição com grande rapidez, e apressou-a através da imprensa sem a devida revisão e correção. Daí seu texto, embora substancialmente correto, esteja cheio de erros e imperfeições em detalhes. Enquanto os escritores sobre críticas textuais são justificados em denunciar esta edição tão ruim, com base em um manuscrito mutilado, e que um não representado com a exatidão escrupulosa exigida pela maldita bolsa de estudos, ela ainda deve ser levada em mente, e não pode ser muitas vezes repetida, Que no que diz respeito à doutrina e à deriva geral e valor prático, não há diferença grave entre as mais antigas e as mais recentes edições, o pior e o melhor.

É verdade que Erasmus forneceu as deficiências (real ou suposto) de sua única cópia pelo grego de sua própria composição, tomando a versão latina da vulgata como seu guia; e que palavras e frases que se originaram dessa maneira, sem apoio por qualquer manuscrito grego conhecido, agarrar-se ao texto recebido nos dias atuais. Mas a importância desses erros de julgamento foi muito exagerada, e a censura imerecida foi amamentada sobre um editor cujas conquistas, bastante consideradas, em vez de merecer nossos gratos. Praise.Three Editions do Testamento grego de Erasmus foram publicados antes de ter visto uma cópia do complutensico . Ele logo reconheceu a superioridade do texto do apocalipse na Bíblia espanhola, e em sua quarta (e quinta) edição que ele alterou dele pelo menos noventa leituras neste livro. Assim, as edições posteriores de Erasmus podem ter sido baseadas em dois manuscritos gregos, além de algumas leituras que ele encontrou nas anotações de Lorenzo Valla em quarenta e três versos espalhados do livro. A famosa impressora francesa, Robert Stephen de Paris. , usou dois outros manuscritos, agora chamados 2 e 3, do apocalipse, mas ainda seu texto está na mera reimpressão do texto erasmático posterior. Assim assentou-se assim quando a versão autorizada inglesa foi feita em 1611, e quando o famoso receptivo de texto do grego foi publicado em Leyden em 1633, pelos irmãos Elzevir.

De fato, não foi até cento e quarenta e três anos após a primeira impressão do apocalipse que as leituras de um quinto manuscrito foram disponibilizadas para a melhoria do texto. Em 1657, a Bíblia Poliglota Monumental de Walton foi publicada, e nele recebeu todas as variantes do manuscrito alexandriano, o excelente uncial em nosso Museu Britânico.Exatamente meio século depois, em 1707, o Testamento grego de Mill veio da Prensa de Oxford, e surpreendeu o mundo aprendeu. Além de algumas leituras de manuscritos estrangeiros no momento desconhecido, ele contém colações completas de seis milímetros ingleses do apocalipse. Kuster, em 1710, acrescentou as leituras do Uncial C em Paris, e de um outro cursivo. Para o grande estudioso de Cambridge, Bentley, pertence ao crédito de fazer a primeira tentativa de aplicar todos os materiais disponíveis para a formação de um Texto grego preciso. Em 1720, ele tornou pública suas propostas de impressão, que continha o vigésimo segundo capítulo do Livro de Apocalipse em grego e latim, por meio de espécimes; Mas nenhuma parte adicional de sua edição proposta foi impressa.

Em 1734, John Albert Bengel publicou um novo texto grego ou todo o Novo Testamento, que foi muito com antecedência de qualquer coisa do tipo que havia aparecido anteriormente. Ele prestou atenção especial ao apocalipse e escreveu um ensaio valioso sobre a crítica textual relacionada a ela; Ele também era um comentarista muito laborioso no mesmo. Ele achava o número de manuscritos gregos do livro, conhecido direta ou indiretamente para si mesmo, como vinte. Wetstein, em 1752, aumentou o número para trinta e um, e entre as adições foi o UNIAL do Vaticano B da Apocalipse.Matthaei's Edition do Apocalipse, publicado em Riga em 1785, foi o primeiro que foi preparado (desde o complutensico) de Manuscritos gregos apenas, sem referência às edições impressas anteriores. Mas, infelizmente, o aparato de Matthaei para este livro foi limitado a cinco cursives (47, 48, 49, 50 e 90), e ele ignorou as colações publicadas por estudiosos anteriores. Em um apêndice, ele deu coleções de outras duas cursivas (30 e 32), e assim aumentou o estoque de materiais para futuros editores. Da mesma forma, F. K. Alter, um jesuíta alemão, por seu trabalho independente, forneceu material adicional, mas não se pode dizer que tenha usado ele mesmo; Ele reuniu quatro cópias do apocalipse (33, 34, 35, 36), todos em Viena. Também o bispo luterano, vidoeiro, um dinamarquês, publicado, em 1800, coleções, mais ou menos completos, de dez outras cursivas (37 46), todas em bibliotecas italianas.Griesbach, em 1806, tendo em conta todos esses materiais, além de adicionar Uma nova colação (29) do seu próprio.Scholz, em 1836, conhecia a existência de cerca de quarenta manuscritos desconhecidos, mas ele só deu uma colação completa de um (51).

A celebrada edição do Testamento grego era mais fraca no apocalipse, que foi publicado em 1850. Ele se restringiu tanto no uso de autoridades que por cento e sessenta e cinco versos deste livro sua única testemunha grega é o manuscrito da Uncial A. Tregelles, em muitos aspectos, um imitador da Lachmann, usou apenas treze manuscritos em preparar sua edição, publicado em 1872. Mas a maioria dos outros editores recentes, por exemplo, Tischendorf, Alford e Wordsworth, fizeram uso de todo o material publicado anteriormente. Provavelmente os textos mais cuidadosamente preparados de nosso próprio dia são aqueles editados.

(1) por Westcott e Hort, e.

(2) pela Companhia de Revisores, ambos publicados em 1881; Como se pode esperar, eles são muito parecidos.

Westcott e Hort dizem: "Não somos, sem saber que fizemos todos pelo texto do apocalipse que pode ser feito com materiais existentes. Mas estamos convencidos de que a única maneira de remover essa insegurança relativa, como pertence a por um exame mais minucioso e completo das relações genealógicas dos documentos do que conseguimos realizar, nem os raciocemos para suspeitar que o resultado faria qualquer mudança considerável ". Devemos mencionar que o texto grego do apocalipse tem várias vezes publicadas além do resto do Novo Testamento. O mais conhecido dessas edições especiais são aquelas por Tregelles, Wordsworth e Kelly.

§ 9. Personagem do grego.

O grego do apocalipse apresenta desvios mais amplos e mais frequentes do estilo ordinário de grego clássico do que o de qualquer outro livro do Novo Testamento. Pode ser geralmente descrito como grego helenístico, mas tem tantas características distintivas que o Winer considerou que precisava de tratamento especial nas mãos de qualquer escritor na gramática do Novo Testamento. A maioria, se não todas, de suas peculiaridades podem ser devidas ao cérebro hebraico do autor do livro; e, por outro lado, muitos deles têm paralelos na literatura grega profana; Mas sua frequência neste livro, e (em alguns casos) sua forma extrema, dê-lhe um personagem único. O escritor dá amplo à prova de que ele estava familiarizado com as regras e até mesmo as sutilezas da gramática grega; No entanto, ele parte dessas regras e negligencia essas sutilezas com pouco descuido que ele foi acusado da ignorância mais grosseira da língua grega. Mas para os alunos se familiarizaram com hebraico, o estilo do grego apocalíptico apresenta muito pouca dificuldade, e suas chamadas rugosas ocasionam a pequena surpresa. A explicação de Bengel do caráter do grego deste livro é tão satisfatória quanto é simples: "Johannem Tibi, Lector Apocalipseos, proponente Hebraice Cogitantem, Graece Scribentem; et tute, Quae Graece Legis, Hebraice Recogita: Omnia senties Expedita." Sem discutir As peculiaridades igualmente notáveis, embora menos óbvias, no uso dos tempos, a ordem das palavras, e a concatenação de cláusulas, vamos enumerar alguns dos desvios mais facilmente reconhecidos do grego comum que são encontrados neste livro; e para o propósito deste exame, usaremos o texto que foi adotado e publicado pelas recentes revisores.Para a conveniência que organizaremos esses desvios em duas divisões, que teremos a prazo, respectivamente "soloecismos" e "hebrismas". Mas não devemos ser entendidos para usar esses termos em qualquer sentido rigidamente científico ou etimologicamente preciso. Reconhecemos que muitos de nossos soloecismos sociais são capazes de serem trazidos sob usos conhecidos, por meio do que os melhores autores clássicos são justificados para se afastar de leis gramaticais comuns. E nós permitimos livremente que escritores gregos que nunca sentiram influências semíticas diretas são ocasionalmente encontradas para usar as formas particulares de expressão que estamos aqui denominando os hebrismas. Admitimos que nossa classificação não é logicamente defensável, e que nossas divisões não são mutuamente exclusivas. Mas esperamos que nossa nomenclatura seja conveniente e nosso arranjo praticamente útil, e, portanto, não fazemos mais desculpas por isso. A seguir estão as principais peculiaridades superficiais do grego do apocalipse: -

I. SOLOECISMS: desvios das regras ordinárias da gramática grega.

1. Discords de gênero: casos onde pronomes, adjetivos e particípios, possuindo distinção de gênero, não foram feitos para concordar com os substantivos aos quais se referem solidariamente; por exemplo. -

Apocalipse 2:27, αὐτουìtas, referindo-se a ἐìθνα.

Apocalipse 3:4, ἀἀιιι ... ... ... ... ... ... ...μμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμ.

Apocalipse 4:1, λεìγων ... φωνηì.

Então, Apocalipse 9:14; Apocalipse 11:15. Apocalipse 11:8, λεìγοντες ... ζῶα.

Apocalipse 5:6, ἀπεσταλμεìνοι ... πνευìματα.

Apocalipse 6:10, λεìγοντες ... ψυχαιì (em ψυχαìς).

Apocalipse 12:5, ἀìρσεν ... υἷον.

Apocalipse 14:3, οἱ ἠγορασμεìνοι ... χιλιαìδες (contraste ver. 1).

Apocalipse 17:3, γεìμοντα ... γυναῖκα. 16, οὗτοι ... κεìρτα e θηριìον.

Apocalipse 19:14, ἐνδεδυμεìνοι ... Στρατευìματα.

Apocalipse 21:14, ἐìχων ... τεῖῖος (comp. Apocalipse 4:8).

2. Discords do número: instâncias em que as palavras declináveis ​​não foram adaptadas em número para as outras palavras com as quais estão conectadas; por exemplo. -

Apocalipse 6:11, ἑκαìστῳ ... αὐτοῖς.

Apocalipse 8:9, Διεφθαìρησαν ... τοì τριìτον.

Apocalipse 19:1, λεγοìντων ... ὀὀλου.

Apocalipse 20:13, ἐκριìθησαν ... ἑìκαστος ... αὐτῶν,.

3. Discords do caso: exemplos em que as palavras empregadas na apresentação, ou com referência à mesma pessoa ou coisa, não são colocadas no mesmo caso; por exemplo. -

Apocalipse 1:5, ἀποì ̓ιησοῦ χριστοῦ ὁ μαìρτυς, etc.

Apocalipse 2:20, τηìν γυναῖκα ̓ιεζεβελ ἡ λεìγουσα.

Apocalipse 3:12, τῆς καινῆς ̔ιερουσαληìμ ἡ κατβαιìνουσα.

Apocalipse 6:1, φωνηì em vez de φωνηìν ou φωνῆς.

Apocalipse 7:9, ἑστῶτες ... περιβεβλημεìνους.

Apocalipse 8:9, τῶν κτισμαìτων τῶν ... ταì ἐχχοντα.

Apocalipse 9:14, τῷ ἑìκτῳ ἀγγελῳ ὁὁἐχων.

Apocalipse 10:1, Apocalipse 10:2, ἀìγγελον ... ἐἐων.

Apocalipse 11:18. τοῖς φοβομμννννννις ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...ςςςςςςςςςΣ ςςΣ, etc.

Apocalipse 14:6, Apocalipse 14:7, ἀìγγελον ... λεìγων. 12, τῶν ἁγιìων ... οἱ τηροῦντες.

Apocalipse 17:4, βδελυγμαìτων ... ταì ἀκαìθαρτα. 8, κατοικοῦντες .... βλεποìντων (attr. A ὦν,).

Apocalipse 21:10, Apocalipse 21:12, τηìν ποìλιν ... ἐχχουσα.

4. Elipse do verbo transitivo que é necessário para explicar um caso acusativo; por exemplo. -

Apocalipse 4:4, [εἶδον] antes de εἰκοσιτεìσσαμας πρεσβυτεìρους, etc.

Apocalipse 10:8, [ἠἠκουσα] repetido antes de λαλοῦσαν e λεìγουισαν.

Apocalipse 13:3, [εἶδον] antes de μιìαν,.

5. Participe usado como verbo finito; por exemplo. -

Apocalipse 1:16, ἐìχων.

6. Verbo finito usado como particípio; por exemplo. -

Apocalipse 1:4, Apocalipse 1:6, ἦν.

7. Preposição não seguida pelo seu caso habitual; por exemplo. -

Apocalipse 1:4, ἀποì ὁ ὠὠὠν.

A designação da divindade neste versículo é, quando gramaticalmente considerada, muito notável. Pode ser literalmente renderizado: o "ser" e o "era" e "chegando".

Ii. Hebrismas: desvios do estilo grego clássico, produzidos pela influência de uma maior familiaridade com o estilo hebraico.

1. Redundância de pronomes pessoais -

(1) após um substantivo ou seu equivalente (com artigo definido), que é, pelo uso do pronome extra, deixado "pendente".

(a) Pingens Nominativus; por exemplo. -

Apocalipse 2:26, ὁ νικῶν καιì ὁ τερῶν ... Δωìσω αὐτῷ.

Apocalipse 3:21, Da mesma forma, ὁ νικῶν ... δωìσω αὐτε.

Apocalipse 3:12, ὁ νικῶν ποιηìσω αὐτοìν.

(b) Dativus pendens; por exemplo. -

Apocalipse 2:7, τῷ νικῶντι δωìσω αὐτῷ. Então ver. 17.

Apocalipse 6:4, τῷ καθημεìνῳ ... ἐδοìθη αὐτῷ.

(2) depois de um parente.

(a) depois de um pronome relativo; por exemplo. -

Apocalipse 3:8, ἠìν ... αὐτηìν.

Apocalipse 7:3, οἶς ... αὐτοῖς. 9. ὁìν ... αὐτοìν,.

(b) após um advérbio relativo; por exemplo. -

Apocalipse 17:9, ὁìπου ... ἐπ ὐὐτῶν, com o qual podemos comparar Apocalipse 12:14, ὁìπου ... ἐκεῖ.

2. O nominativo (com artigo definido) usado para o vocativo; por exemplo. -

Apocalipse 6:10, ὁ δεσποìτης ὁ ἁἁγιοςΣ ὁ ἁἀγιςςςἀἀἀἀςςςςςςςςςΣ.

Apocalipse 11:17, ὁ θεοìς ὁ πανντοκραìτερ ὁ ὠìν καιì ὁ ἦἦν.

Apocalipse 15:3, ὁ θεοìς ὁ παντοκραìτωρρ ... ὁ βαΣιιυυυςςςςςςςνννννεν.

Apocalipse 16:5, ὁ ὦν καιì ὁ ἦν ὁìσιος. 7, ὁ θεοìς ὁ πὁαντοκραìτωρρ.

Apocalipse 18:4, ὁ λααςΣ μου. 10, ἡ ποìλις ἡ μεγαìλη Βαβυìλων ἡ ποìλις ἡ ἰσχυραì 20, οἱ ἁìγιοι καιÌ οἱ ἀποìστολοι καιÌ οἱ προφῆται.

3. Uso livre da preposição ἐν, como se fosse completamente o equivalente do hebraico בְּ, e adequado onde quer que fosse empregado; por exemplo. -

Apocalipse 2:27, ἐν ῥαìβδ σιδηρᾷ. Então, Apocalipse 12:5 e 19:15.

Apocalipse 5:9, ἐν τῷ ἱἱìματιì μου.

Apocalipse 9:19 (end), ἐν αὐταῖς ("por meio de suas caudas") ἀδικοῦσι.

Apocalipse 10:6, ὠὠμοσεν ἐν.

Apocalipse 13:10 (dele), ἐμ μαχαιìρᾳ.

Apocalipse 14:2, ἐν ταῖς κιθαìραις αὐτῶν.

Apocalipse 19:21, ἐν τῇ ῥομηαιìᾳ (comp. ver. 15).

4. O emprego de εἰς após γιìφνομαι, como o hebraico לְ depois de הָיָָ; por exemplo. -

Apocalipse 8:11, ἐγεìνετο τοì τριìτον τῶν ὑδìτων εἰς ἀìψινθονν.

5. O método hebraico de expressar um negativo universal; por exemplo. -

Apocalipse 22:3, πᾶν καταìθεμα ὐὐκ ἐἐἐΣτσ ἐἐττ..

O texto está em algumas passagens tão difíceis de explicar gramaticalmente que somos quase obrigados a suspeitar que o texto dos revisores não pode ser uma representação fiel do que o apóstolo escreveu. Nós particularmente instâncias os dois seguintes casos: -

(1) Apocalipse 2:1, τῷ ἐν ̓εφεìσῳ ἐκλησιìας. Da mesma forma no ver. 8, mas não nas sobrescritas das epístolas para as outras cinco igrejas.

(2) Apocalipse 2:13, ἐν ταῖς ἡμεìραις ̓αντιìπας ὁ μεìρρςΣ ὁοοςΣ Talvez devêssemos agrupar com estes o muito difícil infinitivo genitivo em Apocalipse 12:7, ὁ μιχαηìλ καιì ἱἱἀγγελοι ὐὐτοῦ τοῦ παλλῆῆῆσαι μεταì τοῦ Δραìκοντος.

Em conformidade com o caráter hebraizador do grego, encontramos um uso um pouco frequente de palavras hebraicas puras: ἀμηìν, Apocalipse 1:6, Apocalipse 1:7 , e frequentemente; ἀλληλουìϊϊα, Apocalipse 19:1 e três vezes depois; ἀβαδδωìν, Apocalipse 9:11; e ̔αρμαγεδών, Apocalipse 16:16.

O caráter do grego do apocalipse foi geralmente discutido em conexão com a questão da autoria do livro. Mais freqüentemente foi comparado com a linguagem do quarto evangelho. Mas a evidência de gramática, vocabulário e estilo não é conclusivo para ou contra a identidade da autoria entre os dois livros. Em 1851, Davidson escreveu que a evidência desse tipo "Homens de aprendizagem e aguidade têm entretido sentimentos contrários respeitando a autoria do apocalipse. Schulze, Donker-Curtius, Seyfarth, Kolthoff, e Dannemann atribuem o livro ao Apóstolo no chão de sua Acordo notável com seus escritos autênticos, em idéias, expressão e maneira; enquanto Ewald, Lucke, Credner e de Wette acreditam que a diversidade é tão grande quanto para justificar uma negação da autoria de João. "Estamos muito impressionados com muitos e pesaram coincidências, e acho que (na teoria da data precoce do apocalipse) há razão suficiente para ser encontrado nas diferenças de data, assunto e circunstâncias, para explicar as numerosas diversidades na linguagem do dois livros.

§ 10. Autenticidade.

Muitas vezes é difícil ver o que é pretendido pelos escritores quando usam o termo "autenticidade" e talvez uma distinção seja desenhada entre a autenticidade de um documento e a autenticidade de uma declaração. No primeiro caso, o termo é quase sinônimo de "genuinidade"; Neste último, com "credibilidade" ou "confiabilidade". Na autenticidade do livro intitulado, "a revelação de São João Divino", portanto, queremos dizer a identidade do livro atual chamado com o trabalho original do manuscrito. Chamado, dos quais St. John O Divino foi o αὐθεìντης. Tomando-o como certo que St. John escreveu com sua própria mão uma revelação, quando dizemos que o último livro do nosso Testamento de Novo Testamento é autêntico, evitamos que é a mesma revelação que St. John escreveu. Se aderimos à significativa etimológica e estritamente literal do epíteto, nenhuma forma de livro poderia ser devidamente estilizada "autêntica", exceto o autógrafo original e tais cópias que possam ter sido transcritas pelo próprio autor. Mas para todos os fins práticos, somos justificados em chamar um livro "Autêntico" quando simplesmente significamos que é substancialmente e praticamente o mesmo que o autor originalmente escreveu; E nesse sentido mais solto, o epíteto é aplicado a todas as transcrições fiéis e cópias impressas, e até às traduções.

A crítica textual prova que nossa versão autorizada da revelação é não-autêntica em muitos detalhes de palavras e frases, a maioria (mas nem todas) são de relativamente pouca importância; Mas a autenticidade do livro, considerada como um todo, não está aberta a dúvidas. Ninguém jamais sugeriu que nossa "revelação de São João Divino" é um trabalho totalmente diferente do livro original, similarmente intitulado; Nenhum capítulo é suposto ser uma interpolação posterior; Nenhum copiador ou redator é acusado de ter, para qualquer extensão grande ou séria, voluntariamente corrompido o texto mutilando ou alterando-o de qualquer maneira. Todas as referências ao livro por nome, e M1 expressa citações, correspondem ao nosso livro atual tão exatamente a fim de fornecer nenhum terreno para a menor suspeita de que um livro diferente foi a qualquer momento em circulação sob o mesmo título. A autenticidade do As declarações contidas na revelação é peculiarmente difícil de estabelecer, devido ao caráter de seu conteúdo. Uma descrição das visões, escrita pela única pessoa que viu; um registro de palavras escrito pelo único ser humano que os ouviu; uma série de profecias que pertencem, pelo menos em parte, para o futuro; Essas declarações são, de sua própria natureza, incapazes de serem testadas e atestadas, confirmadas e verificadas, apoiadas e ilustradas, da mesma forma que as declarações históricas comuns de assuntos de fato. Mas, na medida em que a narrativa pode ser testada, é bem nos testes. A "Ilha chamada Patmos" foi adequada para um lugar de banimento; e banimento foi uma prática comum naqueles tempos. As epístolas para as sete igrejas da Ásia são singularmente em harmonia com o que é conhecido de outras fontes referentes às respectivas comunidades a que são abordadas. A dicção de todo o livro corresponde notavelmente com o período e a autoria a que é geralmente atribuída. Assim, portanto, como a autenticidade do livro chamado: 'A revelação de São João Divino' e das declarações nele contido, forma um assunto separado para consideração, nós mantemos que é satisfatoriamente estabelecido.