Apocalipse 4

Comentário Bíblico do Púlpito

Apocalipse 4:1-11

1 Depois dessas coisas olhei, e diante de mim estava uma porta aberta no céu. A voz que eu tinha ouvido no princípio, falando comigo como trombeta, disse: "Suba para cá, e lhe mostrarei o que deve acontecer depois dessas coisas".

2 Imediatamente me vi tomado pelo Espírito, e diante de mim estava um trono no céu e nele estava assentado alguém.

3 Aquele que estava assentado era de aspecto semelhante a jaspe e sardônio. Um arco-íris, parecendo uma esmeralda, circundava o trono,

4 ao redor do qual estavam outros vinte e quatro tronos, e assentados neles havia vinte e quatro anciãos. Eles estavam vestidos de branco e tinham na cabeça coroas de ouro.

5 Do trono saíam relâmpagos, vozes e trovões. Diante dele estavam acesas sete lâmpadas de fogo, que são os sete espíritos de Deus.

6 Também diante do trono havia algo parecido com um mar de vidro, claro como cristal. No centro, ao redor do trono, havia quatro seres viventes cobertos de olhos, tanto na frente como atrás.

7 O primeiro ser parecia um leão, o segundo parecia um boi, o terceiro tinha rosto como de homem, o quarto parecia uma águia quando em vôo.

8 Cada um deles tinha seis asas e era cheio de olhos, tanto ao redor como por baixo das asas. Dia e noite repetem sem cessar: "Santo, santo, santo é o Senhor, o Deus todo-poderoso, que era, que é e que há de vir".

9 Toda vez que os seres viventes dão glória, honra e graças àquele que está assentado no trono e que vive para todo o sempre,

10 os vinte e quatro anciãos se prostram diante daquele que está assentado no trono e adoram aquele que vive para todo o sempre. Eles lançam as suas coroas diante do trono, dizem:

11 "Tu, Senhor e Deus nosso, és digno de receber a glória, a honra e o poder, porque criaste todas as coisas, e por tua vontade elas existem e foram criadas".

EXPOSIÇÃO.

Este é o início da segunda grande divisão, que abrange a Apocalipse 4-22: 5, que em que a revelação, devidamente chamada, ocorre. Apocalipse 4:1. e 5. contém a primeira das sete visões, que se é um prelúdio para o resto.

Apocalipse 4:1.

Depois disto; ou, depois destas coisas (μετὰ ταῦτα). Não há bom solo para suposso, como alguns fazem, que, após os eventos narrados em Apocalipse 3: 1-66 ., Um intervalo ocorreu nas visões, durante as quais St. John possivelmente escreveu a questão contida nos primeiros três capítulos. Também não há nenhuma justificativa para atribuir o que se segue para um tempo depois deste mundo. Seria pressionado ταῦτα muito longe para que se aplique a essas coisas presentes do mundo; e μετὰ ταῦτα certamente não precisa dizer "as coisas depois deste mundo". A expressão é usada aqui em seu sentido comum: "Depois de ter visto isso, vi", etc.; introduzindo alguma nova fase ou variedade de espetáculo. Eu olhei; ou eu vi (εἷδον). Nenhum ato fresco de aparência é significado. Eu vi no Espírito, como anteriormente (Apocalipse 1:10, Apocalipse 1:12). E eis uma porta; ou, e, eis, uma porta e a primeira voz. Essa é a construção do grego. Foi aberto no céu; ou uma porta aberta, no céu. São João não viu a ação de abrir a porta, mas viu uma porta aberta, através do qual ele poderia olhar e observar o que passou dentro. Alford contrastes Ezequiel 1:1; Mateus 3:16; Atos 7:56; Atos 10:11, onde "o céu foi aberto;" E supõe que o vidente é transportado pela porta aberta para o céu, de onde ele vê o céu e vê tudo o que acontece na terra. Victorinus apropriadamente compara a porta aberta para o evangelho. E a primeira voz que ouvi, como era, de uma trombeta falando comigo. Omitir o "era" que segue, assim como o cólon que precede, e repita "uma voz", como na versão revisada: e, eis que uma porta aberta no céu, e a primeira voz que ouviu a voz que foi, como era, de uma trombeta. A voz significou não é a primeira, mas a voz anterior; viz. que já ouviu e descrito em Apocalipse 1:10. O possuidor da voz não é indicado. Stier ('Reden Jesu') atribui a voz a Cristo; Mas parece que de um anjo, ou de qualquer forma, não o de Cristo, cuja voz em Apocalipse 1:15 é descrita como "de muitas águas", não como "de uma trombeta. " Que disse. A voz (φωνή) torna-se masculina (λγων). Embora cuja voz não seja declarada, mas a vívida e a realidade da visão faz com que o escritor fale da voz como o ser pessoal que se signo. Venha até aqui. Isso é no espírito - para o apóstolo "imediatamente estava no espírito" (Apocalipse 1:2). Ele deveria receber uma visão ainda mais alta sobre coisas espirituais (cf. 2 Coríntios 12:2, onde St. Paul estava "preso ao terceiro céu"). E eu vou te mostrar. Não é necessário, com Stier (veja acima em Apocalipse 1:1), para inferir que estas palavras são de Cristo. Embora dele toda a revelação venha, ele pode muito bem usar o ministério dos anjos através de quem significam sua vontade. Coisas que devem ser daqui em diante; ou, as coisas que devem acontecer a seguir. As coisas que é certo devem acontecer, e que, portanto, deve precisar acontecer (δεῖ). "Daqui em diante" (μετὰ ταῦτα); Como antes em Apocalipse 1:1, mas de um sentido um pouco mais geral e menos definido - em algum momento depois disso; Mas quando precisamente não é declarado. A parada completa pode ser melhor colocada antes de "daqui em diante"; Nesse caso "daqui em diante" apresentaria a seguinte frase, exatamente como antes nesse verso. Não há "e" e; " καὶ, embora no TEXTUS Receptus, é omitido nos melhores manuscritos.

Apocalipse 4:2.

E imediatamente eu estava no Espírito. Omitir "e" (veja acima), de modo que a passagem possa ser prestada, depois dessas coisas, imediatamente, eu estava no espírito; Uma nova cena foi aberta, como antes (em Apocalipse 4:1). São João já estava no espírito; Mas agora recebe um novo derramamento da graça, permitindo-lhe ver ainda mais profundamente nos mistérios do Reino de Deus. E eis que um trono foi colocado no céu; ou um trono estava situado (ἔκειτο). Não há ação de colocar ou configurar. Compare a visão de Ezequiel: "No firmamento que estava acima da cabeça dos querubins apareceu sobre eles como era uma pedra de safira, como a aparência da semelhança de um trono" ( Ezequiel 10: 1 / a>), onde o trono aparece acima do querubim, na posição da nuvem de glória (cf. Também Isaías 6:1, Isaías 6:2, Apocalipse 5:8. Mas, como Cornelius, uma lupola observa: "O filho como homem pode muito bem ser dito, especialmente em uma visão sublime como essa, para chegar a Deus". A pessoa não é nomeada, porque.

(1) O nome de Deus é incomunicavelmente; É o "novo nome" (ver em Apocalipse 3:12); ou.

(2) Porque o vidente descreve apenas o que é visto; ou.

(3) é suprimido de uma sensação de reverência.

Apocalipse 4:3.

E aquele que estava sentado era olhar como, etc.; ou, aquele que se sentou como na aparência (Δράσει). A palavra ὅρασις é encontrada neste versículo e em dois outros lugares apenas no Novo Testamento, viz. Em Atos 2:17 (onde faz parte de uma cotação de Joel) e em Apocalipse 9:17. Neste último lugar a expressão é ἐν τῇ ὁράσει, e a presença da preposição, juntamente com o artigo, parece justificar a renderização "na visão". Na Septuagint ὅρασις é freqüentemente usado para significar "visão" ou "aparência" (ver 1 Samuel 3:1; Isaías 1:1; Lamentações 2:9; Ezequiel 7:13; Daniel 1:17 e Daniel 8:1, Obadias 1:1; Naum 1:1; Habacuque 2:2; e muitos outros, Onde é "Vision". Também Juízes 13: 6 ; Ezequiel 1:5, Ezequiel 1:13, Ezequiel 1:26 ; Daniel 8:15; Naum 2:4; 1 Samuel 16:12; e muitos outros, onde é "aparência"). Nos clássicos, ὅραμα significa uma "visão"; ὅρασις, "Visão", o poder de ver. Um jaspe e uma pedra de sardinha. O Jasper foi o último, e o Sardius a primeira pedra do peitoral do sumo sacerdote (Êxodo 28:17). O Jasper foi o primeiro, e o Sardius o sexto dos fundamentos da Jerusalém celestial (Apocalipse 21:19, Apocalipse 21:20). Muita dúvida é anexada a todo o assunto das preciosas pedras da Bíblia. O Jaspe moderno é opaco, enquanto é evidente que o jaspe da revelação é notável por seu caráter translúcido (ver Apocalipse 21:11, "Jasper Stone. Limpar como cristal;" Apocalipse 21:18 , "O edifício da parede era de Jasper; e a cidade era pura ouro, como vidro claro"). É evidente que a pedra foi caracterizada por pureza e fundos de brilho que parecem apontar como o diamante moderno. A cor variável, que, de acordo com algumas autoridades, o Jasper possuía, não é inconsistente com essa visão. É curioso, também, que em Êxodo 28:18, o hebraico מלַהְיַ, que na versão autorizada é renderizado "Diamond", é representado no LXX. por ἴασπις; Enquanto em Êxodo 28:20, הֶֶשְׂיָ O inglês "Jasper", é ὀνύύιιον. O Sardius era o cornalino, sempre vermelho, embora um pouco variado em sombra. O nome foi derivado de várias.

(1) o vermelho seriado, vermelho amarelado;

(2) Sardis, como o primeiro lugar de sua descoberta;

(3) Enquanto Cornalian está conectado com Carneus, como sendo a cor da carne bruta. Mas.

(4) Skeat deriva a palavra de cornu, uma buzina;

o termo sendo assim uma alusão à natureza semitransparente da pedra. O jaspe puro, junto com o Sardius vermelho, pode digitar a pureza e misericórdia de Deus junto com sua justiça e julgamento. E havia um arco-íris sobre o trono. O grego ἶρις, que é usado aqui, não é encontrado no LXX. Onde o τό ξοον é invariavelmente encontrado, provavelmente para evitar referência a um termo que era tão pré-eminentemente pagão. O arco-íris está aqui, como sempre (ver Gênesis 9:12, Gênesis 9:13), um sinal da fidelidade de Deus em manter suas promessas. É, portanto, um sinal adequado de conforto para aqueles cristãos perseguidos para quem, e para cuja edificação, esta mensagem foi enviada. À vista como uma esmeralda. O σμάραγδος é a nossa moderna esmeralda verde. Foi altamente valorizado nos tempos romanos. Foi uma das pedras do peitoral do sumo sacerdote, e a quarta fundação da Jerusalém celestial (Apocalipse 21:19). A descrição nesse verso lembra Ezequiel 1:23, "como a aparência do arco que está na nuvem no dia da chuva. Assim foi a aparência do brilho ao redor." Alguns encontraram uma dificuldade na associação de um arco-íris com suas cores variadas, e a única tonalidade verde da esmeralda. Mas é claro que é a forma apenas do arco-íris que é aludido, nem toda qualidade que um arco-íris pode possuir. Uma aparência verde circular foi vista em volta do trono, que talvez possa ser descrito como um halo verde. Se a pureza do jaspe (ver acima) for deixada simbolizando a pureza e a espiritualidade de Deus, e a sardinha, o homem vestido com carne, a esmeralda verde pode representar a bondade de Deus exibida na natureza.

Apocalipse 4:4.

E rodada sobre o trono tinha quatro e vinte assentos. Ao longo da visão, nenhum pretérito é usado. A visão representa a adoração do céu (até onde pode ser apresentado à compreensão humana), pois continua eternamente. Tronos ... assentos. Render tanto pela mesma palavra em inglês, como na versão revisada. Alguma dúvida é anexada ao caso do primeiro θρόνοι. Θρόνοι, é encontrado em B, P; e isso torna a construção nominativa após ἰδύ (cf. Apocalipse 4:2); Mas א, A, 34, 35, leia θρόνους, que faz com que εἶδον seja entendido. O ponto é imaterial, como o significado é o mesmo. E sobre os assentos que vi quatro e vinte anciãos sentados. Omitir "eu vi" (veja acima). O número vinte e quatro, o dobro de doze, representa as igrejas dos antigos e dos novos convênios. Os anciãos são as cabeças ou representantes do corpo ao qual eles pertencem (ver Êxodo 19:7; Êxodo 24:1 e muitos outros; veja também A lista de anciãos em Hebreus 11:1.). Na igreja cristã a mesma distinção existe (ver Atos 14:23, "ordenou-lhes anciãos;" Atos 20:17 , São Paulo enviado para o Anciãos de Éfeso; Atos 21:18, "os anciãos estavam presentes"). Então, o herói, os anciãos representam os santos dos antigos e novos testamentos. Assim, eles oferecem "as orações dos santos" (Apocalipse 5:8). Cristo, além disso, prometeu doze tronos aos seus discípulos ( Lucas 22:30 ) Embora não seja a exclusão dos santos de idade, para ambos são conjuntos em Apocalipse 21:12 , Apocalipse 21:14. Em Apocalipse 15:2, Apocalipse 15:3, os vitoriosos cantam "a canção de Moisés e do cordeiro". Outras interpretações que foram avançadas são.

(1) que os vinte e quatro anciãos representam os grandes e menores profetas (St. Hiplytus);

(2) Anjos mais altos - o sacerdócio celestial, como denotado por suas vestes brancas e o número vinte e quatro, o número de cursos do sacerdócio levítico (Reuss);

(3) simplesmente anjos (Hoffmann);

(4) os anciãos da igreja em Jerusalém (Grotius);

(5) Os dobrados dobrados significam a adesão dos gentios (Bleek, de Wette);

(6) os livros do Antigo Testamento. Então a igreja judaica, enquanto as quatro criaturas vivas denotam os Evangelhos, isto é, a Igreja Cristã (Wordsworth). (Para esta última visão, para a qual há muito a ser dito, veja a Wordsworth, no LOC.) Vestido em Raiment Branco; o traje natural do céu, simbólico de purificar. E eles tinham em suas cabeças coroas de ouro (Στεφάνους, não διαήματα). A coroa da vitória, não necessariamente a coroa nervosa. Possivelmente uma referência à coroa sacerdotal (ver em Apocalipse 2:10). Trench e Vaughan, no entanto, são de opinião que as coroas aqui denota a condição nervosa dos santos. Mas os cristãos não estão em lugar nenhum no Novo Testamento descrito como "reis".

Apocalipse 4:5.

E fora do trono prosseguiu relâmpagos e trovejantes e vozes. O tempo presente (ver em Apocalipse 4:4). Todo o simbólico do poder e majestade de Deus, a partir do velho manifestou sua presença no Sinai. "Havia thmunders e Lightnings e ... a voz da trombeta" (Êxodo 19:16). E havia sete lâmpadas de fogo queimando antes do trono, que são os sete espíritos de Deus. O Espírito Santo, representado em sua sete operação, por lâmpadas, que iluminam. A mesma ideia é expressa sob outra figura em Apocalipse 5:6, onde a busca, o poder esclarecedor do Espírito Santo é tipificado por sete olhos.

Apocalipse 4:6.

E antes do trono havia um mar de vidro como no cristal. Mar de vidro, ou um mar vítreo. A qualidade do "copo" pode se referir à aparência pura do mar; ou pode significar que o mar estava em consistência como para o vidro; isto é, sólido e inflexível, de modo que não havia nada estranho no fato de apoiar os pesos. Em ambos os casos, a noção é repetida pelo paralelismo na cláusula seguinte, "como no cristal". Mas o mar vítreo pode significar "um laver de vidro", e não tem referência ao que é geralmente chamado de mar. O Laver Brazen é descrito (1 Reis 7:23) como um "mar fundido". São João pode, portanto, significar que antes do trono de Deus era uma laver do material mais puro, assim como a Laver Brazen era antes do templo. Uma dificuldade aqui apresenta-se, viz. Que não haveria uso para uma laver no céu, onde tudo é puro, e o valor, portanto, parece um pouco incongruente. Mas como se levantou diante do trono, onde todos que vieram ter que passar, poderá digitar as águas do batismo, passadas por todos os cristãos; E a figura seria apropriadamente sugerida a São João pelo mobiliário do templo para o qual ele tem alusões constantes. E no meio do trono, e ao redor do trono. Isso pode significar ou.

(1) que, o trono sendo retangular, os quatro seres vivos estavam no meio de cada lado do paralelograma; ou.

(2) Enquanto um estava na frente do trono, os outros três formaram um semicírculo em volta, sendo um diretamente para trás e dois para os fins. Eram quatro bestas; ou, quatro criaturas vivas (versão revisada); ou, melhor ainda, quatro seres vivos (ζῶα). A "besta" (θηρίον) de Apocalipse 6:7; Apocalipse 11:7, etc., não deve ser confundido com os "vivos" desta passagem. A qualidade conotada pelo termo aqui utilizada é a posse da vida. A questão do significado e interpretação precisas da visão dos "seres vivos" é difícil, e muito foi escrito sobre isso. A visão é evidentemente conectada com as aparências descritas em Isaías 6:1. e Ezequiel 1:1. e 10., e que são chamados em Isaías "Seraphim", em Ezequiel "Cherubim". Somos liderados, portanto, para perguntar quais idéias mentais foram retratadas para os judeus sob as formas simbólicas de Cherubim e Serafim. Cheyne mostra que o nome querubim é provavelmente conectado com Kirubu, o deus de boi alado dos assírios, e com Kurubu, o abutre ou águia (cf. os guardiões dos tesouros dos deuses); E ele infere que entre as nações pagãs, o mítico Cherubim denota as massas nubladas que parecem guardar os portais do céu e em que os problemas do Sun-deus na quebra do dia. No que diz respeito ao Serafim, ele compara o nome das serpentes de fogo (S'rāfı̄m) de Núeros 21: 6 e conclui que o termo era simbólico do raio, a arma dos deuses . Agora, nas passagens do Antigo Testamento, os querubins e os serafins são sempre retratados como os atendentes de Deus, e os trabalhadores de seus propósitos e julgamentos - uma ideia que pode prontamente ter sido assimilada pelos judeus das concepções de seus vizinhos pagãos. Assim, Cherubim com a espada flamejante é colocada na entrada do jardim do Eden (Gênesis 3:24); Jeová cavalgou em um querubim, e voou (2 Samuel 22:11; Salmos 18:10); Ele comunica com seu povo entre o cherubim (Êxodo 25:22); Ele é o pastor de Israel, que habita entre o Cherubim (Salmos 80:1); O templo em Ezequiel 41:18 é adornado com Cherubim, como sendo a habitação de Deus; Eles são os atendentes da glória de Deus em Ezequiel 1:22; E o Serafim preenche uma posição análoga (Isaías 6:2). Podemos, portanto, inferir que a aparência dos "seres vivos" implicava a presença de alguma ordem de seres presentes a Deus, os trabalhadores de sua vontade e a manifestação de sua glória. Mais uma vez, o termo usado (ζῶα) e as características da aparência naturalmente e quase irresistivelmente nos levam a interpretar a forma como um símbolo da vida. O rosto humano, o boi como o representante do doméstico, e o leão de animais selvagens, e a águia entre as aves, parecem ser típicas das quatro ordens mais conspícuas da vida animal. Os movimentos incessantes descritos em Ezequiel 1:8 retratar a mesma ideia. Os quatro seres vivos chamam a atenção para as coisas amontoadas sobre a vida criada (Apocalipse 6:8). Os olhos denotam a atividade nunca-descanso. Podemos, portanto, acreditar que os seres vivos são simbólicos de toda a criação que cumpram seu próprio escritório - esperando por Deus, cumprindo sua vontade e estabelecendo sua glória. Vale ressaltar que o rosto humano, distinto da igreja, que é representado pelos quatro e vinte anciãos, parece indicar o poder de Deus para usar, para seus propósitos e sua glória, que parte da humanidade que não foi recebida Na igreja - a parte que constitui a "outras ovelhas, não dessa dobra" (João 10:16). Esses representantes da vida criada adoram a Deus, e dão (Ezequiel 1:11), como uma razão para atribuir glória e honra para ele, a circunstância de que "você criou todas as coisas, e por causa de Tuíbrio eles eram e foram criados ". A seguir estão outras interpretações:

(1) Os seres vivos representam os quatro Evangelhos. Essa visão é mantida por muitos escritores antigos, embora existam muitas variações na designação a cada evangelho seu próprio representante. Victorinus considera que o homem é um tipo de St. Matthew, que estabelece proeminentemente a natureza humana do nosso Senhor; O Jingamente Lion é encaminhado para São Marca; o boi sacrificial a St. Luke; a águia aspirante a St. John. Entre os apoiantes dessa interpretação (embora variando na aplicabilidade precisa) são St. Agostinho, São Jerônimo, São Atanásio, St. Irenaeus, St. Gregory, St. Ambrose, Andreas, PrimaSius, Bede, I. Williams, Wordsworth (Para uma exposição de calda dessa vista, veja Wordsworth, no LOC.).

(2) os quatro grandes apóstolos: São Pedro, o leão; James, o irmão do Senhor, o boi; St. Matthew, o homem; São Paulo, a águia (Grotius).

(3) a Igreja do Novo Testamento; Como a Igreja do Antigo Testamento foi representada pelas normas ou quatro tribos (ver Números 2:1.), na qual esses dispositivos foram emblazonados de acordo com a tradição (Mede).

(4) as quatro igrejas patriarcais: o homem, Alexandria, famoso por aprender; O leão, Jerusalém, "Proprter Constantiam" (Atos 5:29); O boi, Antioquia, como "Parata Obedire Mandatis Apostolorum;" A águia, Constantinopla, notável para homens "por Contemplationem Elevati, UT Grog. Naz." (De lyra e um lapide).

(5) as quatro virtudes cardeais (aricas).

(6) Os quatro elementos - uma visão não materialmente diferente da primeira definição acima, tendo em mente a ideia dos antigos que toda a criação foi formada a partir dos quatro elementos.

(7) os quatro poderes motivos da alma humana: Razão, raiva, desejo, consciência (uma lupura, citando grogue. Naz).

(8) os médicos da igreja (Vitringa).

(9) Quatro atributos de nosso Senhor: sua humanidade, a vida sacrificial, sua natureza nervosa, sua natureza perfeita e espiritual subindo além de todos os outros homens.

(10) Os quatro pedidos: pastoral, diaconal, doutorado, contemplativo, (Joachim).

(11) os quatro anjos principais (um lapide).

(12) Quatro virtudes apostólicas (Alcasar).

(13) Os atributos da Divindade: Sabedoria, Poder, Omnisciência, Criação (Renan).

Cheio de olhos antes e atrás. De Isaías 6: 2 , Isaías 6:3 A ideia de seis asas é emprestada, e também o "santo, santo, santo" de Ezequiel 1:5, Ezequiel 1:6; as quatro figuras e quatro rostos; E de Ezequiel 10:12 o corpo cheio de olhos. Os olhos denotam atividade incessante. Se os quatro seres vivos se depararem com o trono, em pé de cada lado, São João os veria em várias posições e observaria as costas e a frente.

Apocalipse 4:7.

E a primeira besta era como um leão, e a segunda besta como um bezerro, e a terceira besta tinha um rosto como homem, e a quarta besta era como uma águia voadora. (Após "Beast" (ζῶον), ver em Apocalipse 4: 6 . Para a significação, veja também acima sobre Apocalipse 4: 6 .) Foi qualquer diferença nas formas como um todo, ou se a diferença consistia principalmente ou exclusivamente no TiE, não pode ser certamente conhecida. Cada ser é simbólico de alguma classe ou alguma qualidade da qual é representante. (Para o aplicativo, ver em Apocalipse 4:6.).

Apocalipse 4:8.

E os quatro bestas tinham cada uma delas seis asas sobre ele; e eles estavam cheios de olhos dentro. A parada provavelmente deve ser depois das asas: estão cheias de olhos e dentro. Em Isaías 6:2 Temos "seis asas; com Twain, ele cobriu o rosto, e com Twain, ele cobriu os pés, e com Twain ele voou." Essas ações parecem indicar reverência, humildade, obediência. Os olhos denotam atividade incessante. E eles descansam não dia e noite, dizendo. Na versão autorizada "dia e noite" é anexada a "descanso não". mas provavelmente deve ser tomado com "dizer", se estiver ligado à frase negativa, "nem" seria mais provável de ocorrer do que "e".

Mas o ponto é praticamente imaterial, já que o sentido da passagem é o mesmo em ambas as leituras. Esses representantes da vida exibem as características da vida em sua energia máxima. Eles não têm parte em nada que poupadores de morte - sem quietude, descanse ou durma. Santo, Santo, Santo. O "Santo", repetido em três vezes, é geralmente realizado para indicar a Trindade da Divindade. Tal é evidentemente a intenção da Igreja Inglesa para ordenar esta passagem a ser lida na Epístola para a Trinity Domingo. Essa atribuição de louvor é frequentemente, embora erroneamente, falada como a "Trisagion". £ Senhor Deus Todo-Poderoso. "Todo-Poderoso" é παντοκράτωρ, o "todo-governante", não παντοδύναμος, o "todo-poderoso". O primeiro, como diz Bispo Pearson, abraça o último. Que era, e é, e é vir. Esta frase é sem dúvida destinada a atribuir a Deus a qualidade da existência eterna. Mas também pode simbolizar três aspectos ou departamentos das relações de Deus com a humanidade: a criação, que foi afetada pelo Pai; a redenção, que está agora ocorrendo pela intercessão do Filho; e a última santificação perfeita pelo Espírito Santo.

Apocalipse 4:9.

E quando essas bestas dão; ou, e sempre que os pertences vivos devem dar. A expressão tem uma força freqüentativa, e também aponta para uma repetição continuada do ato no futuro; Talvez um contraste com o passado, já que antes da redenção a igreja, como sendo do mundo inteiro, não poderia participar da adoração. Glória e honra e obrigado. O hino eucarístico reconhece a glória e a honra que são os atributos inseparáveis ​​de Deus e tornam os agradecimentos devido a ele de sua criação. Para ele que sentou no trono, que vive para sempre e sempre; ou, para ele sentado no trono. O Deus Triúno (ver em Apocalipse 4:2). "Quem vive para sempre" declara que o atributo que foi atribuído a Deus, na canção dos seres vivos, pelas palavras ", que era, e é, e está por vir" (ver em Apocalipse 4 : 8 ).

Apocalipse 4:10.

Os quatro e vinte anciãos caem diante dele que se sentaram no trono e adoram-lhe que vive para sempre e sempre. Cairá, etc. Os tempos são todos futuros, exceto o presente "Sitteth" e "Liveth". Os quatro e vinte anciãos são os representantes da Igreja Universal (ver em Apocalipse 4:4). E lançar suas coroas antes do trono, dizendo. Suas coroas de vitória, Στεφάνους (ver em Apocalipse 2:10 e Apocalipse 4:4).

Apocalipse 4:11.

Tu és digno, ó Senhor; Ou tu és digno, nosso Senhor e nosso Deus. Em 13, o sírio, Andreas, Aricas, Theodore-Stud., Braço., E muitos outros, ἅἅιος, "o santo", é adicionado. Para receber glória e honra e poder (τήν Δόόόααν, etc.). A presença do artigo também.

(1) indica a universalidade, e a expressão é, portanto, equivalente a "toda a glória", "toda a honra", todo o poder; ou.

(2) Refere-se à glória e honra mencionada em Apocalipse 4:9. A antiga visão parece mais provável (cf. Apocalipse 1:6). A igreja é representada como atribuindo a Deus todo o poder (Δύναμιν); Aquele poder que ele exerce em sua plenitude no céu, e que, embora parcialmente revogado na terra, ele, no entanto, novamente ocupar, como predisdos em Apocalipse 11:17. Para criar todas as coisas; ou, para criar todas as coisas (τὸ πάντα) - o universo. Os representantes da criação graças a Deus por sua existência; A igreja vê em sua razão de criação para atribuir poder para ele. Assim, a razão para a doxologia é dada - "porque você cria". E para o teu prazer; Muito melhor, como na versão revisada, e por causa da tua vontade (Διὰ τὸ θέλμα). Quando Deus desejar, o universo não tinha existência; Mais uma vez, quando ele quis, o universo surgiu. Eles são e foram criados; ou, eles foram, e foram criados (versão revisada). Existem três variações na leitura desta passagem:

(1) ἦσαν é lido em א al 40 fere vulgate, copta, siríaco, aricas, primosius (em outra versão), Anon-Agostinho, Haymo;

(2) εἰσί é lido em S, P, 1, 7, 35, 49, 79, 87, 91, et al. e Andreas;

(3) ὐ ὐσαν é lido em B, 14, 38, 51. "Eles foram" significam "eles existiram", enquanto que antes não estavam existentes; "E foram criados" aponta para a maneira de entrar na existência e a pessoa a quem essa existência deveria. Se εἰσί ser lido, o significado é o mesmo. Οὐκ ἦσαν simplificaria muito a frase. Em seguida, funcionaria: para o teu prazer, ou, na tua vontade, eles não eram existentes e, novamente, a tua vontade foram criadas. Mas o peso da autoridade é contra essa leitura.

Homilética.

Apocalipse 4:1.

Coisas que devem ser daqui em diante.

No entanto, quase os expositores podem aproximar-se em sua interpretação do livro de revelação até o encerramento do terceiro capítulo, ainda, quando as "coisas que devem ser daqui em diante" começarem a ser desdobradas, elas se separam e divergem em tantos caminhos diferentes e Bypaths, que não será possível traçar todos eles. Nem é desejável. Nosso objetivo é puramente homilético, viz. Desdobrar os princípios do método divino e do governo, de modo a ajudar aqueles que ministram à instrução e a construção do povo de Deus. Nesta seção do comentário, não pretendemos deixar de lado o discurso sobre textos individuais, por mais atraentes e bonitos, mas para abrir o plano de Deus como é estabelecido no apocalipse; No entanto, não de ministrar a uma curiosidade ociosa e perspicaz, mas para informar a compreensão, estabelecer a fé e animar a esperança dos crentes. Foi a nossa convicção agora por vinte anos (uma convicção aprofundada por cada estudo sucessivo deste livro maravilhoso) que, se os homens, mas notar seu silêncio, bem como seu discurso - o que ele retém, assim como se desdobra - se eles se desdobra - se eles se desdobra de encher os cãs que o livro sai, e visará apreender os princípios envolvidos, em vez de fixar detalhes e datas de eventos, não há livro na Palavra de Deus que será encontrada mais rica em comida espiritual, ou mais clara em sua Luz Celestial! Existem vários esquemas líderes de interpretação do livro. Há:

1. O Preteritista; que considera o livro como indicando eventos que passaram há muito tempo; que fechado com a destruição da cidade judaica, templo e política, e com a criação da Igreja Cristã - sendo "a cidade santa nova Jerusalém".

2. O futurista extremo. Considerando que, de acordo com o primeiro, tudo aconteceu, que é aqui registrado, de acordo com o segundo nada ainda ocorreu. Mesmo as sete igrejas são sete igrejas de judeus a serem formadas alteram a primeira ressurreição, e tudo o que está no resto do livro é seguir de lá. Entre esses dois extremos, há, no entanto, três outros; O maior número de intérpretes pertencentes, de fato, a um ou outro desses três.

3. Alguns consideram o livro como praticamente uma história progressiva, datando da prisão de São João em Patmos sob o Imperador Domitian. Na sua opinião, os sete selos, frascos e trombetas indicam uma série tripla de eventos que podem ser consecutivos ou simultâneos. Em ambos os casos, no entanto, a interpretação é adotada de "um dia por um ano".

4. Outros, novamente, consideram o livro como incluindo uma representação simbólica das coisas que ocorrem na terra na época do apóstolo; E além disso, uma representação simbólica de eventos que se estendem ao longo de mil e sessenta dias, o que irá inaugurar a vinda de nosso Senhor.

5. Um quinto e crescente crescente escola de expositores adotam o que é chamado (e com razão) a interpretação espiritual do livro; ou seja, em vez de fixar isso ou aquele terremoto, pestilência ou fome como aquele especialmente referido, eles detêm £ "que este livro de sublimidade contém uma representação pictórica de eventos que começaram na era cristã, e vai correr até o final de o mundo." Assim também observações godet, sobre os seis selos, que representam, cada um deles, não um evento particular, mas "as categorias dos principais julgamentos pelos quais Deus apóia, ao longo de todos os tempos, a pregação do Evangelho". £ A interpretação espiritual é que, para muitos anos, nos sentimos calmos, e estamos contentes em encontrá-lo adotado pelo Dr. Lee em sua exposição. Ele diz: "As imagens do livro descrevem, de acordo com todo o espírito de profecia, as várias condições do Reino de Deus na Terra, durante suas sucessivas lutas com o príncipe deste mundo"; e, novamente, "a aplicação" espiritual "nunca é esgotada, mas apenas recebe ilustrações adicionais à medida que o tempo lança, enquanto o sistema" histórico "assume que os únicos eventos, como eles vêm para aprovar a sucessão, exibem a realização completa das diferentes previsões. do apocalipse ". £, nesta fase de nosso desdobramento do plano do livro, colocaríamos como a base de nossa exposição que, sem tentar (por razões ainda a ser dadas) para indicar qualquer coisa como uma estimativa do tempo em que Nossa dispensação tem que ser executada, encontraremos neste livro, desde o início ao fim, uma divulgação dos princípios e métodos de trabalho de Deus, em trazer a segunda vinda do Senhor, como pode nos encher de admiração sagrada, enquanto Estamos contemplando o caráter das cenas através do qual a Igreja de Deus deve passar em seu caminho para sua glória destinada! Ele nos poupará de trabalho muito inútil se notamos o que Deus não disse neste livro, assim como o que ele disse; por exemplo.

(1) Temos poucas marcas de tempo definidas. Temos, claro, o ponto de início, viz. O exílio de João em Patmos no reinado de Domiciano, e também temos no final da Nova Jerusalém em sua glória; Mas por estimar a duração de todo o período, e por sua divisão em períodos de anos, temos, praticamente, nenhum dado. £.

(2) Temos poucas marcas de lugar. Não nos dissemos se a abertura deste selo ou que é encontrar sua esfera de cumprimento sobre o Império Romano, ou dentro do Estado judaico, ou sobre o amplo mundo, ou, se sobre uma parte dela, o que essa parte é.

(3) Nem quaisquer marcas para nos mostrar se os sete selos, frascos e trombetas representam sete séries distintas de eventos, ou, em caso afirmativo, sejam elas síncronas ou consecutivas, nem, em qualquer caso, a que horas cada um deles dura, nem se há algum espaço entre um e outro; Nem, se houve, quanto é. Porque, sabemos, eles podem até mesmo voltar, um para outro. Agora, quando todos esses pontos são deixados abertos na palavra sagrada, parece-nos ir além dos limites de uma devida reverência pela Palavra de Deus, para designar definitivamente isso ou aquele figura para este ou aquele evento especial, tempo e lugar, quando a figura sozinha é empregada, nem o tempo nem o lugar indicaram. Se, por exemplo, há uma série de símbolos indicativos de fome, se este livro não disser nada sobre onde ou quando a fome é ser; e se, além disso, neste o apocalipse concorda exatamente com as palavras de nossos senhores, que deveria haver "fome ... nos diversos lugares" antes do final, não podemos nos aventurar a dizer que se refere a esta ou que a fome, mas simplesmente Neste globo, que é o Senhor, e que está sendo preparado para sua segunda vinda, a fome é uma entre os muitos incidentes que nosso Deus prevê e controla, e que ele fará subserviente para o trazendo do dia grande e terrível do Senhor. Pode ser inserido por meio da objeção: "Se tanto não é dito, e, portanto, incerta, tudo é incerto, e o livro é inútil." Não tão; Há muito que seja corrigido e claro; muito mais, de fato, sobre o princípio da interpretação para a qual contendemos, do que em qualquer outro; e não só, mas o valor do livro é, para nós, imensamente maior. Vamos, então, agora estabelece algumas proposições definidas, o que pode preparar nosso caminho para o desdobramento adicional deste livro.

I. Há na torre um plano geral claro. Sua palestra é: "Eis que venho rapidamente". Suas divulgações terminam com a inbringo dos novos céus e da nova terra. Seu ponto de partida histórico é o exílio do amado apóstolo. Sua concepção é que todas as forças na natureza, incidentes na história e movimentos da providência, estão preparando o caminho do Senhor. O ponto de vista do apóstolo não é terra, nem é para o céu. Ele é preso no espírito. Olhando para baixo, ele vê a Terra em apuros e tempestade; Olhando para cima, ele vê o céu na glória e descansa. E se olharmos por trás da cortina simbólica do livro, encontraremos em cada parágrafo ou seção algum princípio indicado que nos dará uma pista para o significado espiritual superior do todo. O incidente histórico é entre as coisas "visto e temporal"; princípios estão entre as coisas "invisíveis e eternas". Se pudermos apreender estes, e, assim, obter uma visão mais clara dos métodos do trabalho de Deus, olharemos com um olhar muito mais inteligente sobre "os modos de Deus em relação ao homem".

Ii. Os desdobramentos do livro quanto aos conflitos da Terra são uma grande estadia para a nossa fé. Suponha que nós fôssemos sem o apocalipse: Quando olhamos por cima de todas as desolações da Terra, e pensamos no slow progress cristianismo faz, não deveríamos estar frequentemente prontos para se desesperar? Mas quando o conflito em toda a sua feroz e selvageria é estabelecido aqui, podemos nos referir ao nosso gráfico e dizer: "Fomos informados disso de antemão". Entendemos as palavras do mestre ", agora eu lhe disse antes de passar, que, quando se passa, você pode acreditar." Sem este livro "os eventos da história cristã seriam para nós criaturas míitas um obstáculo muito sério e doloroso à fé; mas pela ajuda deste livro esses próprios eventos confirmam nossa fé". £.

Iii A questão do todo na glória da Nova Jerusalém é um estímulo à nossa esperança. No entanto escuro a passagem, o fim é leve e glória. O rei ainda se revelará como rei dos reis e senhor dos senhores. Isso é enfaticamente "a esperança abençoada". Revive nossa coragem pelo caminho.

4. Certeza quanto a emitir, mas a incerteza quanto ao tempo, é a única condição de nossa vida, que é consistente com o devido desempenho do dever cotidiano. Conhecer o momento em que a parada deve ser colocada em todas as coisas paralisaria o esforço humano. Não saber que "tudo está funcionando para o bem" seria o golpe da morte em nossa alegria no Senhor. A certeza misturada e a incerteza são as melhores condições para nós, as mais calculadas para nos levar a assistir e rezar para que possamos "estar prontos", e não se envergonham diante de Cristo em sua vinda.

Verso 1- Apocalipse 5:14.

A visão de abertura: céu; seu trono; seus habitantes; suas músicas.

O quarto e quinto capítulos deste livro devem ser lidos juntos. Eles formam uma introdução adequada às divulgações que se seguem. Antes de nos apresentarmos a série de visões que nos desdobram as lutas da Terra através dos quais a Igreja deve passar o caminho até o final da época, temos um vislumbre do mundo celestial, seus ocupantes, suas músicas, juntas com uma visão de "ele que está no meio do trono". A última grande profecia inspirada é desenrolar, o apóstolo João tem um vislumbre da sede do poder no céu. Eree ele vê essas cenas de admiração misturada e terror que sua caneta terá que gravar, ele é permitido para peer dentro dos tribunais sagrados acima. Ele vê sua glória, aprende seus pensamentos e ouve suas músicas, como, de alturas longe, muito acima de nós, eles pesquisam a majestade dos três grandes em um, e enviam suas canções de louvor para o seu Deus, pelo que ele é na glória de sua natureza, e para a grandeza de suas obras na criação e redenção. Entre as muitas esculturas nobres de Thorwaldsen em Copenhague, há um dos apóstolo João. Seu semblante é impregnado com serenidade celestial. Ele está olhando para o céu. Seu tablet é diante dele. Sua caneta está na mão, mas não está tocando no tablet, nem o apóstolo se aventurará em uma palavra até que lhe dê de cima. Realmente, de fato, o escultor pegou o espírito do amado apóstolo enquanto aguarda a revelação do alto. Deixe-nos, em organizar nossa exposição homilética, siga as lideranças da narrativa. Nós temos-

I. Um vislumbre no mundo superior. "Uma porta foi aberta no céu". Não precisamos olhar para isso como se fosse literalismo nu. No entanto, além de toda a pergunta, há realidades objetivas muito maiores do que as que Johnhelvam. Do começo ao fim dessas visões, vemos objetos celestiais estabelecidos na linguagem terrena, que podemos ser "levantados de nossos eus mortos para coisas mais altas", e ainda não pode estar desnorteado e sobrecarregado com a representação de uma glória tão acima de nós . Nem devemos esquecer que, embora este seja o único livro do Novo Testamento em que o mundo celestial é estabelecido com qualquer coisa de detalhes, mas a existência desse mundo é assumida por nosso Senhor e seus apóstolos durante todo o ensino. Esta terra não é o único reino em que as almas sagradas habitam, nem a continuidade da vida abençoada quebrou como, uma a uma, elas "vão para casa". Além disso, "anjos, principados e poderes"; E sobre as duas esferas de ser, anjos e homens, nosso Senhor é o proeminente. Assim, embora o apóstolo john nos dê alguns novos detalhes, ele de nenhum meio nos leva a uma terra desconhecida. É "a casa do pai". Uma voz é ouvida. Leia, não "a primeira voz que ouvi", mas "ouvi a primeira voz" (cf. Dean Alford, no LOC .; Apocalipse 1:10); isto é a voz daquele que é o alfa e o ômega. De ele a palavra vem: "Suba para cá, e eu te mostrarei coisas que devem ser daqui em diante". Para esta ligação, o apóstolo respondeu. Ele se levantou no poder do Espírito, e, com piercing com olhar espiritual, olhou para o céu. £ para uma visão ser inteligível, é necessário que haja um ponto em que o olho pode prender, como um ponto de repouso. Sem isso, seus olhares vagavam com uma agitação dolorosa. Há uma lei correspondente a isso na constituição mental. No estudo de qualquer ciência, questões menores devem ser estabelecidas em relação a alguma verdadeira verdade. É tão em teologia. Se a verdade religiosa é vista como todos os detalhes, sem qualquer coisa como um centro, ou como uma coluna vertebral do qual e para as quais as variadas branches da verdade divergem e convergem, nada será justamente entendido. Então, com a vida espiritual. Requer seu ponto central, que é Cristo. Se, além disso, na visão diante de nós, havia apenas uma série de itens desconexos, isso nos distraia. Mas não é assim. Há um centro. Há um trono, a sede de poder e autoridade, da qual todos os pedidos prossiga, antes que todas as criaturas se curvam. Um trono é definido no céu. Sob este símbolo familiar Nosso Deus Callowes para definir diante de nós a verdade de que há um ponto em torno do qual o universo gira. Um trono. Isaías viu; Ezequiel viu; John vê isso; E, com o que é agrupado, nos dá um vislumbre das glórias do mundo celestial e dos moradores lá, e forma o fundo das cenas de misericórdia e julgamento misturados que devem ser testemunhados na Terra.

1. Há um sobre o trono - o pai eterno, glorioso em sua majestade.

2. Correndo o trono Há um arco-íris - o símbolo e o sinal de uma aliança de paz. Majestade e misericórdia são reunidos juntos. Enquanto nesta baixa região de nuvem as coisas muitas vezes parecem tão escuras e abaixadas que somos tentados a pensar que as rodas de carruagem da Terra estão correndo descontroladamente, poderíamos ver as coisas desse ponto mais alto que os santos e anjos tomam acima, devemos ver que o trono eterno permaneceu firme e verdadeiro, e que o arco-íris da paz estava cercando por aí!

3. Rodada sobre o trono Há quatro e vinte menores tronos. Nestes são quatro e vinte anciãos coroados; E do que é dito deles no nono verso do quinto capítulo, reunimos que são representantes da Igreja Resgatada de Deus. Por que vinte e quatro? Nenhuma sugestão se aprova tanto para nós como aquela que representam os doze patriarcas do Antigo Testamento e os doze apóstolos do novo. As duas igrejas das duas economias são uma em Cristo. "Eles sem nós não poderiam ser perfeitos." Esses anciãos são vistos vestidos de branco, em token de sua pureza; coroado com ouro, para indicar seu triunfo.

4. Fora do trono prosseguiu relâmpagos e estrondos e vozes. O que estes pode simbolizar, mas as despesas do poder de Jeová, pelo que, por meio de suas forças do trono, o que causa a terra tremer; Que enquanto antes do trono houve o símbolo da calma perpétua, mas daí deveria vir poderos poderosos que deveriam agitar terrivelmente um mundo pecaminoso. Aqui temos também sete lâmpadas de fogo. Estes são interpretados para nós. "Os sete espíritos de Deus" enviados para toda a terra. Aqui está o Espírito Santo estabelecido em toda a sublime majestade de sua sete energia.

5. Antes do trono. O que é aquilo? "Um mar de vidro como no cristal." Toda calma lá. "Não há ondas poderosas de rugido turbulento." "Jeová se senta acima dos derrames;" As ondas irritadas de revoluções terrenas não afetam a calma perfeita do mundo celestial! Tudo é "pureza etérea e majestoso repouso".

Ii. Os habitantes do céu são vistos.

1. Anjos estão lá (Apocalipse 5:2, Apocalipse 5:11).

2. Os quatro e vinte anciãos estão lá (Apocalipse 4:4; Apocalipse 5:8, Apocalipse 5:11

3. Quatro vivos estão lá, no meio da cena, entre o trono e o mar de cristal: um como um leão; o segundo como um bezerro; o terceiro ter o rosto de um homem; o quarto como uma águia voadora.

Na visão de Ezequiel, cada um tinha quatro rostos; Aqui: cada um tem um rosto, cada um tem seis asas sobre ele. Então, na visão de Isaías, com Twain eles cobriam o rosto, em Sagry Awe; com Twain, eles cobriram os pés, em fichas de humildade; E com Twain eles voaram, em fichas de obediência. Cada um, além disso, é cheio de olhos antes e atrás - o símbolo da penetração aguçada de inteligência aperfeiçoada. Certamente temos, nessas formas incomuns, representações do maior avanço da existência cria; Em que as diversas características do conhecimento, excelência e força, que aqui são cortadas, estão se juntadas em um. Eles adoram antes do trono. Adoração e trabalho Marque as mais altas ordens de ser criado, bem como o menor.

4. Nem todos eles. Há um inumerável anfitrião: "miríades de miríades e milhares de milhares", representando a vasta companhia no reino da vida, onde "eles não podem morrer mais".

5. Ainda temos que contemplar um em quem todos os anfitriões celestiais se reúnem em adoração; Mas ele vem em vista como objeto de adoração. Ele é "o cordeiro como tinha sido morto". Sua glória veremos à medida que prossegui para estudar.

Iii As cinco músicas. Também raramente é a grande progressão da música notada, conforme registrado para nós pelo apóstolo.

1. Primeiro, a trissagião, ou canção de louvor ao Deus Santo (versículo 8). Essa música é cantada pelos quatro vivos. As ordens mais altas da existência criada, com seus vastos poderes de discernimento espiritual - "cheio de olhos" - mais infinitamente mais glória no Grande Deus eterno do que podemos com nossos fracos poderes e nesta terra de sombra e de cuidado. Eles o adoram pelo que ele é; A perfeição de sua santidade é a delícia de suas almas. Um olho doente teme a luz em que um saudável se alegra. Homens pecaminosos temem a santidade de Deus; Seres perfeitos encontram nele a inspiração de seu louvor.

2. Em segundo lugar, a música da criação. (Versículos 10, 11.) Não é apenas o que Deus é que preenche os seres sagrados com o arrebatamento, mas também o que Deus faz. O trabalho de suas mãos na criação os enche de deleite. E os seres mais altos se levantam na escala, mais deleite eles terão em alguma coisa que revela a Deus. Um anjo podia ver mais de Deus em uma lâmina de grama do que uma alma não cultivada poderia fazer em uma estrela ardente. "Tu converteu todas as coisas". Se eles sabem quais eram os métodos divinos de criação, não podemos dizer. O fato de que Deus fez tudo o que em que eles gloriam; E também o fato de que ele fez tudo pela própria vontade, e pelo seu próprio prazer. Mas o grande desdobramento da música do céu está longe de completo ainda. O tema é continuado no quinto capítulo.

Homilies por S. Conway.

Apocalipse 4:1.

O alto tribunal do céu.

Se as porções deste livro até então consideradas tiveram suas dificuldades, aquelas que agora entramos são muito mais assediadas. Mas as sanções solenes dadas à leitura e estudo deste livro nos enviam, apesar de suas dificuldades, ao exame sério de seus ditos, certos de que neles, mesmo no mais misterioso deles, há uma mensagem de Deus para nossas almas. Que ele tenha o prazer de fazer essa mensagem clara para nós. Este quarto capítulo nos dá a primeira parte da visão do que nos aventuramos a chamar de "o Alto Tribunal do Céu". O próximo capítulo revela mais. Mas nesta parte.

I. A própria visão. São João começa sua conta com um "eis". E bem, ele pode fazer isso. Ele repete isso quando ele vê o "trono" e ele que sentou sobre ele. Novamente em Apocalipse 5:5 Quando ele vê Jesus, o "cordeiro como tinha sido morto". E se dessas visão venha até nós, seremos preenchidos, como ele era, com admiração, com adoração e admiração. St. John viu:

1. Uma porta aberta no céu. O céu foi separado e no espaço entre uma porta, ele testemunhou o que segue.

2. O trono e seu ocupante. Ele podia ver sem forma ou similitude, mais do que Israel poderia quando Deus desceu no Monte Sinai (cf. Esta visão e que, Êxodo 19:1.). Tudo o que São João viu foi um "como uma pedra de Jasper e um Sardius". A brancura pura, perfeita e piscando, como de um diamante, mas com a vermelhidão de carnalina, os brilho de fogo do Sardius (cf. O "Mar de Glass misturado com fogo", Apocalipse 15: 2 A >).>). Tal era o ser que se sentou no trono - aquele trono, provavelmente, como o que Isaías viu (Isaías 6:1.), Sendo "alto e levantado", alguma estrutura imponente condizente para agosto de um tribunal.

3. O arco-íris, abrangendo o trono, os raios brancos e lindos e lindos e esmeralda, predominando em meio ao seu esplendor de sete tempos. Então:

4. Os avaliadores dele que se sentaram no trono. Na mão do trono tinha doze tronas menores - vinte e quatro em todos; E sobre eles estavam sentados vinte e quatro anciãos, vestidos de vestes brancas e com coroas de ouro em suas cabeças.

5. Então no espaço antes do trono foram vistos sete tochas ardentes. Não as lâmpadas, como aquelas que simbolizavam as sete igrejas, e que estavam após a maneira da lâmpada de sete ramificadas que estavam no lugar sagrado no antigo templo; Mas estas eram tochas em vez de lâmpadas, destinadas a suportar as explosões rude do ar externo, em vez de brilharem na reclusão abrigada de algum edifício sagrado.

6. Então, além disso, além do espaço central, era o "mar de vidro", como cristal. Claro, brilhante, refletindo as luzes que brilhavam, mas não tempestade-jogado e agitado, instável e sempre inquieto, como aquele mar que dia a dia o exílio em Patmos vê impedir sua relação com aqueles que amava, mas calmo e forte firme e repousante, -such era este mar. Então, também no espaço central, ou provavelmente pairando, um na frente, um de cada lado, e outro na parte de trás do trono, eram:

7. os quatro vivos. As "quatro bestas", como, pela mais melancolia de todas as maltranslations, a versão autorizada torna as palavras de São João, aparecem aqui para ocupar a mesma relação com o trono, assim como o Querubim que estavam sobre a Arca de Deus no Templo Judaico no Templo Judaico . Formas estranhas, misteriosas, não representadas e indescritíveis. Como eram o querubim, então são estes; Seus rostos, seus olhos - com os quais dizem que eles "Teem", tão cheios deles são eles - e suas seis asas, são tudo o que somos informados; Para o aspecto do leão e boi, o humano e a águia, contam seus rostos, em vez de suas formas, e, mas pouco para nos permitir ganhar qualquer concepção verdadeira do que eram. Tais eram os seres misteriosos que São João viu em atendimento imediato para ele que se sentou no trono; E como tal, em pé ou se movendo ao redor ou pairando sobre o trono, não podemos certamente dizer o que. E o tempo todo houve, como "em Sinai no lugar sagrado", vozes, trovejamentos e relâmpagos, procedendo do trono. Tal foi essa parte da visão com a qual este capítulo está ocupado. À medida que prossegui, encontramos a cena é ampliada, e mais transações divinas ocorrem. Mas agora.

Ii. O significado dessa visão. E:

1. A porta se abriu no céu. Isso diz, assim como a visão da escada Jacob viu, de uma forma de comunicação aberta entre a terra e o céu.

2. O trono e seu ocupante. "Toda a descrição é a de um conselho no próprio ato de ser realizado. Não é para ser tomado como uma descrição do estado celestial comum, mas de uma assembléia especial reunida por um propósito definitivo" (cf. 1 reis 22:19 ). E este símbolo, que se misturam reserva com revelação, e esconde tanto quanto declara, os lances pensam em Deus em Sua Majestade, Glória, Supremacia e como incompreensível. "Quem buscando pode descobrir Deus?" É uma visão do grande Deus - sabemos disso; Mas de sua natureza, substância, forma e imagem, não nos diz nada, nem foi pretendido que deveria. Mas muitas verdades preciosas e importantes sobre ele dizem. De sua terrível glória, de sua pureza desacelerada e santidade imaculada, do terror de sua vingança, de seu interesse em nossas preocupações, da adoração e adoração dos quais ele é digno, e que ele já recebe; do caráter, condição e serviço daqueles que habitam em sua presença; dos ministros que ele emprega; e muito mais.

3. A falha, arco abrangendo o trono. Este é o emblema (cf. Gênesis 9:12-1) da convênios graciosa de Deus que ele estabeleceu para sempre mais. E disse a St. John e à igreja de Cristo em todos os lugares que, terríveis, gloriosos e terríveis como nosso deus é, tudo o que ele faz, de qualquer tipo, é abraçado dentro do poderoso extensão de sua graça toda-o'erirragem. A Igreja de Cristo deveria passar por algumas experiências terríveis, suportar provações medrosas, e ainda não são cessadas; Mas ela deveria olhar para cima e ver que todos os caminhos de Deus, obras e não estavam dentro de não, por baixo não além, porque e não apesar de seu amor abrangente. Todos foram para encontrar abrigo, extensão e explicação lá. Era uma visão abençoada, e, ao contrário do arco-íris comum, pode ser visto por nós, e seu ensino acreditava.

4. Os quatro e vinte anciões. Estes representam toda a Igreja dos primogênitos, os abençoados e santos a quem Deus fez reis e sacerdotes a si mesmo. Suas vestes brancas falam de sua pureza, sua vitória, sua alegria, como vestes brancas já fazem; e suas coroas douradas (cf. Êxodo 39:30), a posse peculiar do sacerdotal de Deus, contar suas funções altas e sagradas na presença de Deus. O consultório do padre era interceder a Deus para o homem e com o homem para Deus, a ele - como ele era ele, o grande sumo sacerdote, o Senhor Jesus Cristo - em simpatia com homem e Deus, procurando unir o homem a Deus, mesmo como Deus estava disposto a se unir com o homem. Mas vê-los lá, associados a Deus, não diz que o mais sagrado e abençoado dos santos conhecem e aprovam tudo o que ele faz? É por isso que os santos são tão abençoados, porque eles conhecem a Deus. Eles entendem o que ele faz e por quê; e daí aqueles fatos escuros da vida humana que tão confusos e nos afligem não causam angústia a eles; Pois eles, enquanto em profundo amor e simpatia conosco quem são deixados ingerindo aqui abaixo, vieram para saber, como aqui eles não podiam, e como não podemos, a sabedoria amorosa e sagrada e a graça onipotente que estão trabalhando e através de todos essas coisas. Se, então, aqueles que sabem são de uma mente com Deus em relação a eles, certamente podemos aprender isso a "confiar e não ter medo".

5. As tochas de fogo. Dizem que estes são "os sete espíritos de Deus" - o Espírito Santo e perfeito de Deus na variada diversidade de suas operações (1 Coríntios 12:4). A testemunha do Espírito, bem como da igreja para os caminhos de Deus é mostrado. Ele também, assim como eles testemunham que Deus é santo em todos os seus caminhos e justos em todas as suas obras.

6. O mar de vidro. Se fosse apenas o mar que foi visto aqui, devemos considerá-lo, como muitos, como o símbolo da profundidade e extensão dos julgamentos de Deus (cf. Salmos 77:19 ) . Mas é um mar de vidro, como cristal, e sua clara calma, sua força firme, sua quietude perfeita - pois somos informados ( Apocalipse 15: 2 ) que o "stand on" resgatado Tudo isso nos lembra dos resultados da Santa Regra de Deus. "Tu verdade o furioso do mar, o barulho de suas ondas, e os tumultos do povo" (Salmos 89:9; Salmos 65:7 ). Aqui, então, é outra testemunha de Deus e seus caminhos - o progresso da paz na terra, concordância entre os homens; a vida ordenada, quieta e não perturbada; A segurança e a paz que estão entre os resultados marcantes do progresso do Reino de Deus no mundo. Deixe os resultados da empresa missionária em meio aos povos selvagens agora civilizados e na paz atestam isso.

7. os quatro vivos. O significado desta parte da visão não é claro ou certo. Todos os tipos de opiniões foram realizados. Nós os consideramos como respondendo ao Querubim do Antigo Testamento, e eles são aparentemente os representantes daqueles que estão mais próximos a Deus, e por quem ele leva principalmente em seu trabalho. Daí os principais ministros da igreja de profetas, sacerdotes, evangelistas e apóstolos. A antiga igreja geralmente considerou esses "quatro vivos" como os representantes dos quatro evangelistas, e em muitas foto, poema e escultura, essa ideia é retratada. Mas nós preferimos considerá-los como parte do símbolo, e não o todo. E as diferentes criaturas selecionadas para estes quatro são os chefes de seus vários tipos: o leão entre bestas, o boi entre gado, a águia entre pássaros, e homem entre todos. E essas várias criaturas contam as principais qualificações para o Ministério de Deus: coragem e força, a partir do leão; Perseverança do paciente na labuta, a partir do boi; Aspiração crescente: "Para montar as asas como águias", mentalidade celestial; e inteligência e simpatia, a partir do homem. Ministros tão qualificados usam principalmente em seu grande trabalho. Suas asas falam da atividade incessante; Seu ser "cheio de olhos", de sua contínua vigilância e perspectivas ansiosas de todos os lados, seu cuidado e enfermaria cuidadoso no serviço divino. Tais são seus ministros. Dizem que eles representam toda a criação senciente de Deus. Mas nós os achamos contados daqui como líderes de adoração, como cantando a canção dos resgatados ( Apocalipse 5: 9 ), com harpas e censadores de ouro "cheio de odores, que são as orações de santos ". Eles dizem: "Tu nos fez reis e sacerdotes", etc. Certamente tudo isso pertence mais a ministérios humanos e resgatados do que a vagas abstraias, como "representantes da criação". E, em caso afirmativo, então tal ser os ministros de Deus é uma razão adicional para a confiança, a confiança e a esperança assegurada da Igreja de Deus em todas as idades. E Titan todos são ouvidos, assim como visto, e aquilo que temos é a Trisagion, o Ter-Santuário, o "Santo, Santo, Santo", que Isaías ouviu quando no templo. Ele também viu a visão do Senhor dos Anfitriões. E a edificura desta música sagrada serve como o sinal para a explosão mais completa de elogios que os vinte e quatro anciãos, subindo de seus assentos e reverentemente colocando suas coroas de ouro nos pés do Senhor Jeová, e prostrando-se antes de seu trono, Para ele que se senta no trono, dizendo: "Arte digna tu", etc. (versículo 11). A visão é toda uma peça. Ele atinge o terror nos corações dos adversários de Deus, como comparar grandes coisas com pequenas - fazer a pompa e parafernália de um terror terrestre do tribunal terrestre no coração do criminoso que é trazido para ser julgado, e provavelmente condenado, na sua bar; Mas enche com a Santa Confiança os corações de todas as pessoas fiéis de Deus pela garantia da santidade, a sabedoria, o amor e o poder dele que governa sobre todos, e em cujas mãos e todas as coisas são.

Iii Sua intenção geral e propósito. Além das necessidades imediatas da Igreja do Dia de São João, certamente é projetado para nos ensinar todos:

1. A realidade do mundo celestial. O visto e o temporal não são um pouco escuros e muitas vezes desligam completamente a visão do invisível e eterno. É difícil perceber. Daí tudo o que tende a trazer a nós "os poderes do mundo a vir" não podem ser bons. E este é um propósito dessa visão.

2. Outro é despertar investigação quanto à nossa própria relação com o julgamento de Deus. Como vamos ficar ali, enormes e envergonhados, ou negrito através do sacrifício expiatório de Cristo que acreditamos e confiamos? Como será?

3. Para excitar o desejo e aspiração após a participação em sua bem-aventurança. Daí a porta é aberta no céu, que podemos desejar entrar lá e resolver através de Cristo que nós vamos. "O que deve ser estar aí?" - Essa é a aspiração que tal visão como se pretende despertar, como Deus concede-lhe may.-s.c.

Apocalipse 4:6.

O querubim.

"No meio ... eram quatro vivas cheias de olhos antes e atrás." Pode escassez ser uma dúvida de que esses seres misteriosos são os mesmos que no Antigo Testamento são chamados de "Cherubim". Quem e o que eles eram, e o que eles têm para nos ensinar, é uma investigação não sem dificuldade, mas seguramente de muito interesse e lucro. Deixe-nos, portanto-

I. Revise as notificações das Escrituras do Querubim. Eles são mencionados em conexão:

1. Com a expulsão de Adão e Eva do Éden. Nós lemos: "Então ele expulsou o homem, e ele colocou no extremo leste do jardim de Eden Cherubim, e uma espada flamejante, que virou todos os sentidos para manter o caminho da árvore da vida" ( Gênesis 3:24 ). Agora, dessa passagem aprendemos, mas pouco quanto à natureza desses seres exaltados - somente que eles foram considerados dignos de ocupar o lugar onde só poderia habitar a justiça perfeita. Mas da palavra renderizada "para colocar", que significa "para colocar em um tabernáculo", e de expressões que encontramos em Apocalipse 14: 14-66 , parece que parece que isso " Lugar "em que Deus havia designado que o Cherubim se tornou uma espécie de tabernáculo local, e foi chamado" a presença do Senhor ", da qual Cain lamentou que ele foi expulso; E assim por muito tempo permaneceu, provavelmente até o dilúvio. De que outra forma poderia a ideia do querubim, tão conectada com aquele lugar, e aparentemente tão familiar para os judeus, continuou em suas mentes? Que isso aconteceu é mostrado pelo fato de Bezaleel (Êxodo 31:1.), Quando ele estava Bidden fazer cherubim de ouro para a arca de Deus, sabia exatamente o que ele era Faz. Aqui, como no Éden, eles estavam onde o homem pecaminoso não podia se aproximar. Então a próxima menção é:

2. Em conexão com a arca da aliança no tabernáculo (Êxodo 25:18-2). Tais eram os comandos daquele que, mas um pouco antes, em meio a toda a majestade e a admiração de Sinai, haviam ordenado: "Não farás a ti qualquer imagem graven, nem qualquer semelhança de qualquer coisa", etc. 142> Êxodo 20: 1-2 .). Este comando foi gravado em pedra e colocado dentro daquela mesma arca da aliança em que o dourado Cherubim estava. E Salomão, também, com aparentemente a plena concordância de Davi e dos sacerdotes do Senhor, substituídos por estes querubins, ou então adicionados a eles, dois outros de tamanho colossal, cujas asas, alongamento, encheram o lugar mais sagrado em sua Templo novo e lindo ( 1 Reis 6:23 ). Além disso, as figuras de Querubim foram multiplicadas nas variadas formas de trabalho de ouro e tapeçaria que eram sobre o templo. Tecido em cortinas, colocado como suportes dos sacerdotes Laver na entrada do santuário, eles foram encontrados em todos os lados, embora certamente pareciam parecidos com contradição simples e desobediência à lei que proibia a realização de todas essas imagens. Mas não temos ideia clara do que eram. Somos informados apenas de suas asas, seus rostos e sua postura - não mais. E o comando contra imagens graven nos ajuda, acho que, entender em parte o que eles não eram. Para esse comando contempla apenas objetos, considerados sagrados, que podem ser usados ​​como ídolos e para adoração. E estes Cherubim cumpriram a letra, bem como o espírito da lei. Eles eram diferentes de "qualquer coisa no céu acima", etc. Se você procura reunir as várias descrições dadas deles na Bíblia, você recebe uma combinação impossível, uma união antinatural de partes corporais e órgãos, como nenhuma criatura conhecida de Deus já possuía. E ainda menos foram projetados para representar o Deus Supremo. Eles eram simplesmente símbolos divinamente nomeados, o significado do qual é nosso descobrir. Então:

3. As visões de Isaías e Ezequiel. (Isaías 6:1 .; Ezequiel 1:10.) Ezequiel descreve certos "vivos" que ele viu na visão. Em Apocalipse 10:1. Ele vê novamente, mas agora em Jerusalém, esses "vivos"; E ele diz: "Este é o vivo que vi sob o Deus de Israel pelo rio de Chebar, e sabia que eles eram o querubim". E então ele prossegue (Apocalipse 10:1.) Para descrevê-los. E:

4. Na visão de São João. (Cf. Apocalipse 4:6.) Com pequenas modificações, é evidente que temos os mesmos seres misteriosos referidos. Portanto, pergunte-

Ii. Quem eles representam? Eles são chamados de "vivos", e, portanto, não as mera forças elementares da natureza. Isto foi argumentado de Salmos 18:10, onde está escrito ", ele andava em um querubim, e voou: sim, ele voou sobre as asas do vento." Mas a rapidez de movimento atribuída a esses seres, suas muitas asas, de modo que Ezequiel compara que você vai "um flash de raio", é suficiente para explicar o que lemos no salmo. Mas agora, reunindo os avisos dispersos deles que revisamos, aprendemos:

1. Eles representam servos de Deus. Cada passagem que fala deles mostra isso. No Éden; no tabernáculo e no templo; Na visão de Isaías no Templo, e em Ezequiel; Então, também em St. John's.

2. Ministros principais de Deus. Veja o quão perto eles são para ele, em pé para representá-lo ou com a frequência mais próxima sobre ele.

3. Mas humano, não meramente criado e senciente. Das formas de criatura, ou bastante conteúdos, atribuídos a estes "livros", eles foram considerados representações da criação senciente de Deus (de. Homilia nos versos 1-11). Mas eles adoram a Deus; Eles se juntam à música ", digno é o cordeiro;" Eles estão em simpatia com os servos de Deus aqui na Terra, com censores de ouro "cheios de odores, que são as orações dos santos". Então, então, como são escolhidos e chefes entre os servos de Deus, também são humanos. Mas:

4. Santo também. Esses "vivos" representam, não a humanidade como vemos, mas como será na presença de Deus por e por. Sua posição no Éden, onde nenhum pecado poderia ser, e no lugar mais sagrado, e na frequência mais próxima do trono e sobre ele que se sentou, - todos provam o quão santo, como eles devem ser pecados. E:

5. Resgatado. Eles só podiam estar onde estão em conseqüência da redenção. Sabemos que o homem pecaminoso não tinha permissão para entrar no Éden, de onde ele havia sido expulso, nem o lugar mais sagrado, nem a presença de Deus. Portanto, algo deve ter sido feito, e para eles. Além disso, sua música, "digna é o cordeiro" ( Apocalipse 5:12 ), e sua posição sobre a misericórdia sobre a arca da aliança - aquele assento de misericórdia que foi polvilhado com o sangue de expiação - mostrar que é para redempção, como nós e todos os salvos, devem a todos. E:

6. Perfectado. Veja os símbolos criação, o leão, ox, etc. (cf. Antiga homilia), que conduz dessas qualidades que vão compensar o caráter aperfeiçoado dos santos da coragem de Deus e da submissão, aspiração e pensamento. De tal serviço e servos fazem o querubim, esses "vivos" dizem.

Iii Seu ministério para o homem agora. É cheio de interesse observar as estações quando as visões do Querubim foram dadas. Essas ocasiões têm toda uma característica comum - eles eram quando o homem que o homem tinha que tomar era muito escuro e Drear. Como quando nossos primeiros pais saíram do Santíssimo Eden para os espinhos e cardos do deserto que era para ser sua futura casa. Assim também, quando "aquele grande e terrível deserto", em que o Israel de Deus teve que vasculhar por tantos anos. E quando Isaías foi chamado ao seu ministério de tristeza por causa do pecado de seu povo (Isaías 6:9, Isaías 6:10). E Ezequiel, quando no cativeiro dolorido na Babilônia, ele se esforçou para confortar e animar os corações de seus compatriotas. E St. John os viu no meio das tribulações e perseguições que acontecessem com a Igreja de seu dia. De modo que o ministério do Querubim parece ter sido, além de tudo mais que era, um ministério de consolo a homens problemáticos e tristes. Para dizer-lhes o que e onde um dia eles certamente devem ser, qualquer que seja o seu lote duro agora; Que eles devem ser redimidos, santos, na presença de Deus, servindo-lhe dia e noite em seu templo - servindo-o, também, com perfeito serviço, e quem "morava entre o querubim" deve habitar entre eles para sempre. Foi como um "Sursum Corda" aos filhos desanimados e abatidos de Deus, oferecendo-os a boa alegria e "esperança no Senhor". E este é o objetivo desta revelação ainda. - S.C.

Homilies por R. Verde.

Apocalipse 4:1.

O governo divino simbolizou.

Nas formas da terra, as coisas celestiais sem forma são representadas - o governo divino que em nossos pensamentos é tantas vezes restrito às condições do governo humano. É necessário lembrar-se de que, quando concebemos as noções mais elevadas da regra divina, estamos infinitamente abaixo do real e real. "Como os céus são mais altos do que a terra, os meus caminhos são mais altos do que seus caminhos, e meus pensamentos do que seus pensamentos.".

I. O trono simbólico do governo divino. Um governo por lei e autoridade.

Ii. O ocupante do trono, a quem nenhum homem viu nem pode ver, representado como "como uma pedra Jasper e um Sardius", simbólico da santidade essencial e da justiça punitiva. Símbolos têm, mas seu ensinamento limitado. Aqui os dois aspectos do nome divino representaram quais as circunstâncias da Igreja precisavam - perseguidas, sofrendo. O detentado dos santos pelo Deus Santo; A punição dos inimigos da verdade, que são inimigos de todos os que amam a verdade. "Eu vou pagar, diz o Senhor.".

Iii O trono divino englobado por símbolos de misericórdia aliantada. "O arco-íris" - "o símbolo da graça retornando após a ira".

4. O trono divino cercado pelos representantes da igreja.

1. A alta honra para a igreja.

2. Reconhecimento divino de.

3. Maior glória de: Eles se sentam no cumprimento de muitas promessas.

4. Sua pureza de caráter, indicada por "vestes brancas".

5. Sua honra predeterna: "Em suas cabeças de ouro".

6. A universalidade e a unidade da Igreja representada nos "quatro e vinte cidentes" - "as doze tribos de Israel", "os doze apóstolos do cordeiro".

V. Os símbolos de julgamentos ameaçados procedentes do trono são "Lightnings, e vozes e trovões", todos efetuados pelas operações múltiplas do Espírito Santo de Deus - "sete lâmpadas de fogo".

Vi. A profundidade e a pureza da administração divina simbolizadas em "um mar vítreo como no cristal". Teus julgamentos são muito profundos ".

Vii. Para a justiça, a justiça, a benignidade da sabedoria, do governo divino toda a vida da criatura testemunha. Assim, as quatro criaturas vivas.-R.G.

Apocalipse 4:6.

A canção das criaturas vivas.

Aqui é representado o louvor do nome divino pela vida universal da criatura. O mais alto, as formas querubicas, falam por todos. É uma música representativa. "Todas as tuas obras te louvarem, ó Deus;" "Deixe tudo o que a respiração louvar o Senhor".

I. A canção da vida universal é uma música incessante. "Eles não têm descanso dia e noite" o que é representado é o que deve e que será. É o ideal. O homem perverso se coloca fora do coro universal; Mas ele também será trazido para cantar. "Isso fará a ira do homem te louvar." Ao longo da vida universal generalizada, uma canção interminável de elogios ascende; Anjo e Arcanjo, Querubim e Serafim, continuamente choram. Todas as criaturas em sua vasta variedade, sua estrutura maravilhosa, seu serviço mútuo, elogiá-lo que lhes deu nascimento.

Ii. A música da criatura pediu pela santidade de Deus. Este primeiro, o atributo principal do nome divino. "Seu nome é sagrado." Na altitude da criatura, a santidade essencial de Deus se tornará a luz central nas profundezas das quais, com ansiosas se com olho velado, os santos procurarão perguntar. Esta é a "beleza do Senhor" essencial ".

Iii A música da criatura pediu pela eternidade de Deus. O sempre é elogiado por todos os vivos. Cada um, recebendo sua vida da vida, retribuirá essa vida em músicas incessantes de louvor. A profundidade insondável, o infinito além, o passado eterno, a verdadeira questão de elogios à criatura: "que era, e é, e é vir.".

4. A música da criatura exigia pela onipotência, toda a poder de Deus. O Senhor Deus é o Todo-Poderoso. Para este alto sujeito a criatura limitada e fraca aumenta a mais e mais ele procura nas vastas obras da mão todo-poderosa que nenhuma pode deixar ou impedir.

V. A canção da criatura, como é mais conhecida, é uma canção de louvor, sendo o verdadeiro louvor, não a tentativa de estimativa do nome divino BV a mente da criatura, mas a simples afirmação da Excelência Divina: "Santo, Sagrado , santo, "etc-rg.

Apocalipse 4:9.

A canção de louvor da igreja.

Os anciãos falam por todos e aparecem para todos. Neles todos estão presentes. Como é prometido de novo e de novo, a igreja envolve o trono. É o sinal do reconhecimento da igreja e maior honra.

I. O assunto da música. A das "as criaturas vivas" é "o Senhor Deus", o Todo-Poderoso, a vida sempre. O tema da música da igreja é o poder criativo de Deus, em reconhecimento pelo qual "glória, honra e poder" são atribuídos. É o fundamento da esperança para o triunfo final do reino divino sobre o reino oposto do mal que é tão cedo a ser trazido em vista.

Ii. A música é oferecida pelos representantes da igreja; Simboliza toda a igreja regozija-se na canção universal de louvor. "Quando as criaturas vivas darão glória". A canção de elogios da igreja pela redenção é ouvida atualmente; Mas é precedido, como mais se encontra, por louvor a Deus "por sua excelente grandeza e por seus poderosos atos".

Iii A música é apresentada pela igreja em humilde prostração. Nunca as canções de louvor da terra aumentam mais do que quando apresentadas na humildade mais baixa. Não apenas os anciãos "caem diante dele que se sente no trono", mas em reconhecimento de sua autoridade suprema absoluta, eles "lançam suas coroas antes do trono". Na presença do único Senhor, toda a autoridade, todas as honra, todas podem ser ignoradas.

4. A questão da música reconhece a declaração exaltada dos mais altos, a quem pertence a mais alta "glória, honra e poder", ilustrado na criação de todas as coisas.

V. A música termina em uma confirmação de adoramento do final final da criação. "Por causa da tua vontade." "Ele falou, e eles foram criados: ele ordenou, e eles ficaram rápido." A "vontade" expressa o prazer de Deus e por seu prazer são e foram criados. O fim do seu ser não é encontrado em si mesmos, mas na vontade divina. Isso é digno. E, como pelo Divino, todas as coisas são, então todas as coisas serão feitas para servir que, sim, mesmo os elementos rebeldes na vida humana, pois fará a ira do homem para elogiar-o.

Homilies por D. Thomas.

Apocalipse 4:1.

Esfera superior do homem de ser: (1) humanamente acessível.

"Depois disso, olhei, e eis que uma porta foi aberta no céu: e a primeira voz que ouvi foi como era de uma trombeta falando comigo; que disse: Cabeça, e eu te mostrarei coisas que devem ser a seguir ". Desragulhe este capítulo de sua estranha fantasia metafórica, escove todos os símbolos, e aparece um mundo supermundano, aqui chamado esfera superior de ser do céu; Um mundo isso, invisível pelo olho externo, inédito pelo ouvido externo, intocado pelo nervo tátil, deitado completamente de nossos cinco sentidos. Que tal mundo existe é, para dizer o mínimo, altamente provável, se não moralmente certo. A razão universal conduz à crença, e o coração universal anseia por essa cena. Aquele que está tão complexamente com o universo como para ser incapaz de um erro, tão inflexivelmente sincero quanto para ser incapaz de enganar, disse: "Na casa do meu pai são muitas mansões: se não fosse assim, eu teria dito a você . " Eu posso observar, ao passar, que desde o primeiro verso deste capítulo para o primeiro verso do oitavo capítulo, inclusive forma um parágrafo interessante de pensamento para sugestão. Agora, este mundo superundano, ou esfera superior do homem, nós aqui apresentamos em dois aspectos - humanamente acessíveis e espiritualmente entrados. Cada um deles empregaremos como germe de uma homilia separada. No texto, aparece como humanamente acessível. Perceber-

I. Há uma porta para admitir. "Uma porta foi aberta no céu." Qual é a "porta"? Cristo diz: "Eu sou a porta: por mim se algum homem entrar, ele será salvo, e entrará e sairá, e encontrará pasto" (João 10:9). Ele entrará nesse mundo super-mundano com segurança absoluta e provisão abundante. Ele é "o caminho". A excelência moral absoluta de Cristo faz dele a porta da admissão a tudo que é pura, bonita e alegre no universo. "Eis que em um copo o fugir do Senhor, somos transformados na mesma imagem da glória para a glória", etc. Duas coisas podem ser convocadas sobre esta porta.

1. É transparente. Aquele que olha para o personagem de Cristo olha para o céu. Em seu espírito, vemos a luz que anima todo o céu e os princípios que definem todo o céu para a música. Aquele que sabe que Cristo sabe experimentalmente o céu e nenhum outro.

2. É amplo. Milhões passaram por ele, e milhões mais serão até o fim dos tempos; Milhares estão passando por ela, e todos os homens das próximas gerações acharão largo o suficiente.

Ii. Há uma voz para receber. "E a primeira voz que ouvi foi como era de uma trombeta falando [falando] comigo; que disse [um dizendo], venha até aqui, e eu te mostrarei coisas que devem ser [venha a passar] a seguir". Para onde? As alturas do universo supersense, deitada mesmo além das estrelas. Aí em imaginação que podemos subir. Quem, de fato, na quietude da noite, não ouviu como era uma "trombeta" descendo em sua alma daqueles esferos brilhantes que em legiões atrevem os campos infinitos acima?

"Quem olhava sobre o brilho, nem se virou para a Terra sem repelir, nem ansiava por asas para voar, e se encontrar com eles eternos?" "Venha para cá", eles parecem dizer. Não deixe que suas mentes sejam confinadas a seu pequeno, nublado, tempestuoso, perecendo planeta. A Terra pretendia apenas a casa temporária de seus corpos, não a morada de suas almas. O grande universo é o domínio da mente. Nós nos rolamos e brilhamos em nossas poderosas esferas ao seu redor para te conquistar para o sereno, a altura e os ilimitados. "Venha até aqui", o homem imortal, asa seu voo de Orbe para Orb, sistema para sistema; Conte nossas multidões, marque nossos movimentos, avalie nossas dimensões, respire em nosso brilho, aumente para nós, escale os céus maravilhosos ainda longe, deleite-se no infinito, seja perdido em Deus. Mas a elevação a que somos chamados não é local, mas moral. "Procure essas coisas que estão acima." O que eles são? Verdade, retidão, santidade, comunhão com o infinito. Aqui é verdadeira elevação da alma. Para isso, a "trombeta" nos oferece. Ouça essa trombeta dos silêncios infinitos ao seu redor, de santos partidos acima de você, das profundezas da consciência dentro de você ", venha para cá".

CONCLUSÃO. Estamos moralmente ascending? Então nós experimentaremos três coisas.

1. Aumentar o domínio sobre o mundo.

2. Crescimento constante na força moral.

3. Interesse aumentado no domínio espiritual. - D.T.

Apocalipse 4:2.

Esfera superior do homem de ser: (2) espiritualmente entrou.

"E imediatamente eu estava no Espírito: e eis que um trono estava no céu, e um sentou-se no trono", etc. Precisamos não supor que o mundo supermundano aparecesse para o olho corporal de John nas formas em que é aqui apresentado. Foi uma visão mental e nada mais, e uma visão mental é muitas vezes mais real, mais significativa, mais impressionante do que um material. Comentaristas deste livro trataram esses objetos como aqueles que foram dirigidos aos sentidos do apóstolo, e assim o transformaram em uma deserto de confusão; E os pregadores usaram isso para excitar a imaginação, agitar as sensibilidades e estimular as especulações mais selvagens e mais lentas sobre a maior esfera de ser. O todo é uma visão mental. Tomamos a visão não como um enigma simbólico, ou mesmo uma representação metafórica, mas apenas como uma ilustração de duas coisas.

I. O caráter extraordinário da esfera superior do homem. Todas as coisas aqui parecem ser de natureza e ordem única. Um ar dos maravilhosos se espalha sobre todos.

1. As aparências gerais são extraordinárias. Observe as aparências sociais são extraordinárias. Royalties abundam. "Um trono foi colocado no céu", com um ocupante supremo, tão brilhante em aspecto quanto uma pedra preciosa. "Aquele que estava sentado era olhar como um jaspe [pedra] e uma pedra de sardinha [Sardius]: E havia um arco-íris sobre o trono, à vista como uma esmeralda [para olhar]." Depois, havia outros royalties e dignidades sentadas ao redor do trono central. "E ao redor do trono tinha quatro e vinte assentos [tronos]: e sobre os assentos [tronos] eu vi quatro e vinte anciãos sentados, vestidos [arrayed] em roupas brancas [vestes]; e eles tinham em suas cabeças de ouro . " Agora, as aparências sociais deste mundo não são nada assim. Em todos os lugares há degradação, não dignidade; cabeças cercadas com pobreza, tristeza e cuidado, não "coroas de ouro". De fato, o grande volume do nosso mundo social nem vê o trono do Supremo nos céus. Eles vêem o movimento da mera maquinaria material, ou um esquema do que chamam de leis e forças, mas não o único governante central e universal de todos. A maior esfera de ser, socialmente, é amplamente diferente disso. Nos altos agentes morais livres são o poder dominante, não forças cegas. E então, tudo há um, e mas um sobre todos, no trono central. Mais uma vez, os fenômenos físicos são extraordinários. "E fora do trono prosseguiram [prosseguir] e trovões [Thunders] e vozes: e havia sete lâmpadas de fogo queimando antes do trono, que são os sete espíritos de Deus". É verdade que temos Lightnings e Thunders aqui ocasionalmente, mas articulam vozes nos céus que não ouvimos, nem vemos tochas de fogo ardendo antes do trono. O firmamento que se espalha sobre a esfera superior de ser sem dúvida, em muitos aspectos, ser muito diferente dos céus que nos cercam. Então, também, com as águas. "Antes do trono, havia um mar de vidro [um mar vítreo] como no cristal." Temos um mar aqui rolando em majestade em torno de três partes do globo, mas não é como vidro ou cristal, sempre calmo, espumante e claro; Nunca é de repouso, muitas vezes atacado em fúria e preto com raiva. Quão calmo e claro será nossa esfera superior, "um mar de vidro", espelhando a tranquilidade e a glória do infinito! As criaturas vivas também são extraordinárias. "Rodada sobre o trono havia quatro feras [criaturas vivas] cheias de olhos antes e atrás. E a primeira besta [criatura] era como um leão, e a segunda besta [criatura] como um bezerro, e a terceira besta [criatura] tinha Um rosto como um homem como um homem, e a quarta besta [criatura] era como uma águia voadora. E as quatro bestas [criaturas vivas] tinham cada uma delas] seis asas sobre ele; e eles eram completos [estão cheios] de olhos dentro [e arredondam sobre]. " Embora tenhamos nesta terra tais animais e pássaros e rostos do homem como aqui representado, uma diferença impressionante é indicada. Eles tinham "seis asas" e estavam "cheios de olhos". Embora alguns tenham a coragem do leão, a paciência do boi, a tendência elevada da águia, e a simpatia do homem, todas elas são dotadas de órgãos transcendentes de visão e poderes de velocidade - eles estão com olhos e asas. É aqui sugerido, então, eu não digo que se destina a ser ensinado, pois não estou presenteado com o poder de interpretar tais passagens - a vida do homem na esfera superior de ser amplamente diferente do presente. "Olho não viu", etc.

2. O serviço supremo é extraordinário. Qual é o serviço supremo na esfera mais alta? Adoração. "E eles descansam não [não têm descanso] dia e noite, dizendo, santo, santo, santo, Deus Deus [o] Todo-Poderoso, que era, e [que] está por vir. E quando essas bestas [as criaturas vivas] dão [dará] glória e honra e graças a ele que sentou-se [sitteth] no trono, [a ele] que vive para sempre e sempre, os quatro e vinte anciãos caem] para baixo antes dele que Sat [Sitteth] no trono, e adoração [vai adorar] a ele que vive para sempre e sempre, e elas elentarão] suas coroas antes do trono, "etc. A adoração existe o único serviço governante, intenso e incorreto. É tudo menos que aqui; Negócios, prazer, engrandecimento, - estes são os grandes e constantes serviços da vida. A adoração real é de fato rara.

Ii. A entrada real na maior esfera do homem de ser. "Imediatamente [reta] eu estava no Espírito." Sugere-se que esta vida maior, este mundo supermundano, seja inscrito pelo Espírito. "Carne e sangue não podem entrar no reino dos céus". Existem duas maneiras pelas quais o homem pode entrar no invisível.

1. Pelos esforços da imaginação. Toda a cena diante de nós é evidentemente o produto da imaginação. Visões extraordinárias Os homens muitas vezes têm nos relógios caseiros da noite, na temporada dos sonhos. Mas a imaginação pode agir com mais precisão, se não mais vividamente, na hora da consciência e da atividade intelectual. Assim, Milton viu seus céus e seus anjos e seus demônios. Todos nós podemos, pela força da imaginação, penetram com o visível, o material, os tangíveis, retiram a cortina sublunaria e entrar no mundo das maravilhas espirituais.

2. Pelo afluxo de um novo espírito. Não é incomum que os homens entrarem em posse de um novo espírito governante, e com um novo espírito vem um novo mundo. Quando o espírito filosófico entra em um homem (e faz isso no caso de algumas em cada idade e terra), o homem é utilizado para um novo mundo um mundo de pensamentos altos, formas invisíveis e forças corretivas. Quando o espírito comercial entra na resistência rústica, ele logo se encontra em um novo mundo - um mundo de especulações e lutas, de perdas e ganhos. Quando o espírito parental entra na alma, é confirmado em um mundo antes de invisível - um mundo de solicitude, absorvendo interesses, dores e prazeres, tristezas e alegrias. Quando o espírito genuinamente religioso entra na alma, entra nessa esfera superior da vida humana - o mundo do brilho e a beleza, o mundo de uma "inumerável companhia de anjos, os espíritos dos homens eram perfeitos", e imediatamente [Straightway] Eu estava no Espírito. "" O céu está sobre nós em nossa infância, e temos apenas que estar nesse espírito para perceber isso. O grande professor ensinou que nenhum homem pode ver o reino de Deus, a menos que ele entre na posse desse espírito. "Aquilo que nasce da carne é carne, e aquilo que nasce do Espírito é espírito".

CONCLUSÃO. Pesquise não por um céu externo, mas sim procurar esse novo espírito, aquele espírito de cristavidade, que irá deixá-lo para o céu que está em você e dentro de você. Eram os doze milhões de homens que inquilinos na Terra hoje para entrar em posse desse espírito, eles surgiriam no dia seguinte e exclamarem: "Eis que um novo céu e uma nova terra!" Evermore O estado da alma de um homem determina seu universo. A vida dominante dentro dele mede, constrói e molda o externo.-D.T.

Apocalipse 4:10.

Homem no céu.

"Eles lançaram suas coroas antes do trono." Estou de fingir o poder de explicar este livro. Há amplo escopo aqui para o jogo de imaginação. Aqui está um campo que, sob a cultura de uma fantasia vívida, é capaz de produzir teorias e especulações adequadas para cada variedade de gosto, cada grau de intelecto e cada grau de cultura. Neste capítulo, John tem uma visão mental, divina e simbólica do céu: a porta é aberta ", e uma voz os ordena a ascender e entrar. Por "Heaven", é claro, não quero dizer o céu como um lugar, mas como um estado da alma do vizinho - o céu dentro, um paraíso subjetivo. O texto nos leva a inferir.

I. Aquele homem neste céu atingiu a maior dignidade. Ele tem "coroas". Não devemos supor, é claro, que há coroas materiais no céu; estes, seja formado de ouro, ou diamantes, ou ambos, são os meros brinquedos da Terra; Mas as coroas são usadas aqui como o emblema da maior dignidade. A Terra não tem nada mais alto para oferecer ao homem do que uma coroa; Os homens perseguiam suas vidas e atravessavam mares de sangue para conseguir uma coroa. Por causa da importância que o homem universal atribui a uma coroa, é empregado representar a dignidade dos homens no céu. Esta coroa é chamada no Novo Testamento "uma coroa de justiça". Coroas terrenas são frequentemente associadas à iniqüidade; Sua história é de violência e errado. Mas a dignidade alcançada por homens no céu será "justo" - se tornará em harmonia com a retidão universal. Não há nenhum ser no universo que pode carregá-los com atingido sua posição por meios injustos. É chamado de "uma coroa de vida". A coroa que os visitantes nos jogos gregos obtiveram logo murcham e morreram; As guirlandas tecidas logo se tornaram poeira. As coroas que soberanas desgaste em tempos mais modernos são corruptíveis, os diamantes ficarão fracos. e. O ouro vai se desgastar; Mas a coroa do homem no céu é "uma coroa de vida". Não é algo patinho; É a expressão de seu ser. A coroa é para o homem que a flor é para a árvore, o que o halo é para o sol - algo surgindo do ser - o fruto de sua vida. É chamado de "uma coroa de glória". O que é glória? Paulo diz: "Há uma glória do sol e outra das estrelas; e podemos dizer que há uma glória da terra e um dos céus. As coisas às quais os homens prendem a ideia de glória são puerities na estimativa de Céu. Aproveite o maior soberano do mundo, superando todos os outros monarcas da terra na pompa e pagante de seus movimentos, qual é a glória daquela pobre mortal, na qual a multidão vazia olha com admiração? É apenas o glória de um ator gaudy no palco, desenhado no tawdry e tinselled roupe, colocado para a hora para o efeito popular. Mas esta é uma glória completamente diferente. É a glória de um intelecto em harmonia com a verdade, a glória de Consciência em simpatia com a direita, a glória da alma centrada em Deus. O que há tão glorioso como uma alma nobre? Se este seja o estado do homem no céu:

1. Temos fé na melhoria da nossa natureza. Quando olhamos para a sociedade, e vemos a sensualidade grosseira, a desonestidade, a profanidade dos homens, nos sentimos descartados a detestar nossas próprias espécies: mas quando olhamos para o céu, sentimos que o pior é capaz de melhorias - que "seco ossos podem viver ". "Tais eram alguns de vocês", etc.

2. Sejamos consolados sob a partida pela morte do bem. "Eu ouvi uma voz do céu, dizendo-me, abençoado são os mortos que morrem no Senhor"; "Estes são eles que saíram de grande tribulação;" "Tristeza não como aqueles que são sem esperança.".

3. Não nos julgamos de providência sem levar em conta o futuro, assim como o presente. "Eu acho", diz o apóstolo, "que os sofrimentos desse tempo não são dignos de serem comparados com a glória que será revelada em nós".

Ii. Esse homem neste céu atribui a dignidade que ele alcançou a Jesus Cristo. "Eles lançaram suas coroas antes do trono." Isso implica:

1. Uma convicção de que eles deviam todos os seus honorários a Cristo. De onde eles obtiveram suas coroas?

2. Uma prontidão para reconhecer sua obrigação. Quanto maior nossas naturezas, mais prontas para reconhecer nossa obrigação.

2. As glórias superativas de Cristo. Ele está no meio do trono, e todos atribuem tudo para ele. Napoleão I., depois que ele conquistou impérios, e plantou o pé no pescoço dos reinos, determinado a ser o imperador coroado. Para dar prisão e brilho à ocasião, ele compeliu o papa de Roma a estar presente. No ato de coronação, o imperador se recusou a receber a coroa do Papa; Seu espírito orgulhoso disse a ele que ele tinha ele mesmo: ele colocou-o em sua própria testa, declarando assim para os espectadores e o mundo civilizado o fato de que ele estava endividado apenas para o poder imperial. Quão diferente isso para o nosso Cromwell, que em espírito se elevou alto acima de todas as napolaons da história! Depois que a coroa da Inglaterra tinha sido oferecida a ele por sucessivos parlamentos, ele recusou! Grandes almas estão acima das coroas. Tudo neste céu subjetivo de bondade lançou suas "coroas" aos pés de Cristo e dizem: "Tuínea é o reino, o poder e a glória". - D.T.

Introdução

Introdução§ 1. O título.

1. A revelação. - O nome dado a este livro em nossas Bíblias é a forma inglesa do equivalente latino do título grego ̓αποκάλυψις. Este título grego é tão antigo quanto o próprio livro, e forma a primeira palavra do texto original, onde constitui um membro essencial da sentença de abertura e parágrafo. Foi consistente com o elenco hebraico de todo o documento que a moda hebraica de livros de nomeação por suas palavras iniciais deve ser seguida neste caso; Mas o método clássico e moderno de designar um trabalho literário pelo nome de seu tema principal aconteceu aqui para levar ao mesmo resultado: ἀποκαìλυψις não é apenas a palavra inicial do livro, mas também um título de assunto, descritivo da maior parte do conteúdo.

Na versão da Vulgata, a palavra grega é retida, tanto no título como no início do teste. Seu equivalente latino adequado, no entanto, não é encontrado simplesmente escrevendo em letras latinas, apocalipsis, mas combinando as renderizações latinas de suas duas partes componentes, levando Re representação de ἀποì, e Velatio como sinônimo de καìυψις. De acordo com o gênio etimológico das respectivas línguas, assim como o simples Velatio substantivo, ou καìλυψις, significou o ato de cobrir com um véu, de modo que a revelação completa, ou ἀπο-καìλυψις, significava o ato de remover, voltando ou fora do véu, de tal maneira a descobrir o que anteriormente estava escondido da vista.

O composto latino, inalterado, exceto pela anglicização de sua rescisão, tornou-se completamente naturalizado em nossa língua inglesa; E nessa conta, é, para uso bíblico e ministerial, preferível ao título original, que, mesmo em sua forma anglicizada, "Apocalipse", nunca deixou de ser "grego" para ouvidos ingleses comuns.

2. de. No título inglês, a preposição "de" deve ser tomada no sentido de "para" ou "por". A revelação foi feita por Jesus Cristo ao seu servo João, e então o recorde de que foi escrito por João pela informação de outros servos de Deus. As coisas anteriormente ocultas foram mostradas a John em visões, e foram então descritas por João por escrito, para que seus vigentes pudessem vê-los em seu livro. O verdadeiro autor do ato primário de revelação era Jesus Cristo; São João escreveu um relato do que tinha sido por Cristo revelado a ele, e essa conta escrita tornou-se uma revelação a todos os outros que deveriam ler ou ouvir. As coisas que foram mostradas a João em uma visão foram mostradas ao resto do mundo no livro de John. Este livro não era uma revelação para o próprio John, que meramente registrou o que lhe foi mostrado na visão; Mas para nós é "a revelação" desse novo conhecimento que Cristo revelou a João de outra forma e uma maneira mais misteriosa.

3. São João Divino. O epíteto grego significa corretamente "Aquele que se desviou sobre Deus" - aquele que não apenas falou as mensagens de Deus, a lustre descreveu a natureza de Deus; Aquele que não se limitou a proclamar as obras de Deus, mas estava encorajada a declarar os profundos mistérios da existência divina.

§ 2. Autor.

Ambas as evidências internas e externas nos levam a aceitar a teoria da autoria deste livro que atribui ao evangelista São João. Quatro vezes o autor designa-se pelo nome de John ( Apocalipse 1: 1 , Apocalipse 1:4, Apocalipse 1:9, Apocalipse 22:8), e na primeira ocasião acrescenta que ele era o mesmo John "que desencaminham testemunha da Palavra de Deus", identificando-se assim com o escritor do Quarto Evangelho e a primeira das epístolas Johannine. Testemunho externo claro começa com Justin Mártir sobre o meio do segundo século; Ele se refere a "João, um dos apóstolos de Cristo, que profetizou em uma revelação feita a ele que os crentes em nosso Cristo gastaram mil anos em Jerusalém". Irenaeus, na segunda metade do segundo século, conhecia bem o livro, citou em grande parte, e claramente atribuí-lo ao João que se inclinou no peito de Jesus ('adv. Haer.' 4: 20.11, etc.); Ele também apela a cópias genuínas e antigas, bem como a outras pessoas nas quais o texto já havia se tornado corrupto (ibid., 5:30. 1). Declarações explícitas que o apóstolo João escreveu o apocalipse também se encontram em Tertullian, Hipólito, Orígenes e muitos pais depois.

§ 3. Data.

Existem duas teorias principais sobre a data do apocalipse - aquela a atribui até o ano 69, ou mesmo mais cedo; e outro para cerca de 96 anos, ou mais tarde. As figuras invertidas são fáceis de lembrar. Os defensores da data anterior referem-se ao banimento de São João à perseguição neroniana e acreditam que o apocalipse precede o quarto evangelho por um período de quase ou mais trinta anos. Aqueles que apoiam a data posterior sustentam que o autor foi banido sob Domiciano, e que o evangelho foi escrito antes do apocalipse, ou, a mais tardar, muito logo depois. Acreditamos que a data anterior é a direita, pelas seguintes razões.

1. A evidência interna em apoio é muito forte. Os fenômenos linguísticos, as expressões doutrinárias e os métodos de transmitir a verdade cristãs, nos dois livros são como irresistivelmente lideram o aluno à convicção de que o apocalipse é muito mais cedo do que o evangelho. Este argumento foi habilmente desenhado pela Canon Westcott.

(1) Em relação aos fenômenos linguísticos, ele diz: "Nem é difícil ver que, em qualquer caso, a relação sexual com uma pessoa que fala grega, em um curto período, naturalmente reduzirá o estilo do autor do apocalipse para o Autor do Evangelho. É, no entanto, muito difícil supor que a linguagem do escritor do evangelho poderia passar mais tarde, em um país de língua grega, na linguagem do apocalipse. ".

(2) Em relação às expressões doutrinárias: "O apocalipse é doutrinalmente, a ligação uniting entre os sinpoptistas e o quarto evangelho. Oferece os pensamentos característicos do quarto evangelho nessa forma de desenvolvimento que pertence à primeira idade apostólica. Pertence a diferentes circunstâncias históricas, a uma fase histórica de progresso intelectual, a um estágio teológico diferente, da do evangelho de São João; e, no entanto, não é apenas harmonioso com isso no ensino, mas na ordem do pensamento é o germe necessário fora de que o evangelho procedeu por um processo de vida ".

(3) Em relação aos métodos de transmitir a verdade cristã: "Dos dois livros, o apocalipse é o anterior. É menos desenvolvido, tanto em pensamento quanto no estilo. As imagens materiais em que é composta inclui a ideia de progresso na interpretação. O símbolos estão vivendo. Por outro lado, para voltar do ensino do evangelho para o do apocalipse, para vestir um pensamento claro em figuras, reduzir a plena expressão da verdade a seus primórdios rudimentares, parece envolver um milagre moral, parece envolver um milagre moral que introduziria confusão na vida ".

2. O testemunho externo claro e positivo contra ele não é forte, sendo redutível (como nos parece) à declaração solitária de Irenaeus, perto do final do segundo século, que o apocalipse foi visto no sentido do encerramento do reinado de Domitian. Domitiano era imperador de 81 a 96 dC. Irenaeus, escrevendo um século após o fato, pode facilmente ter cometido o erro de colocar o nome de um famoso imperador perseguidor em vez do outro, e é notável que sua declaração seja apoiada por nenhum outro escritor mais cedo do que Victorinus de Pettau, depois de um segundo intervalo de um século. Eusébio e Jerome, no quarto século, não fortalecem o que meramente se repetem.

3. As evidências precoces remanescentes quanto ao momento em que o apocalipse foi escrito é certamente reconciliável, e parece preferido a favor de, a data anterior. Referimo-nos particularmente às passagens citadas de Clemente de Alexandria, Tertuliano e Orígenes.

(1) Clement ('Quis Salvus Dives?' § 42, citado em Eusébio, 'Hist. Eccl.,' 3:23) diz que St. John foi da ilha de Patmos para Efésio ", depois que o tirano estava morto (τοῦ τυραìννου τελευτηìσαντος); "que de Éfeso, como seu chefe, ele costumava ir quando necessário para os distritos gentios vizinhos para nomear bispos em um só lugar, para regular igrejas inteiras em outro, para ordenar o clero em um terceiro; que em uma dessas jornadas ele confiou uma juventude ao cuidado do bispo, com uma taxa especial; que os jovens foram alimentados e criados pelos eclesiásticos, e finalmente (τοì τελευταῖον) batizado; que depois (μεταì τοῦτο) o cuidado do guardião relaxado, e os jovens caíram em uma empresa ruim, que no começo (πρῶτον μεν) o seduziu para amar sua sociedade, depois o levou a passo a passo (εἶτα .... εἶτα ... , κατ οκλλγγοιζετο), até à distância (τελεìως) ele renunciou a sua religião, e tornou-se um criminoso ousado e um chefe de Banditti; que depois de um lapso de tempo (χροìνος ἐν μεìσῳ καιì) uma ocasião surgiu quando a presença do apóstolo foi novamente necessária no mesmo lugar, as pessoas enviadas para ele, e ele veio; que depois de resolver o assunto para o qual eles solicitaram sua visita, St. John perguntou sobre o bispo respeitando o que ele havia confiado ao seu cuidado; Que o bispo não entendesse a princípio o que significava, mas quando São João se explicou, disse à triste história da juventude; Que o apóstolo, exibindo a maior luto pungente, exigiu um cavalo e guia, e partiu imediatamente (ὡìσπερ εἶἶεεν) para buscar a juventude perdida, e que ele conseguiu recuperá-lo.

A linguagem de Clement não deixa dúvidas de que ele acreditava em todo esses eventos da estadia de São João na Ásia, com Éfeso como seu centro de operações, ter sido posterior à "morte" da Tyrant; E então Eusébio o entendeu. Clement não dá o nome de "The Tyrant" a quem ele se refere: Mas Eusébio, influenciado pela declaração expressa de Irenaeus, com cujos escritos ele era muito familiar, leva como concedido que Domician se entende; E muitos escritores modernos concordam com ele. Archedecon Lee, por exemplo, no "comentário do falante", p. 415, vai tanto a dizer que "o tirano" não poderia ser diferente de Domiciano. Mas quando refletimos que a morte de Domitiã não aconteceu até setembro, 96, e que é altamente improvável que São João sobrevivido no primeiro século, sentimos que é impossível comprimir os eventos da narrativa precedente no espaço curto interveniente. de três ou no máximo de quatro anos - para não dizer nada da dificuldade de acreditar que São João, em tanta idade extrema, já que ele deve ter atingido no momento da morte de Domiciano, poderia ter começado e levado à vida ativa que nós Tenha uma razão abundante para suposso que ele passou em Éfeso, mesmo se reservássemos a história de sua equitação a cavalo nas montanhas após o capitão Guerilla. Se, portanto, Eusébio estava certo {como ele provavelmente era) em colocar a longa estadia de São João em Éfeso depois de seu exílio em Patmos, nós seguramos que ele deve ter sido enganado em supor que "o tirano" mencionado pelo Clemente era Domiciano. . Diferimos tão completamente do Archdeacon Lee neste ponto, que declaramos nossa convicção de que "o tirano" deve ser outro além do Domiciano.

E qualquer estudante perceberia a aptidão da designação aplicada ao Nero, tão proverbial para a tirania cruel, e tão terrível um perseguidor dos cristãos. Ele morreu no ano 68, e acreditamos que ele era o tirano referido por Clemente. Isso permitiria um período de cerca de trinta anos para a vida subsequente do apóstolo e em torno de Efeso, e algum período parece exigido por evidências derivadas de outras fontes e pelas probabilidades do caso.

(2) Tertuliano está constantemente associado a Irenaeus e Clemente de Alexandria - ele completa o trio de eminentes contemporâneos cujos trabalhos têm em volume considerável nos preservados dos últimos anos do segundo século. Em uma famosa passagem (de praescr. Cabelo., '36) ele fala de Roma como o lugar "Ubi Petrus Passioni Dominicae Adaequatur; Ubi Paulus Joannis Exitu Coronatur; NBI Apostolus Joannes, Porea Quam no Oleum Ignil Passus Est, em A insulta Relegatur "-" Onde Pedro sofreu uma morte como o nosso Senhor; onde Paulo foi decapitada como João Batista; e onde o apóstolo João, depois de mergulhar em petróleo em queima sem ser ferido, foi banido a uma ilha. " Estamos muito dispostos a admitir que esta passagem não prova a data do apocalipse, mas afirmamos que ela empresta mais apoio ao mais cedo do que a mais tarde das datas alternativas propostas. Pois, em primeiro lugar, associa-se ao banimento de São João com a morte de São Pedro e São Paulo, que geralmente se acredita ter sofrido o martírio sob o Nero. E em segundo lugar, afirma expressamente que o banimento de São João ocorreu em Roma, que responde a uma objeção feita contra a data anterior, viz. que a perseguição neroniana estava confinada a Roma. A visão de Tertullian, mesmo ou errada, parece ter sido que St. John já estava em Roma; que lá ele foi acusado, tentou e condenado ao exílio; E que seu lugar de exílio era uma ilha. Outra passagem de seus escritos ('apol.,' 5), às vezes apresentado, como indiretamente suportando a questão atual, diz que Domician era um perseguidor mais ameno do que Nero, e implica que ele mesmo restaurou aqueles que ele havia banido; Mas não faz falta de São João. E, de fato, sobre a suposição de que a facilidade de São João estava na mente de Tertullian quando escreveu essa passagem, não concordaria com a teoria mais a favor a favor dos defensores da data posterior para o apocalipse, a saber, que St. John foi um dos exilados definidos por Nerva depois da morte do Domiciano; Nem o tenor geral de concordar com a noção de que Domician, em vez de Nero, foi enfaticamente enfaticamente "o tirano".

(3) Orígen, no meio do segundo século, tendo ocasião em seu comentário sobre São Matthew para mencionar que, "como a tradição ensina, o imperador dos romanos condenou João à ilha de Patmos", vai aparentemente fora de sua Maneira de observar isso, no apocalipse, o próprio João não diz quem o condenou. Mas a linguagem de Orígen não implica que houve alguma dúvida sobre a qual o imperador havia banido o apóstolo; Muito menos afirma que o nome do imperador não foi dado porque St. John não tinha dado isso. Simplesmente ressalta que era de uma tradição externa e não de evidências internas (no próprio trabalho de São João, o apocalipse) que as pessoas no século do terceiro aprendiam o fato de que São João foi banido por "o (não um) imperador dos romanos ". Não podemos dizer se os origen tinham ou não tinham conhecimento ou teoria definitiva quanto à qual imperador a tradição culpou por condenar a São João; Ele certamente não repete a afirmação de Irenaeus de que era domiti; E não há nada para mostrar que ele não achou que era Nero.

§4. LUGAR, COLOCAR.

Sempre foi a opinião geral de que o livro de revelação foi escrito no mesmo lugar onde a revelação foi vista, isto é, na ilha de Patmos, situada no sudeste do Mar Aegais. Patmos é sobre a mesma distância leste-sudeste de Mileto, como Mileto é ao sul de Éfeso. Está situado em cerca de 37 '20' latitude norte e 26 ° 35 'Longitude; Nessa subdivisão do grande aegaeano que os geógrafos clássicos designam o Mar Ícero; E nesse grupo de suas inúmeras ilhas que os antigos nomearam bem as "esporas", isto é, os "espalhados". É uma pequena ilha, montanhosa e quase estéril. No lado de uma de suas eminências é a caverna que a tradição afirma ter sido o próprio lugar onde o apóstolo foi favorecido com as visões registradas em seu livro. E no livro em si, São João nos diz (Apocalipse 1:9) que ele "estava na ilha que é chamado Patmos". Então ele imediatamente afirma que ele ouviu uma voz, dizendo: "O que você vê, escreve em um livro"; Dos quais é relativamente inferido que estava na ilha de Patmos que a voz foi ouvida, que as visões foram vistas, e que o livro foi escrito. Alguns comentaristas têm, no entanto, a opinião de que o livro não foi escrito até depois do apóstolo ter saído da ilha. Eles apoiaram sua opinião, alegando a improbabilidade de um homem banido nas circunstâncias de São João, possuindo o tempo e materiais e oportunidades de escrita; Mas tal alegação não é, afinal de contas, muito peso. E uma passagem do livro em si (Apocalipse 10:4) parece implicar que o santo viu e ouviu que ele escreveu imediatamente, no local; Porque ele diz: "Quando os sete trovões proferiram suas vozes, eu estava prestes a escrever: e ouvi uma voz do céu dizendo, selar as coisas que os sete trovões proferiram e escrevem não." A reiteração frequente do comando para escrever, que ocorre no início de cada uma das sete epístolas para as igrejas, e cinco vezes além (Apocalipse 1:11, Apocalipse 1 : 19 ; Apocalipse 14:13; Apocalipse 19:9; Apocalipse 21:5), Talvez seja melhor compreendido com a suposição de que o livro foi escrito aos fragmentos, cada visão visto e enunciado ouvia ser imediatamente registrado por ele que vê e escutou.

Portanto, enquanto admitimos prontamente a possibilidade da teoria de que o livro de revelação foi escrito depois que o autor deixara Patmos - uma teoria como antiga como a época de Victorinus de Pettau, e apoiada por Aricas, que atribui o distrito de Ionian sobre Efhesus O local de escrita - Contentamos que as evidências internas concordam com a massa de opinião externa ao apoiar a probabilidade de que o livro tenha sido empenhado em escrever naquela mesma ilha de paris, onde as visões e vozes foram concebidas para "o discípulo que Jesus amou. ".

§5. Manuscritos.

Do texto grego original do apocalipse há cerca de cento e vinte manuscritos conhecidos pelos estudiosos; E provavelmente existem também existentes, cuja existência não é atualmente conhecida por qualquer um além dos proprietários e um pequeno círculo de amigos, se até mesmo aos próprios proprietários. Também é possível que alguns dos manuscritos que agora sejam considerados entre os cem e vinte contendo o apocalipse, podem ser encontrados daqui para não conter esse livro. A lista de manuscritos apocalípticos gregos tiveram que ser seriamente modificada nos últimos anos de cada uma dessas causas. Os manuscritos conhecidos do texto grego - do apocalipse são, portanto, apenas alguns em comparação com os de outras partes do Novo Testamento. Dos atos e epístolas católicas há mais de duas vezes mais, e das epístolas paulinas em três vezes, para não dizer nada das cento e vinte e sete cópias do 'praxapostolos' ou 'leccionando contendo as lições da igreja retirada dos atos e epístolas. Dos Evangelhos Sagrados Há cerca de oitocentos manuscritos gregos, além de cerca de quatrocentos cópias do "evangelistário" ou "leccionando" contendo as lições da igreja retirada dos Evangelhos ". Para que possamos dizer que há dez vezes mais material, na forma de manuscritos gregos, por resolver o texto dos Evangelhos do que para o do apocalipse. Nenhuma parte do apocalipse parece ocorrer em qualquer leccionário grego.Moreover, somos obrigados a confessar que os manuscritos que até então foram totalmente usados ​​para a crítica do texto do apocalipse apenas uma pequena porção daqueles que são desfilados em nossa listas. Tischendorf, em sua última edição, de fato se refere a setenta e sete manuscritos diferentes no aparato crítico para este livro; Mas, para muitos deles, suas referências são muito raras, e é certo que ele tinha apenas um conhecimento imperfeito de mais da metade daqueles que ele cita. Tregelles, em 1872, usava apenas treze, mas todos eles foram cuidadosamente agrupados por toda parte. Scrivener, escrevendo após a publicação da versão revisada, afirma que apenas trinta manuscritos do apocalipse tiveram naquele momento foram satisfatoriamente agrupados; E, portanto, estaremos aproximadamente em supondo que seja o número sobre o qual o texto grego das revisores, bem como a edição especial de Westcott e Hort, é baseada. No momento, há pelo menos manuscritos cinquenta gregos do apocalipse, cujos textos são praticamente desconhecidos. O texto grego que é representado por nossa versão autorizada provavelmente foi baseado em não mais do que quatro manuscritos, dois dos quais - empregados pelos editores complutenses e por Lorenzo Valla, respectivamente - são agora desconhecidos, ou pelo menos não identificados.

Como uma justificação parcial dessa estranha negligência dos materiais que foram poupados aos nossos tempos, deve ser observado que, em toda a probabilidade, os manuscritos que foram cuidadosamente examinados incluem aqueles que são intrinsecamente do maior valor, e que mais provavelmente Uma investigação completa de todo o resto não afetaria seriamente a forma do texto grego com as quais os críticos e revisores nos tornaram familiares. Mas nós seguramos que não é obediente para Deus nem satisfatório a homens devoto para descansar conteúdo com probabilidades de tal questão, e que devemos ter vergonha de ociosidade apática, quando pela indústria e esforço algo mais pode ser feito para restaurar o Verdadeiras palavras de Deus e purificá-las de erro humano e corrupção.

Todos os cento e vinte manuscritos conhecidos estão agora preservados em bibliotecas europeias, e são distribuídos da seguinte forma: Itália possui Fortyseven - trinta e cinco anos em Roma, cinco em Florença, quatro em Veneza, um em Turim, um em Ferrara, e um em Messina . A França tem vinte e três - vinte e dois em Paris, e uma em Poitiers. Inglaterra vem em seguida, com vinte e dois - dez em Londres, seis em Oxford, dois em Cheltenham, dois no Parham Park em Surrey, um em Cambridge e um em Leicester. Há dezessete na Alemanha - Viena, Munique e Dresden têm quatro anos; Hamburgo, Frank-Fort-on-the-Oder, Wolfenbiittel, Mayhingen e Zittau têm um. Rússia reivindica sete, dos quais cinco estão em Moscou e dois em Petersburgo. A Irlanda, a Espanha, a Suécia e a Suíça têm uma cada vez, localizada em Dublin, a Escurial, Upsal e Basiléia, respectivamente. Essa foi satisfatoriamente examinada: nove em Londres; quatro cada em Oxford e Moscou; Dois cada em Roma, Paris, Petersburgo e Parham Park; Um deles em Viena, Dresden, Frankfort - Oder, Mayhingen, Leicester e Cheltenham. Assim, é visto que a maior parte dos que ainda não são totalmente conhecidos estão situados em Roma (trinta e três) e Paris (vinte). Os manuscritos variam muito amplamente, o mais cedo pertencente ao quarto século, e os últimos tendo sido escritos como recentemente como o século XVII. A idade média é menor do que no caso de manuscritos de qualquer outra parte do Novo Testamento, e um número surpreendentemente grande foi escrito após a invenção da impressão. Nem sempre é fácil consertar a data de um manuscrito grego, mesmo dentro de um século; e estudiosos diferentes expressaram opiniões diferentes sobre as datas de vários desses centenas e vinte manuscritos do apocalipse; mas eles podem ser aproximadamente classificados na data da seguinte forma: um pertence ao quarto século, dois para o quinto, um para o oitavo, um para o nono, talvez dois para o décimo, dezesseis para o décimo primeiro, quinze anos ao décimo para o décimo terceiro, vinte e um até o décimo quarto, dezoito para o décimo quinto, dezessete para o décimo sexto e um para o décimo sétimo; dos restantes sete a idade não é conhecida.

Os cinco mais antigos desses manuscritos são escritos em personagens uncial; todos os outros em cursivo. No aparelho crítico, os uísos são designados por letras maiúsculas (A, B, C, P, e a letra hebraica א [chamado "Aleph"]); As cursivas são indicadas por numerais arábicos (1, 2, 3, etc.). Todos os cinco uísques foram bem agrupados.

O material habitual dos manuscritos gregos é Vellum ou pergaminho, e a maioria dos manuscritos do apocalipse é feita desta substância. Mas é uma conseqüência natural da data tardia em que tantos eram escritos que não menos de quarenta anos de cento e vinte são feitos de papel. Três outros são feitos em parte do pergaminho e parcialmente do papel; O manuscrito de Leicester é desse tipo. O conteúdo dos manuscritos apocalípticos são muito vários, apenas alguns códices (cerca de uma dúzia) contendo o apocalipse sozinho dos livros do Novo Testamento. Pelo menos quatro combinam as epístolas de São Paulo com a revelação, e pelo menos outros quatro combinam a revelação com um ou mais dos Evangelhos. Mas grupos muito maiores, incluindo mais de trinta em cada caso, contêm todo o Novo Testamento ou todos, exceto os Evangelhos. Pelo menos dez incluem alguma parte da versão grega do Antigo Testamento. E um grande número inclui muita coisa que é estranha para a Sagrada Escritura, como tratados patrísticos e vidas dos santos. O texto do apocalipse é acompanhado por um comentário grego, seja integral ou epitomizado ou em partes fragmentárias. Assim, em alguma forma ou outra, é conhecido o comentário de Andreas existir em vinte e um desses manuscritos, o dos Arécicos em sete, e o de Oecumenius em três; Enquanto seis outros são conhecidos por conter algum comentário grego, e provavelmente estes não são todos que são igualmente enriquecidos.

Até que os manuscritos tenham sido devidamente examinados, não pode ser conhecido quantos deles contêm todo o livro do Apocalipse, mas provavelmente é apenas em raras exceções que este livro é mutilado. Como pode ser esperado, quando uma cópia mutilada é encontrada, as porções perdidas são o início ou o final do livro. O manuscrito do básico é um mero fragmento, contendo apenas vinte e sete versos; O códice Barberini em Roma tem setenta e um versículos; O que pertencente à Universidade de Moscou contém cerca de um terço e "Vaticanus, 1904" em Roma apenas cerca de um quinto do apocalipse; e dezoito outros manuscritos têm mutilações menos consideráveis, que em várias instâncias afetam apenas alguns versos. Mas acredita-se que a grande maioria das cópias contém o total dos 405 versos do livro de revelação. A principal autoridade para o texto grego do nosso livro é a Uncial do século XVI, א (AEPH), o famoso manuscrito sinaítico descoberto Por Tiscendorf em 1844, trazido para a Europa em 1859, e publicou pela primeira vez em Petersburg em 1862.

Cada um dos dois incêndios do quinto século também deve ser colocado no posto de frente de testemunhas documentais. Eles são A, o Manuscrito Alexandriano no Museu Britânico, usado pela primeira vez para críticas do Novo Testamento no poliglote de Walton; e c, o códice de Efraemi em Paris, usado pela primeira vez na reimpressão do Grego do Kuster em 1710.Este, separado pelo lacuna amplo de três ou quatro séculos, temos um segundo posto de autoridades, consistindo nos dois não-restantes, b e P. B é o manuscrito numerado 2066 na biblioteca do Vaticano em Roma, mencionado pela primeira vez por Bianchini em 1748, mas muito imperfeitamente conhecido até um século depois: Deve ser especialmente suportado em mente que este é um manuscrito totalmente distinto daquele chamado B Em outras partes do Novo Testamento. P é o manuscrito do bispo Porfiroso em Petersburg, publicado por Tiscendorf em 1865-9.

As cursivas têm sido tão imperfeitamente investigadas que ainda é prematuro para classificá-las quanto ao seu valor relativo. Alguns daqueles que ainda são não envolvidos podem estar entre os melhores. Se, no entanto, pedirmos para selecionar as cursivas que nos parecem melhor entre como são bem conhecidas, e cujas leituras foram tornadas acessíveis a todos os estudiosos, devemos escolher aqueles numerados 1, 7, 38, 93, 94, e 95.

As seguintes tabelas podem ser úteis para referência: -

Tentativas foram feitas em várias vezes para classificar os manuscritos do texto grego do apocalipse em grupos, famílias ou recensões, de acordo com o caráter do texto que exibem. Assim, Bengel acreditava em uma recensão africana, representada por manuscritos como A e 80; e uma recensão asiática, a que 119 e a maior parte dos cursives pertenciam. Hort agruparia a maioria dos cursives juntos como exibindo a forma síria de texto; E não consegue encontrar nenhum manuscrito, mesmo entre os cinco uísques, que preservou em sua pureza qualquer uma das formas pré-sírias de texto - neutra, ocidental, Alexandrian. Delitzsch acha que a divisão mais real e útil é em três grupos, viz. -

(1) Andreas-Textos, como A, 1, 7, 28, 80, 81, 96, 119.

(2) Arethas-textos, tais como B, 29, 33, 35, 82, 87, 93, 94, 95.

(3) textos mistos, como 8 e 31.

É estranho que os manuscritos que Bengel considerados típicos de diferentes grupos devem ser colocados por delitzsch no mesmo grupo; e é também um fato significativo que o delitzsch confesse que o códice de Leicester é tão peculiar quanto a desafiar a classificação sob seu sistema.Pravelmente um dos resultados mais importantes de um exame minucioso de todos os manuscritos seria a descoberta das relações genealógicas Muitos deles estão conectados juntos. Quando Delitzsch prestou especial atenção a esses documentos, um quarto de século atrás, ele fez parecer tolerante certo de que o número de testemunhas independentes para o texto poderia ser facilmente reduzido por essas descobertas. Por exemplo, ele mostrou que os manuscritos numeram 28, 79 e 80 foram provavelmente todos copiados do número 99; Em caso afirmativo, claramente devemos atacar 28, 79 e 80 da lista de autoridades independentes - os quatro juntos não possuem mais peso do que qualquer um deles tomado separadamente. Da mesma forma, parece provável que 35 seja uma transcrição de 100, que 92 foi copiado de 14, que 101 é uma duplicata de 88, e que 82 e B estão muito intimamente ligados - talvez copiados do mesmo exemplar.

§6. Versões.

Tal como acontece com os manuscritos gregos, portanto, com versões ou traduções feitas a partir do grego, os disponíveis para o livro de revelação são poucos em número e no final da data, comparados com os de outros livros do Novo Testamento.

1. Siríaco. A grande versão siríaca da Bíblia, conhecida como Peshito, não continha o apocalipse. A versão siríaca caretoniana, que muitos críticos supõem ser mais antigos que o peshito, não parece ter se estendido além dos quatro Evangelhos; E o alcance conhecido do muito mais tarde Jerusalem Syriac é similarmente limitado. Mas existem duas outras versões em Síriae, o phoxeniano e o Harklensian, que foram recentemente provaram ser muito mais distintos uns dos outros do que antes serem supostos; e cada um deles inclui o apocalipse. Há oito manuscritos siríacos mencionados na literatura como contendo este livro, mas a atual localidade de três deles é desconhecida, e um outro é um mero fragmento. Eles podem ser enumerados da seguinte forma: -

(1) De Dieu, na Biblioteca da Universidade, em Leyden, designou "Sealiger, 18", do século XVI, publicado pela primeira vez em 1627. Harklensian.

(2) Ussher's, na Biblioteca do Trinity College, Dublin, marcado "B. 5. 16", escrito no ano de 1625. Hiarklensian.

(3) Gabriel Sionita, agora desconhecido, usado para o Poliglote de Paris em 1633; Provavelmente o mesmo que foi escrito por Andreas de Leon para o Papa Paul V. Ttarklensian.

(4) Moisés de Mardin, agora desconhecido, mas mencionado por De Dieu. Incerto.

(5) Um mencionado por Adler, anteriormente na biblioteca de São Marcos, em Florença, mas agora está faltando. Harklensian.

(6) conde de Crawford, do décimo primeiro ou décimo segundo século; O único manuscrito syriac conhecido que contém todo o Novo Testamento. O apocalipse é phoxeniano.

(7) B.m. Addit., 17127, com um comentário; século XI.

(8) B.m. Addit., 17193, contendo oito versículos apenas. Phoxeniano.

Para uma conta mais completa desses documentos, veja os artigos sobre "Policarpus ChoreplScopus" e "Thomas Harklensis" no dicionário de Smith and Wace's 'Dicionário' escrito pelo Dr. Gwynn, Regius Professor de Divindade no Trinity College, Dublin, que informa Nos que ele está se preparando para publicar a versão siríaca do apocalipse no manuscrito do Lorde Crawford, com uma referência grega. Os leccionários siríacos não contêm nenhuma lição do apocalipse, e com isso concorda um fenômeno do manuscrito de Lorde Crawford, dos quais estamos assegurados pelo Dr. Gwynn, viz. que o apocalipse "não está incluído nas dívidas leccionárias com as quais, no que diz respeito aos evangelhos e atos, o codex está marcado". No entanto, o apocalipse está entre os Evangelhos e os atos neste manuscrito. Todas as edições impressas da versão siríaca do livro de revelação foram, até o momento, com base em manuscritos muito modernos do tipo Harklensian; e essa versão não foi feita até o sétimo século. Evidentemente segue que o testemunho da versão siríaca, como atual publicado, não possui grande valor; O caso pode ser bastante diferente quando os exemplares mais antigos da tradução phoxeniana anterior e intimamente literal tornar-se mais conhecido.

2. Latin. A versão latina, em suas várias formas, é de longe a mais valiosa de tudo o que ainda é publicado, para o texto deste livro: talvez seja também intrinsecamente e absolutamente o melhor. Em sua última forma, é conhecida como a vulgata e datas do final do quarto século. Mas, felizmente, possuímos textos contínuos do apocalipse em duas formas anteriores (ante-hieronímias ou antigas), conhecidas respectivamente como o antigo latino africano e o antigo latino europeu.

A forma africana desta versão é principalmente derivada dos escritos de Primasius, Bispo de Adrumetum, ou Justinianópolis, no norte da África, cujo comentário sobre o apocalipse (em que o texto do livro é dado aos sessenta) é impresso no sessenta -Eighth volume da 'Patrologia Latina de Migne'. Um texto puramente africano também é encontrado no manuscrito de Paris numerado "Lat., 6400 g," um fragmento de palimpsest, dos quais apenas partes de três páginas do apocalipse são legíveis; Data do quinto ou sexto século, foi transcrito pelo Sr. Vansittart, e publicado no 'Journal of Filology' Vol. 2. Geralmente é designado pela letra itálica h.

O antigo latino europeu existe em dois manuscritos - um contínuo e outro dando passagens destacadas. O livro inteiro é encontrado em G, 1.e. Codex Gigas Ptolmiensis, em Estocolmo, do século XIII, publicado por Belsheim em 1879. Bispo John Wordsworth pretende indicar esta cópia pela carta grega 7. Os extractos são dados em Roma, "Bibl. 58", publicado por esteira, em 1852, e muitas vezes falado como espéculo de esteira; Foi antigamente, erroneamente, atribuído a St. Augustine; foi escrito no sexto ou sétimo século.

Da Versão Latina da Vulgata de St. Jerome Os manuscritos são inumeráveis, e até mesmo as edições impressas são muitas vezes referidas em assuntos críticos. Os manuscritos que foram selecionados pelo Bispo John Wordsworth para uso em sua próxima edição crítica da Vulgata, e que contêm o livro de revelação, são os seguintes: -

(1) f, ou fu = codex fuldensis, em Fulda, em Hesse Cassel; escrito para Victor, Bispo de Capua, e corrigido por ele, A.D. 541-6; Publicado por Ranke em 1868.

(2) a, ou am. = Codex Amiatinus, na Biblioteca Laurentiana de Florença; escrito no condado de Durham, em jarrow ou wearmouth, por ordem do Abbot Ceolfrid, entre A.D. 690 e 716; Publicado por Tischendorf em 1850, e novamente 1854, e também por Tregelles em seu Testamento Grego; geralmente considerado a melhor cópia da vulgata.

(3) z2 ou hurl. = Harleian., 1772, no Museu Britânico; oitavo século; Bentley's M; de Apocalipse 14:16 Para o final é perdido. O texto da vulgata desta cópia é muito misturado com leituras antigas-latinas que, talvez, para ser chamado de manuscrito antigo-latim.

(4) D2 ou braço. = O livro de Armagh, na Trinity College, Dublin: do oitavo ou no nono século; O apocalipse fica entre as epístolas católicas e os atos; representa a recensão britânica da vulgata.

(5) g, ou germe. = "Germano Latum", ou "Lat., 11553", em Paris; nono século; chamado μ por Walker, que o agitou para Bentley; exibe um texto misto, às vezes citado como antiga-latim sob a notação g; para representar a recensão galiana da vulgata.

(6) C, ou CAV. = Cavensis, na abadia da Santíssima Trindade, perto de Corpo di Cava, perto de Salerno; Provavelmente no nono século; agrupados por Wordsworth, que classifica isso e o próximo em nossa lista juntos como representantes da recensão espanhola.

(7) t, ou tol. = Toletanus, agora na Biblioteca Nacional de Madri; século décimo; reuniu em 1588 por Palomares, cujos documentos foram publicados por Bianchini, em 1740; re-agrupado por Wordsworth em 1882.

(8) k, ou kar. = Karolinus, o volume nobre chamado "Bíblia de Charlemagne", no Museu Britânico, Addit., 10548; nono século; exibindo a revisão alcuiniana executada por ordem de Charlemagne em 797.

(9) v, ou vall. = Vallicellianus, na biblioteca da STA. Maria em Vallicclla em Roma; nono século; também alcuiniano.

(10) θ ou teod. (N.b. Isso é bastante distinto da TeHendorfs Theo. Ou Theotisc., Que significa alguns fragmentos de um manuscrito bilíngüe, em latim e antigo alemão, de St. Matthew) = Theodulfianus, lat. 9380 na [Biblioteca Nacional de Paris; nono século; de grande valor, como um texto cuidadosamente revisado por Theodutfus, Bispo de Orleans de A.D. 788 a 821.

3. Egípcio. O apocalipse foi composto, como um apêndice em vez de uma parte integrante do Novo Testamento canônico, em cada uma das duas grandes versões egípcias. Essas versões foram feitas no início de uma data de que seriam de importância de primeira linha se fossem bem conhecidas e cuidadosamente publicadas, mas infelizmente não são; e as traduções latinas deles, dos quais sozinhos os editores críticos geralmente desenham seu material, são muito indignos de confiança. O texto egípcio do apocalipse nunca foi editado criticamente, na medida em que estamos cientes; É impresso no s.p.c.k. Edição (Tattam) do Novo Testamento em Copta (Memphitie) e Árabe.

A versão egípcia mais conhecida, às vezes fracamente designada a copta, agora é geralmente chamada de Memphitic; É no dialeto anteriormente falado pelos habitantes do menor Egito, dos quais o nome árabe era Bahirab, e a antiga capital memfis. O Bishop Lightfoot dedicou muita atenção a esta versão e afirma que não há um único caso autenticado de um manuscrito em que o apocalipse é tratado como de autoridade igual com os outros livros canônicos. Na maioria das facilidades, o apocalipse está contido em um manuscrito separado; E nas duas exceções conhecidas, onde está ligado a outros livros, é distinguido deles de alguma forma marcada. Lightfoot enumera doze cópias memfiticamente do apocalipse, mas eles são todos de data muito atrasada, sendo o primeiro datado de A.D. 1321; Todos, exceto um, se não aquele também, são escritos em papel; e todos, exceto um são bilíngües, dando ao livro em árabe, assim como em Memphitic. Quatro deles estão na Grã-Bretanha, quatro em Roma e dois em Paris. Nenhuma agrupamento crítico de qualquer uma delas ainda foi publicada e, consequentemente, não podemos atribuir muita importância ao testemunho desta versão como até agora citada em críticas textuais. O primeiro uso é encontrado no Testamento Grego de Bispo Fell, 1675, e Mill, em 1707, reconhecia bastante sua importância. A segunda grande versão egípcia é o Thebaix, no dialeto da parte superior do Egito sobre os antigos Tebes, o distrito conhecido por os árabes como sahid. Os materiais existentes para uma boa edição desta versão do apocalipse são muito menos abundantes, ou em todos os eventos não são tão conhecidos pelos estudiosos comuns. Fomos assegurados na conversa por Horts. Amelineau, que fez pesquisas literárias extensas no Egito, que conhece manuscritos que permitiriam que ele publique uma edição contínua e completa da versão Thebaaic deste livro; Mas de fontes impressas, só conseguimos obter informações, respeitando quatro manuscritos que contêm algum dele: três estão na biblioteca da propaganda em Roma, e um é em Paris; e todos os quatro juntos não contêm um quarto do livro. Acrescente a estas algumas cotações destacadas nos 'Rudiments Coptas' de Tuki e partes de quatro versos (não uma na íntegra) impressos no apêndice da Ford para a WEIDE, e você tem todo o material disponível para um conhecimento da versão da Thebaie do Livro de Apocalipse . O livro parece ter sido excluído do Canon Thebaico do Novo Testamento, como era do memfitic. Como actualmente não sabemos nada da data dos manuscritos Thebaic, nem mesmo a que horas a versão deste livro foi feita, não podemos atribuir qualquer importância que seja o testemunho quanto ao apocalipse. Porções de que foram publicadas, pela primeira vez, em 1778, por Tuki; e outros em 1810, no catálogo de Zoega.

4. Armênia. O apocalipse é incluído na versão armênia do Novo Testamento, que provavelmente foi executado no quinto século, e feito diretamente do original grego. A melhor edição impressa é que editada por Zohrab em Veneza, em 1789, e muitos manuscritos existem. Mas eles são todos recentes atualizados, e a forma original da versão certamente foi adulterada e corrompida (parcialmente sob a influência da vulgata latina) nos séculos intervenientes. O valor da versão armênia não é ótimo.

5. AETIPIC. A etíope foi a primeira impressa de todas as versões orientais, nosso livro tendo sido publicado por alguns nativos de Abyssinia em Roma em 1548. Foi reimpresso no poliglot de Walton com muitos erros da imprensa, e com "uma tradução extraordinária latin". A melhor edição crítica é dita ser BOde. O Etiópico é uma versão fraca, e os manuscritos existentes são ainda mais tarde do que os do memfitic ou armênio.

Nenhuma outra versão do apocalipse vale a pena mencionar. O árabe, como melhor editado por Erpenius em Leyden, em 1616, parece ter sido derivado do memfitic. O eslavo, na sua forma atual, não pode ser mais cedo do que no século XVI.

§ 7. Citações.

É sabido que todas as ajudas disponíveis para a restauração da forma verdadeira do texto original do Novo Testamento são geralmente agrupadas sob três divisões, viz. Manuscritos gregos, versões e cotações patrísticas. Tendo brevemente tratado do primeiro e segundo, chegamos agora à consideração do terço desses grupos. O apocalipse é raramente citado pelo grego ou dos pais latinos, com exceção de como escreveram comentários especiais sobre este livro peculiar. Acontece, no entanto, que os comentaristas são um pouco numerosos e, por essa razão, temos uma abundância muito maior de citações apocalípticas do que, de outra forma, teriam sido o caso.Moreover, o manuscrito existente cópias de alguns dos comentários dão ao texto do livro. em forma completa ou quase completa. Já mencionamos os grupos de cursives que delitzsch termos os textos Andreas e os textos de Arethas; e na versão antiga latina (forma africana), aludimos ao texto contínuo que é fornecido no comentário de PrimaSius.among escritores do segundo século, Irenaeus é notável por citar o apocalipse por nome, embora ele não mencione especificamente qualquer outro livro do Novo Testamento; E Tertullian faz citações, ou alusões para, quase todos os capítulos deste livro. A seguinte lista inclui todos os pais mais famosos cujos escritos dão um testemunho importante à linguagem do livro do Apocalipse. Os numerais romanos indicam o século ao qual suas evidências podem ser justamente consideradas para pertencer; e os nomes marcados com um asterisco são os de pais que escreveram comentários sobre este livro: -

Lista de pais.

Grego.

Latim.

Clemente de Alexandria, II. E iii.

Cypriah, III.

* Hipólito, III.

* Tichonius, IV.

Orígen, III.

* Victorinus de Pettau, IV.

Metódio, IV.

Ambrose, IV.

Eusébio, IV.

Jerome, V.

Gregory of Nazianzum,.

IV Augustine, V.

Gregory of Nyssa, IV.

* PrimaSius, VI.

Cirilo de Alexandria, V.

* Cassiodorus, vi.

* Andreas de Caesarea em Capadócia, VI.

* Baeda, VIII.

* Arethas do mesmo, X.

* AnsberTus (Ambrose), VIII.

OECUMENIUS, X.

* Berengaudus, IX.

* Haymo, IX.

Citações importantes do apocalipse também ocorrem em um trabalho latino de autoria desconhecida, intitulada 'de Promissionibus' ou 'Dimidium Temporis', muitas vezes anexado aos escritos de prosperação da Aquitânia, e às vezes impresso com as obras de Santo Agostinho. Acredita-se geralmente pertencer ao quarto século. Os primeiros comentários apocalípticos estão quase completamente perdidos. O de Hipólito é conhecido apenas de um resumo árabe obscuro, no qual é misturado com vistas posteriores; e o de Tichonius principalmente de avisos em Agostinho e Beeda. O trabalho de Victorinus de Pettau é existente em duas formas, um mais longo e mais curto, mas ambos foram inegavelmente interpolados, e é impossível pronunciar até que ponto. Nossas próximas interpretações pertencem ao século VI, e há graves dificuldades em determinar a verdadeira forma do comentário original de Andreas. No entanto, há muitos casos em que podemos nos sentir muito bem quanto ao texto do apocalipse usado por um comentarista, embora possamos ser incertos sobre o comentário dele; E o texto sagrado é, afinal, a principal coisa que desejamos averiguar.

§ 8. História do texto impresso.

O texto grego do livro de revelação foi impresso pela primeira vez, juntamente com os outros livros do Novo Testamento, no quinto volume da Bíblia Poliglota Complutensia, em Aieala ou Complutum, na Espanha, no ano de 1514. O promotor da empresa foi cardeal ximenes, arcebispo de Toledo; O editor-chefe era James Lopez de Stunica; E a impressora mestre era Arnald William de Brocario. Wetstcin, Matthaeei e outros estudiosos consideram certeza de que os editores complutenses usavam apenas um manuscrito grego para o apocalipse; Esse manuscrito ainda não foi identificado com nenhuma das listas precedentes, mas foi decididamente superior em muitos aspectos àquele usado por Erasmus dois anos depois. Erasmus, em 1516, editou o primeiro testamento grego publicado, impresso por Frobenius da Basileia. Ele tinha apenas um manuscrito da revelação, que agora numerou 1; Não foi bastante perfeito no final do livro e continha comentário de Andreas, escrito de forma a não ser sempre claramente distinguível do texto sagrado. Além disso, Erasmus preparou sua edição com grande rapidez, e apressou-a através da imprensa sem a devida revisão e correção. Daí seu texto, embora substancialmente correto, esteja cheio de erros e imperfeições em detalhes. Enquanto os escritores sobre críticas textuais são justificados em denunciar esta edição tão ruim, com base em um manuscrito mutilado, e que um não representado com a exatidão escrupulosa exigida pela maldita bolsa de estudos, ela ainda deve ser levada em mente, e não pode ser muitas vezes repetida, Que no que diz respeito à doutrina e à deriva geral e valor prático, não há diferença grave entre as mais antigas e as mais recentes edições, o pior e o melhor.

É verdade que Erasmus forneceu as deficiências (real ou suposto) de sua única cópia pelo grego de sua própria composição, tomando a versão latina da vulgata como seu guia; e que palavras e frases que se originaram dessa maneira, sem apoio por qualquer manuscrito grego conhecido, agarrar-se ao texto recebido nos dias atuais. Mas a importância desses erros de julgamento foi muito exagerada, e a censura imerecida foi amamentada sobre um editor cujas conquistas, bastante consideradas, em vez de merecer nossos gratos. Praise.Three Editions do Testamento grego de Erasmus foram publicados antes de ter visto uma cópia do complutensico . Ele logo reconheceu a superioridade do texto do apocalipse na Bíblia espanhola, e em sua quarta (e quinta) edição que ele alterou dele pelo menos noventa leituras neste livro. Assim, as edições posteriores de Erasmus podem ter sido baseadas em dois manuscritos gregos, além de algumas leituras que ele encontrou nas anotações de Lorenzo Valla em quarenta e três versos espalhados do livro. A famosa impressora francesa, Robert Stephen de Paris. , usou dois outros manuscritos, agora chamados 2 e 3, do apocalipse, mas ainda seu texto está na mera reimpressão do texto erasmático posterior. Assim assentou-se assim quando a versão autorizada inglesa foi feita em 1611, e quando o famoso receptivo de texto do grego foi publicado em Leyden em 1633, pelos irmãos Elzevir.

De fato, não foi até cento e quarenta e três anos após a primeira impressão do apocalipse que as leituras de um quinto manuscrito foram disponibilizadas para a melhoria do texto. Em 1657, a Bíblia Poliglota Monumental de Walton foi publicada, e nele recebeu todas as variantes do manuscrito alexandriano, o excelente uncial em nosso Museu Britânico.Exatamente meio século depois, em 1707, o Testamento grego de Mill veio da Prensa de Oxford, e surpreendeu o mundo aprendeu. Além de algumas leituras de manuscritos estrangeiros no momento desconhecido, ele contém colações completas de seis milímetros ingleses do apocalipse. Kuster, em 1710, acrescentou as leituras do Uncial C em Paris, e de um outro cursivo. Para o grande estudioso de Cambridge, Bentley, pertence ao crédito de fazer a primeira tentativa de aplicar todos os materiais disponíveis para a formação de um Texto grego preciso. Em 1720, ele tornou pública suas propostas de impressão, que continha o vigésimo segundo capítulo do Livro de Apocalipse em grego e latim, por meio de espécimes; Mas nenhuma parte adicional de sua edição proposta foi impressa.

Em 1734, John Albert Bengel publicou um novo texto grego ou todo o Novo Testamento, que foi muito com antecedência de qualquer coisa do tipo que havia aparecido anteriormente. Ele prestou atenção especial ao apocalipse e escreveu um ensaio valioso sobre a crítica textual relacionada a ela; Ele também era um comentarista muito laborioso no mesmo. Ele achava o número de manuscritos gregos do livro, conhecido direta ou indiretamente para si mesmo, como vinte. Wetstein, em 1752, aumentou o número para trinta e um, e entre as adições foi o UNIAL do Vaticano B da Apocalipse.Matthaei's Edition do Apocalipse, publicado em Riga em 1785, foi o primeiro que foi preparado (desde o complutensico) de Manuscritos gregos apenas, sem referência às edições impressas anteriores. Mas, infelizmente, o aparato de Matthaei para este livro foi limitado a cinco cursives (47, 48, 49, 50 e 90), e ele ignorou as colações publicadas por estudiosos anteriores. Em um apêndice, ele deu coleções de outras duas cursivas (30 e 32), e assim aumentou o estoque de materiais para futuros editores. Da mesma forma, F. K. Alter, um jesuíta alemão, por seu trabalho independente, forneceu material adicional, mas não se pode dizer que tenha usado ele mesmo; Ele reuniu quatro cópias do apocalipse (33, 34, 35, 36), todos em Viena. Também o bispo luterano, vidoeiro, um dinamarquês, publicado, em 1800, coleções, mais ou menos completos, de dez outras cursivas (37 46), todas em bibliotecas italianas.Griesbach, em 1806, tendo em conta todos esses materiais, além de adicionar Uma nova colação (29) do seu próprio.Scholz, em 1836, conhecia a existência de cerca de quarenta manuscritos desconhecidos, mas ele só deu uma colação completa de um (51).

A celebrada edição do Testamento grego era mais fraca no apocalipse, que foi publicado em 1850. Ele se restringiu tanto no uso de autoridades que por cento e sessenta e cinco versos deste livro sua única testemunha grega é o manuscrito da Uncial A. Tregelles, em muitos aspectos, um imitador da Lachmann, usou apenas treze manuscritos em preparar sua edição, publicado em 1872. Mas a maioria dos outros editores recentes, por exemplo, Tischendorf, Alford e Wordsworth, fizeram uso de todo o material publicado anteriormente. Provavelmente os textos mais cuidadosamente preparados de nosso próprio dia são aqueles editados.

(1) por Westcott e Hort, e.

(2) pela Companhia de Revisores, ambos publicados em 1881; Como se pode esperar, eles são muito parecidos.

Westcott e Hort dizem: "Não somos, sem saber que fizemos todos pelo texto do apocalipse que pode ser feito com materiais existentes. Mas estamos convencidos de que a única maneira de remover essa insegurança relativa, como pertence a por um exame mais minucioso e completo das relações genealógicas dos documentos do que conseguimos realizar, nem os raciocemos para suspeitar que o resultado faria qualquer mudança considerável ". Devemos mencionar que o texto grego do apocalipse tem várias vezes publicadas além do resto do Novo Testamento. O mais conhecido dessas edições especiais são aquelas por Tregelles, Wordsworth e Kelly.

§ 9. Personagem do grego.

O grego do apocalipse apresenta desvios mais amplos e mais frequentes do estilo ordinário de grego clássico do que o de qualquer outro livro do Novo Testamento. Pode ser geralmente descrito como grego helenístico, mas tem tantas características distintivas que o Winer considerou que precisava de tratamento especial nas mãos de qualquer escritor na gramática do Novo Testamento. A maioria, se não todas, de suas peculiaridades podem ser devidas ao cérebro hebraico do autor do livro; e, por outro lado, muitos deles têm paralelos na literatura grega profana; Mas sua frequência neste livro, e (em alguns casos) sua forma extrema, dê-lhe um personagem único. O escritor dá amplo à prova de que ele estava familiarizado com as regras e até mesmo as sutilezas da gramática grega; No entanto, ele parte dessas regras e negligencia essas sutilezas com pouco descuido que ele foi acusado da ignorância mais grosseira da língua grega. Mas para os alunos se familiarizaram com hebraico, o estilo do grego apocalíptico apresenta muito pouca dificuldade, e suas chamadas rugosas ocasionam a pequena surpresa. A explicação de Bengel do caráter do grego deste livro é tão satisfatória quanto é simples: "Johannem Tibi, Lector Apocalipseos, proponente Hebraice Cogitantem, Graece Scribentem; et tute, Quae Graece Legis, Hebraice Recogita: Omnia senties Expedita." Sem discutir As peculiaridades igualmente notáveis, embora menos óbvias, no uso dos tempos, a ordem das palavras, e a concatenação de cláusulas, vamos enumerar alguns dos desvios mais facilmente reconhecidos do grego comum que são encontrados neste livro; e para o propósito deste exame, usaremos o texto que foi adotado e publicado pelas recentes revisores.Para a conveniência que organizaremos esses desvios em duas divisões, que teremos a prazo, respectivamente "soloecismos" e "hebrismas". Mas não devemos ser entendidos para usar esses termos em qualquer sentido rigidamente científico ou etimologicamente preciso. Reconhecemos que muitos de nossos soloecismos sociais são capazes de serem trazidos sob usos conhecidos, por meio do que os melhores autores clássicos são justificados para se afastar de leis gramaticais comuns. E nós permitimos livremente que escritores gregos que nunca sentiram influências semíticas diretas são ocasionalmente encontradas para usar as formas particulares de expressão que estamos aqui denominando os hebrismas. Admitimos que nossa classificação não é logicamente defensável, e que nossas divisões não são mutuamente exclusivas. Mas esperamos que nossa nomenclatura seja conveniente e nosso arranjo praticamente útil, e, portanto, não fazemos mais desculpas por isso. A seguir estão as principais peculiaridades superficiais do grego do apocalipse: -

I. SOLOECISMS: desvios das regras ordinárias da gramática grega.

1. Discords de gênero: casos onde pronomes, adjetivos e particípios, possuindo distinção de gênero, não foram feitos para concordar com os substantivos aos quais se referem solidariamente; por exemplo. -

Apocalipse 2:27, αὐτουìtas, referindo-se a ἐìθνα.

Apocalipse 3:4, ἀἀιιι ... ... ... ... ... ... ...μμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμ.

Apocalipse 4:1, λεìγων ... φωνηì.

Então, Apocalipse 9:14; Apocalipse 11:15. Apocalipse 11:8, λεìγοντες ... ζῶα.

Apocalipse 5:6, ἀπεσταλμεìνοι ... πνευìματα.

Apocalipse 6:10, λεìγοντες ... ψυχαιì (em ψυχαìς).

Apocalipse 12:5, ἀìρσεν ... υἷον.

Apocalipse 14:3, οἱ ἠγορασμεìνοι ... χιλιαìδες (contraste ver. 1).

Apocalipse 17:3, γεìμοντα ... γυναῖκα. 16, οὗτοι ... κεìρτα e θηριìον.

Apocalipse 19:14, ἐνδεδυμεìνοι ... Στρατευìματα.

Apocalipse 21:14, ἐìχων ... τεῖῖος (comp. Apocalipse 4:8).

2. Discords do número: instâncias em que as palavras declináveis ​​não foram adaptadas em número para as outras palavras com as quais estão conectadas; por exemplo. -

Apocalipse 6:11, ἑκαìστῳ ... αὐτοῖς.

Apocalipse 8:9, Διεφθαìρησαν ... τοì τριìτον.

Apocalipse 19:1, λεγοìντων ... ὀὀλου.

Apocalipse 20:13, ἐκριìθησαν ... ἑìκαστος ... αὐτῶν,.

3. Discords do caso: exemplos em que as palavras empregadas na apresentação, ou com referência à mesma pessoa ou coisa, não são colocadas no mesmo caso; por exemplo. -

Apocalipse 1:5, ἀποì ̓ιησοῦ χριστοῦ ὁ μαìρτυς, etc.

Apocalipse 2:20, τηìν γυναῖκα ̓ιεζεβελ ἡ λεìγουσα.

Apocalipse 3:12, τῆς καινῆς ̔ιερουσαληìμ ἡ κατβαιìνουσα.

Apocalipse 6:1, φωνηì em vez de φωνηìν ou φωνῆς.

Apocalipse 7:9, ἑστῶτες ... περιβεβλημεìνους.

Apocalipse 8:9, τῶν κτισμαìτων τῶν ... ταì ἐχχοντα.

Apocalipse 9:14, τῷ ἑìκτῳ ἀγγελῳ ὁὁἐχων.

Apocalipse 10:1, Apocalipse 10:2, ἀìγγελον ... ἐἐων.

Apocalipse 11:18. τοῖς φοβομμννννννις ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...ςςςςςςςςςΣ ςςΣ, etc.

Apocalipse 14:6, Apocalipse 14:7, ἀìγγελον ... λεìγων. 12, τῶν ἁγιìων ... οἱ τηροῦντες.

Apocalipse 17:4, βδελυγμαìτων ... ταì ἀκαìθαρτα. 8, κατοικοῦντες .... βλεποìντων (attr. A ὦν,).

Apocalipse 21:10, Apocalipse 21:12, τηìν ποìλιν ... ἐχχουσα.

4. Elipse do verbo transitivo que é necessário para explicar um caso acusativo; por exemplo. -

Apocalipse 4:4, [εἶδον] antes de εἰκοσιτεìσσαμας πρεσβυτεìρους, etc.

Apocalipse 10:8, [ἠἠκουσα] repetido antes de λαλοῦσαν e λεìγουισαν.

Apocalipse 13:3, [εἶδον] antes de μιìαν,.

5. Participe usado como verbo finito; por exemplo. -

Apocalipse 1:16, ἐìχων.

6. Verbo finito usado como particípio; por exemplo. -

Apocalipse 1:4, Apocalipse 1:6, ἦν.

7. Preposição não seguida pelo seu caso habitual; por exemplo. -

Apocalipse 1:4, ἀποì ὁ ὠὠὠν.

A designação da divindade neste versículo é, quando gramaticalmente considerada, muito notável. Pode ser literalmente renderizado: o "ser" e o "era" e "chegando".

Ii. Hebrismas: desvios do estilo grego clássico, produzidos pela influência de uma maior familiaridade com o estilo hebraico.

1. Redundância de pronomes pessoais -

(1) após um substantivo ou seu equivalente (com artigo definido), que é, pelo uso do pronome extra, deixado "pendente".

(a) Pingens Nominativus; por exemplo. -

Apocalipse 2:26, ὁ νικῶν καιì ὁ τερῶν ... Δωìσω αὐτῷ.

Apocalipse 3:21, Da mesma forma, ὁ νικῶν ... δωìσω αὐτε.

Apocalipse 3:12, ὁ νικῶν ποιηìσω αὐτοìν.

(b) Dativus pendens; por exemplo. -

Apocalipse 2:7, τῷ νικῶντι δωìσω αὐτῷ. Então ver. 17.

Apocalipse 6:4, τῷ καθημεìνῳ ... ἐδοìθη αὐτῷ.

(2) depois de um parente.

(a) depois de um pronome relativo; por exemplo. -

Apocalipse 3:8, ἠìν ... αὐτηìν.

Apocalipse 7:3, οἶς ... αὐτοῖς. 9. ὁìν ... αὐτοìν,.

(b) após um advérbio relativo; por exemplo. -

Apocalipse 17:9, ὁìπου ... ἐπ ὐὐτῶν, com o qual podemos comparar Apocalipse 12:14, ὁìπου ... ἐκεῖ.

2. O nominativo (com artigo definido) usado para o vocativo; por exemplo. -

Apocalipse 6:10, ὁ δεσποìτης ὁ ἁἁγιοςΣ ὁ ἁἀγιςςςἀἀἀἀςςςςςςςςςΣ.

Apocalipse 11:17, ὁ θεοìς ὁ πανντοκραìτερ ὁ ὠìν καιì ὁ ἦἦν.

Apocalipse 15:3, ὁ θεοìς ὁ παντοκραìτωρρ ... ὁ βαΣιιυυυςςςςςςςνννννεν.

Apocalipse 16:5, ὁ ὦν καιì ὁ ἦν ὁìσιος. 7, ὁ θεοìς ὁ πὁαντοκραìτωρρ.

Apocalipse 18:4, ὁ λααςΣ μου. 10, ἡ ποìλις ἡ μεγαìλη Βαβυìλων ἡ ποìλις ἡ ἰσχυραì 20, οἱ ἁìγιοι καιÌ οἱ ἀποìστολοι καιÌ οἱ προφῆται.

3. Uso livre da preposição ἐν, como se fosse completamente o equivalente do hebraico בְּ, e adequado onde quer que fosse empregado; por exemplo. -

Apocalipse 2:27, ἐν ῥαìβδ σιδηρᾷ. Então, Apocalipse 12:5 e 19:15.

Apocalipse 5:9, ἐν τῷ ἱἱìματιì μου.

Apocalipse 9:19 (end), ἐν αὐταῖς ("por meio de suas caudas") ἀδικοῦσι.

Apocalipse 10:6, ὠὠμοσεν ἐν.

Apocalipse 13:10 (dele), ἐμ μαχαιìρᾳ.

Apocalipse 14:2, ἐν ταῖς κιθαìραις αὐτῶν.

Apocalipse 19:21, ἐν τῇ ῥομηαιìᾳ (comp. ver. 15).

4. O emprego de εἰς após γιìφνομαι, como o hebraico לְ depois de הָיָָ; por exemplo. -

Apocalipse 8:11, ἐγεìνετο τοì τριìτον τῶν ὑδìτων εἰς ἀìψινθονν.

5. O método hebraico de expressar um negativo universal; por exemplo. -

Apocalipse 22:3, πᾶν καταìθεμα ὐὐκ ἐἐἐΣτσ ἐἐττ..

O texto está em algumas passagens tão difíceis de explicar gramaticalmente que somos quase obrigados a suspeitar que o texto dos revisores não pode ser uma representação fiel do que o apóstolo escreveu. Nós particularmente instâncias os dois seguintes casos: -

(1) Apocalipse 2:1, τῷ ἐν ̓εφεìσῳ ἐκλησιìας. Da mesma forma no ver. 8, mas não nas sobrescritas das epístolas para as outras cinco igrejas.

(2) Apocalipse 2:13, ἐν ταῖς ἡμεìραις ̓αντιìπας ὁ μεìρρςΣ ὁοοςΣ Talvez devêssemos agrupar com estes o muito difícil infinitivo genitivo em Apocalipse 12:7, ὁ μιχαηìλ καιì ἱἱἀγγελοι ὐὐτοῦ τοῦ παλλῆῆῆσαι μεταì τοῦ Δραìκοντος.

Em conformidade com o caráter hebraizador do grego, encontramos um uso um pouco frequente de palavras hebraicas puras: ἀμηìν, Apocalipse 1:6, Apocalipse 1:7 , e frequentemente; ἀλληλουìϊϊα, Apocalipse 19:1 e três vezes depois; ἀβαδδωìν, Apocalipse 9:11; e ̔αρμαγεδών, Apocalipse 16:16.

O caráter do grego do apocalipse foi geralmente discutido em conexão com a questão da autoria do livro. Mais freqüentemente foi comparado com a linguagem do quarto evangelho. Mas a evidência de gramática, vocabulário e estilo não é conclusivo para ou contra a identidade da autoria entre os dois livros. Em 1851, Davidson escreveu que a evidência desse tipo "Homens de aprendizagem e aguidade têm entretido sentimentos contrários respeitando a autoria do apocalipse. Schulze, Donker-Curtius, Seyfarth, Kolthoff, e Dannemann atribuem o livro ao Apóstolo no chão de sua Acordo notável com seus escritos autênticos, em idéias, expressão e maneira; enquanto Ewald, Lucke, Credner e de Wette acreditam que a diversidade é tão grande quanto para justificar uma negação da autoria de João. "Estamos muito impressionados com muitos e pesaram coincidências, e acho que (na teoria da data precoce do apocalipse) há razão suficiente para ser encontrado nas diferenças de data, assunto e circunstâncias, para explicar as numerosas diversidades na linguagem do dois livros.

§ 10. Autenticidade.

Muitas vezes é difícil ver o que é pretendido pelos escritores quando usam o termo "autenticidade" e talvez uma distinção seja desenhada entre a autenticidade de um documento e a autenticidade de uma declaração. No primeiro caso, o termo é quase sinônimo de "genuinidade"; Neste último, com "credibilidade" ou "confiabilidade". Na autenticidade do livro intitulado, "a revelação de São João Divino", portanto, queremos dizer a identidade do livro atual chamado com o trabalho original do manuscrito. Chamado, dos quais St. John O Divino foi o αὐθεìντης. Tomando-o como certo que St. John escreveu com sua própria mão uma revelação, quando dizemos que o último livro do nosso Testamento de Novo Testamento é autêntico, evitamos que é a mesma revelação que St. John escreveu. Se aderimos à significativa etimológica e estritamente literal do epíteto, nenhuma forma de livro poderia ser devidamente estilizada "autêntica", exceto o autógrafo original e tais cópias que possam ter sido transcritas pelo próprio autor. Mas para todos os fins práticos, somos justificados em chamar um livro "Autêntico" quando simplesmente significamos que é substancialmente e praticamente o mesmo que o autor originalmente escreveu; E nesse sentido mais solto, o epíteto é aplicado a todas as transcrições fiéis e cópias impressas, e até às traduções.

A crítica textual prova que nossa versão autorizada da revelação é não-autêntica em muitos detalhes de palavras e frases, a maioria (mas nem todas) são de relativamente pouca importância; Mas a autenticidade do livro, considerada como um todo, não está aberta a dúvidas. Ninguém jamais sugeriu que nossa "revelação de São João Divino" é um trabalho totalmente diferente do livro original, similarmente intitulado; Nenhum capítulo é suposto ser uma interpolação posterior; Nenhum copiador ou redator é acusado de ter, para qualquer extensão grande ou séria, voluntariamente corrompido o texto mutilando ou alterando-o de qualquer maneira. Todas as referências ao livro por nome, e M1 expressa citações, correspondem ao nosso livro atual tão exatamente a fim de fornecer nenhum terreno para a menor suspeita de que um livro diferente foi a qualquer momento em circulação sob o mesmo título. A autenticidade do As declarações contidas na revelação é peculiarmente difícil de estabelecer, devido ao caráter de seu conteúdo. Uma descrição das visões, escrita pela única pessoa que viu; um registro de palavras escrito pelo único ser humano que os ouviu; uma série de profecias que pertencem, pelo menos em parte, para o futuro; Essas declarações são, de sua própria natureza, incapazes de serem testadas e atestadas, confirmadas e verificadas, apoiadas e ilustradas, da mesma forma que as declarações históricas comuns de assuntos de fato. Mas, na medida em que a narrativa pode ser testada, é bem nos testes. A "Ilha chamada Patmos" foi adequada para um lugar de banimento; e banimento foi uma prática comum naqueles tempos. As epístolas para as sete igrejas da Ásia são singularmente em harmonia com o que é conhecido de outras fontes referentes às respectivas comunidades a que são abordadas. A dicção de todo o livro corresponde notavelmente com o período e a autoria a que é geralmente atribuída. Assim, portanto, como a autenticidade do livro chamado: 'A revelação de São João Divino' e das declarações nele contido, forma um assunto separado para consideração, nós mantemos que é satisfatoriamente estabelecido.