Introducción a Habacuc

Habacuc es eminentemente profeta de una fe reverencial y llena de asombro. Este es el alma y el centro de su profecía. Una sola palabra se dirige directamente a su gente. Es de admirar su falta de fe Habacuc 1:5. “He aquí entre los paganos y mira atentamente, y maravilla, maravilla; porque estoy trabajando en tus días; no creeréis cuando os sea declarado. Los invita a contemplar y mirar, porque Dios está a punto de trabajar en sus propios días; les ordena que se preparen para maravillarse y maravillarse; porque era un asunto en el que la sabiduría política se tambalearía; y ellos, como no tenían fe, no lo creerían. La contraparte de esto es esa gran bendición de la fe, que es la piedra angular de todo su libro Habacuc 2:4: "el justo vivirá por su fe".

Isaías había predicho a Ezequías que sus tesoros serían llevados a Babilonia, sus hijos serían eunucos en el palacio de su rey Isaías 39:6. Había predicho la destrucción de Babilonia y la restauración de los judíos Isaías 12:1; Isaías 13; Isaías 47:1. La profecía en Habacuc, por completa que sea, es casi subordinada. Su tema principal es el que ocupaba a Asaf en Salmo 73, las aflicciones de los justos en medio de la prosperidad de los impíos. La respuesta es la misma: el resultado de todo será un gran cambio, el mal atrayendo sobre sí mismos al mal, Dios coronando al paciente que espera al justo en sumisión aún a Su santa voluntad. “El justo vivirá por su fe”, ocupa el mismo lugar en Habacuc, como “Sé que vive mi Redentor”, en Job Job 19:25, o me guiarás con tu consejo, y después que me reciben en resplandor, en Asaph Salmo 73:24.

Su primer tema es, la fe luchando bajo la vista opresiva de los sufrimientos de lo bueno de lo malo dentro del pueblo de Dios; El segundo tema es el sufrimiento de aquellos que son instrumentos de Dios para vengar esa maldad. El tercer tema, el de su gran himno, es la fe, no jubilosa hasta el final, pero victoriosa, rezando, creyendo, viendo en visión por lo que reza y triunfando en aquello, de lo cual no ve señales, cuya única fervor es Las antiguas bondades amorosas de Dios hacia su pueblo y su nombre, bajo el cual se había revelado a sí mismo, "el que es", lo inmutable.

Toda la profecía es, por así decirlo, un coloquio entre el profeta y Dios. Lo abre con una reverencial, sincera, apelación a Dios, como la de los santos bajo el Altar celestial en el Libro de Apocalipsis Apocalipsis 6:1, "¿Cuánto tiempo?" El profeta había rezado a Dios para que pusiera fin o mitigara la violencia, las opresiones, las contiendas, la contienda, el despojo, la impotencia, la ley, la torcedura de la justicia, la trampa de los justos por parte de los impíos Habacuc 1:2. Dios responde Habacuc 1:6, que se avecinaba un día terrible de retribución, que Él mismo levantaría a los caldeos, como instrumentos de sus castigos, terribles, autodependientes, sin poseer ninguna ley o autoridad, sino la suya propia. voluntad, deificando su propio poder, barriendo toda la extensión de la tierra, poseyéndose de ella, tomando cada ciudad cercada y reuniendo cautivos como la arena. Esto responde a la mitad de la pregunta de Habacuc, en cuanto a la prosperidad de los malvados entre su pueblo. Deja la otra mitad, en cuanto a la condición de los justos, sin respuesta, porque tales flagelos de Dios barrieron a los justos con los impíos. Habacuc luego renueva la pregunta sobre ellos. Pero, solo Asaf comenzó declarando su fe Salmo 73:1, "Todo bien es Dios para Israel", el verdadero Israel, puro de corazón, entonces Habacuc: "Israel no moriría, porque Él, su Dios, es inmutable Habacuc 1:12. “¿No eres tú antiguo, oh Señor, mi Dios, mi santo? No moriremos; Tú, oh Señor, lo has puesto a juicio (el arameo), y tú, oh roca, lo has fundado para castigar ”. Luego le pide a Dios: “¿Por qué entonces es esto? "Eres de ojos más puros que de contemplar el mal, ¿por qué guardas silencio cuando el impío devora al que es más justo que él?" Esto cierra el primer capítulo y la primera visión, en la que describe, con la viveza de quien lo vio antes que él, la invasión irresistible de los caldeos. Israel estaba enredado como en una red; ¿Debería vaciarse esa red Habacuc 1:17?

Habacuc 2 muestra al profeta esperando en silencio la respuesta. Esta respuesta también se centra principalmente en esas retribuciones en esta vida, que son el fervor de los juicios futuros, el testimonio de la soberanía de Dios. Pero aunque en pocas palabras, responde a la pregunta de los justos, que tiene vida permanente, que vive y vivirá. Dios impresiona la importancia de la respuesta en las palabras Habacuc 2:2, "Escribe la visión" i. e., la profecía, "y dejarlo claro en las mesas", sobre lo cual el profeta estaba acostumbrado a escribir, "para que corra quien lo lea". Él también dice que está fijado por un tiempo en la mente de Dios y que, sin embargo, a la vista del hombre, puede parecer persistente, no quedaría nada atrás Habacuc 2:3. Luego da la respuesta en sí misma en las palabras Habacuc 2:4, "He aquí que su alma que está hinchada no está recta en él; y el justo por su fe vivirá ".

El orgullo creciente y la autodependencia del Chaldee contrastan con la sumisión confiable de la fe. De la que Dios dice, no tiene fundamento de rectitud, y consecuentemente no estará ante Dios; de fe, dice, los justos vivirán de ella. Pero la vida claramente no es la vida del cuerpo. Para el motivo de queja de Habacuc fue la crueldad de los caldeos que derrocha el mundo. El infortunio en el Chaldee que sigue es principalmente para derramamiento de sangre, en el que los justos y los malvados son masacrados por igual. La palabra simple, vivirá, es una negación completa de la muerte, una negación incluso de cualquier interrupción de la vida. Se encuentra en la misma plenitud que esas palabras de nuestro Señor Juan 14:19, "porque yo vivo, ustedes también vivirán". El otro lado de la imagen, la caída de la Sin embargo, es manifiestamente intensiva. Se parece más a los caldeos, se da con mayor plenitud, porque el cumplimiento de la palabra de Dios en las cosas vistas fue la promesa del cumplimiento de aquellos que están más allá del velo del sentido y el tiempo. En un canto medido, pronuncia un dolor de cinco veces sobre los cinco grandes pecados de los caldeos, su ambición Habacuc 2:5, Habacuc 2:8, avaricia Habacuc 2:9, violencia Habacuc 2:12, insolencia Habacuc 2:15, idolatría Habacuc 2:18-2. Se cierra con la impotencia de los ídolos de Chaldee contra Dios, y hace que todo el mundo se calle antes de la presencia del Único Dios, su Hacedor, esperando su sentencia.

Luego sigue la oración, para que Dios reviva su obra para Israel, que ahora parecía muerta. Describe el avivamiento como venida, bajo las imágenes de las antiguas liberaciones milagrosas de Dios. La división del Mar Rojo y el Jordán, el punto muerto del sol y la luna bajo Josué, son imágenes de futuras liberaciones; Toda la naturaleza tiembla y tiembla ante la presencia de su Hacedor. Sin embargo, no, pero los malvados fueron objeto de su desagrado. El profeta ve a su pueblo entregado como en el Mar Rojo, justo cuando el enemigo parecía listo para barrerlos, como con un torbellino. Y, a la vista de lo invisible, él cierra con esa maravillosa declaración de fe, que toda la naturaleza debe estar desolada, toda la subsistencia desaparecida, todo lo contrario a las promesas de Dios de la antigüedad a su pueblo, debe estar a su alrededor ", y me alegraré. en el Señor, me regocijaré de alegría en el Dios de mi salvación ".

Esta profecía no es menos distinta, porque es figurativa. Más bien es la declaración de la liberación de Dios de su pueblo, no solo de los caldeos, sino en todo momento. El mal se concentra en uno Maligno, que se enfrenta al Ungido. “Has salido para la salvación de tu pueblo; para salvación con Tu ungido. Sacaste la cabeza de la casa del inicuo, dejando al descubierto los cimientos hasta el cuello, "i. e., golpeando la casa a la vez, arriba y abajo; con una destrucción total Entonces pertenece más a todos los tiempos, hasta la lucha final entre el mal y el bien, Cristo y el Anticristo, el ἄνομος anomos y el Señor. Incluye el Caldeo, y cada gran Imperio que se opone al reino de Dios, y declara que, como Dios liberó a Su pueblo de la antigüedad, así lo haría hasta el final.

Puede ser que Habacuc eligió este nombre para expresar la fe fuerte, mediante la cual abrazó las promesas de Dios. Al menos, significa alguien que "envuelve fuertemente".

Además, tal vez es a causa de la forma en que se emite su profecía, tal como se habla (con la excepción de ese versículo) a Dios o al Caldeo, no a su propio pueblo, que agregó el título de Profeta a su nombre. “La carga que vio el profeta Habacuc” (Habacuc 1:1, agregue Habacuc 3:1). Sin embargo, porque el nombre "profeta" incluye a todos a quienes vinieron las revelaciones de Dios, en ninguna parte, en el Antiguo Testamento, se agrega como el nombre de un oficio a nadie, que no ejerció el oficio práctico del Profeta. Nuestro Señor cita a David como el Profeta Mateo 13:35, y Dios le dice a Abimelec de Abraham Génesis 20:7, Él es un Profeta, y, en referencia a esto, el Salmista habla de los Patriarcas , como Profetas Salmo 105:14. "Reprendió a los reyes por ellos, diciendo: No toquéis a los ungidos y no hagáis daño a mis profetas", y Oseas habla de Moisés como profeta Oseas 12:13, y Pedro dice de David, Hechos 2:3," Él es un profeta ". Pero el título no está en ninguna parte del Antiguo Testamento agregado al nombre como está aquí, Habacuc el profeta, y como está en otra parte Samuel el profeta 2 Crónicas 35:18, el profeta Gad, 1 Samuel 22:5, Nathan el profeta 1 Reyes 1:32, Ahijah el profeta 1 Reyes 11:29, el profeta Jehú 1 Reyes 16:7, 1 Reyes 16:12, Elijah el profeta 1 Reyes 18:36, Eliseo el profeta 2 Reyes 6:12, Semaías el profeta 2 Crónicas 12:5, el profeta Iddo, 2 Crónicas 13:22, el profeta Obed 2 Crónicas 15:8, Isaías el profeta 2Re 19: 2 ; 2 Reyes 20:1, Jeremías el profeta Jeremias 28:6; Jer 36:26 ; 2 Crónicas 36:12, Hageo el profeta Esdras 5:1; Esdras 6:14, a menos que alguien haya ejercido el oficio profético. El título del Profeta, en el Antiguo Testamento, no se agrega a los nombres de Jacob o incluso de Moisés o David o Salomón o Daniel, aunque todos ellos profetizaron de Cristo.

Dado que las Sagradas Escrituras a menudo transmiten tanto de manera incidental, puede ser que una amplia gama de cargos ministeriales se insinúe en las palabras "escribir en las mesas"; porque "las tablas" deben haber sido tablas bien conocidas, tablas sobre las cuales los profetas (como Isaías) y probablemente el mismo Habacuc estaban acostumbrados a escribir. La escritura de algunas palabras enfáticas e inexplicables en un lugar público, que deberían despertar curiosidad, o asustar a los transeúntes, estaría en armonía con las acciones simbólicas, ordenadas a los profetas y utilizadas por ellos. El "Mene, Mene, Tekel, Upharsin" tenía, desde su misterio, una impresionante propia, aparte del milagro de la escritura.

Las palabras adjuntas a la profecía, "al cantante principal" (como deberíamos decir, "el líder de la banda") "con o sobre mis instrumentos de cuerda", implican, no solo que el himno se convirtió en parte de las devociones del templo, pero que Habacuc también participó en la música sagrada que lo acompañaba. La palabra así traducida, neginothui, solo podría significar mi instrumento de cuerda o "mi canción acompañada de música", como dice Ezequías Isaías 38:2, "cantaremos mis canciones en los instrumentos de cuerda, nenaggen neginothai". Pero en la suscripción de Habacuc, "Para el músico jefe binginothai", neginoth no puede tener otro significado que en la inscripción casi idéntica de los Salmos Salmo 4:1; Salmo 6:1; Salmo 54:1; Salmo 55; Salmo 61:1; Salmo 67:1; Salmo 76:1, "Para el músico jefe binginoth", ni esto con excepción de los instrumentos de cuerda, "instrumentos golpeados con la mano". (Coll. 1 Samuel 17:16, 1Sa 17:23 ; 1 Samuel 18:1; 1 Samuel 19:9; 2 Reyes 3:15). La adición, "con mis instrumentos de cuerda", muestra que el mismo Habacuc debía acompañar su himno con música instrumental, y dado que la mención del músico principal señala que debía formar parte del servicio del templo, Habacuc debe haber tenido derecho. participar en la música del templo, y así debe haber sido un levita. El orden levítico tenía su profeta, como el sacerdotal en Jeremías y Ezequiel. La tradición en el título de Bel and the Dragon, cualquiera que sea su valor, concuerda con esto; "De la profecía de Ambakum, hijo de Jesús, de la tribu de Leví".

Esto, sin embargo, no nos da ninguna pista sobre el momento en que Habacuc profetizó. Porque, tan malos como fueron los tiempos de Manasés y Amón, su idolatría consistía en asociar ídolos con Dios, establecerlos en sus atrios, llevarlos incluso a su templo 2 Reyes 21:7, no en terminar su servicio. Establecieron los dos servicios, y las dos opiniones 1 Reyes 18:21, una al lado de la otra, agregando lo falso, pero no aboliendo lo verdadero, "consintiendo en diferir", dejando a los adoradores de Dios su religión, mientras forzaban ellos para soportar, lado a lado, lo que parecía una adición, pero lo que, de hecho, era una negación. Entonces a Habacuc se le habría permitido presentar su himno para el servicio del templo, mientras que el rey colocó en el mismo templo la estatua de Astarte, y exigió que se llevara a cabo la adoración del diablo allí. Se permitió que el templo entrara en algún grado de descomposición, porque Josías lo reparó; pero solo leemos sobre su eliminación de ídolos, 2 Reyes 23:6 no, o sobre su necesidad de restaurar el servicio en desuso de Dios. De Acaz se registra que 2 Crónicas 28:24 cerró las puertas de la casa del Señor, que Ezequías tuvo que abrir 2 Crónicas 29:3. Nada de esto se dice de Manasés y Amón.

Habacuc, sin embargo, tiene dos pistas, que determinan su edad en unos pocos años. Él dice que la invasión de los caldeos debía ser en los días de aquellos con quienes habla; “En tus días” Habacuc 1:5. En consecuencia, debe haber hablado con adultos, muchos de los cuales sobrevivirían a la invasión de Nabucodonosor, en el cuarto año de Joacim 605 a. C. Difícilmente pudo haber profetizado antes del año 645 a.C., acerca del final del reinado de Manasés; porque en esta fecha, aquellos que tenían 20 años en el momento de la profecía, habrían tenido 60 años, en el momento de su cumplimiento en la batalla de Carquemis. Por otro lado, al hablar de esa invasión como algo increíble para aquellos a quienes les estaba hablando, debe haber profetizado antes de que Babilonia se independizara con el derrocamiento de Nínive, 625 a.C. Porque cuando Babilonia desplazó a Nínive, y dividió el Imperio de Oriente con los Medios y Egipto, no era una cosa increíble, que invadiera a Judá en sus propios días, aunque estaba más allá del conocimiento humano declarar que ciertamente lo haría. El propio imperio babilónico duró solo 89 años; y, a la vista humana, Judá tenía tanto o más miedo de Egipto que de Babilonia. El Imperio mediano también podría haberse tragado a Judá por el momento, como el babilónico.

La relación de Sofonías con Habacuc coincide con esto. Sofonías ciertamente adoptó las palabras notables. Entonces, cuando un escritor, que usa mucho el lenguaje de los que le precedieron, tiene un idioma que aparece una vez al lado de la Sagrada Escritura, habiendo muchas otras expresiones, que podrían haberse utilizado igualmente, cualquiera imparcial pensaría que adoptó el lenguaje del otro. Stahelin admite la conexión, pero invierte el argumento, contrariamente al carácter de ambos profetas), literalmente Sofonías 1:7, "Silencio ante la presencia del Señor Dios", de la forma más completa de Habacuc; Habacuc 2:2, "el Señor está en su santo templo; ¡Silencio ante su presencia en toda la tierra!

Pero Sofonías profetizó bajo Josías, antes de la destrucción de Nínive antes de Cristo. 625, que predijo Sofonías 2:13. Habacuc también fue, a lo sumo, un contemporáneo anterior de Jeremías que, en un lugar, al menos, en sus profecías anteriores, usó su lenguaje como lo hace a menudo, con un propósito determinado, el de los profetas antes que él, para mostrar que la plenitud de sus profecías aún no se había agotado. Pero Jeremías comenzó a profetizar en el año 13 de Josías 629 a.C. Jeremias 1:2; Jeremias 25:3 Habacuc, por otro lado, se une a los antiguos profetas y salmos mediante el empleo del lenguaje de Isaías (Habacuc 2:14, es de Isaías 11:9; la forma de Habacuc 1:5 parece sugerida por Isaías 29:9; la posición en la torre de vigilancia Habacuc 2:1, ocurre en Isaías 21:8; la escritura en las tablas aparece en Isaías 8:1; Isaías 30:8, y Habacuc 2:2; las imágenes, "él bañó su deseo como el infierno", Habacuc 2:5, probablemente fue sugerido por Isaías 5:14. Havernick Symb. ad defend. authentiam iva. Ies. c. 13 - xiv. 23. p. 37ff en Delitzsch Hab. p. viii ) y quizás de Miqueas (Habacuc 2:12, y Miqueas 3:1), por el uso del lenguaje del Deuteronomio (De Deut. 32-33. Ver más abajo), y por la expansión de un salmo de Asaf en su propio salmo (Sal. 77: 17-21, en Habacuc 3:10), pero no renueva sistemáticamente sus profecías como Jeremías o Sofonías

El ministerio entonces de Habacuc cae en la segunda mitad del reinado de Manasés o la mitad anterior de la de Josías (porque el reinado de Amón, que es de solo dos años, es demasiado corto para tenerlo en cuenta), y no hay una decisión decisiva evidencia a favor o en contra del otro. En el reinado de Manasés, se nos dice expresamente que hubo profetas, enviados a predecir una destrucción de Jerusalén tan completa como la de Samaria, a causa de la excesiva maldad, en la que Manasés sedujo a su pueblo. “El Señor habló por sus siervos, los profetas, diciendo: Porque Manasés, rey de Judá, hizo estas abominaciones, e hizo que Judá también pecara con sus ídolos. Por lo tanto, así dice el Señor Dios de Israel: He aquí, yo traigo tal maldad sobre Jerusalén y Judá, que cualquiera que la oiga, sus oídos se estremecerán. Y extenderé sobre Jerusalén la línea de Samaria y la plomada de la casa de Acab; y limpiaré a Jerusalén como un hombre limpia un plato, lo limpia y lo pone boca abajo; y abandonaré el remanente de su herencia, y los entregaré a los baudios de sus enemigos, y se convertirán en presas y echarán a perder a todos sus enemigos ”2 Reyes 21:11.

Los grandes hombres pecaminosos de la corte y la judicatura de Manasés y Amón son muy propensos a haber mantenido su poder en los primeros años del reinado de Josías. Para un niño de ocho años (a esa edad Josías sucedió a su padre) 2 Reyes 22:1; 2 Crónicas 34:1 podría, en medio de cualquier sentido de justicia y piedad, hacer poco para detener el mal establecido y la impiedad de los malvados consejeros y jueces de su padre y abuelo. Los pecados, que Jeremías denuncia, como la causa del futuro cautiverio de Jerusalén, son los mismos, de los cuales Habacuc se queja, "opresión, violencia, despojo" Sofonías 1:9. Jeremías habla, en concreto, de la ausencia total de juicio correcto (Jeremias 6:19. "Mi ley lo han despreciado;" Jeremias 5:28. "No han juzgado la causa, el causa de los huérfanos, y prosperan, y el juicio de los pobres no han juzgado. ") como Habacuc, en resumen, de la impotencia de la ley (Habacuc 1:4," la ley se enfría , y el juicio nunca saldrá; porque el impío abarca al justo; por lo tanto, el juicio sale pervertido. ”) Sofonías da una imagen similar de aquellos años anteriores bajo Josías (Sofonías 1:9. donde él también predice el castigo de ellos, "que llenan las casas de sus amos con violencia y engaño" y Sofonías 3:1).

Pero la descripción de Habacuc no sería adecuada para los últimos años de Josías, cuando se hizo el juicio y la justicia. "¿No fue tu padre?", Jeremías apela a Joacim, Jeremias 22:15, "come y bebe, y juzga y hace justicia, y entonces le fue bien; juzgó la causa del pobre y del necesitado, entonces le fue bien; ¿No era esto para conocerme? dice el Señor ". (El Dr. Davidson dice con razón, "el deterioro y la violencia, allí Habacuc 1:2 representado, se refieren a la condición interna de la teocracia, no a las lesiones externas" (p. 305); pero luego se contradice a sí mismo y Jeremías cuando dice (pág. 305) siguiendo a Ewald (Prof. ii. 30): “La conclusión más segura con respecto al tiempo del profeta es que vivió en el tiempo de Joacim (606-604 a. C.), cuando el el reino de Judá estaba en una buena condición moral, la justicia y la rectitud habían entrado en la vida de las personas después de las reformas de Josías, y la idolatría casi había desaparecido "). Aunque no hay nada que impida que haya profetizado en ninguno de los dos reinos, la tradición más antigua lo coloca al final del reinado de Manasés.

Los críticos modernos han asignado una fecha anterior o posterior a Habacuc, en consecuencia, ya que creían que Dios reveló o no el futuro al hombre, que había o no profecía sobrehumana. Aquellos que negaron que Dios dotara a Sus profetas con conocimiento sobre la naturaleza, cayeron en dos clases;

(1) Tal como se siguió la hipótesis antinatural de Eichhorn, de que las profecías eran solo historias del pasado, mencionadas, como si aún fueran futuras, a las que estos críticos dieron el descarado título de "vaticinia post eventum". . Estos claramente involucraron a los profetas en el fraude.

(2) Estos que establecieron que cada profeta vivía en un momento en que podía, con previsión humana, decir lo que sucedería. ¡Ojalá aquellos que cuentan la certeza, incluso de un futuro cercano, para ser algo tan fácil, intenten predecir los eventos de los próximos años o meses, o incluso días y, si fallan, reconocerán la Verdad de Dios! Este prejuicio, que no podría haber una profecía real, gobernó, por un tiempo, toda crítica alemana. No se puede negar que "la incredulidad fue el padre de la crítica, no la crítica de la incredulidad". Es simple cuestión de historia, que la incredulidad vino primero; y, si los hombres, a priori, no creían que podría haber profecía, debe ser un postulado de su crítica, que lo que parecía ser profecía no podría haber pertenecido a una fecha, cuando la previsión humana no era suficiente para una predicción positiva. Usaré las palabras de Delitzsch en lugar de las mías;

"La investigación sobre la era de Habacuc podría resolverse fácil y brevemente, si partiéramos del prejuicio, que es el alma de la crítica moderna, que una predicción del futuro, que se basaba, no en inferencias humanas o en un don natural de adivinación, pero en iluminación sobrenatural, es imposible. Ya que Habacuc predijo la invasión de los caldeos, debe, con tanta facilidad, haberse presentado en un momento en que la agudeza natural podría, con certeza, determinar de antemano ese triste evento; en consecuencia en o después del tiempo de la batalla de Carquemis en el 4to año de Joacim Jeremias 46:2 606 a.C. En esta batalla decisiva, Nabucodonosor derrotó al faraón Necho, y era más que probable que el rey de Babilonia se volviera contra Judea, ya que Joaquim, el hijo de Josías, había sido puesto en el trono por el faraón Necho 2 Reyes 23:34, y así se celebró con Egipto. Y esta es en realidad la inferencia de los críticos modernos.

Traen a los caldeos tan cerca de los ojos del profeta que, por naturaleza, podría prever su invasión; y cuanto más cerca bajo sus ojos, más profundo es el prejuicio, que no hay profecía en el sentido bíblico de la palabra, se ha arraigado en ellos, y más consistentemente lo siguen. "Habacuc profetizó bajo Joacim, porque", se expresa Jager, "ya que Joacim estaba del lado de los egipcios, era fácil prever eso; etc. " Solo así Ewald; “Uno podría fácilmente sentirse tentado a pensar, escribió Habacuc, mientras el piadoso rey Josías todavía vivía; pero desde la primera invasión segura de los caldeos, de la cual habla nuestra cuenta 2 Reyes 24:1, cae dentro del reinado del rey Joacim, algo entre 608-604 a. C. debemos cumplir con esta fecha ".

Hitzig define las fechas aún más claramente, de acuerdo con ese principio de principios, a los cuales la historia con sus hechos debe adaptarse incondicionalmente. "El profeta anuncia la llegada de los caldeos a Judea, como algo maravilloso". Bien, uno podría imaginarse que se seguiría de esto, que en ese momento aún no habían llegado. ¡Pero no! "Habacuc", dice Hitzig, "presenta a los caldeos como un fenómeno nuevo, aún completamente desconocido; profetizó en consecuencia en su primera llegada a Palestina. Pero esto, más allá de toda duda, cae en el reinado de Joacim 2 Reyes 24:2. En el cuarto año de Joacim, i. e., 606, habían peleado la batalla en Carquemis; en 605 el ejército caldeo parece haber estado en marcha; la escritura de Habacuc se coloca de manera más correcta al comienzo del año 604 ad, en consecuencia, en el momento en que los caldeos ya marchaban a toda velocidad directamente hacia Jerusalén y (como Hitzig infiere de Habacuc 1:9 ) después de haber descendido del norte a lo largo de la costa, ahora avanzaban desde el oeste, cuando ellos, como Ewald también comenta (descansando, como Maurer en Habacuc 1:2), "ya estaban en tierra santa , pisoteando todo bajo sus pies con un poder irresistible, y permitiendo que su propio derecho cuente como correcto ".

Aferrándonos a ese naturalista a priori, vamos aún más lejos. En Habacuc 2:17, el juicio de Dios está amenazado a los caldeos, debido a la violencia practicada en el Líbano y la destrucción de sus animales. El Líbano es, se dice, la tierra santa; los animales, sus habitantes: en Habacuc 3:14, Habacuc 3:17, el profeta ve asaltar a las hordas hostiles: la devastación causada por la guerra está claramente ante sus ojos. Esto no es posible, a menos que los caldeos estuvieran ya establecidos en Judea en ese momento. Sin embargo, entonces, c. yo. fue escrito antes de su invasión, pero c. ii., iii. debe haber sido escrito después de eso. "Por lo tanto", dice Maurer, "ya que es evidente por Jeremias 46:2; Jeremias 36:9, que los caldeos llegaron en el año a.C. 605, en el noveno mes del quinto año del reinado de Joacim, se deduce que c. yo. fue escrito en ese momento, pero c. ii. iii) a principios de 604 a. C., el 6 de Joacim ".

“Alejémonos de esta pseudocrítica barata, con sus resultados ya preparados, que sacrifica todo sentido de la verdad histórica por un prejuicio, que parece haber prometido no dejarse sacudir por nada. Busca a toda costa deshacerse de cualquier profecía en la Escritura, que solo puede explicarse a través de la agencia sobrenatural; y, sin embargo, alcanza su fin, ni en ninguna otra parte ni en nuestro profeta. Habacuc 2 contiene una predicción del derrocamiento del imperio caldeo y de los pecados mediante los cuales se efectuó ese derrocamiento, lo que ha sido tan notablemente confirmado por la historia incluso en detalles, que esa crítica, si fuera fiel a sus principios, deben suponer que fue escrito mientras Cyrus, avanzando contra Babilonia, se empleó para castigar el río Gyndes dividiéndolo en 360 canales ". Esta premisa principal, "no puede haber una predicción sobrehumana del futuro" (en otras palabras, "¡Dios Todopoderoso, si Él conoce el futuro, no puede revelarlo!") Todavía acecha bajo los supuestos de esa escuela moderna de so- llamado critica.

Parece no ser más necesario, formalmente declararlo, que enunciar en toda su extensión cualquier axioma de Euclides. Sin embargo, en ese mismo terreno, puede pasar desapercibido, mientras que es la fuente principal invisible de las teorías, expuestas en nombre de la crítica. "Que Habacuc caiga en un momento posterior", dice Stahelin, "se desprende de su profecía misma; porque habla de los caldeos, y la controversia es única, ya sea que anuncie su invasión, como sostienen Knobel, Umbreit, Delitzsch, Keil o la presupone, como sostienen Ewald, Hitzig, E. Meier. Para mí, la primera opinión parece correcta, ya que no solo Habacuc 1:5 se relaciona claramente con el futuro, sino que la descripción detallada de los caldeos apunta a algo que aún no ha tenido lugar, a algo hasta ahora desconocido, y el terror del profeta al anunciar su venida, Habacuc 1:12 ff, se repite también Habacuc 3:1, Habacuc 3:16; y por eso, creo, que el tiempo de la actividad de Habacuc puede tener lugar muy pronto después de la batalla de Carquemis, en la primera mitad del reinado de Joacim, y así su profecía como contemporánea con Jeremias 25. " "Habacuc", dice DeWette, "vivió y profetizó en el período de Chaldee. Sin embargo, es motivo de disputa en qué punto del tiempo en este período vivió. Habacuc 1:5. ff señala claramente su comienzo, el reinado de Joacim. Incluso Habacuc 3 parece no requerir un punto de tiempo posterior, ya que aquí todavía no se anticipa la destrucción de Judá. Él era entonces el contemporáneo más joven de Jeremiah. Con razón, Perschke, Ranitz, Stickel, Knobel, Hitzig, Ewald, permitan que el profeta profetice un poco antes de la invasión de los caldeos en Judá, lo que favorece la analogía de la profecía; porque la profecía aún puede ser humana en esta fecha, ya que hasta ahora solo predice lo que cualquiera podría prever. Un profeta de Dios predice, estos críticos admiten, una invasión que todos podrían prever, y no predicen, lo que no podría preverse humanamente, la destrucción de Jerusalén. La teoría entonces se salva, y dentro de estos límites, Dios Todopoderoso tiene permitido enviar a Su profeta. ¡Crítica condescendiente!

La mayoría de las críticas se mantuvieron dentro de estos límites, y no usaron más que su axioma, "no había profecía". La frescura y el poder de la dicción profética en Habacuc disuadió más de ese otro recurso de elegir unas dos o tres palabras como indicativo de un estilo posterior. Stahelin sin embargo dice; "Su lenguaje también, aunque en general es puro y sin arameos", (¡realmente así! Ya que ni siquiera hay un arameo presunto o imaginado en su profecía) "todavía traiciona, en casos únicos, el período posterior". Y luego alega que:

(1) ese verbo solo aparece al lado en los Libros de los Reyes y en Ezequiel;

(2) que otra palabra, con la excepción de Nahum, aparece solo en Jeremías y Malaquías;

(3) que la imagen de la copa del destino solo ocurre en profecías posteriores a Jeremías.

Una precisión maravillosa de la crítica, que puede inferir la fecha de un libro a partir de los hechos:

(1) que un verbo, formado a partir de un sustantivo, aparece cuatro veces solo en las Sagradas Escrituras, en 2 Reyes, Habacuc y Ezequiel, mientras que el sustantivo del cual deriva se produce en un Salmo, que se ajusta no más tarde que el de David; Salmo 44:14,

(2) que una palabra, ligeramente variada en la pronunciación de una palabra hebrea común, aparece solo en Nahum, Habacuc, Jeremías y Malaquías, una vez en cada una, cuando esa palabra es la base del nombre del río Pishon, mencionado en Génesis, y el propio Stahelin coloca a Nahúm en el reinado de Ezequías; o,

(3) que ningún profeta antes de Jeremías habla de la imagen de la "copa del destino", mientras que la porción dada por Dios para siempre (David, Salmo 11:6; Asaph, Salmo 75:8 ) o por enfermedad (David. Salmo 16:5; Salmo 23:5), aparece bajo esa misma imagen en los Salmos de David y Asaph; y si se debe plantear la pregunta sobre la fecha de Isaías 51:17, Isaías 51:22, la imagen correspondiente de "beber vino, tambalearse" aparece en un Salmo de David ( Salmo 60:5 (Salmo 60:3 en inglés)) y estar borracho, pero no con vino ”es una imagen de un capítulo anterior en Isaías; Isaías 29:9, la imagen aparece completamente en Abdías Abdías 1:16.

Tal crítica es completamente infantil. Nadie lo toleraría, excepto que se aduce para apoyar una conclusión popular e inevitable. Se reiría al desprecio si los creyentes lo usaran en la revelación. En los pequeños restos de las Escrituras hebreas y el lenguaje, una inducción, para que tenga algún valor, debe ser muy distinta. La amplitud de la literatura griega permite a los críticos destacar palabras homéricas, herodoténeas, esquileanas y pindaricas. En hebreo nos encontramos con hapax legomena (sucesos únicos) en quizás cada profeta, en muchos salmos; pero requiere mucho más que la aparición de la palabra en un solo lugar, para proporcionar cualquier inferencia probable, que fue enmarcada por el Profeta o el Salmista mismo. Aún menos se puede inferir con seguridad que, debido a que, en los escasos restos del hebreo, una palabra no aparece antes, por ejemplo, de cierto libro histórico, no existía antes de la fecha de ese libro.

Más bien, la aparición de cualquier palabra en un lenguaje tan simple como el de los libros históricos, es una evidencia de que existió y que era de uso común en ese momento. Los poetas y los oradores acuñan palabras para expresar plenamente sus pensamientos. La característica de los historiadores sagrados, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, es relatar los hechos con la mayor simplicidad absoluta. Sería una singular "historia de la lengua hebrea", que debería establecerse como principio, que todas esas son palabras posteriores, que no ocurren antes de los libros de los Reyes, Habacuc o cualquier otro profeta, a quien esta crítica se complace en clasificar entre los libros posteriores. ¿Qué debemos hacer con las leguminosas hapax de Habakkuk? Por supuesto, que enmarcó a algunos de ellos, sin embargo, es imposible que los haya enmarcado a todos. Como muestras de los resultados de un principio tan crítico, que las palabras, que aparecen por primera vez en cualquier libro, son características de la fecha de esa palabra, echemos raíces que comienzan con "s".

¿Entonces el hebreo no tenía nombre para “clavos” (a diferencia de ganchos, clavijas) como Eclesiastés y Isaías 41? ¿O no tenían ninguno para techar un edificio antes del libro de los Reyes? aunque el arca tenía una tercera historia, y Lot habla de "la sombra de mi techo"? ¿O no tenían ninguno para un "buque cubierto" antes de Jonás, aunque los nombres indios de las importaciones de Salomón muestran que Ophir, donde navegó su armada, estaba en la India, siendo Ophir Abhira en la provincia de Cutch? ¿O no tenían nombre para "opiniones divididas" antes de Elijah? (1 Reyes 18:21. Como "ramas", aparece primero en Isaías, Isaías 17:6; Isaías 27:1; Isaías 10:33; Ezequiel 31:5, Ezequiel 31:8) El cobertizo de semillas, que surgió en el segundo año, era conocido en el Pentateuco, pero el del tercer año, según esa hipótesis, permanecería desconocido hasta Ezequías; ni los hebreos expresaron "arrastrar por el suelo" hasta Husai y, después de él, Jeremías. No tenían nombre para el invierno, a diferencia del otoño, hasta los Cánticos Cantares de los Cantares 2:11, y, excepto por el acto de los filisteos al detenerse Génesis 26:15, Génesis 26:18. Los pozos de Abraham, se podría haber dicho que el hebreo no tenía palabra para este acto, hasta la época de Josafat.

O en cuanto a la crítica en sí, קלס qâlas debe ser una palabra posterior, porque, excepto en ese Salmo de los hijos de Coré, aparece primero en la historia de Eliseo 2 Reyes 2:23. Quizás es tan raro (y esto puede ilustrar la historia de Eliseo) porque, como se usa, parece haber sido una de las palabras más fuertes en el lenguaje para "burla"; al menos el verbo se usa solo en una forma intensiva, y siempre de fuerte burla. Pero entonces, ¿los antiguos hebreos nunca usaron la burla? ¡Feliz excepción para una nación, si nunca lo usaron mal o no tuvieron la ocasión de usarlo correctamente! Sin embargo, aunque (por una rara excepción) Ewald permite que el segundo salmo sea el de David (Job, sin embargo, se ubica alrededor del siglo VII a. C.) la evidencia de לעג lâ‛ag, una palabra tan fuerte sería de la época de David. "Despreciar", "burlarse" (a menos que Salmo 1:1 Salmo 1:1 puede ser de David) no comenzó hasta el tiempo de Soloman " Burlándose ”fue aún más tarde. Como pertenece a un pueblo grosero, el insulto solo se mostró en actos, de los cuales se usa התעלל y de aquellos tiempos simples de los Patriarcas, no tenían una palabra más fuerte que" reírse de . " Porque esta es la única palabra utilizada en el Pentateuco

¿Pero con qué fin todo esto? ¿Para demostrar que Habacuc no tenía conocimiento sobrehumano de lo que predijo? La profecía ocupa, como dije, un lugar subordinado en Habacuc. Renueva la "carga" de los antiguos profetas, tanto sobre su propio pueblo como sobre los caldeos; pero él no habla tan definitivamente como ellos. Su oficio es más bien hacer cumplir la conexión del pecado y el castigo: presupone los detalles que habían declarado. Aparte de esos capítulos, que la seudocrítica niega a Isaías (Isaías 13; Isaías 14:1; Isa. 40 y sigs.), Debido a la distinción de las profecías temporales, Isaías tenía, en palabras más claras, declaró a Ezequías que se llevaría todos los tesoros reales a Babilonia, y que su descendencia debería ser eunucos allí; Isaías 39:6, Micah había declarado no solo la completa desolación de Jerusalén Miqueas 3:12, sino que el pueblo debería ser Miqueas 4:1 "llevado a Babilonia, y allí entregado , redimidos de las manos del enemigo ".

En el año 13 de Josías, 628 aC, y así, tres años antes de la caída de Nínive, mientras Babilonia aún dependía de Nínive y gobernada por un virrey, y mientras Nabopolasar todavía estaba al servicio del rey de Nínive, Jeremías predijo , que Jeremias 1:14 "el mal debería brotar del norte sobre todos los habitantes de la tierra, y todas las familias de los reinos del norte vendrán y pondrán a cada uno su trono a la entrada de las puertas de Jerusalén y contra todos sus muros alrededor y contra todas las ciudades de Judá ", para ejecutar los juicios de Dios contra ellos por su maldad. Este fue su canto sobre su país durante 23 años (Jeremias 25:3, ver también Jeremias 5:15; Jeremias 6:1, Jeremias 6:22; Jeremias 10:22. También en la colección de todas sus profecías de la época de Josías, que Dios le ordenó que hiciera en el cuarto año de Joacim, Jeremias 36:2, Jeremias 36:29, les proporciona también una salvación contra la idolatría (en Caldeo) para su uso en su cautiverio en Caldea. Jeremias 10:11) antes de que hubiera una muestra de su cumplimiento.

Babilonia había sucedido a Nínive en el oeste y suroeste, y Judá había caído en manos de Babilonia; pero la relación de Josías con Nabopolassar era de un soberano tributario, cuya rebelión solo podía perturbar. La mayor parte del reinado de 21 años de Nabopolassar está casi en blanco. El castigo había llegado, pero desde el sur, no desde el norte. Habían pasado dieciocho años y Josías había caído al resistir al faraón Necho en el desempeño de su lealtad al rey de Babilonia. Faraón-Necho había quitado a un rey de Judá, Joacaz, la elección del pueblo, cuya lealtad continua a Babilonia representa sus mentes, y había establecido otro, Joacim. Durante tres años, la nueva lealtad de Judá permitió que continuara. ¿Quién, sino Dios, podría contar la cuestión del conflicto de esos dos grandes ejércitos en Carchemish? Egipto con sus aliados, los etíopes, Phut y Lud, vinieron, levantándose como una inundación Jeremias 46:8, cubriendo la tierra con sus ejércitos, ya que sus ríos, cuando se hincharon, hicieron de su propia tierra un mar.

Aparentemente, Necho tenía en su alianza a todos los reyes de los países al oeste del Éufrates: porque a todos ellos, en conexión con Egipto y subordinados a ella, Jeremías en ese momento les da de beber la copa de la ira de Dios; a Jeremias 25:19. Faraón, rey de Egipto, y sus sirvientes y sus príncipes y todo su pueblo, y todo el pueblo mezclado (sus auxiliares) y todos los reyes de la tierra de Uz, y todos los reyes de la tierra de los filisteos y Ascalón y Azza y Ekron y el remanente de Ashdod; Edom y Moab y los hijos de Amón; y todos los reyes de Tyrus, y todos los reyes de Zidon y los reyes de la isla más allá del mar (probablemente Caphtor Jeremias 47:4, o Creta, o Chipre) Dedan y Tema y Buz, y aquellos cuyo cabello está despojado (árabes) y todos los reyes de Arabia y todos los reyes de las personas mezcladas que habitan en el desierto, y todos los reyes de Zimri. Fue una reunión poderosa.

Todos los reyes de Elam, todos los reyes de los medos, todos los reyes del norte lejano y cercano, todo era hostil a Babilonia; porque todos debían beber de la copa de antemano, a manos del rey de Babilonia, y luego el rey de Sheshach (Babilonia) debía beber después de ellos. Necho fue uno de los monarcas más emprendedores. Nabopolassar no había mostrado signos de empresa. Nabucodonosor, el primer y último conquistador del imperio babilónico, aunque la alianza con los medios de comunicación y el imperio de su padre se había consolidado por su matrimonio, hasta donde sabemos, permaneció inactivo durante 20 años de la vida de su padre. Aún no había sido probado. Tan poco se sentía seguro en cuanto a su herencia del trono, incluso después de su éxito al frente del ejército de su padre, que su rápida marcha a través del desierto, con tropas ligeras, para asegurarlo, y su preservación para él por el sacerdote principal, se registran en una historia muy concisa.

Ni Egipto ni Joacim previeron el problema. La derrota no se enseñó. Dos voces solo dieron, en nombre de Dios, una advertencia desatendida. El faraón Hophra, los Apries de Heródoto, sucedió al faraón Necho en su confianza en sí mismo, sus agresiones, su derrota. "Estoy en contra del tiempo", dice Dios Ezequiel 29:3, "Faraón, rey de Egipto, el gran dragón que yace en medio de sus ríos, que ha dicho: Mi río es mío y he hecho para mí mismo ". "Se dice", relata Heródoto (Heródoto ii. 16), "que Apries creía que no había un dios que pudiera alejarlo de su eminencia, tan firmemente pensó que se había establecido en su reino".

Durante un tiempo, Nabucodonosor debe haber sido obstaculizado por las guerras orientales, ya que, en la rebelión y perjurio de Joacim, envió solo bandas de los caldeos, con bandas de naciones tributarias, los sirios, moabitas, amonitas, contra él 2 Reyes 24:2. Pero no solo en su tiempo, incluso después del cautiverio bajo su hijo Joaquín y sus hombres poderosos 2 Reyes 24:14, la convicción de que Nabucodonosor podía ser resistido, aún permaneció en el tiempo de Sedequías tanto en Egipto como en Judá. Judá habría seguido manteniendo bajo Babilonia la misma posición hacia Egipto que tenía bajo Persia, solo con reyes subordinados en lugar de gobernadores. Además de la promesa general de Dios de evitar el mal en el arrepentimiento, Jeremías también, expresamente le dice a Israel Jeremias 4:1: "Si quitas tus abominaciones de mi vista, no las quitarás". (Jeremias 7:7, agregue Jeremias 17:25; Jeremias 22:2), "Entonces haré que usted more en este lugar, en la tierra que le di a su padres, por los siglos de los siglos ".

Y "al comienzo del reinado de Joacim", Jeremias 26:1, (Jeremias 26:12, agregue Jeremias 26:2), "El Señor me envió a profetizar contra esta casa y contra esta ciudad todas las palabras que habéis oído. Por lo tanto, ahora enmiende tus caminos y tus acciones y obedece la voz del Señor tu Dios, y el Señor se arrepentirá de la maldad que ha pronunciado contra ti ". Aún más tarde, a Sedequías Jeremias 27:11, "Las naciones que ponen su cuello bajo el yugo del rey de Babilonia y le sirven," les dejaré permanecer quietos en su propia tierra, dice el Señor; y la labrarán y habitarán en ella ”Jeremias 35:15. “Les envié a todos Mis siervos los profetas, levantándose temprano y enviándolos, diciendo: Vuélvanse ahora todos los hombres de su mal camino y modifiquen sus obras, y no vayan tras otros dioses para servirlos, y habitarán en la tierra que te he dado a ti y a los padres del año ". Incluso al borde de la captura de Jerusalén, Jeremías prometió a Sedequías Jeremias 38:17: "Si vas a ir a los príncipes del rey de Babilonia; - esta ciudad no será quemada con fuego ".

El faraón Hophra todavía era lo suficientemente fuerte como para levantar el asedio de Jerusalén, cuando fue invertido por el ejército caldeo Jeremias 37:5. Jeremías tenía al rey, a sus príncipes, a sus profetas, a toda la gente de la tierra en contra de él, porque profetizó que Jerusalén sería quemada con fuego, que los que ya estaban cautivos no deberían regresar, hasta que todo se hubiera llevado, y el setenta años de cautiverio se lograron Jeremias 25:11; Jeremias 29:1. La advertencia y la promesa de la visión inaugural de Jeremías se cumplieron (Jeremias 1:18, renovada Jeremias 15:2). “Te hice una ciudad defendida, y una columna de hierro, y muros de bronce, contra el rey de Judá, contra sus príncipes y contra el pueblo‘ de la tierra; y pelearán contra ti, pero no prevalecerán contra ti; porque contigo estoy, dice Jehová, para librarte. Si hubiera sido una previsión humana, ¿cómo fue que todas las naciones, todos sus políticos, todos sus sabios, todos sus profetas, todos los judíos, reyes, sacerdotes, príncipes, personas, estaban cegados (como en Aquel de quien Jeremías estaba una sombra) y Jeremías solo vio? "Vaticinia post eventum" son, en un sentido, fáciles; es decir, imaginar, después de que un evento ha tenido lugar, que uno podría haberlo previsto.

Y sin embargo, ¿quién, después del retiro a La Coruña, podría haber previsto las victorias de la guerra peninsular? O, cuando esa marea de 647,000 hombres avanzaba hacia Rusia, quien podía imaginar que solo una pequeña fracción de esos anfitriones debería regresar, que deberían capturar Moscú, pero encontrarla en una tumba; y el hambre y el frío, que alcanzan al menos 36 grados bajo cero, ¿deberían destruir más que la espada? “¿Cuál fue el principal adversario de este tremendo poder? ¿Por quién fue verificado y resistido y menospreciado? Por nada y por nada sino por la interposición directa y manifiesta de Dios ".

La distinción y la perseverancia de la profecía son las más notables, porque toda la grandeza del imperio caldeo era la de un solo hombre. Asiria, en este caso, se extralimitó en su política de transporte de poblaciones conquistadas. Probablemente, para controlar las rebeliones de Babilonia, estableció allí una horda salvaje, que esperaba que no se asimilara con su pueblo, ni se rebelara. Isaías relata el hecho en palabras simples Isaías 23:13. He aquí la tierra de los caldeos; este pueblo no era; el asirio fundó, no es que debería dejar de serlo, sino para los que habitaban en el desierto. Esto no me parece necesariamente implicar que los salvajes, para quienes Asiria lo fundó, eran caldeos o kurdos, a quienes el rey de Asiria había traído de sus viviendas del norte en las montañas de Carduchaean, cerca de Armenia, donde conquistaba Senaquerib.

Isaías simplemente usa el nombre, la tierra de los caldeos, al igual que Jeremías (Jeremias 24:5; Jeremias 50:8, Jeremias 50:25; Jeremias 51:4; y, unido con el nombre de Babilonia, Jeremias 25:12; Jeremias 50:1, Jeremias 50:45; Ezequiel 12:13, como lo hace Isaiah Chasdim solo, Isaías 48:14, Isaías 48:2) después de él, como el nombre de Babilonia; la sala de Babilonia, si hubiera existido, podría haber sido sustituida por ella. De esto, dice, que no fue así, i. e., no tenía más importancia que Assur lo fundó para tribus salvajes, a quienes colocó allí. De donde trajo esas tribus, Isaías no dice. Esquilo (aunque de hecho en tiempos posteriores) así como Isaías y Jeremías, hablan de la población de Babilonia, como mezcla de varias naciones; y el lenguaje es demasiado grande para limitarse simplemente a sus colonos mercantes. En Esquilo, "la multitud mezclada", que "envía a gran escala", son sus contingentes militares. es toda su población, de la cual Isaías y Jeremías dicen, huirá, cada uno a su propia tierra Isaías 13:14 "Será (Babilonia) como una hueva perseguida, y como una oveja que ningún hombre recoge ; cada uno se volverá hacia su propio pueblo y huirá de cada hombre a su propia tierra. Por miedo a la espada opresora, se volverán cada uno a su pueblo: Jeremias 50:16. Y huirán, cada uno a su propia tierra.

Así, Babilonia recibió esa sólida adhesión de fuerza que finalmente la convirtió en un pueblo poderoso, 60 años antes del comienzo del reinado de Josías; Sus elementos antiguos y nuevos tardarían en mezclarse: no asumieron importancia hasta la captura de Nínive; Judá tampoco tuvo ninguna razón para temerles nada, hasta que se rebeló a principios del reinado de Joacim. Pero 18 años antes de la muerte de Josías, mientras Judá era un reino tributario confiable y fiel, Jeremías predijo que el mal vendría sobre ellos desde el norte, i. e., como él mismo lo explica, de los caldeos.

Incluso entonces, si Habacuc fue derribado para ser contemporáneo de Jeremías, aún en el año 13 de Josías, no había nada que temer. Judá no estaba en la condición de un país periférico, que la ambición babilónica podría desear reducir en dependencia de sí mismo. Ya era parte del imperio de Babilonia, ya que había pasado a él, en la partición con Asiria, y no le temía más que lo que ninguna de las naciones conquistadas de Europa tiene ahora de aquellos que los anexaron, a menos que se rebelen. Solo Dios conocía la nueva ambición de los reyes del Egipto herido y sometido, su éxito momentáneo, la muerte de Josías, la recaída de Judá en la vieja tentación de confiar en Egyypt, todo, las condiciones del cumplimiento de las profecías de Habacuc y Jeremías. Edom, Moab, Amón, Tiro, Zidón, enviaron embajadores a Sedequías para concertar medidas de resistencia contra Nabacodonosor; Jeremias 27:3, fueron animados por sus Jeremias 27:9, adivinos, soñadores, encantadores, hechiceros, que les hablaron, no serviréis al rey de Babilonia. Uno solo les dijo que la resistencia solo les traería destrucción, que la sumisión era su única seguridad; hubo profecía contra profecía, (Jeremias 5:12; Jeremias 14:14; Jeremias 23:16, Jeremias 23:21, Jeremias 23:25, Jeremias 23:3 ff; Jeremias 27:14; Jeremias 28), entre estas naciones, en Jerusalén, en Babilonia Jeremias 29:8, Jeremias 29:15, Jeremias 29:21, Jeremias 29:24; el conocimiento reciente del aspecto político de Babilonia no disuadió a los falsos profetas allí; todos, con una sola voz, declararon la ruptura del yugo del rey de Babilonia: Jeremías solo vio que estaban enmarcando para sí mismos Jeremias 28:13 yugos de hierro. Si Joacim o Sedequías, sus nobles y su gente hubieran poseído esa previsión humana que esa escuela pseudocrítica considera tan fácil, Judá nunca había estado cautiva en Babilonia. Pero el que modela el corazón del hombre solo conoce la cuestión del funcionamiento de esos corazones, que Él anula.

Por la necesidad de su caso, la escuela pseudocrítica reduce las palabras, en las que Habacuc declara la maravilla del evento que pronostica, y la incredulidad de su pueblo. "Mira bien", les dice, "maravillaos, maravillaos; porque haré una obra en tus días que no creerás, cuando te sea contada. Es "algo que hasta ahora no había sido, algo hasta ahora desconocido", dice Stahelin. Sin embargo, las cosas hasta ahora desconocidas no son, por lo tanto, increíbles. "Está claro por el contenido", dice Bleek, "que los caldeos en ese momento ya habían extendido a Occidente sus expediciones de conquista y destrucción, y por otro lado, que esto solo había comenzado recientemente y que aún no habían llegado. a Judá y Jerusalén, de modo que aquí hasta ahora eran poco conocidos ". "La aparición de los caldeos como conquistadores del mundo fue, en Judá, un fenómeno bastante nuevo", dice Ewald. "La descripción de los caldeos en conjunto es de tal tipo, que aparecen como un pueblo aún poco conocido por los judíos", dice Knobel. "Lo que es increíble para la gente consiste en que Dios emplea solo a los caldeos, como se describe a continuación, por el inesperado castigo de Israel", dice incluso Umbreit.

¿Qué había allí increíble, que, cuando el rey de Jerusalén se hubiera rebelado de Babilonia, y se hubiera puesto del lado de Egipto, su principal enemigo, los caldeos, debería venir contra él? Tan pronto podría decirse que es increíble que Francia invada Prusia, cuando sus cientos de miles estaban en marcha hacia el Rin. Durante el reinado de Manasés fue lo suficientemente increíble como para que cualquier peligro corriera desde Babilonia; porque Babilonia todavía estaba subordinada a Asiria: en los primeros años de Josías todavía era increíble, porque sus 31 años fueron años de paz, hasta que el faraón Necho disputó los países cis-eufratenses con Babilonia. Cuando Oriente y Occidente llegaron a Carehemish, para decidir si el imperio debería ser, con Oriente o con Occidente, no había nada más allá de la previsión humana sino el resultado. La expectativa últimamente quedó suspendida, perpleja entre las fuerzas de Europa. Ninguno, el más sagaz, podría predecir para un solo día.

Los hombres pueden suponer; Dios solo podía predecir. Durante 23 años Jeremías predijo que el mal vendría del norte, no del sur. Los poderes estaban bien equilibrados. Tome la profecía de Habacuc en su conjunto, no que los caldeos deberían invadir Judea (que en el tiempo de Joacim ya era cierto), sino que Egipto debería ser una ayuda vana, y que los caldeos deberían enredar a su gente como los peces del mar, sino que deberían todavía tengo que arrojarlos, porque el juicio de Dios vendría sobre ellos también. Esto también fue increíble. Increíble fue para los reyes, los sabios, los políticos, los profetas políticos de Judea, que Jerusalén misma debería ser tomada. Era increíble, y había muchas razones humanas para la incredulidad. Egipto y Asiria habían sido igualados durante siglos. Hasta los Sargónides, Egipto tuvo, durante siglos, la ventaja ininterrumpida. Pero los Sargónides habían fallecido.

Sin embargo, Chaldaea no había prevalecido sola contra Asiria. ¿Por qué el babilonio aún no probado debe estar tan seguro del éxito, cuando todo el oeste del Éufrates se unió contra él y luchó dentro de su propio terreno? Los reyes de Elam agregan que los reyes de los medos Jeremias 25:25 eran ahora, como bajo Ciro, enemigos de Babilonia. Babilonia tenía enemigos antes y detrás. Pero Dios había levantado a Nabucodonosor para ser el martillo de toda la tierra Jeremias 50:23 y le había dado esas tierras cis-eufratenses que se aliaron contra él en manos de Nabucodonosor, el rey de Babilonia, Mi siervo, Dios dice Jeremias 27:6, y todas las naciones le servirán a él y a su hijo y al hijo de su hijo, hasta que llegue el tiempo de su tierra; y entonces muchas naciones y grandes reyes se servirán de él. ¿De dónde esta combinación de poder casi sobrehumano pero de corta duración, esta certeza de gran influencia hasta la tercera generación, esta certeza de su cese posterior?

No había tiempo para la descomposición. El imperio de Alejandro fue aún más efímero, pero se dividió entre sus sucesores. Alexander, por su genio, fundó su propio imperio, que los generales capaces, a quienes había entrenado, dividieron entre ellos. En el imperio caldeo, tenemos un conspirador emprendedor, que aprovecha una ocasión, pero hace poco al lado de lo cual se registra, nada solo, nada, además de esa primera toma de poder, por sí mismo. Aparece solo como el aliado de Media: (Herodoto i. 74) luego un hijo, un conquistador mundial, con un genio para consolidar el imperio que heredó, formando una ciudad inexpugnable, que también debería ser una provincia, llenando su imperio con fortalezas, pero sin dejar nada después de él para mantener lo que había consolidado. ¿Por quién podría ser esto conocido salvo por Él, con Quien solo es, desarraigar y derribar y destruir y derribar, construir y plantar? Jeremias 1:1)

Ha sido común alabar el exterior de la profecía de Habacuc, la pureza de su lenguaje, la sublimidad de sus imágenes. Ciertamente es, humanamente hablando, magnífico: su cadencia medida es impresionante en su simplicidad. Él también tiene palabras y formas, que son únicas para él entre los restos del hebreo. Pero su eminencia es más bien el pensamiento condensado, expresado a menudo en las palabras más simples; como cuando, tras haber llevado la marea de la victoria del Caldeo a su altura, todo lo humano sometido ante él, toda resistencia ridiculizada, recoge su caída y su causa en esas ocho palabras Habacuc 1:11, "Entonces barre-él-por, viento, y-pasa, y-es-culpable; esta su fuerza (es) su dios ". Aún más sorprendente es la grandeza religiosa, en la que resume el significado de toda esta opresión del hombre Habacuc 1:12. "Tú, Señor, lo has puesto a juicio y, oh Roca, lo has fundado para corregir". O, tome la fotografía, prolongada relativamente a su concisión, de la absoluta impotencia del pueblo de Dios, enredada, enganchada, arrastrada a su red; sus captores adorando el instrumento de su éxito, deleitándose en su triunfo, y luego la repentina pregunta Habacuc 1:17, "¿Por lo tanto, vaciarán su red?" Él espera escuchar la respuesta de Dios. O, de nuevo, el canto antifonal de los materiales de la ciudad construida de sangre sobre él Habacuc 2:11. O el corte de cada estancia, sustento, esperanza, promesa de Dios y, en medio de este choque universal, ¿qué hace él? No es como los paganos, "sin miedo las ruinas lo golpearán", sino, Habacuc 3:1, "Y yo", como si fuera la continuación y la consecuencia del fracaso de todas las cosas humanas; "Me alegraría en el Señor, me alegraría en el Dios de mi salvación". Su fe triunfa más, cuando todo, a la vista humana, se pierde.

"El que bendigas sea el más bueno,

Y el bien más puro es malo;

Y todo está bien, lo que parece más incorrecto,

Así que sea Tu dulce Voluntad.

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