Comentario Biblico del Púlpito
Ezequiel 43:1-27
EXPOSICIÓN
La consagración del nuevo templo por la entrada en él de la gloria del Dios de Israel (Ezequiel 43:1), y una descripción del altar con su dedicación al ritual solemne para el cual estaba en el futuro. ser empleado (Ezequiel 43:13), formar el contenido del presente capítulo y completar la imagen del profeta del futuro santuario de Israel.
La consagración del templo por la entrada en él de la gloria del Dios de Israel.
Después, etc. Después de completar la inspección de los recintos del templo (Ezequiel 42:15), el guía del profeta, "el hombre que mide", lo condujo de regreso a la puerta que miraba hacia el este, es decir, a la puerta que conduce hacia el patio exterior desde el este (ver en Ezequiel 40:6), tal vez porque esta era la entrada principal al santuario, pero principalmente porque a través de ella debía pasar la inminente teofanía.
Apenas el profeta había ocupado su puesto en o cerca de la puerta cuando la gloria del Dios de Israel (ver en Ezequiel 1:28; Ezequiel 3:23) vino del camino del este, como si tuviera la intención de entrar al templo por la misma puerta por la que se había apartado previamente del templo (comp. Ezequiel, Ezequiel 10:19; Ezequiel 11:22, Ezequiel 11:23). Los topillos que proceden de la teofanía y se asemejan al ruido de muchas aguas, son posteriores a la LXX. (καὶ φωνὴ τῆς παρεμβολῆς) por Keil y Smend entendieron que era el sonido producido por el movimiento de las ruedas y el susurro de las alas de los querubines (ver en Ezequiel 1:2, Ezequiel 1:4; Ezequiel 10:5), pero es mejor tomar, con Kliefoth y Hengstenberg, que significa la voz del Todopoderoso, es decir, del Jehová personal (comp. Apocalipsis 1:15). La declaración de que la tierra brilló con su gloria (comp. Apocalipsis 18:1) ha sido hecha por Havernick, Kliefoth y otros para indicar la ausencia de esa "nube" en la que la gloria de Jehová apareció en ambos Tabernáculo de mosaico (Éxodo 40:34, Éxodo 40:35) y el templo salomónico (1 Reyes 8:10, 1 Reyes 8:11), y de este modo señalar las manifestaciones más claras y resplandecientes de la Divinidad, que debían darse en relación con la nueva dispensación para la que se estaba preparando la "casa" de Ezequiel. Esto, sin embargo, como Keil ha demostrado, no se puede hacer frente a los hechos de que tanto en Éxodo como en 1 Reyes "la gloria del Señor" se usa como sinónimo de "la nube", y que en la visión de Ezequiel "la gloria "y" la nube "estaban igualmente presentes (ver Ezequiel 10:3, Ezequiel 10:4). Kliefoth y Schroder sostienen que "la tierra", que fue iluminada por haber sido "el mundo entero", "toda la región de la humanidad", como en Isaías 6:3; Isaías 60:1, etc .; pero no parece ser motivo para apartarse del sentido ordinario de las palabras, que "el camino" del Dios que avanza fue irradiado por el brillo de su gloria material.
El profeta identifica la visión en la que ahora se ve como la misma que había visto anteriormente en los brazos del Chebar, cuando vino a destruir la ciudad, es decir, cuando, en obediencia al mandato Divino, se puso de pie para anunciar la destrucción de Jerusalén. . Ewald y Smend siguen a la Vulgata. quando venit ut disperderet, al sustituir "él", Jehová, por "yo" Ezequiel; pero el cambio es innecesario, ya que el lenguaje del profeta es perfectamente inteligible y bastante correcto, ya que "el profeta destruyó la ciudad idealmente por su profecía" (Hitzig), y no es inusual que la Escritura represente a un profeta como él mismo haciendo lo que es. solo se envía para predecir (comp. Ezequiel 4:2; Ezequiel 32:18; Jeremias 1:10). La razón del profeta para presentar esta cláusula era manifiestamente la misma que tenía para identificar las visiones: para mostrar que, si bien era el mismo Jehová que había salido del antiguo templo que ahora volvía al nuevo, no había nada incongruente en la idea que el que en el pasado se había mostrado un Dios de justicia y juicio al derrocar y destruir lo viejo, en el futuro debería exhibirse como un Dios de gracia y misericordia al condescendiente para establecer su morada en lo nuevo. La impresión producida en el alma del profeta por su visión fue la misma que había producido la primera: cayó sobre su rostro con asombro y asombro.
Luego, el profeta narra que vio la gloria del Señor entrar y tomar posesión de la "casa", como antes había entrado y tomado posesión del tabernáculo y el templo (Éxodo 40:34, Éxodo 40:35; 1 Reyes 8:10, 1 Reyes 8:11), y de eso estaba más seguro al experimentar inmediatamente después, no un empujón del viento, como Luther y Kliefoth traducir, pero un impulso del Espíritu (no "un espíritu", Ewald, aunque la palabra hebrea quiere el artículo), que lo levantó del suelo sobre el que había caído (Ezequiel 43:3), lo llevó arriba (ver Ezequiel 2:2; Ezequiel 3:12), y lo llevó al patio interior, exactamente en frente de la "casa", donde, al mirar hacia el interior, vio que la gloria del Señor llenó la casa, siendo el lenguaje usado en conexión con el tabernáculo y el templo.
Y lo escuché (mejor, uno) hablarme desde la casa; y el (literalmente, un) hombre estuvo a mi lado. Surgen dos preguntas: ¿Quién fue el orador? y ¿Quién es el hombre? En cuanto al orador, la respuesta natural es que Aquel que se dirigió a Ezequiel desde el interior de la "casa" era Jehová mismo, cuya "gloria" acababa de entrar para tomar posesión de la casa, y esta opinión es adoptada por la mayoría de los intérpretes. , aunque Hengstenberg y Schroder consideran al hombre que estaba junto al profeta como el que se dirigió a él. En cuanto al hombre, no puede, como sostiene Kliefoth, decidirse únicamente por la ausencia del artículo ante "hombre" de que se trataba de una persona diferente del guía que hasta ahora había dirigido al profeta y medido el Edificio. El artículo puede haber sido emitido porque el punto importante a ser registrado no fue la circunstancia de que el "uno" que estaba a su lado era su guía quondam, sino el hecho de que este "uno" era un hombre. Que él también fuera el viejo director de Ezequiel es al menos una sugerencia natural cuando uno lo encuentra después apareciendo como un medidor con una línea en la mano (Ezequiel 47:3).
Existe un debate sobre quién era el hablante en el séptimo verso, si Jehová o el hombre, algunos sosteniendo con Kliefoth, Ewald, Smend y Currey, que él era Jehová; otros, con Havernick, Keil, Hengstenberg y Schroder, que él era "el hombre"; y aún otros, con Plumptre, que no se puede decidir quién era. Una cosa está clara, que si "el hombre" era el orador, sus palabras y mensaje no eran suyos, sino de Jehová. Sin embargo, a menos que el hombre haya sido el ángel del Señor, la visión de Hengstenberg y Schroder, siempre parecerá incongruente que se haya dirigido a Ezequiel sin un "Así dice el Señor". Por lo tanto, la noción de que el orador era Jehová es, quizás, la que está más libre de dificultades. El mensaje anunciado o la comunicación hecha al profeta se relacionó primero con el propósito de Jehová al entrar al templo (versículos 7-9), y en segundo lugar con su objeto al mostrarle la casa al profeta, a saber. para que se lo muestre a la casa de Israel (versículos 10-12).
La LXX y la Vulgata divide el verso presente en dos partes, y toma el primero como equivalente a una palabra solemne de consagración, el primero suministra ἑώρακας y el segundo vidisti, "has visto". El Chaldee Targum inserta, hic est locus, "este es el lugar", y al hacerlo es seguido por Lutero y la Versión Revisada. Una palabra, es obvio, ya sea un "ver!" o un "he aquí!" debe interpolarse, al menos en pensamiento, a menos que uno adopte la construcción de la Versión autorizada, con la cual Smend está de acuerdo y hace "el lugar de mi trono", etc. ser gobernado por el verbo "profanar" o, con Ewald, colocarlo bajo el régimen de "show" en Ezequiel 43:10, arrojando toda la cláusula de intervención en un paréntesis largo, un dispositivo que no contribuye a la lucidez De las dos expresiones aquí empleadas para designar el santuario, no el templo propiamente dicho, sino toda la casa con sus alrededores, el primero, el lugar de mi trono, aunque peculiar de Ezequiel, recibe una explicación de la concepción, familiar a los escritores anteriores, de Jehová como morando entre los querubines (Éxodo 25:22; 1Sa 4: 4; 2 Reyes 19:15; Salmo 80:1; Isaías 37:16); el último, el lugar de las plantas de mis pies, era frecuente para denotar el arca del pacto (1 Crónicas 28:2; Salmo 99:5; Salmo 132:7 ) y el templo (Isaías 60:13; Lamentaciones 2:1). La palabra de consagración se expresó en la promesa: Habitaré (en el templo) en medio de los hijos de Israel para siempre, etc. que fue más allá de todo lo que se había dicho sobre el tabernáculo de Moisés o el templo de Salomón (comp. Éxodo 25:8; Éxodo 29:45; 1 Reyes 6:13). La segunda parte del versículo anuncia cuál sería el resultado de la habitación perpetua de Jehová en el templo: la casa de Israel ya no contaminaría su santo Nombre ni por su prostitución ni por los cadáveres de sus reyes en sus lugares altos, o, según a otra lectura, en su muerte. Que la prostitución significó idolatría (comp. Ezequiel 16:1.) Los comentaristas están de acuerdo. Lo que los divide es si esto también se alude en la cláusula alternativa. Rosenmüller, Havernick, Keil, Fairbairn y Plumptre creen que sí, afirmando que los "cadáveres de sus reyes" (comp. Levítico 26:30; y Jeremias 16:18) eran despectivos y satíricos. designación de los ídolos a los que habían servido anteriormente, que la palabra "reyes" se emplea con frecuencia en este sentido en la Escritura (ver Isaías 8:21; Amós 5:26; Sofonías 1:5), y de que el pecado especial se quejó, el de construir altares para los ídolos muertos en la corte misma del templo, había sido practicado por más reyes que uno en Judá; y en apoyo de este punto de vista, se puede instar primero a que sea favorecido por el uso del término bamoth, o "lugares altos", en el versículo 7, y en segundo lugar por la exposición ofrecida en el versículo 8 de la naturaleza del pecado. Ewald, Hitzig, Kliefoth y Smend, por otro lado, consideran el pecado mencionado en la segunda cláusula como diferente de lo indicado en la primera, manteniendo que si bien esta era la práctica de contaminar el santuario de Jehová por idolatría que era la profanación de lo mismo por el entierro en sus tribunales de sus reyes muertos. Contra esto, sin embargo, se encuentra el hecho de que no se puede producir una instancia auténtica de que el cadáver de un soberano judío haya sido enterrado en el área del templo. David, Salomón, Josafat y otros fueron enterrados en la ciudad de David (1Re 2:10; 1 Reyes 11:43; 1 Reyes 22:50), y existía un lugar de sepulcros en el sur. esquina oeste de Sion en los días de Nehemías (Nehemías 3:16); pero esto no prueba nada a menos que se tome la colina del templo, como sin duda alguna fue, en un sentido extenso, como inclusivo del Monte Sión. Del mismo modo, la afirmación de que Manasés tenía un lugar de entierro en el jardín de Uzzah (2 Reyes 21:18, 2 Reyes 21:26) no puede aducirse en apoyo de esta vista, a menos que se pueda demostrar que El jardín de Uza estaba situado en la colina del templo. En general, por lo tanto, el equilibrio de argumentos se inclina a favor de la primera visión, aunque implica la introducción de un sentido figurado en las palabras.
En el establecimiento de su umbral por mis umbrales, etc. El primer "su" solo puede referirse a "la casa de Israel y sus reyes"; el segundo "su" también puede aludir a estos, pero es mejor tomarlo como señalando a los "ídolos", cuyos umbrales o templos, según el punto de vista adoptado en el versículo anterior, se establecieron en la corte del templo de Jehová, y así cerca de este último que nada se interponía entre ellos excepto el muro del templo Smend, que favorece la segunda vista del verso anterior, considera este verso como una queja contra los reyes por haber erigido su residencia real en el Monte Sión, en las inmediaciones del templo; pero como el palacio de David era más antiguo que el templo, no es probable que Ezequiel fuera culpable de pervertir la historia de la manera que implicaría esta hipótesis.
Ahora permítales dejar de lado su prostitución, etc. Lo que se acaba de declarar como la consecuencia necesaria de la permanencia de Jehová en medio de Israel ahora se impone a Israel como un requisito previo indispensable para que Jehová tome su residencia entre ellos. La teología de Ezequiel a este respecto armoniza con la de los escritores del Antiguo y Nuevo Testamento en general, que invariablemente postulan la pureza del corazón y la vida como una condición necesaria para que Dios permanezca en el corazón, al tiempo que afirman que tal residencia Divina en el corazón es el único creador seguro de dicha pureza (comp. Ezequiel 18:31; Ezequiel 36:26; Isaías 1:16, Isaías 1:25; Isaías 26:12; Juan 14:23; 2 Corintios 6:17; Santiago 4:8).
Muestre (o dé a conocer, es decir, publique la revelación concerniente) la casa a la casa de Israel Para este propósito, la visión había sido impartida al profeta. Para que se avergüencen de sus iniquidades. Esto explica la razón por la cual la visión de la casa debe darse a conocer a Israel. Y que midan el patrón; suma, número o edificio bien proporcionado. Esto explicaba cómo, al contemplar la casa, Israel sería llevado a arrepentirse y avergonzarse de sus iniquidades. No hay fundamento para pensar que el objetivo final que Jehová tenía en mente al recomendar a la casa de Israel que notara las proporciones del edificio visionario era, como alegan Wellhausen, Smend y otros, que podrían reproducirlos en el período posterior al exilio. edificio; si tuvieran que medir, es decir, escanear y meditar sobre las dimensiones justas de la "casa", es que podrían entender su significado religioso o moral y espiritual, en su conjunto y en detalle.
Y si se avergüenzan de todo lo que han hecho. Esto no puede significar que Ezequiel no debía mostrar la casa hasta que hayan manifestado una sincera penitencia por la maldad del pasado, ya que lo contrario se acaba de decir, que su arrepentimiento debe fluir de una revelación de la casa para ellos: sino que en el caso de Al presentarles el edificio "bien medido" que despierta en ellos cualquier disposición de arrepentimiento y tristeza, entonces el profeta debe proceder a revelarles sus detalles. Primero debe mostrarles la forma de la casa, es decir, la forma externa del edificio, y la moda del mismo, o sus arreglos bien proporcionados y armoniosos; sus salidas y sus entradas, es decir, sus salidas y entradas (Ezequiel 44:5), y todas sus formas; que solo puede significar las formas de sus varias partes; y todas sus ordenanzas, o regulaciones relacionadas con su uso en la adoración, y todas sus formas, las mismas palabras que arriba, y por lo tanto omitidas por la LXX. así como algunos manuscritos hebreos y, después de su ejemplo, de Dathe, Hitzig, Ewald, Smend y otros, aunque Keil, Kliefoth, Schroder y otros conservan la cláusula como genuina y la consideran una ilustración del hábito de Ezequiel de aglomerando palabras en aras del énfasis, y todas sus leyes, por las cuales probablemente significaban "las instrucciones contenidas en estos estatutos para la santificación de la vida" (Keil). Además de ensayar lo anterior en la audiencia de la gente, se le ordenó al profeta que los escribiera a su vista, si no estaba abierto para entender la "escritura" como explicativa de la forma en que se debía hacer la "exhibición". .
Esta es la ley de la casa. En este caso, "la casa" no debe limitarse al templo propiamente dicho, que consiste en el lugar sagrado y el lugar santísimo, sino que debe extenderse a todo el espacio libre que abarca el patio exterior, el área cuadrangular de tres mil codos cuadrados (Ezequiel 42:16); y con respecto a esta casa como se define, se declara que la torah, ley o regulación fundamental es la de su santidad completa. Ewald y Smend, como siempre, se unen con la LXX. al conectar "sobre la cima de la montaña" con "casa"; pero los expositores generalmente están de acuerdo en que la cláusula pertenece a las palabras que siguen: en la cima de la montaña, todo el límite de la misma ronda; y que el pensamiento del profeta es que todo el territorio en la cima de la montaña incluido dentro de la frontera especificada anteriormente, y no solo el santuario interior, o incluso eso con sus cámaras y cortes, debía considerarse como el más sagrado, o como un santo de santas, es decir, debía consagrarse como lo había sido el adytum más interno del tabernáculo y el templo. por la morada de Jehová. Smend señala que "Esta es la ley" es la suscripción y suscripción habitual de las leyes del código sacerdotal (ver Le Ezequiel 6:9, Ezequiel 6:14; Ezequiel 7:1, 37; 11:46; Ezequiel 12:7; Eze 13: 1-23: 59; 14:54; 15:32); pero no tiene por qué resultar que el sacerdote. código tomó prestada esta expresión de Ezequiel, quien la emplea solo en este verso. La hipótesis más racional es que Ezequiel, él mismo sacerdote, hizo uso de esta fórmula, porque la conocía como si ya existiera en el llamado código del sacerdote.
El templo-altar descrito (Ezequiel 43:13), y el ritual para su consagración explicado (Ezequiel 43:18).
Las medidas del altar. El altar es הַמִּזְבֵּחַ, que antes se mencionaba como parado en el patio interior, inmediatamente frente a la "casa" (Ezequiel 40:47), el altar del holocausto, y no el altar del incienso en el lugar santo (Ezequiel 41:22). Sus dimensiones, luego omitidas, ahora se informan en relación con su consagración, que también se narra como un colgante a la de la "casa", debido a la conexión íntima entre los dos: la consagración del altar es prácticamente equivalente a la consagración de la casa, y la consagración de la casa encontrando una expresión aproximada en la consagración del altar. Al igual que en las otras partes del templo, así en esto, las medidas se dan después de los codos, es decir, por o en codos, notándose la longitud de cada codo en "un codo y un ancho de mano", como en Ezequiel 40:5. Asimismo, se toman primero desde la base hacia arriba (Ezequiel 40:13), y luego desde arriba hacia abajo (Ezequiel 40:16, Ezequiel 40:17). La primera porción medida es el fondo; literalmente, el seno (en hebreo, חֵיק, "lo que abraza", de הוּק "a abrazar;" LXX; κόλπωμα: Vulgata, seno); pero qué significa exactamente eso se debate entre los intérpretes. Gesenius piensa en "la parte hueca para el fuego"; Hitzig, de "un marco dando vueltas, un puesto en el que se encontraba el altar"; Kliefoth, de "una profundización en el anillo de madera en el que se encuentra todo el altar"; Keil, de "un hueco inferior o base del altar, formado por un borde de una altura definida"; Smend, del "canal o canal de la base del altar, que debe recibir la sangre del sacrificio"; Havernick, Currey y Plumptre, de "una base sobre la cual se encontraba el altar". Si no se adopta la noción factible de Smend, entonces probablemente la de Hitzig, Kliefoth o Keil casi expresa la concepción del término hebreo. El altar estaba rodeado por un recinto en el que parecía estar colocado, o fuera del cual levantarse; Las dimensiones de este "stand" o "recinto" son un codo de altura y un codo de ancho, con un borde en su borde redondo de aproximadamente un tramo o medio codo de altura. Este, el stand que se acaba de describir, debería ser el lugar más alto; literalmente, la espalda; de ahí el soporte, base (versión revisada) o elevación, ὕψος (LXX.) del altar.
Ver dibujo, El altar
La leyenda del altar
A, base.
B, borde.
C, asentamiento inferior.
D, asentamiento superior.
E, "monte de Dios" (harel).
F, "hogar de Dios" (ariel).
H, H, cuernos de altar.
Las siguientes medidas que se toman desde el fondo sobre el suelo, es decir, desde el הֵיק, "base" o marco del suelo descrito anteriormente, hasta el asentamiento inferior, es decir, hasta la parte superior de la parte inferior de las dos "terrazas" o recintos, "o" plataformas ", de las cuales consistía el altar, son dos codos de altura con un codo de ancho; las medidas que siguen, desde el asentamiento menor, es decir, el inferior, al asentamiento mayor, es decir, el superior, son cuatro codos de altura con un codo de ancho.
Cabe destacar la palabra altar, que en este versículo representa dos términos hebreos distintos, הַרְאֵל y אֲרִיאֵל, que Gesenius, Hitzig, Ewald, Smend y otros, después de la LXX. (τὸ ἀριὴλ), identificar como sinónimo y traducir por "hogar". Pero el primero solo puede significar "el monte de Dios", mientras que el segundo puede significar "león de Dios" o "hogar de Dios". Kliefoth, derivando este último de אָרָה, "consumir" y אַיִך, "un carnero", prefiere como su importación "devorador de carnero"; Hengstenberg, resolviendo en אַיִל "un carnero", y אְרַיִ, "un león", propone como su equivalente "carnero-león". es decir, "el león que consume los carneros para Dios", un diez cariños estrechamente relacionado con el de Kliefoth. En cualquier caso, los términos aluden a partes del altar: el segundo, Ariel (equivalente al hogar en el que arde el fuego de Dios), según Keil, Kliefoth, y los mejores expositores, es decir, la superficie plana del altar; y el primero, Harel (que transmite las ideas de elevación y santidad), la base sobre la que descansaba. La altura de esta base era de cuatro codos, mientras que desde el hogar se proyectaban cuatro cuernos, como en los altares del tabernáculo mosaico (Éxodo 27:2; Éxodo 38:2; Le Éxodo 4:7, Éxodo 4:18; Éxodo 8:15) y templo salomónico (Salmo 118:27). Si se establece la longitud de estos, como sugiere Kliefoth, a tres codos, entonces la altura total del altar estará en codos: uno para el fondo del suelo, dos para el asentamiento inferior, cuatro para el superior, cuatro para las bases del hogar, con tres para los cuernos, igual a catorce en total; o, omitiendo los cuernos, de los cuales no se da la longitud, y la base del altar, que se distingue del altar, diez codos en total para el altar propiamente dicho. En cuanto a la importancia simbólica de los "cuernos", Kurtz, después de Hofmaun y Kliefoth, encuentra esto en la idea de elevación, los "cuernos", como el punto más alto en el altar, acercando la sangre puesta sobre ellos más cerca de Dios que el en los lados se les roció la sangre (véase 'Adoración sacrificial del Antiguo Testamento', § 13); Keil, después de Bahr, en las nociones de fuerza, belleza y bendición, los cuernos de un animal son los puntos en los que se concentra su poder, gracia y plenitud de vida y, por lo tanto, emblemas adecuados de esos puntos en el altar en el que aparece "su significado como un lugar de revelación del poder y la fuerza divinos, de la salvación y la bendición divinas" ('Biblische Archaologie,' § 20).
Ezequiel 43:16, Ezequiel 43:17
Las medidas que ahora comienzan se refieren a la amplitud del altar y proceden de arriba hacia abajo. Primero, el altar o hogar de Dios (hebreo, ariel) tenía doce codos de largo y doce de ancho, es decir, era cuadrado en los cuatro cuadrados (o lados) del mismo, o un cuadrado perfecto (comp. Éxodo 27:1; Apocalipsis 21:16). Luego, el asentamiento, o recinto (hebreo, הָ) de Ezequiel 43:14, tenía catorce codos de largo y catorce de ancho en los cuatro cuadrados (o lados) del mismo; los catorce estaban formados por los doce codos del lado del altar-corazón con un codo de repisa desde el asentamiento en todas partes. La única pregunta es a qué "asentamiento" se hace la referencia superior o inferior. Algunos expositores, que identifican la gran Azarah con el Harel, es decir, el "asentamiento superior", con "el monte de Dios" o la base del hogar, hacen que la altura del altar sea de solo siete codos desde el suelo hasta el hogar. La creencia general, sin embargo, es que no pueden identificarse así. Entre los intérpretes que los distinguen, Kliefoth, con quien Smend está de acuerdo, sostiene que el "asentamiento" en este versículo es el harel, o "monte de Dios", que extendió (Smend dice con un hek. O "canalón") un codo en cada lado más allá del ariel, o "hogar de Dios", de modo que el "monte de Dios", sobre el cual descansaba el "hogar de Dios", tenía catorce codos cuadrados. Luego, suponiendo una extensión similar de un codo en cada etapa, en la azarah mayor, la azarah menor y el hek, o fondo del suelo, encuentra que la superficie de la azarah mayor es dieciséis, de la azarah menor dieciocho y de el fondo del suelo de veinte codos cuadrados. Keil, con quien Schroder y Currey están de acuerdo, objeta que esto implica demasiadas suposiciones arbitrarias, y toma el "acuerdo" de este verso para referirse a la azarah inferior; para que no se requieran medidas adicionales más allá de las indicadas en el texto. Si se considera que la superficie cuadrada de la gran azarah es la misma que la del harel, de modo que sus lados eran continuos, entonces, cuando el "fondo del suelo" extendía un codo en cada lado más allá del azarsh inferior, el altar en su base era un cuadrado de dieciséis codos. Comparando ahora estas medidas con las del altar del holocausto en el tabernáculo y el templo, uno encuentra que el primero tenía solo cinco codos cuadrados y tres codos de alto (Éxodo 27:1), mientras que el último tenía veinte codos amplio, pero solo de diez codos de alto (2 Crónicas 4:1), lo que despierta la sospecha de que los diferentes puntos de vista mencionados anteriormente han sido influenciados insensiblemente por un deseo por parte de sus autores de armonizarlos con las mediciones de templo. Pero no parece haber suficientes razones por las cuales las medidas del altar de Ezequiel deberían haber coincidido con las de Salomón en lugar de con las de Moisés, el borde (o parapeto) de medio codo que rodeaba la repisa, o el fondo, de un codo, al pie de la azara inferior, estaba claramente diseñado, no para la protección del sacerdote que oficiaba, sino para adorno. Las escaleras (o escalones), cuya mención cierra la descripción, marcan un alejamiento, no del patrón del templo salomónico, en el que el altar debe haber tenido escalones, sino del patrón del tabernáculo, en el cual los escalones del altar fueron rechazados (Éxodo 20:26) y no existían (Éxodo 38:1). Pero si, como afirma la tradición judía, el altar exiliado de plagas no tenía escalones como el de Ezequiel, al haber sido alcanzado por un plano inclinado, porque en el llamado libro de los pasos del pacto estaban prohibidos, ¿cómo armoniza esto con la teoría de que El templo de visión de Ezequiel fue diseñado como un modelo para el templo post-exilio. ¿Y por qué, si el código del sacerdote era la composición de un escritor que trabajaba en el espíritu y en las líneas de Ezequiel, debería haber omitido asignar pasos al altar del tabernáculo?
Las ordenanzas del altar. Estas no eran las regulaciones para la adoración sacrificial que se realizaría después en este altar, sino los ritos que se deben observar en su consagración cuando llegue el día de su construcción. Como el altar en el tabernáculo (Éxodo 29:1; Le Exo 8:11 -33), y el del templo de Salomón (1 Reyes 8:63-11; 2 Crónicas 7:4), así fue esto en la "casa" de Ezequiel dedicada por un ceremonial especial antes de ser puesta en uso ordinario. El ritual particular observado por Salomón no se describe en detalle; pero una comparación entre lo ordenado y practicado por Moisés con lo revelado y publicado por Ezequiel muestra que, si bien en algunos aspectos estuvieron de acuerdo, en otros detalles importantes diferían. En ambos, la ceremonia consistió en gran medida en ofrecer sacrificios y untar sangre, y duró siete días; pero en el primero, la ceremonia fue realizada exclusivamente por Moisés, consistió, además de lo anterior, en una unción del altar, los utensilios sagrados y el tabernáculo mismo con aceite, y se asoció con la consagración de los sacerdotes; mientras que en el último, además de algunas variaciones en las víctimas de sacrificio, que se observarán en el curso de la exposición, los sacerdotes deben tener una parte activa: no debe haber unción con aceite, ni consagración de los sacerdotes, el sacerdocio siendo asumido como ya existente. Si en el ritual de Ezequiel no se mencionaba una limpieza del santuario (la de Ezequiel 45:18 refiriéndose a una facilidad especial), sino solo del altar, eso se explicaba suficientemente por la circunstancia de que Jehová ya estaba en la casa." La cláusula final, para ofrecer ofrendas quemadas al respecto, y para rociar sangre al respecto, indica el propósito para el cual se usaría el altar.
Darás a los sacerdotes. Este mandato, dirigido a Ezequiel, no como el representante del pueblo o de los sacerdotes (Smend), sino como el profeta de Jehová, dejó en claro que Ezequiel no debía actuar en la futura consagración del altar solo como Moisés. hizo en la dedicación del altar del tabernáculo, pero que los sacerdotes debían cumplir su parte en el ceremonial. Si algunas expresiones, como el uso de "tú" en este y los siguientes versículos, parecen sugerir que Ezequiel solo debe oficiar, el empleo de "ellos" en los versículos 22, 24, 25, 26 indica claramente que la participación de Ezequiel en el ceremonial debía realizarse a través de los sacerdotes. Y, de hecho, si el templo era un patrón diseñado para convertirse en un edificio real después del regreso del cautiverio, como sostiene la crítica más reciente, es evidente que no se podía esperar que Ezequiel tuviera algo que ver con su erección. Los levitas que son de la semilla de Sadoc. Los asistentes de Ezequiel y los sacerdotes oficiantes en el nuevo altar no debían ser todo el cuerpo del sacerdocio levítico, sino aquellos que solo derivaron su descendencia de Zadok (ver en Ezequiel 44:15). Un joven buey para una ofrenda por el pecado. Con la ofrenda de esto, el ritual comenzó, como en Éxodo 29:1, Éxodo 29:10 y Le Éxodo 8:14 (comp. Ezequiel 45:18) . Es observable que en el código levítico un buey joven, es decir, un buey en pleno vigor de la juventud, se designa como la ofrenda por el pecado necesaria para el sacerdote, es decir, el sumo sacerdote, que era la cabeza y representante de la gente.
Y tomarás su sangre, y la pondrás. La aplicación de la sangre de la víctima sobre y sobre el altar formaba parte integral de cada ofrenda expiatoria; pero "mientras que en todos los otros tipos de sacrificios la sangre se derramó indiferentemente alrededor del altar de la corte delantera, en la ofrenda por el pecado no debía ser rociada, para que la intención no se pasara por alto, sino que se untara con el dedo sobre los cuernos del altar ('Y el sacerdote pondrá la sangre sobre los cuernos,' Le Ezequiel 4:7, 18, 25, 30, 34). En el presente caso, la sangre debía ser cuidadosamente puesta sobre el cuatro cuernos del altar, la única parte manchada de sangre en la consagración mosaica (Éxodo 29:12), las cuatro esquinas del asentamiento, o azarah, pero si el mayor o menor se deja sin decidir, sin embargo con toda probabilidad fue lo que se menciona en Ezequiel 43:17, si no ambos, y el borde alrededor, y el efecto de esta mancha con sangre debería ser limpiar y purgar, o hacer expiación por , el altar; no para la gente, como interpreta Havernick, diciendo, "sin un altar expiado, sin personas expiadas (ohne entsuhnten Altar, kein e ntsuhntes Volk) ", pero para el altar, ya sea, como sugiere Kliefoth, porque, al estar hecho de una parte de la tierra y el mundo pecaminosos, requería ser santificado, o porque, como Plumptre lo prefiere, los pecados de las personas que tienen sido, por así decirlo, transferido a él, necesitaba limpieza.
Como una etapa posterior de la ceremonia, el becerro de la ofrenda por el pecado, es decir, el cadáver de la víctima, debía ser quemado por Ezequiel o el sacerdote que actuara por él en el lugar designado de la casa, sin el santuario, como en el mosaico. código se prescribió que la carne del buey, con su piel y estiércol, se quemara sin el campamento (Éxodo 29:14; Le Éxodo 4:12, Éxodo 4:21; Éxodo 9:11, Éxodo 9:15; comp. Hebreos 13:13). Al principio, Ewald buscó el lugar aquí mencionado en las cocinas de sacrificio (Ezequiel 46:19), que no podía ser, ya que pertenecían al "santuario" en el sentido más estricto; Sin embargo, desde entonces adoptó la opinión de Kliefoth, que sin duda es correcta, que el "lugar de la casa, sin el santuario" significaba la gizrah, o lugar separado (Ezequiel 41:12), que era un parte de la "casa" en el sentido más amplio, y sin embargo no pertenecía al "santuario" en el sentido más estricto. Smend piensa en el migrash, "suburbios" o "espacios abiertos", que rodeaban los recintos del templo (Ezequiel 45:2); y estos ciertamente estaban sin el santuario, mientras que también fueron designados para el lugar sagrado, y podrían haber sido designados, como aquí, miphkadh, como siempre bajo la inspección de los vigilantes del templo. El hecho de que en los tiempos posteriores al exilio una de las puertas de la ciudad se llamara Hammiphkadh (Nehemías 3:31) respalda esta opinión. Que en este "lugar designado" se debería consumir el cadáver del becerro fue una desviación del ritual mosaico, que prescribe que las porciones de grasa se quemen en el altar, y el resto se coma como una comida de sacrificio (Le Ezequiel 4:10, 26, 35; Ezequiel 7:15, 81; Deuteronomio 12:7, Deuteronomio 12:17, Deuteronomio 12:18). Keil parece pensar que las porciones gordas pueden haberse quemado sobre el altar, aunque no se menciona así, y que solo se mencionaron "esos puntos" "en los que tuvieron lugar desviaciones del ritual ordinario".
El ceremonial del segundo día debe comenzar con la ofrenda de un cabrito (más bien, una cabra) sin mancha por una ofrenda por el pecado, el ritual observado es probablemente el mismo que el del día anterior. La sustitución de un "macho cabrío", la ofrenda por un gobernante que peca (Levítico 4:23, Levítico 4:24), en lugar de un "becerro joven", que formó el primer día ofrenda, fue una desviación del ritual prescrito para la consagración del altar mosaico y el sacerdocio (Éxodo 29:36). El objeto de la ofrenda del "macho cabrío" era el mismo que el de la ofrenda del "buey", a saber. para limpiar el altar; sin embargo, no como si la limpieza del día anterior hubiera sido insuficiente y requiriera ser complementada, o ya se hubiera vuelto ineficiente como para pedir una renovación, sino en el sentido de recordar el significado y la impresión del ceremonial del día anterior, y así en una manera de vincularlo con los diversos ritos de los días siguientes.
Ezequiel 43:23, Ezequiel 43:24
La presentación de una ofrenda quemada al Señor era el siguiente elemento en el ritual que debía observarse. El material que lo compone debe consistir en un becerro joven sin imperfecciones, como en el cedro de sacrificio ordinario (Le Ezequiel 1:3, Ezequiel 1:4, Ezequiel 1:5) y un carnero del rebaño sin mancha, como en la consagración de los sacerdotes (Éxodo 29:18) y del altar (Le Ezequiel 8:18). Las personas que lo presentan deben ser el profeta, tú y los sacerdotes, ellos, como sus representantes. El modo de ofrenda debe ser quemando, el acto distintivo de una ofrenda quemada, como el de una ofrenda por el pecado, y el de una ofrenda de paz, la comida sacrificial, y echando sal sobre el cadáver, una característica en cada ofrenda de carne. (Levítico 2:13), y aquí se agregó probablemente para intensificar la idea de purificación. "En la propiedad corrosiva y antiséptica de la sal se esconde algo de la naturaleza purificadora y consumidora del fuego; de ahí que el Redentor, en Marco 9:49, combine la salazón del sacrificio con el fuego purificador de la abnegación. ". El significado de esto debe ser una expresión de completa entrega a Jehová, como el resultado necesario del acto antecedente de expiación. El momento de su presentación debe ser inmediatamente después de la limpieza del altar en el segundo día, y presumiblemente también en los días siguientes. Es difícil decidir si la ofrenda quemada fue, como sostiene Keil, o no fue, como sostiene Kliefoth, ofrecida también el primer día, aunque la opinión anterior tiene, quizás, la mayoría a su favor. El ritual mosaico siempre ordenaba que se ofreciera una ofrenda quemada como secuela de la ofrenda por el pecado (comp. Éxodo 29:14, Éxodo 29:18, con Le Éxodo 8:14, Éxodo 8:18; y ver Kurtz, 'Sacrificial Worship of the Old Testament,' § 86); y, de acuerdo con esto, Marco 9:23 y Marco 9:24 siguen naturalmente a Marco 9:19, Marco 9:22 se interpone debido a la variación en la ofrenda por el pecado para el segundo día.
Siete días. Hitzig los considera adicionales al primer (Ezequiel 43:19) y al segundo (Ezequiel 43:22) días; Kliefoth comienza con el segundo; Keil, Schroder, Currey y la mayoría de los expositores los toman como inclusivos del primero y el segundo. La propuesta de Hitzig puede dejarse de lado, ya que no puede mantenerse sin borrar "harás expiación por ella" en Ezequiel 43:20, y la primera mitad del presente verso. A favor de la opinión de Kliefoth, se puede instar a que el primer día parezca destacarse de los demás, y se distinga por el carácter peculiar de su ofrenda: un becerro joven para una ofrenda por el pecado, sin ninguna ofrenda quemada acompañante; que las ofrendas en el segundo y siguientes días son iguales, un macho cabrío y un carnero; que en cada uno de los siete días se menciona una cabra para una ofrenda por el pecado, mientras que el primer día fue un buey joven que fue asesinado; y que en Zacarías 3:9 ocurre una alusión a lo que parece un día especial como este primer día de Ezequiel. En apoyo de la interpretación de Keil, se afirma que los siete días debían emplearse para purgar o hacer expiación y purificar el altar, que al menos en parte era (incluso admitiendo una distinción de significado entre חָטָּא y טָהַר) el negocio del primer día; que la declaración general en el versículo 20 sobre una cabra para una ofrenda por el pecado en los siete días admite una calificación fácil por la declaración previa en el versículo 19; y que siete días era la duración normal de las solemnidades religiosas según la Ley (ver Levítico 8:33; 1Re 8:65; 2 Crónicas 7:8, 2 Crónicas 7:9).
Ellos purgarán el altar. Smend piensa que es extraño que solo se mencione aquí la purificación del altar, mientras que la del santuario se menciona más adelante (Ezequiel 45:18), y encuentra en esto una explicación (al menos, tal vez) de la hecho de que en Éxodo 29:36 solo se informa la consagración del altar mosaico, no del tabernáculo mosaico. Es probable que el autor de Éxodo 29:36 haya copiado a Ezequiel, pero no explica por qué Ezequiel puede no haber copiado al autor de Éxodo 29:36. Y se consagrarán; más correctamente, ellos, es decir. los sacerdotes lo consagrarán; literalmente, llena su mano. La frase, מִלֵּאיָד, "llenar la mano de uno", sc. con regalos, ocurre con referencia a Jehová (Éxodo 32:29; 1 Crónicas 29:5; 2 Crónicas 29:31). También se emplea en el sentido de llenar la mano de otro, como p. de un sacerdote, con dones de sacrificio, cuando es instituido en su oficio sagrado (Éxodo 28:41; Éxodo 29:9; Le Éxodo 21:10; comp, Le Éxodo 8:27). Aquí la mano que se debe llenar es la del altar, que se personifica para el propósito (compare el uso de los términos "seno" y "labio" en relación con el altar). El significado es que el altar, en su consagración, debe tener una gran cantidad de regalos, para simbolizar que la ofrenda de tales regalos fue el trabajo para el cual fue apartado, y que nunca debería estar sin ellos.
El octavo día, y así adelante. Omita "así". Con este día debe comenzar el servicio de sacrificio regular. En adelante, los sacerdotes deben ofrecer sobre el altar las ofrendas quemadas y las ofrendas de paz del pueblo. Keil explica la omisión de las ofrendas por el pecado, en el principio de que las "ofrendas quemadas" y las "ofrendas de paz" eran "los sacrificios principales y más frecuentes, mientras que las ofrendas por el pecado y las ofrendas de carne estaban implícitas en ellas"; Kliefoth agregando que Ezequiel 44:27, Ezequiel 44:29; Ezequiel 45:17, Ezequiel 45:19, Ezequiel 45:22, Ezequiel 45:23, Ezequiel 45:25; y Ezequiel 46:20 muestra que no se puede inferir que las ofrendas por el pecado ya no se ofrecieran en este altar. Al mismo tiempo, la prominencia dada a "quemado" y "paz" a diferencia de las "ofrendas por el pecado" puede, como sugiere Schroder, haber señalado el hecho de que los sacrificadores que deberían usar este altar serían "un pueblo en un estado de gracia ", a quien Jehová estaba dispuesto a decir, te aceptaré, no solo tus ofrendas, sino también tus personas; y no estos por eso, sino por el contrario, estos a causa de estos. La idea de Kliefoth, que el primer día simbolizaba el futuro día del sacrificio de Cristo, que los siete días intermedios (según su hipótesis) señalaban el período de la Iglesia Cristiana, y que el octavo día esperaba el tiempo del fin, aunque no sin elementos de verdad, está abierto a esta objeción, que en el período de la Iglesia cristiana no debería haber "más sacrificio por el pecado"; y, sin embargo, como admite Kliefoth, después se realizarían "ofrendas por el pecado" sobre este altar.
HOMILÉTICA
La gloria del Dios de Israel.
La gloria visionaria que deslumbró a los ojos del vidente embelesado no es más que una sugerencia terrenal de esa gloria inefable en la que el Dios invisible siempre está vestido. Podemos tomar la manifestación de la gloria como un tipo y una sugerencia de esa maravilla superior.
I. EN QUÉ CONSISTE LA GLORIA DEL DIOS DE ISRAEL.
1. El resplandor de la luz celestial. La gloria es como la refulgencia de la luz del sol, la emisión de rayos de esplendor desde la fuente central de luz.
(1) Es la verdad perfecta. Se excluyen todos los errores y falsedades. Dios habita en conocimiento infinito, sabiduría y veracidad.
(2) Es la santidad absoluta. Ninguna mancha o mancha de pecado toca la suprema pureza de Dios.
(3) Es amor infinito. La gloria de Dios se ve más en su bondad. Por maravillosas obras de gracia él manifiesta su gloria.
(4) Es una alegría indescriptible. El gozo de la verdad, la santidad y el amor deben habitar siempre en el corazón de Dios. Dios sonríe sobre sus criaturas: esa es su gloria.
2. La riqueza de las voces celestiales. "Su voz era como el ruido de muchas aguas". Dios ha roto el silencio de la eternidad. Ha llamado a sus hijos perdidos y descarriados. Con variedad de palabras y de verdad, Dios ha hecho oír su voz. Su mensaje del evangelio es su gloria.
II CÓMO APARECE LA GLORIA DEL DIOS DE ISRAEL. Ezequiel vio la gloria amanecer en el este como la luz pura y brillante de un sol naciente.
1. No siempre fue manifiesto. Había habido una noche anterior a este alegre amanecer. Había habido días oscuros en el cautiverio, cuando incluso el resplandor de Dios parecía estar atenuado.
(1) En la historia del mundo ha habido edades terribles y en blanco, de las cuales toda la gloria Divina parece haber sido excluida.
(2) En la experiencia individual hay días tristes cuando el alma exclama: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?"
2. Se hace manifiesto.
(1) Al mundo, en Cristo, que manifestó la gloria de su Padre. Así, San Juan dice: "Y vimos su gloria, la gloria del Unigénito del Padre" (Juan 1:14).
(2) Al individuo, por fe. Cuando realmente buscamos el brillo del rostro de Dios en Cristo, y confiamos en su gracia, surge una luz en la oscuridad, y aparece la gloria de Dios.
III. LOS RESULTADOS QUE SIGUEN A LA MANIFESTACIÓN DE LA GLORIA DEL DIOS DE ISRAEL. "Y la tierra brilló con su gloria". Este resplandor no se limitó a las regiones celestiales. No era un vano espectáculo exhibido entre las nubes. Llegó al mundo como un brillo para las cosas terrenales. Este es siempre el caso con las manifestaciones de la gloria de Dios. Es especialmente así con Cristo que "tabernó entre nosotros", y así trajo la gloria celestial para habitar en la tierra. El resplandor de la verdad y la bondad de Dios hace un nuevo día para el mundo. Ya se refleja en vidas purificadas y alegres; se verá plenamente en una renovación de todo el rostro de la sociedad. Lo que parece ser más remoto y poco práctico se asocia así más estrechamente con las necesidades y esperanzas de la humanidad. El mundo lamenta y desespera por la falta de más visiones de la verdad y la bondad divinas. El día perfecto será cuando esta luz brille en los lugares más oscuros de la tierra, es decir, cuando todos los hombres hayan recibido "el glorioso evangelio del Dios bendito".
Dios lo mismo en juicio y en misericordia.
El punto notable de este versículo radica en el hecho de que Ezequiel no pudo detectar ningún cambio en la manifestación de la gloria Divina cuando comparó la nueva apariencia que anunciaba la gran redención de Israel con la aparición anterior que precedió a la denuncia de la ira y la fatalidad. Dios es el mismo en ambos casos.
I. EL HECHO. Esto tiene dos lados: uno relacionado con el tiempo del juicio y el otro relacionado con el período de redención.
1. La misericordia de Dios no se pierde en el juicio. Él fue glorioso cuando llegó a juicio, y un elemento esencial de la gloria de Dios es su amor inefable. Puede que no veamos el amor en la ira, pero está presente, porque "a quien el Señor ama, castiga" (Hebreos 12:6). Dios no cambia su naturaleza porque los hombres pecan, ni deja de anhelar a sus pobres hijos caídos con infinita piedad porque se ha vuelto bueno que los hiera en su gran ira.
2. La justicia de Dios no se pierde en la redención. No pierde nada de la gloria de su santidad al salvar a los pecadores. Cristo vino a "magnificar la Ley y hacerla honorable" (Isaías 42:21). Se honra la justicia
(1) en la Persona de Cristo, nuestro gran Representante, quien ofreció su alma pura e inmaculada como un sacrificio perfecto a Dios;
(2) en la liberación del hombre del pecado. La justicia misma desea un fin del pecado más que el mero castigo, que no es más que un medio para ese fin. Así, la gloria de la santidad de Dios se manifiesta más cuando redime al hombre del pecado y lo conduce a una vida nueva y santa.
II SUS CONSECUENCIAS
1. No hay escapatoria de la ley de justicia. Los sujetos de un autócrata cambiante observan su estado de ánimo voluble y se esfuerzan por aprovechar los momentos afortunados cuando parece estar en un buen agotamiento, a fin de obtener algún favor de él. No se necesitan tales maniobras, ni pueden ser de ninguna utilidad, cuando los hombres buscan la gracia de Dios. Por un lado, siempre está dispuesto a salvar y bendecir; por otro lado, nunca es negligente en cuanto a los grandes principios de justicia. Nunca podemos evadir sus leyes.
2. No hay razón para desesperarse debido a la ira de Dios contra el pecado. Esa ira siempre la sintió Dios, aunque no siempre fue percibida por el hombre. "Dios está enojado con los malvados todos los días" (Salmo 7:11). Sin embargo, Dios ha mostrado amor continuo y ha realizado repetidos esfuerzos de misericordia para salvar a sus hijos caídos. No ha cambiado hacia nosotros porque ha velado su misericordia y ha mostrado su ira por una temporada. El mismo Padre siempre justo y siempre misericordioso que en un momento golpea con ira y en otro salva en gracia, actuará con nosotros tal como lo hacemos con él. Con el pervertido te mostrarás pervertido, etc. (Salmo 18:26). Por lo tanto, nuestra parte es ser claro y directo con Dios, simplemente confiando en su gran amor y esforzándonos honestamente por cumplir su santa voluntad.
Lleno de gloria.
I. LA GLORIA DE DIOS EN EL TEMPLO. Ezequiel vio el templo lleno de la gloria de Dios. Esto fue solo una visión; pero se predijo con respecto al templo reconstruido que la gloria de la última casa debería exceder la de la primera (Hageo 2:9). Sin embargo, mientras los jóvenes se regocijaban al ver la nueva estructura, los viejos lloraban al recordar el mayor esplendor del templo de Salomón, que Nabucodonosor había destruido (Esdras 3:12, Esdras 3:13) . Sin embargo, se prometió que, aunque en materiales y arquitectura, el templo de Zorobabel podría ser inferior al de Salomón; existía este privilegio único reservado para el nuevo edificio: el mismo Señor debería aparecer de repente en él (Malaquías 3:1). Esta promesa se cumplió en el advenimiento de Cristo (Lucas 2:27).
II LA GLORIA DE DIOS EN LA IGLESIA. La hermandad espiritual de los cristianos, la Iglesia de Cristo, ha tomado el lugar del templo de la economía judía (1 Corintios 3:16; Efesios 2:21). Ahora Dios ha manifestado su gloria en la Iglesia, ya que se ve en la exhibición de gracias cristianas, de modo que ella es como una ciudad situada en una colina que no se puede ocultar. Pero el brillo o la oscuridad de esta gloria serán solo proporcionales a la semejanza de Cristo o la mundanalidad de la Iglesia. Mientras más del Espíritu de Cristo haya en este gran templo, mayor será la gloria de Dios allí. Se ha buscado su gloria en tamaño, números, riqueza, poder, influencia, intelecto; en sus hijos de genio y sus obras de importancia mundana. Pero estas cosas no revelan la gloria de Dios. Cristo es la gloria de la Iglesia: "Cristo en ti, la esperanza de gloria" (Colosenses 1:27).
III. LA GLORIA DE DIOS EN EL MUNDO. Ezequiel vio la tierra ancha en llamas con el resplandor de la gloria celestial (versículo 2). Pero esta gloria se concentró en el templo. Dios tiene un brillo para todos los hombres, pero la mejor luz para aquellos que buscan su presencia cercana. El mundo ahora revela la gloria de Dios en la creación y en la providencia. Cuando el mundo sea llevado a los pies de Jesucristo, disfrutará de la gloria más rica y plena de Dios en Cristo. Incluso ahora, en la medida en que un espíritu de Cristo se extiende por la sociedad, una nueva luz amanece sobre el viejo mundo cansado. Se acerca el día en que la tierra estará llena de su gloria. Ese será el día de la redención perfecta de la tierra y la bendición perfecta del hombre.
IV. LA GLORIA DE DIOS EN EL ALMA. La gloria de Dios viene a la Iglesia y al mundo al entrar primero en almas individuales. Para los más oscuros y más tristes, esta alegría y apretón aparecerán cuando se abra la puerta enrejada al Huésped que está tocando y esperando gentilmente la admisión. No hay gloria igual a la que traerá su llegada. Podemos pensar mucho en las riquezas, la popularidad, el intelecto y el poder. Pero la mayor gloria de una vida humana es la gloria de la bondad. La mayor ambición debería ser vivir una vida buena y útil. La aureola de Cristo rodea esa vida.
La bondad que lleva al arrepentimiento.
El pueblo de Israel debe ver el nuevo templo para que se avergüencen de sus iniquidades. La bondad de Dios al restaurar el templo los inducirá a mirar con nuevo horror sus viejos pecados. Así, la bondad de Dios en la vida en general, y en el evangelio de Cristo, debería llevar a los hombres a ver el mal de sus caminos y a arrepentirse de él.
I. La bondad de Dios precede al arrepentimiento del hombre. El pleno disfrute de esa bondad no es posible para aquellos que aún viven en pecado. El hijo pródigo no puede disfrutar del ternero gordo antes de volver a sí mismo, o se levanta y vuelve con su padre. Pero mucho antes de que se haga cualquier movimiento del lado del pecador para regresar, Dios está preparando el camino para él. El pastor busca las ovejas errantes. La mujer barre por la pieza de plata perdida. Incluso en el Edén, en el descubrimiento de la caída, Dios prometió un evangelio y una victoria (Génesis 3:15). La compasión de Dios por Israel en Egipto se dio a conocer a Moisés en el monte antes de que la gente hiciera cualquier esfuerzo para escapar. Cristo vino a un mundo que incluso no estaba dispuesto a recibirlo, pero vino para la salvación del mundo. El evangelio ahora se ofrece con demasiada frecuencia a oyentes poco dispuestos. Dios ahora espera ser amable.
II LA REVELACIÓN DE LA BONDAD DE DIOS MUESTRA LA NECESIDAD DEL ARREPENTIMIENTO.
1. Debe revelar nuestro pecado.
(1) Por el contrario. Dios es bueno con nosotros, mientras que nos portamos mal con él. Seguramente deberíamos ver lo triste que es vivir en rebelión contra un Dios amable. Así, la terrible culpa de la ingratitud se agrega a otros pecados.
(2) Por la manera de la revelación. Es una revelación en santidad. La gloria de Dios se vio en el templo. Es una revelación en expiación por el pecado: el templo era para sacrificios; Cristo murió en la cruz como sacrificio por el pecado del mundo. Así, la misma proclamación del evangelio implica una declaración de la pecaminosidad del hombre.
2. Debe inclinarnos a volver. Si Dios se hubiera vuelto contra nosotros, no sentiríamos inclinación a volver a él. Pero su gracia debería servir como una gran atracción. Seguramente es malo resistir contra una misericordia tan perdonadora como la de nuestro Padre y de nuestro Salvador Jesucristo.
III. La bondad de Dios nos ayuda en arrepentimiento.
1. Abre la puerta para nuestro regreso. Ya no hay ninguna excusa para demorar. La desesperación no necesita paralizar nuestros pasos que regresan. La preparación es una invitación; La invitación debe ser una inspiración.
2. Mueve nuestros corazones para regresar. Es posible que solo seamos endurecidos por las denuncias de ira y destino. Pero el amor debería derretir el corazón de hielo. El amor de Dios se derrama en el extranjero en los corazones de su pueblo. Viene como un resplandor de energía revitalizante para el alma que no puede salvarse a sí misma porque sí. es simplemente "muerto en delitos y pecados". Todo ya está listo. El templo construido, el sacrificio ofrecido, la bienvenida esperando. "Y el Espíritu y la novia dicen: Ven. Y que el que oye diga: Ven. Y que venga el que tiene sed. Y el que quiera, que tome el agua de la vida libremente" (Apocalipsis 22:17 )
La ofrenda por el pecado.
Cuando Ezequiel, un profeta, describe la ceremonia de una ofrenda por el pecado con cierta minuciosidad, es razonable suponer que pretende que los detalles sugieran hechos espirituales.
I. DEBE HABER UNA OFRENDA POR EL PECADO. "Sin derramamiento de sangre no hay remisión de pecados". La universalidad práctica de las ofrendas por el pecado entre varias razas ha hecho parecer que el sacrificio surgió de un instinto de conciencia. Sentimos que necesitamos una propiciación por nuestros pecados. Ahora, Cristo ha venido a satisfacer esa necesidad, y su única muerte en la cruz es la gran expiación por el pecado del mundo. Cómo el sacrificio es eficaz puede ser una cuestión de consideración, y puede dar lugar a puntos de vista divergentes. El punto importante radica en el hecho de que Cristo es un sacrificio por el pecado (Hebreos 10:12).
II ESTA OFERTA DEBE SER IMPECABLE. Dios no puede tomar lo que no es puro y perfecto, incluso en nuestro trabajo diario debemos dar lo mejor a Dios. Pero al hacer una ofrenda por el pecado, ningún hombre puede presentarse ante Dios sin que se vean imperfecciones en todo lo que es y todo lo que hace. Cristo es el único sacrificio perfecto por el pecado, el Cordero sin mancha. Nadie lo ha condenado por hacer maldad. Él es el amado Hijo de Dios.
III. UN SACERDOTE DEBE PRESENTAR LA OFRENDA. Debe ser otorgado por alguien que tenga derecho de acceso cercano a Dios. Con nuestro pecado nos alejamos de Dios y no nos atrevemos a entrar en su santa presencia. Por lo tanto, aunque en el rito y en los símbolos se puede encontrar que los sacerdotes presentan sacrificios, de hecho, dado que todos los hombres están alienados de Dios, ningún hombre puede realmente servir como sacerdote. Pero Cristo, que se convirtió en Hombre, y por lo tanto nuestro Representante, y fue como nosotros en todos los demás puntos, fue 'diferente a nosotros en su impecabilidad. Nunca perdió su comunión cercana con Dios, es nuestro único Sumo Sacerdote, y no necesita ofrecer sacrificios primero para sí mismo, como fue el caso del sacerdocio Aarónico.
IV. LA SANGRE DE LA OFRENDA DEBE SER ROCIADA. Esta parte esencial del ceremonial era necesaria para que los sacrificios completos pudieran ser eficaces mediante la aplicación de sus resultados a los fieles. Cristo ha hecho su gran sacrificio de sí mismo de una vez por todas. Pero ahora los beneficios de su muerte tienen que ser compartidos individualmente por los hombres. Estos beneficios no se acumulan espontáneamente y sin que los hombres los reciban activamente. La sangre debe ser rociada; La gracia del gran sacrificio de Cristo debe llevarse a casa.
1. Debe haber fe individual en Cristo. Por lo tanto, el sacrificio se hace eficaz en el caso de cada hombre que lo aprovechará.
2. Debe haber una aplicación para toda la vida. La sangre del cordero de la Pascua fue rociada sobre los dinteles y los postes de las puertas de las casas de los hebreos. Necesitamos que nuestros hogares y todo lo que nos pertenece se sometan a Cristo, y luego sean sometidos a las influencias graciosas que fluyen del gran Sacrificio en el Calvario.
(última cláusula, "Y te aceptaré, dice el Señor Dios")
Aceptado por Dios
I. CONSIDERE LOS MOTIVOS QUE PUEDEN INDUCIR QUE DIOS ACEPTE A LOS HOMBRES. Se podría suponer que Dios era autosuficiente y no miraría más allá del alcance de su propio Ser infinito; o que, si tomara nota de lo que no era él mismo, estaría satisfecho con la alta inteligencia y el carácter puro de los seres angelicales, y no condescendiría para notar criaturas tan débiles y pecaminosas como los hombres mortales. Sin embargo, Dios tiene razones para aceptar a los hombres.
1. Su infinito. Esto, que se ha planteado como una objeción, realmente funciona a la inversa, ya que un Ser infinito no es simplemente vasto y solo se ocupa de cosas vastas. Para él, lo más finito es infinitamente pequeño. Si atiende a los más grandes, puede inclinarse fácilmente a los más pequeños. Pero, además, su infinito abarca todas las cosas, tanto el minuto del foso como el más gigantesco.
2. Su realeza. Dios es el soberano supremo del universo; por lo tanto, le preocupan todos los temas de su reino.
3. Su justicia. Habiendo hecho hombres, no abandonará a sus propias criaturas.
4. Su amor. Dios es amor, y el amor está lleno de simpatía. Por este motivo supremo, Dios debe anhelar siempre reunir a sus hijos consigo mismo, siempre anhelando darles la bienvenida a casa.
II OBSERVE LA GRAN HINDRANCE QUE PUEDE EVITAR QUE DIOS ACEPTE A LOS HOMBRES. Si Dios es el Soberano infinito del universo, ¿qué obstaculizará su bienvenida a quien quiera? Los griegos soñaban con un destino supremo incluso sobre las temibles deidades olímpicas; pero sostenemos que no hay poder por encima del de Dios. Sin poder, es cierto. Sin embargo, existe el terrible principio de la justicia, e incluso Dios sigue y no doblega ese principio supremo. Puede identificarse con su propia naturaleza santa. Entonces debemos decir que Dios no puede sino ser fiel a sí mismo. Siendo esto así, una gran obstrucción se interpone en el camino de que el hombre sea aceptado por Dios, a saber. El pecado del hombre. El Dios santo no puede dar una bienvenida gratuita al hombre impío. Sería contradecir su propio ser y carácter.
III. TENGA EN CUENTA LAS CONDICIONES DE QUE DIOS ACEPTA HOMBRES. El acto divino de recibir hombres es colocado por Ezequiel después del ritual de sacrificio. Dios acepta a condición de sacrificio. Primero hubo ofrendas por el pecado, y luego ofrendas de dedicación (quemadas) y ofrendas de agradecimiento (paz). Con nosotros se cumple la primera gran condición. Cristo es el único sacrificio por el pecado del mundo. En la gran rendición de Cristo de su alma pura a Dios a través de la muerte, Dios ve el sacrificio del hombre por parte de su Representante y, por lo tanto, al aceptar el sacrificio, acepta al hombre en cuyo nombre se le ofrece. Debemos hacer nuestro propio sacrificio entrando en el espíritu del mismo, muriendo nosotros mismos al pecado y rindiendo nuestros corazones y voluntades al Salvador crucificado. Entonces Dios acepta a sus hijos penitentes. Pero para la aceptación total, se agregaron ofertas de agradecimiento y dedicación. Dios espera que nos acerquemos a él con corazones agradecidos y que le entreguemos nuestras almas en un servicio obediente. Cuando nos acercamos a él así, como si fuera con nuestra paz y nuestros holocaustos, nos acepta.
IV. MIRA LOS RESULTADOS DE SER ACEPTADO POR DIOS. El primero es inmediato y personal: la reconciliación del niño con su padre y el alegre regreso del vagabundo a la casa de su infancia. Pero de esto se deducen otras consecuencias. Deseamos que Dios nos acepte como sus siervos; cuando lo haga, tenemos el privilegio de vivir y trabajar para él. Tendríamos nuestro trabajo y regalo aceptados por Dios; para que él reciba nuestras ofrendas de servicio o sacrificio debe ser honrado por Dios. Al morir recibirá a sus fieles siervos para el descanso celestial.
HOMILIAS POR J.R. THOMSON
La gloria del Señor en la casa.
La gloria de la casa de Dios no consiste en su belleza y grandeza, sino en la morada del Eterno mismo. Cuando se completó el tabernáculo de testimonio en el desierto, cuando Moisés terminó la obra, "entonces la nube cubrió la tienda de reunión, y la gloria del Señor llenó el tabernáculo". Con ocasión de la dedicación del templo de Salomón, "cuando los sacerdotes salieron del lugar santo, la Nube llenó la casa del Señor, de modo que los sacerdotes no pudieron soportar el ministerio por causa de la nube, porque la gloria del Señor llenó la casa del Señor ". Lo que Ezequiel, en visión, observó al inaugurar el templo ideal estaba, por lo tanto, de acuerdo con lo que había sucedido en dos de las ocasiones más memorables en la historia de la Iglesia judía.
I. ESTA ERA UNA GLORIA RESTAURADA.
1. El profeta había visto la gloria del Señor partir del templo por el camino del este, hacia el Monte de los Olivos. Como consecuencia del pecado del pueblo y la contaminación del edificio sagrado, la Santa Presencia había sido eliminada. La idolatría por la que se había profanado el templo y la ciudad había provocado la retirada del favor divino. El hombre fue constituido para ser el templo del Eterno; por su pecado, se enajenó y repelió "el Divino Habitante".
2. La purificación del templo fue la ocasión del regreso del favor y la gloria perdidos. La presencia del Altísimo se representa como un retorno por la forma en que se había ido. Cuando se limpia la naturaleza del hombre, cuando se abre el camino para la restauración de las relaciones suspendidas por mucho tiempo, entonces la gloria de Dios se muestra una vez más, y su favor nuevamente se disfruta.
II ESTA FUE UNA GLORIA IMPRESIONANTE.
1. Como se describe en sí mismo, se caracteriza por la majestad. El lenguaje figurativo empleado se extrae de aquellas fuentes por las cuales los sentidos están principalmente impresionados. Cuando leemos que la voz era como el sonido de muchas aguas, y que la tierra brillaba con el esplendor, estamos seguros de que la majestad espiritual que tales figuras se emplean para exponer no era nada ordinario.
2. Y esta seguridad se profundiza a medida que somos llevados a reconocer la manera en que la manifestación afectó al profeta mismo: "cayó sobre su rostro", vencido por la grandeza del espectáculo. No todas las naturalezas están tan afectadas por las grandes realidades espirituales. Sin embargo, no hay nada en el mundo tan digno de reverencia, tan apropiado para llamar las emociones de asombro, como la presencia espiritual del Eterno en su Iglesia. Es solo porque los hombres son tan carnales, tan insensibles a la verdadera grandeza, que pueden conocer la cercanía Divina y, sin embargo, permanecer inmóviles.
III. ESTA FUE UNA GLORIA DIFUSA. En un lenguaje simple y sublime, el profeta relata lo que siguió al maravilloso regreso de la Deidad: "La gloria del Señor llenó la casa". ¡Cuán maravillosamente expresa la Declaración la penetración universal de la Iglesia por la Divina presencia y esplendor! ¡Cuán adecuada es tal representación para eliminar nuestros conceptos erróneos y nuestros prejuicios! No hay ningún miembro de la Iglesia de Cristo, aunque sea humilde, no hay trabajo en la Iglesia de Cristo, aunque sea discreto, no hay una sección de la Iglesia de Cristo que carezca de aprendizaje, riqueza, refinamiento o poder, que no esté lleno de la gloria del Señor. de esa gloria que es espiritual, que es aprehendida por las mentes humanas cuando es animada e iluminada por el Espíritu de Dios.
IV. ESTA FUE UNA GLORIA PERMANENTE. La gloria del templo en Jerusalén falleció. En el tiempo señalado, el edificio pereció y no quedó piedra sobre piedra. Pero el templo que Ezequiel vio en su visión era un templo espiritual, y por lo tanto, un templo permanente, cuyos muros nunca serán derribados, cuyos ministerios y ofrendas nunca cesarán, y que resonarán con diez mil voces pronunciando las alabanzas de nuestro Dios redentor.
La morada divina.
Hay una solemnidad peculiar en este enunciado. El profeta ha visto el regreso de la gloria del Señor a su casa, y ha visto sus patios llenos del brillo místico. Se para en la corte de hierro, con el ángel asistente a su lado. Y la voz del Señor, poderosa como el sonido de muchas aguas, se dirige a él como el hijo del hombre, y le asegura que el Eterno. El Espíritu ahora ha tomado una morada perpetua dentro de su templo consagrado, y que esos tribunales serán puros de toda contaminación, y serán santos para el Señor.
I. EL HECHO DE LA DIVINA VIVIENDA. Parece que esto se expone bajo dos metáforas, tanto justas como impresionantes, pero, aun cuando se toman juntas, inadecuadas para exponer la gran realidad.
1. La Iglesia es la morada de Dios, su hogar, donde se revela en su compasión y amabilidad, y donde admite a los hombres en su comunión sagrada, en términos de relaciones sexuales agradables, aunque reverentes, y de familiaridad.
2. La Iglesia es el trono de Dios, de donde gobierna mediante la publicación de sus leyes divinas y justas, y el ejercicio de su autoridad justa, irresistible y benigna. Es como si fuera al mismo tiempo el Padre de la familia espiritual y el Rey del dominio espiritual. Él es, de hecho, todo esto, y más que esto, para la Iglesia que ama y ha redimido.
II LOS ACOMPAÑAMIENTOS DE LA DIVINA VIVIENDA. Estos, como se representa en este pasaje, son:
1. Liberación de las idolatrías pasadas, por las cuales la humanidad ha sido contaminada, degradada y deshonrada.
2. Por implicación, reverencia por el Santo Nombre de Dios, mostrándose en santidad, en obediencia, en alabanza. Fue la expulsión de las abominaciones malvadas lo que hizo posible el regreso del Señor; Es la prevalencia de la adoración sagrada y el servicio afectuoso lo que asegura la residencia duradera y el reinado del gran y glorioso Habitante.
Vergüenza por el pecado.
La vergüenza es una emoción que a menudo está mal dirigida. Los hombres a veces se avergüenzan de aquellas cosas de las que deberían jactarse, mientras se jactan de aquellas cosas de las que deberían avergonzarse. Hay un hábito del cual los hombres siempre deberían estar avergonzados: el hábito de pecar contra Dios. Esto fue lo que Ezequiel fue dirigido a llevar a los corazones de sus compatriotas de la casa de Israel.
I. EL PECADO DEL QUE SE VERGÜENA UNA NATURALEZA JUSTAMENTE SENSIBLE. Las iniquidades con las cuales el profeta fue dirigido a acusar al pueblo de Jerusalén, y por las cuales se le ordenó que les reprochara, fueron sus prácticas idólatras, especialmente en relación con los recintos del templo. Los palacios de los idólatras monarcas de Judá colindaban con el edificio consagrado, y en esos palacios se celebraban ritos paganos. No solo eso, algunos de los reyes de Judá, como Acaz y Manasés, en realidad introdujeron la idolatría en los atrios del templo. De tal conducta infame, tanto los monarcas como los súbditos podrían haberse avergonzado. Todos los que ponen a la criatura en el lugar del Creador, que adoran, ya sea con sus labios o en sus corazones, aparte de Dios, son virtualmente culpables de idolatría y necesitan humillarse con vergüenza y confusión de cara.
II LA MANERA EN LA QUE LA VERGÜENZA POR EL PECADO SE DESPIERTA.
1. La Palabra de Dios. Sin proponer la santidad y el carácter exigente de la Ley Divina que ha sido violada, y convoca al delincuente para contrastar su conducta con el mandamiento que es santo, justo y bueno.
2. La voz de la conciencia interna responde a la voz de la Palabra, da testimonio de su Divinidad y su autoridad, reprende al pecador por su rebeldía y despierta dentro del alma el temor del justo juicio de Dios. No es de extrañar que esta conjunción cause una humillación amarga, una vergüenza conmovedora, una profunda contrición.
III. LOS EFECTOS APROPIADOS DE LA VERGÜENZA POR EL PECADO
1. El delito es aborrecido y abandonado; el idólatra abandona a sus ídolos, los injustos, impuros y profanos renuncian a sus prácticas pecaminosas.
2. Se produce reverencia por la Ley y las ordenanzas de Dios. En correspondencia con la aversión y la humillación que se siente en la retrospectiva de los cursos malvados ahora abandonados, está la aspiración que toma posesión del penitente, instándolo a conformarse con el carácter Divino y someterse a la voluntad Divina. Avergonzarse del pecado es gloriarse en la justicia, jactarse en Dios.
La ley de la casa.
La conexión a la que se debe la introducción y el tratamiento en este lugar de la ley de la casa parece, aunque no es muy claro, ser esto: se ha descrito la anarquía, la anarquía, tomando la forma de una rebelión pecaminosa contra Dios, y desafío a la autoridad justa, especialmente en los recintos sagrados del templo, que han sido desviados de la adoración espiritual a los ritos idólatras. La anarquía, por el contrario, sugiere la ley, y especialmente la ley aplicable a la casa de Dios. Y para la aprensión espiritual, la disposición ordenada, las proporciones simétricas del templo y la provisión hecha para todos los servicios apropiados, todos hablan de la Iglesia de Cristo, que obviamente está simbolizada por el santuario contemplado por el profeta en su visión.
I. EL HECHO DE LA LEY DIVINA EN LA IGLESIA. Con el aumento de los hábitos de observación y precisión, con la disminución de la superstición, los hombres han llegado a reconocer en todo el universo la presencia y el funcionamiento de la ley. Muchas opiniones diferentes prevalecen con respecto a la ley natural; pero se reconoce como una realidad. No es de extrañar que se haya formado una convicción establecida en la mente de los hombres de que "el orden es la primera ley del cielo". Sería extraño, de hecho, si la Iglesia, la más noble revelación de Dios de sí mismo ahora en la tierra, estuviera exenta de lo que parece ser una condición de todas las obras de Dios. Como había una ley de la casa en el templo judío, así también está allí en la Iglesia de los redimidos, el templo viviente del Espíritu.
II EL ALCANCE DE LA LEY DIVINA EN LA IGLESIA. Refiriéndose al contexto, observamos que el profeta observa la aplicación de la ley a la forma, los muebles, las ordenanzas, la santidad, del templo. Cuando consideramos el rango dentro del cual la ley es observable en la Iglesia de Cristo, nos vemos obligados a creer que los principios son universales e inconfundibles, pero que en los detalles hay incertidumbre. Las opiniones difieren en cuanto a la medida en que la ley de carácter explícito gobierna la constitución, el ministerio, las observancias, etc. de la Iglesia de Cristo Algunos estudiantes están dispuestos a mirar las Escrituras y el uso primitivo para obtener instrucciones más explícitas sobre los asuntos de la Iglesia que otros; y esto es válido para aquellos que toman diferentes puntos de vista de lo que se conoce como principios eclesiásticos. Pero todos están de acuerdo en que el amor mutuo es una obligación universal, que la adoración aceptable debe ser espiritual, que se deben hacer esfuerzos para la iluminación y la salvación de la humanidad. Y leyes como estas son mucho más importantes que muchas costumbres y regulaciones sobre las cuales prevalecen diferentes opiniones.
III. LA AUTORIDAD DE LA LEY DIVINA EN LA IGLESIA. Es la autoridad del derecho la que, sin embargo, puede ser malentendida y prácticamente repudiada por cualquiera, no es negada, pero es admitida por todos. También es la autoridad del amor; El Divino Legislador mismo declaró: "Ustedes son mis amigos, si hacen lo que yo les ordeno".
IV. LAS BENDICIONES DE LA LEY DIVINA EN LA IGLESIA. Esto es evidente para aquellos que consideran cuán miserable sería el estado de una Iglesia sin ley, y cuán poco menos miserable sería el estado de una Iglesia entregada al control de legisladores humanos falibles e imperfectos. La historia pasada de la Iglesia muestra que realmente ha prosperado en la medida en que las reglas establecidas por la autoridad divina han obedecido a la cerveza, en la medida en que el hombre ha sido mantenido en suspenso, y la política humana y el egoísmo humano han sido repudiados. Además de las bendiciones directas que se han acumulado a la Iglesia misma a través de la sujeción a "la ley de la casa", debe tenerse en cuenta que el mundo se ha beneficiado con el ejemplo que se ha dado a las instituciones terrenales y a los gobernantes seculares que deben más de lo que están dispuestos a reconocer los principios de autoridad y sujeción que la Iglesia ha introducido e impreso en el mundo. — T.
Aceptación.
El propósito del templo es el establecimiento y mantenimiento de relaciones armoniosas entre Dios y los hijos de los hombres. Por el pecado, esas relaciones han sido interrumpidas; por religión son restaurados. Lo que fue simbolizado por el templo material en Jerusalén —su sacerdocio, sus servicios y sacrificios— se realiza en el templo espiritual del nuevo pacto, en el cual Cristo es el sacrificio y el sacerdote, y en el cual el Espíritu Santo derrama la gloria de Shejiná a través de El más sagrado de todos. La aceptación, por lo tanto, toma el lugar del extrañamiento.
I. LA ACEPTACIÓN ES DE LA GRACIA DE DIOS, Y NO ESTÁ SEGUIDA.
II LA ACEPTACIÓN ESTÁ EN VIRTUD DE LA MEDIACIÓN E INTERCESIÓN DEL ALTO SACERDOTE.
III. LA ACEPTACIÓN ES PARA EL OBEDIENTE, EL CUMPLIMIENTO, EL SUMINISTRADOR.
IV. LA ACEPTACIÓN ES IGUAL A LA PERSONA Y AL SERVICIO.
V. LA ACEPTACIÓN IMPLICA EL DISFRUTE DE TODAS LAS MANIFESTACIONES Y CONSECUENCIAS DEL FAVOR DIVINO
SOLICITUD.
1. Uno de los objetivos de un ministerio espiritual para los hombres es convencerlos de que en su estado pecaminoso no son aceptados por Dios.
2. Otro objetivo de dicho ministerio es exhibir el método divinamente designado para obtener y disfrutar la aceptación de Dios.
3. Otro objetivo es exponer representaciones falsas y engañosas de la forma de aceptación. "Hay un Dios, y un Mediador entre Dios y el hombre, el Hombre Cristo Jesús; quien se dio a sí mismo en rescate por todos, para ser testificado a su debido tiempo". - T.
HOMILIAS DE J.D. DAVIES
Sol después de la tormenta.
El profeta de Jehová ha inspeccionado todos los planes del segundo templo. En una visión más clara, ha visto todas sus partes dispuestas. El edificio sagrado ha crecido a la perfección ante sus ojos. Corte dentro de la corte ha aparecido sucesivamente. Y ahora surge la gran pregunta: "¿Volverá el Dios del cielo a morar allí?" En vano será toda esta preparación y trabajo a menos que Jehová vuelva a llenar la casa con su presencia. En vano será toda ceremonia y todo sacrificio a menos que el Dios de Abraham responda a los llamamientos humanos. El suspenso del profeta es solo por un momento. Tan pronto como se logra la separación entre el "santuario y el lugar profano", el Dios que se había retirado debido a las profanaciones de su palacio se acerca nuevamente. Reanuda su lugar maravilloso. Nuevamente, como en los días de Salomón, su gloria se llena el santuario central. No ha habido ningún cambio en sus disposiciones e intenciones. Está listo para cumplir plenamente su parte del pacto abrahámico. Al cumplir su palabra al partir, también lo hará al regresar.
I. LA INCAPACIDAD DE DIOS EN SUS MANIFESTACIONES. "Las visiones eran como la visión que vi junto al río Chebar". Como el esplendor de la luz había sido la mejor imagen que podía ilustrar su presencia en el pasado, así es todavía. Todo lo que Dios había estado en Israel en los siglos pasados, estaba preparado para volver a ser. Las condescendencias pasadas de Dios fueron un patrón según el cual actuará en el futuro. Era una adaptación a la debilidad humana que el sol mostrara la naturaleza esencial de Jehová y, en la medida en que sirva dignamente ese propósito, será un vestido permanente en el que aparecerá Jehová. Pero todas las metáforas son inadecuadas, todas las concepciones de él son inadecuadas. La luz de su presencia trasciende lejos el brillo del sol material. Él es la luz de toda luz.
II DIOS ES INMUTABLE EN LOS PRINCIPIOS DE SU REGLA. "La visión que vi fue de acuerdo con la visión que vi cuando vine a destruir la ciudad". Aunque Dios había retirado su favor de Israel, aunque había castigado a su pueblo dolorido, no había alterado una sola regla de acción ni abandonado ningún principio de pacto. Era el mismo Dios que se había comprometido con la simiente de Abraham, el mismo Dios que los había librado de las manos de sus enemigos, el mismo Bacalao que los había entregado a los caldeos, que no, se estaba preparando para su restauración y honor. Dios había actuado sobre una línea de consistencia clara. La conducta y la lealtad de la gente habían cambiado; por eso habían sentido la vara de su ira. El mismo corazón paternal que había recompensado la obediencia también castigaba la rebelión. El hombre que le da la espalda al sol se hace sombra, pero el sol no ha cambiado de ninguna manera. Los rayos cálidos que penetran y bendicen los surcos arados del campo solo endurecen y hieren la superficie pisada del suelo. Dios sigue siendo, en los principios esenciales de su gobierno, el mismo, aunque a veces los hombres disfrutan de su amistad, y a veces se retuercen bajo su vara.
III. DIOS ES INMUTABLE EN SU ELECCIÓN DE ABODO. "Habitaré en medio de los hijos de Israel para siempre". Mientras sean hijos de Israel, hombres de fe y oración, Dios morará entre ellos. Es una ley permanente e inmutable que Dios encuentre deleite entre los hijos de los hombres, y donde sea que se desee su presencia, se encontrará su presencia. Si se hace provisión para él en el corazón, en el hogar o en reuniones sociales, descenderá rápidamente. Si se ha hecho separación del pecado; si se crían altares y se traen sacrificios; si, con humildad y reverencia, es buscado, ciertamente vendrá y morará en medio de ellos. En tales circunstancias, siempre se puede esperar que Dios venga.
IV. DIOS ES INMUTABLE EN SU MODO DE COMUNICARSE CON LOS HOMBRES. "Lo escuché hablarme". Dios siempre se ha comunicado a la raza por el hombre de la era de la agencia. Él le habla a uno, para que uno pueda transmitir el mensaje a los muchos. Él ilumina a uno, para que uno pueda iluminar a otros. Dios honra a la familia humana al hacer de uno un mediador entre él y el resto. El hombre seleccionado para ser profeta es bendecido de ese modo, y aprende la lección de responsabilidad. Tener a nuestra disposición el bienestar de muchos (si un hombre tiene el espíritu del verdadero profeta) eleva a un hombre y pone en práctica las mejores cualidades de su naturaleza. En cada época, Dios ha tratado con los hombres.
V. Dios es inmutable en sus gustos y aversiones morales. "Incluso han contaminado mi Santo Nombre ... por lo que los he consumido en mi ira". Lo que era ofensivo para Dios en el Edén lo era para él en Jerusalén; y esa misma cosa es igualmente ofensiva para él hoy. La rebelión contra su alta autoridad, que surge de la falta de amor, es para él una abominación. Todo pecado es contaminación, un hedor en las fosas nasales de Jehová. Para una mente refinada, algunas formas de pecado son lo suficientemente ofensivas. La embriaguez es un delito grave para muchos. El asesinato es una abominación a un número mayor aún. Pero en la estima de Dios, todas las formas de desobediencia son horribles como el asesinato, y para él el asesinato es diez veces más vil de lo que es para nosotros. Nuestra sensibilidad espiritual se debilita por la larga indulgencia en la práctica del mal. Poco a poco los redimidos considerarán el pecado como Dios lo considera; lo detestarán como Dios lo detesta; lo estimarán como de todas las cosas más abominables.
VI. Dios es inmutable en sus condiciones de bendición. "Dejen que guarden su prostitución ... lejos de mí, y yo habitaré en medio de ellos". A los ojos de Dios, toda idolatría es prostitución. El corazón se había ido tras un rival sucio e impío. Y el abandono de toda idolatría es la condición inamovible de Dios para bendecir a los hombres. Si cada ídolo es expulsado del corazón humano, Dios morará allí. La mayor promesa que ha hecho a los hombres se basa en esta condición, ya sea expresa o implícita. Su naturaleza más íntima es la quintaesencia de la pureza, y si la mancha del pecado activo está en la atmósfera, se va rápidamente. Los dones de Dios en la naturaleza siempre dependen de condiciones fijas. La luz nos llegará solo a través de una condición adecuada de la atmósfera. El mensaje eléctrico viajará a su destino solo a lo largo de los medios de comunicación. La salud visita a los hombres solo a través de canales fijos. Y la vida misma se transmite solo a través de condiciones que nunca cambian. Para obtener la presencia permanente de Dios debemos concederle sus propios términos.
La ley de la casa.
A través de todas las ceremonias y celebraciones del antiguo templo se desarrolló una notable lección, a saber. Una lección de pureza. Cada rito y sacrificio fueron vocales con esta lección. Estaba escrito en cada altar. Era visible en la vestimenta sacerdotal. Estaba grabado en la mitra del sumo sacerdote. Por todos lados, los hombres vieron y oyeron la verdad cardinal de que Dios es santo, y que en la tierra él tiene una residencia para santificar a los hombres.
I. EL ABODO DE DIOS ENTRE LOS HOMBRES ES LA MAYOR PRUEBA DE SU FAVOR. Este es el clímax de su condescendencia. Regalos materiales que imparte a todas sus criaturas: "Hace que su sol brille sobre el mal y sobre el bien". Es un acto de bondad que Dios hable a los hombres a través de un mensajero; un acto de bondad para perdonar al penitente; Un acto de bondad para abrir el camino a la eminencia espiritual y la alegría. Pero morar entre criaturas inferiores, rebeldes y rebeldes es la mayor condescendencia que podemos concebir. Tal idea abrumó la mente de Salomón con sorpresa: "¿Habrá Dios, de hecho, habitará con los hombres en la tierra?" Y la encarnación de Dios en el Hombre Cristo Jesús seguirá siendo el misterio de los misterios. Si Dios está con nosotros, no podemos tener necesidad. Si Dios está con nosotros, estamos seguros de conquistar, seguro de elevarnos en excelencia, seguro de alcanzar la perfección.
II La increíble bondad de Dios es la fuente de la penitencia. El final de esta graciosa revelación de Ezequiel es "para que se avergüencen de sus iniquidades". "Lo que la Ley no pudo hacer" ha logrado el amor. Tan construido es el corazón humano que el amor (si es lo suficientemente poderoso) se moverá y lo conquistará. El exilio en Babilonia había surcado profundos surcos en los corazones de los hebreos, y ahora el rocío y el sol del cielo habían caído sobre ellos para hacer fructífero el suelo. La pureza de lo humano. El alma es un fin tan trascendentalmente grande que ninguna medida es demasiado costosa por la cual se puede obtener tal fin. La provisión magnífica que Dios estaba haciendo, en los días de Ezequiel, para habitar nuevamente en medio de Israel fue calculada para despertar remordimiento y vergüenza en cada pecho. La buena voluntad de Jehová, a pesar de la provocación, fue suficiente para derretir el corazón más fuerte.
III. LA PENITENCIA DEL HOMBRE ES LA BASE DE UNA REVELACIÓN ADICIONAL DE DIOS, "Si se avergüenzan ... muéstreles la forma de la casa", etc. Las disposiciones morales correctas son esenciales para comprender a Dios. "Al perverso Dios aparecerá como perverso". A los judíos de su época, Jesús les dijo: "¿Cómo pueden creer, quienes reciben el honor el uno del otro, y no buscan el honor que proviene de Dios solamente?" Como la luz natural no puede penetrar en nuestra vivienda si la ventana está cerrada con persianas, la verdad de Dios no puede entrar en la mente si la mente se ahoga con cosas mundanas. "El secreto del Señor está con los que le temen". "A los rectos surge la luz en la oscuridad". Que Dios revele su voluntad a los hombres amantes del pecado sería "arrojar perlas ante los cerdos". Ese corazón debe estar bien con Dios que desea saber la verdad; y cuando un hombre desea ansiosamente la verdad, Dios se la revelará. El hombre que tiene una mente dócil verá una luz que otros no ven, oirá una voz que otros no oirán.
IV. LAS REVELACIONES DE DIOS A LOS HOMBRES TIENEN UN ASPECTO PRÁCTICO. "Escríbelo a su vista, para que puedan conservar toda su forma". Dios ha visto conveniente nunca satisfacer la curiosidad humana. Las preguntas que no tienen relación práctica con la conducta que Dios no responderá. Satisfacer la curiosidad de los hombres los desviaría de las grandes tareas prácticas que se les requieren, tareas que son el mayor canal de bendición. Además, Dios ha condescendido para poner su voluntad en forma escrita, para que se conozca más claramente y pueda tener permanencia en medio de las disoluciones de la humanidad. Estos capítulos en el libro del profeta que nos parecen sin interés, fueron escritos por un mandato especial de Dios. Han cumplido un propósito útil en el pasado; pueden cumplir una misión benéfica en el futuro. "Toda la Escritura, escrita por inspiración de Dios, es provechosa", promueve algún fin noble. La moda del templo, su corte dentro de la corte, sus numerosas puertas y pórticos, todos transmitieron lecciones importantes a los judíos, aún transmiten lecciones importantes.
V. EL TEMPLO DE DIOS ES UNA REVELACIÓN VISIBLE E IMPRESIONANTE DE SU SANTIDAD. "La ley de la casa" es esto, a saber. santidad. El santuario de Dios incorpora la idea de Dios de los hombres. A menos que los hombres adopten los pensamientos de Dios y aprecien sus sentimientos, no construirán el templo de Dios según el plan de Dios. Este es el testigo visible y elocuente de Dios, siglo tras siglo. Si realmente es un templo de Dios, y Dios reside en él, será un centro de luz, pureza y bendición para el vecindario. El poder purificador tocará a cada adorador. La influencia graciosa se sentirá en el hogar, en la ciudad, en cada círculo comercial; se extenderá por toda la nación; bendecirá al mundo. "Todo su límite alrededor será sagrado". Cuál es el santuario, el pueblo o la ciudad será. Cuáles serán los santuarios combinados de la tierra, la nación será. Esta ley de la casa de Dios es santidad influyente, santidad que eleva, ennoblece y embellece a la humanidad; la santidad que brota del amor.
Fundamento de aceptación con Dios.
Es una pregunta vital para los intereses de los hombres, "Cómo encontrar la reconciliación con Dios". Si la Biblia no contiene información auténtica sobre esta cabeza, no contiene ningún evangelio real. Martin Luther describió tersamente esta doctrina de la justificación como la bisagra de una Iglesia en pie o caída. Es el eje de la salvación o perdición para cada hombre. Lo que el sol es en medio del sistema solar, lo que el corazón es para el cuerpo humano, lo que el resorte principal es para un reloj, la doctrina de la justificación del hombre ante Dios es para todas las demás doctrinas de la religión. Sobre este asunto trascendental, Dios nos ha revelado claramente su voluntad. Está tan claramente desplegado que "puede correr quien lee". El Antiguo Testamento está en completo acuerdo con el Nuevo. La aceptación se basa en el sacrificio vicario. Por parte del hombre se requiere una fe activa e implícita.
I. LA ACEPTACIÓN CON DIOS ES LA PRESIÓN DEL HOMBRE Todas las demás necesidades están subordinadas a esto. El favor de Dios convierte el infierno del hombre en el cielo. Para llevar a los hombres a la reconciliación con Dios, todas estas visiones fueron otorgadas a Ezequiel. Para esto, se había hecho todo el sacrificio de la vida animal. Para esto, el templo había sido erigido y ahora debía ser reconstruido. Para esto, se había instituido el oficio del sacerdocio. Para esto, se ha dado toda revelación escrita. Por esto, la mente de Dios ha estado profundamente preocupada.
II PARA LA ACEPTACIÓN DEL HOMBRE CON DIOS SE REQUIERE UN SACERDOTE MEDIADOR. El trabajo de traer a los hombres de regreso a Dios está tan lleno de dificultades que debe llevarse a cabo en distintas etapas. Un sacerdote sirve para muchos propósitos útiles. Él es un instructor, por hecho, si no por la expresión. Es un ayudante que simpatiza. Tiene acceso cercano a Dios e interés con él. El sacerdote debe ser, de todos los hombres, el que menos se equivoca. Su misión debe ser marcada como especialmente sagrada. Deben proporcionarse todas las circunstancias que puedan dar santidad a su oficina. Debe ser maduro en años, experimentado en necesidades humanas. Su persona debe estar libre de imperfecciones. Se deben practicar abluciones frecuentes. Se debe observar la obediencia exacta a los mandamientos de Dios. Debe ser un hombre modelo. Dios se ha complacido en hacer por nosotros a través de un Sacerdote lo que no hará sin un Sacerdote. Y todos los complicados arreglos del sacerdocio fueron diseñados para impresionar las mentes de los hombres con el gigantesco mal de la rebelión, y con la dificultad de recuperar el lugar perdido en el respeto de Dios.
III. PARA LA ACEPTACIÓN DEL HOMBRE SE NECESITA VICARIA MUERTE. La necesidad de sustituir la resistencia de la pena antes de la reconciliación con Dios puede ser una necesidad del lado de Dios, así como una necesidad del lado del hombre. El mantenimiento del gobierno divino en todo el universo es un objeto de momento supremo. Hacer el perdón barato y fácil aflojaría los lazos de lealtad y depreciaría el valor de la justicia, en la estima de los hombres. Como la ley había expresado las relaciones morales entre Dios y los hombres, la ley debe mantenerse. La pena del pecado debe cumplirse. Los corderos y las novillas inocentes deben morir para que los sentimientos de penitencia puedan profundizarse en el alma humana. Tan valiosa es la reconciliación entre el hombre y Dios que vale la pena sacrificar hecatombs de animales inferiores para ganar el fin. Este fue un proceso educativo, para que los hombres pudieran percibir cuán carente de eficacia debe ser cualquier sacrificio, salvo el sacrificio perfecto del Hijo de Dios. Ya sea que nuestras mentes puedan comprender la razón de la expiación o no, es claramente la voluntad de Dios que la restauración del hombre solo pueda venir por el canal del sacrificio vicario.
IV. PARA LA ACEPTACIÓN DEL HOMBRE DEBE PASAR UN CICLO DE TIEMPO COMPLETO PARA LA PREPARACIÓN. "Cuando estos días hayan expirado, así será". Día tras día, durante siete días, se exigió a una víctima asesinada para purificar el altar. El altar judío había sido gravemente profanado y contaminado; por lo tanto, se requería una purga completa. Hasta la finalización de la semana, los sacerdotes no podrán presentar ninguna ofrenda por los culpables. Se gastaría un ciclo de tiempo en el trabajo de preparación. Del mismo modo, los períodos patriarcal y levítico fueron un tiempo de preparación para el trabajo del Mesías. Hasta que los hombres hayan aprendido el tremendo mal que hay en el pecado, hasta que hayan aprendido que sin la interposición divina la renovación moral es imposible, no valorarán a un Salvador del pecado; No lo escucharán. Por lo tanto, "en el tiempo de plenitud" —entonces, y no hasta entonces— "salió el Hijo de Dios".
V. PARA LA ACEPTACIÓN DEL HOMBRE SE REQUIERE LA CONSAGRACIÓN COMPLETA DEL SER. Las ofrendas designadas para ser puestas sobre el altar eran "ofrendas quemadas". Las ofrendas quemadas deben preceder a las ofrendas de paz. Por holocausto se entiende lo que debe consumirse por completo. El sacrificio debe ser completo. Aquí se inculca una profunda lección moral; Debe escribirse en mayúsculas. La salvación significa rendición completa a Dios, completa devoción a su servicio. Si retenemos algo de Dios, todavía lamentamos su corazón, estropeamos nuestros caracteres, ponemos en peligro nuestra salvación. Si un enemigo permanece en la ciudadela, la ciudad no es segura. Una hierba que queda en el jardín puede extenderse y estropear la totalidad. Un germen de enfermedad en el sistema puede emitir en la muerte. La lealtad, para que valga la pena, debe ser completa. Para ser salvo, el Hijo de Dios debe reinar supremamente en nosotros, Rey sobre cada pensamiento.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
El regreso de la gloria de Dios.
El profeta había presenciado con tristeza la partida de la gloria del Señor (ver Ezequiel 10:18, Ezequiel 10:19; Ezequiel 11:23). Ahora tiene una feliz visión de su regreso; y de ese regreso da una descripción muy gráfica. Le afectó. Con asombro solemne (Ezequiel 43:3) así como con alegría sagrada. Se encontró transportado al lugar donde, como sacerdote, tenía el derecho oficial de permanecer de pie (Ezequiel 43:5), y allí vio el brillo de la presencia de Jehová llenando el santuario, mientras escuchaba la voz de El Señor comunica su santa voluntad. La partida y el regreso de la gloria divina tienen varias ilustraciones además de las que fueron presenciadas en relación con el templo de Jerusalén. Podemos encontrar esto en relación con:
I. EL MUNDO HUMANO Cuando el hombre estaba sin pecado, disfrutaba de la presencia muy cercana y la comunión muy cercana de su Creador Divino; e incluso después de que él pecó, antes de que el mundo fuera completamente corrompido por su iniquidad, los hombres poseían no poco de la presencia cercana y de las comunicaciones de Dios. Pero a medida que el pecado avanzó, Dios se retiró y no hubo conversación entre la tierra y el cielo. Entonces la gloria del Señor se había ido. Pero "en la plenitud de los tiempos" Dios se manifestó al mundo: vino en gracia redentora para elevar y restaurar nuestra raza caída. "El Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros, y vimos su gloria" (Juan 1:14); tuvimos "la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo" (2 Corintios 4:6). Mientras los hombres lo miraban, al escuchar sus palabras, al presenciar su vida, al contemplar las glorias de su bondad y su poder, tenían una visión más noble de la gloria del Señor que la de Ezequiel, como se describe aquí.
II LA IGLESIA DE CRISTO. La gloria de la Iglesia es la presencia de su Divino Señor, esa presencia manifestada por la morada y la acción de su Espíritu Santo. Grande fue su gloria cuando esa presencia Divina se manifestó en el día de Pentecostés, no solo (ni de hecho principalmente) por las lenguas de fuego o el poderoso viento, sino por la conversión de "tres mil almas". Pero puede llegar, como a menudo ha llegado, un tiempo en que la gloria de Cristo se ha ido. Cuando una Iglesia se hunde en una condición de incredulidad, o de orgullo espiritual e independencia imaginada, o de indulgencia e inmoralidad, o de mundanalidad y falta de oración, entonces el profeta del Señor, con la mirada interna, vea la gloria del Señor " en el umbral "o en la cima de la montaña, ya no" llenando la casa ". Pero cuando llega la hora sagrada y bendita de la penitencia y de la oración, de la humildad y de la fe, se puede tener otra visión más feliz: la del regreso del Señor. Cristo vendrá nuevamente, y revelará la gloria de su bondad y su gracia, impartiendo las bendiciones que una vez se perdieron, que habían huido y ahora se renuevan; trayendo consigo poder, belleza, alegría, vida, victoria.
III. EL ALMA INDIVIDUAL. Todas las pompas externas y todas las distinciones humanas no son nada para el alma humana en comparación con la gloriosa presencia del Espíritu Divino en el corazón del hombre. Pero aunque Dios viene a nosotros así y habita con nosotros, no permanecerá con nosotros si no conservamos nuestra pureza, nuestra integridad moral y espiritual (ver 1 Corintios 3:16; 2 Corintios 6:16 ) Sin embargo, puede haber, en la experiencia individual, un bendito regreso de la gloria del Señor. Si hay una sincera y profunda humildad; si hay una búsqueda sincera de Dios en oración; si habrá una reconciliación cordial del corazón y la vida para el Divino Redentor; entonces habrá un regreso gracioso y glorioso de su presencia y de su bendición para el alma.
La soberanía inaccesible de Dios.
Dios ahora aparece entre su pueblo como su Divino Soberano; la casa a la que viene en gloriosa manifestación es "el lugar de su trono" (Ezequiel 43:7). Allí está decidido a gobernar. Otros reyes, potentados humanos, habían estado reinando allí, pero su gobierno ahora debería haber terminado. Habían sido usurpadores en el sentido de que habían establecido su voluntad contra la de él, "su umbral por sus umbrales, su publicación por sus publicaciones" (Ezequiel 43:8); pero todas esas pretensiones quedarían en lo sucesivo desautorizadas; serían barridos sin descanso. Los consumí en mi ira. "El Señor solo debía reinar, sin rival, la Autoridad indiscutible e inaccesible. El santuario del Señor era el trono del gran Rey.
I. LA IGLESIA DE CRISTO LA ESFERA DE LA SOBERANÍA DIVINA. Como Dios declaró, a través de su profeta, que él reinaría en el templo, así Jesucristo afirma ser el único Jefe y Gobernante de su Iglesia. "Uno es tu Maestro, incluso Cristo". No debemos invadir sus "derechos de corona" de ninguna manera ni bajo ninguna consideración.
1. A él debemos rendirle culto, no colocar a ningún ser creado a su lado en su trono.
2. Por su voluntad revelada debemos determinar la constitución de su Iglesia. Ya sea que deduzcamos eso de sus propias palabras, o del espíritu de su vida, o de las palabras y la acción de sus apóstoles, debemos hacer que la voluntad de Cristo sea absolutamente suprema en toda nuestra acción colectiva, y su voluntad no solo nos afecta en decidir sobre las formas y las reglas de nuestra asociación eclesiástica, pero también sobre el espíritu en el que mantenemos nuestro cargo y hacemos nuestro trabajo en su reino; somos esencialmente desleales a él cuando nuestra actitud o actitud hacia cualquiera de nuestros hermanos es diferente a la que ilustra el espíritu de Cristo.
II LA IGLESIA DE CRISTO LA FUENTE DE SOBERANÍA MORIENTE. La fuente en el sentido de ser instrumental en su promoción. Porque es a la Iglesia que Dios ha cometido esa verdad que solo la establecerá; y es de la Iglesia que espera esa vida que contribuirá en gran medida a su extensión. La Iglesia, toda Iglesia Cristiana, tiene:
1. Proclamar los derechos soberanos del que es el Dios de nuestra vida; presentar a Dios a los hombres como el Divino Autor de su ser, Fuente de su alegría, Fuente de todas sus comodidades y bendiciones, Padre de su espíritu, Conservador y Guardián de su vida; como ese Divino en quien "viven, se mueven y tienen su ser", con quienes tienen que hacer "en un sentido más profundo y en un grado mucho más alto que el que tienen con cualquier ser humano.
2. Presentar las demandas reales del Señor de nuestra salvación; para sostener ante los ojos de los hombres a ese Hijo del hombre que descendió del cielo para ser nuestro Maestro, Líder, Amigo y Salvador; quienes vivieron, enseñaron, forjaron, lamentaron y murieron por nuestra redención; ese Hijo de Dios que se levantó triunfante de la tumba y ascendió a la diestra de Dios; quien tiene el derecho supremo a la confianza, el amor, la obediencia, la devoción total y completa de todos los que han recibido la historia de su amor moribundo y su poder viviente.
3. Mostrar el Camino de una verdadera, concienzuda y feliz sujeción a la regla Divina. Así la Iglesia de Cristo se convertirá en "el lugar de su trono". - C.
La ley de la casa
Santidad universal. "La ley de la casa, que tenía derecho a ser llamada la ley, consistía en que toda la región del monte del templo fuera la más sagrada. Hasta ahora, no era esta característica estar confinada a un solo departamento del templo. era para abarcar toda la circunferencia ocupada por las instituciones simbólicas del reino: las cámaras asignadas a los sacerdotes e incluso los tribunales pisoteados por el pueblo, así como la morada inmediata de Jehová. Todos debían tener un carácter. de lo sagrado, porque todos los que estaban conectados con ellos debían ocupar una posición similar de cercanía sentida a Dios e igualmente disfrutar del privilegio de acceso a él ". Porque la gloria del Señor, su presencia manifiesta, llenó la casa; cada uno, por lo tanto, en cada parte de los recintos sagrados, se mantuvo en una relación muy estrecha y sagrada con el Dios viviente, y el carácter debe corresponder con privilegio. La Iglesia de Cristo es ahora la "casa" del Señor, y respetando su santidad tenemos:
I. SUS DOS COMPONENTES ESPIRITUALES. Estos son:
1. Sentía cercanía a Dios. Solo se puede decir verdaderamente que es santo y se da cuenta continuamente de lo cerca que está del Dios viviente, cuán íntima es la relación en la que se encuentra con él, cuán libre es su acceso a él; y quien, dándose cuenta de esto, en verdad "camina con Dios" y "tiene comunión con el Padre".
2. Separación del pecado. El hombre santo es aquel que, como el justo y santo Padre, "odia todo tipo de iniquidad", aleja de él, de su vista y de su simpatía, así como de su conversación y su conducta, todo lo que contamina y deshonra Él es el hombre que repele su alma, y por lo tanto desterra de su vida, toda falsedad y falsedad, toda impureza, toda codicia, todas las formas de deshonestidad e intemperancia, toda irreverencia y. blasfemia.
II SU PREVALENCIA UNIVERSAL. "Todo su límite alrededor será muy sagrado". No un compartimento en particular, sino toda la "montaña del Señor". Así, con la Iglesia de Cristo, la santidad debe caracterizar:
1. Todos sus miembros, sea cual sea su cargo o función, sean ministros o no tengan ningún cargo oficial. Hay, de hecho, una exigencia peculiar y enfática hecha a aquellos que hablan por Cristo, de que sean santos; pero cualquier miembro de la familia cristiana que no se da cuenta de su cercanía a Dios y no se separa del pecado, no está calificado para tomar su lugar allí, no está obedeciendo "la ley de la casa", es un sujeto desleal , un preso indigno.
2. Sus miembros en todas sus relaciones. No solo, aunque marcada e inequívocamente allí, en todos sus compromisos distintivamente religiosos, sino en cada esfera en la que se mueven: doméstica, social, literaria, artística, municipal, política. En todo momento y en todos los lugares, el pueblo de Dios debe respetar "la ley de la casa", porque donde quiera que estén, son miembros de la familia de Dios.
III. EL SECRETO DE SU MANTENIMIENTO. ¿Cómo debemos ser santos y mantener nuestra santidad en todo el apuro y la lucha, bajo todas las cargas y provocaciones, en toda la atmósfera malsana de la vida cotidiana?
1. Al ser mucho, en pensamiento y oración, con Jesucristo, el santo Salvador. Gran parte de su amistad significará gran parte de su espíritu, ya que constantemente crecemos en la semejanza de lo que amamos.
2. Al recibir en nuestras mentes todo lo que podemos recibir de la verdad Divina (ver Juan 15:3; Juan 17:17).
3. Al buscar y obtener las influencias limpiadoras y renovadoras del Espíritu Santo. — C.
Purificación y preparación.
Casi todas las regulaciones relativas a los sacrificios bajo la vieja economía se referían a la cuestión suprema de la santidad. Dios impresionaría a su pueblo, por todos los medios y de todas las maneras, para que el Santo de Israel debe ser abordado por aquellos que son puros y santos; que si "ascenderían al monte del Señor" deben venir "con las manos limpias y un corazón puro". Por lo tanto, todo y cada uno tenía que ser cuidadosamente purificado o consagrado en preparación para el servicio solemne. En estos versículos tenemos la misma idea una vez más afirmada en la visión del profeta. Los sacerdotes que oficiaban debían ser debidamente consagrados (Ezequiel 43:26); los animales sacrificados debían seleccionarse con mucho cuidado, solo aquellos sin defectos permitidos (Ezequiel 43:22, Ezequiel 43:23, Ezequiel 43:25). E incluso el altar mismo, que podría haberse considerado incapaz de cualquier impureza, tuvo que ser purgado y limpiado formalmente (Ezequiel 43:20). Debían presentarse ofrendas por el pecado y holocaustos, sin olvidar la sal (Ezequiel 43:25), para que el altar pudiera estar perfectamente preparado para su uso, y para que los adoradores que se acercaran a él pudieran encontrar aceptación con el Señor (Ezequiel 43:27). Tal preparación por sacrificio es desconocida para la Iglesia de Cristo, el viejo ritual felizmente se ha vuelto obsoleto. Pero la idea esencial de esto permanece y nunca desaparecerá. Antes de acercarnos a Dios en la adoración pública, nos toca hacer -Respuesta de reparación- a la purificación del tiempo anterior. Ahi esta-
I. LA PREPARACIÓN DEL CUERPO. Nuestro Señor dijo que había un cierto "tipo" de maldad que solo podía ser expulsado después de la oración y el ayuno (Mateo 17:21). Debemos reconocer el hecho de que una condición corporal es mucho más favorable a la devoción pura y sostenida que otra; p.ej. despierto en lugar de somnoliento; un estado sabio y moderadamente alimentado con preferencia a uno incapacitado por la indulgencia por un lado o por una abstinencia prolongada por el otro. No en cansancio y agotamiento, ni tampoco en una plenitud incapacitante e inadecuada, debemos llevar nuestra ofrenda de oración o alabanza, de exhortación o docilidad, a la casa del Señor.
II LA PREPARACIÓN DE LA MENTE. Quienes han emprendido la sagrada tarea de hablar por Dios seguramente deberían prepararse para esta obra elevada y exaltada. Si nos preparamos cuidadosamente para hablar en nuestro propio nombre, ¡cuánto más deberíamos hacerlo cuando hablamos en el suyo! Si no reunimos todo el conocimiento que podemos obtener, piense en nuestro tema lo mejor que podamos, busque en las Escrituras para sostener la verdad que debemos pronunciar con la Palabra de Dios, ponga todas nuestras adquisiciones mentales e información bajo contribución a ¿Dar claridad y coherencia a nuestro argumento o apelación, ordenar y organizar nuestros pensamientos para que podamos presentarlos tan libremente y con la mayor fuerza posible?
III. LA PREPARACIÓN DEL CORAZÓN. Esta preparación, más que la del cuerpo o la mente, responde a la purificación descrita en el texto. Nuestros corazones necesitan ser "limpiados y purgados" (Ezequiel 43:20). Tiene que ser limpiado de:
1. Todo egoísta; para que apuntemos, no a nuestro propio honor o avance, sino a la gloria de Cristo y al bien de los hombres.
2. Toda mundanalidad y vanidad; de modo que cuando nos inclinamos en oración o asumimos la actitud de atención, no nos perdemos en el recuerdo o la anticipación de gangas en el mercado o de placeres en la sociedad.
3. La búsqueda del disfrute en lugar de buscar a Dios; la tentación de venir a la casa del Señor para participar de lo que es dulce para nuestro gusto en lugar de lo que fortalece nuestro carácter y alimenta nuestra alma. Tal preparación o purificación como esta debe realizarse en la cámara secreta de la devoción, cuando estamos solos con Dios, en una solemne contemplación y en una oración sincera y creyente.