Psaume Introduction

introduction

1. Nom. Le livre des Psaumes est le nom donné dans nos versions au premier des livres de la troisième division de la Bible hébraïque appelé Kethubhim ou Hagiographa. Il est suivi dans cette division par Proverbes, Job, Cantique des Cantiques, Ruth, Lamentations, Ecclésiaste, Esther, Daniel, Esdras, Néhémie et Chroniques. Le nom du livre en hébreu est Tehillim , c'est-à-dire « Louanges ». Notre nom, Psaumes, est une translittération du titre grec du livre et signifie « chants accompagnés d'instruments à cordes ». Le titre Psautier vient du grec psaltérion, « une harpe », et s'applique au livre des Psaumes tout comme « Lyre » ou « Harpe » est parfois utilisé pour un recueil d'hymnes.

Poésie hébraïque. L'histoire de la poésie hébraïque, comme en témoigne la littérature sacrée existante, ne peut être esquissée que dans les plus brefs contours. Il est principalement de caractère lyrique, c'est-à-dire qu'il exprime ou se réfère aux propres pensées ou émotions du poète. La poésie épique, c'est-à-dire la poésie racontant les exploits des héros, n'est pas représentée. Une partie de la poésie est de nature dramatique, comme Job, et surtout le Cantique des Cantiques, mais il n'y a pas de drame proprement dit. Des fragments de chansons anciennes de diverses sortes ont été conservés et sont intégrés dans la littérature de l'Ancien Testament. Des exemples en sont le « Chant de l'épée », prononcé par Lémec dans Genèse 4:23 le « Chant du puits », enregistré dans Nombres 21:17 et le fardeau de l'action de grâces pour la délivrance de l'Égypte en Exode 15:1; Exode 15:21 , toute la belle composition contenue dans l' Exode 15:2 étant probablement de date ultérieure.

L'une des parties les plus anciennes de la littérature hébraïque est le Cantique de Débora dans Juges 5 . La plupart des critiques considèrent que le Cantique de Moïse, enregistré en Deutéronome 32 , est d'une date relativement tardive, et le Cantique d'Hannah en 1 Samuel 2 peut difficilement être d'auteur contemporain. Bon nombre des accents poétiques qui nous sont parvenus sont des lamentations à la mémoire des défunts, l'un des exemples les plus notables étant l'élégie de David sur la mort de Saül et Jonathan ( 2 Samuel 1 ), et un autre la complainte d'Abner en 2 Samuel 3:33 ; Les 'dernières paroles de David', enregistrées en 2 Samuel 23 , sont joyeuses dans la tension, formant un contraste marqué avec le chant funèbre d'Ézéchias en vue de sa mort prochaine ( Ésaïe 38). Des traces de vendanges et de chants d'antan, et des chants de banquets, sont perceptibles : voir Amos 6:5 . Les chants de noces sont peut-être conservés dans le livre des Cantiques. Entre les écrits prophétiques, on trouve quelques belles paroles : voir Ésaïe 12 ; Jonas 2 , et Habacuc 3 . Un mashal sublime et puissant , ou chant de raillerie, est préservé dans Ésaïe 14:4 . Il est remarquable pour son symbolisme audacieux, et son. ironie audacieuse et amère, plutôt que pour sa beauté.

Lecteurs attentifs de l'OT. ne manquera pas de remarquer des références éparses à des recueils de poèmes non conservés. L'un d'eux est appelé en Nombres 21:14 ; « Le livre des guerres de Jéhovah », contenant vraisemblablement des chants martiaux ; et un autre, « Le livre de Jashar », c'est-à-dire le Droit, pourrait bien avoir consisté en des vers à la mémoire pieuse des saints et des héros défunts. Les titres des Psaumes, lorsqu'ils sont examinés de près, rendent leur propre preuve de l'existence d'autres collections de paroles hébraïques qui ont péri, ainsi que de certaines qui ont été reprises dans cette plus grande collection, qui constitue maintenant l'une des plus précieuses. possessions du monde.

Le livre des Lamentations peut être une illustration de la versification élaborée des jours ultérieurs. Aussi court que soit le livre, il se compose de plusieurs parties se distinguant les unes des autres par leurs différents mètres, l'une étant appelée le Kinah ou le mètre élégiaque, et toutes faisant preuve d'une habileté artistique considérable. Les acrostiches qui ont été conservés dans le livre des Psaumes et dans les Lamentations sont probablement le produit d'une période relativement tardive.

Il ne reste plus qu'à mentionner le vers gnomique (c'est-à-dire la poésie didactique, traitant des maximes), dont le livre des Proverbes fournit une illustration si abondante. Certains des Psaumes, et des parties du livre de Job, peuvent peut-être être inclus sous cette rubrique, mais la tentative de classer avec précision sous des subdivisions modernes la poésie à plusieurs voix de l'Ancien Testament. est plus que futile. Il est clair qu'un type marqué de composition poétique est reconnaissable dans les propositions sentencieuses, régulières et équilibrées, telles qu'elles constituent la partie principale des Proverbes. En hébreu, cependant, il n'y a pas de monotonie. Il y a suffisamment de variété dans le rythme des vers, dans le type de parallélisme adopté et dans les diverses constructions de vers et de distiques en strophes, pour supprimer le sentiment de similitude qu'un lecteur anglais éprouve en lisant les Proverbes ou le 119e Psaume.

Construction poétique hébraïque.La distinction entre poésie et prose en hébreu ne dépend pas de la présence ou de l'absence de rime. Le mètre, c'est-à-dire l'arrangement en lignes d'une longueur mesurée, consistant en un nombre défini de syllabes ou de « pieds », n'est pas non plus caractéristique de la poésie hébraïque, bien qu'on en trouve parfois une approche. La construction poétique dépend du rythme de la pensée et de l'équilibre des phrases. Chaque psaume est composé de vers, disposés de manière à produire un « parallélisme de membres », de sorte qu'en deux vers ou plus mots et matière se correspondent avec une égalité soigneusement étudiée. Dans la forme la plus simple, deux de ces lignes correspondent dans un couplet, par exemple : « Les cieux déclarent la gloire de Dieu et le firmament montre son ouvrage pratique. 'Entrez dans ses portes avec des actions de grâces Et dans ses parvis avec des louanges.' Dans ces exemples, le deuxième vers reprend le sens général du premier et renforce son emphase. C'est ce qu'on appelle le parallélisme synonyme. Parfois, le deuxième vers affirme le contraire du premier, par opposition ou par contraste, par exemple : « Le méchant emprunte et ne paie plus, Mais le juste fait miséricorde et donne. 'Le Seigneur connaît la voie du juste, Mais la voie de l'impie périra.' Parfois, un triplet est trouvé, comme : « J'appelle au souvenir de ma chanson dans la nuit, je communie avec mon propre cœur, Et mon esprit a fait une recherche diligente. » Quatre lignes peuvent être incluses dans le schéma, puis la première et la troisième peuvent être appelées parallèles, et la deuxième et la quatrième ; ou bien trois des lignes peuvent conserver un parallélisme étroit, tandis que l'une d'elles, soit la première, soit la dernière, est indépendante ;

Il a entendu ma voix de son temple, Et mon cri devant lui est venu dans ses oreilles. Un examen attentif montrera que ces distichs, tristichs et tetrastichs, comme on les appelle - c'est-à-dire des vers de 2, 3 et 4 lignes respectivement - assument une grande variété de formes dans les Psaumes, évitant ainsi la similitude et la monotonie caractéristiques de la poésie de les Proverbes. L'ordre peut être discerné, mais, comme la symétrie dans la vie de la nature, il se manifeste au milieu d'une variété infinie, de sorte que le charme de la fraîcheur et de l'inattendu ne se perd jamais. (Pour des exemples, voir l'arrangement des versets dans RV.)
De même que deux, trois ou quatre lignes font un vers, ainsi un certain nombre de vers constituent une strophe, ou strophe, correspondant à un paragraphe en prose. La fin. d'une telle strophe est parfois marquée par un refrain, comme « Le Seigneur des armées est avec nous, le Dieu de Jacob est notre refuge » dans le 46e Psaume, et « Oh que les hommes louent le Seigneur pour sa bonté et pour sa œuvres merveilleuses aux enfants des hommes », qui se trouve quatre fois dans le 107e Psaume. Mais les strophes ne se reproduisent pas avec une régularité stricte, et les auteurs de ces merveilleuses paroles sacrées ne se laissent jamais enchaîner par aucune règle mécanique.

Il existe cependant une exception apparente à cette règle. Bien que la rime ne se trouve pas dans la poésie hébraïque, l'allitération et l'assonance - la répétition d'une lettre ou de sons similaires - ne sont pas rares, et l'allitération prend parfois la forme d'un acrostiche. C'est-à-dire qu'un psaume peut être composé de telle sorte que chaque verset commence par une lettre de l'alphabet hébreu, classée dans l'ordre du premier au dernier, comme nous dirions de A à Z. C'est pratiquement le cas dans Psaumes 25, 34, 145. Ou tout autre verset peut ainsi suivre avec des lettres consécutives, comme au Psaume 37ou chaque ligne peut commencer par une nouvelle lettre, comme dans les Psaumes 111, 112. Dans le 119e Psaume, comme on le sait, il y a vingt-deux strophes, chacune composée de huit vers, et chaque vers de la strophe commence par le même lettre, les lettres de tout l'alphabet étant prises en succession régulière. Il est difficile d'imiter cela en anglais, et si c'était le cas, une apparence de raideur et d'artificialité serait produite. Mais, excepté peut-être dans le schéma élaboré du 119e Psaume, l'arrangement mécanique n'entrave pas sérieusement le poète hébreu, et le lecteur anglais devinerait à peine à quel point le système alphabétique est exécuté. Ceci est très marqué dans le 3e chapitre des Lamentations, exemple frappant de composition acrostiche.

Musique hébraïque. La tradition situe très tôt l'introduction des instruments de musique. En Genèse 4:21 ; Jubal est décrit comme « le père de tous ceux qui manient la harpe et la flûte ». Amos ( Amos 5:23 ) parle de 'la mélodie des violes' comme étant entendue dans les services, et Isaiah ( Ésaïe 30:29 ; Ésaïe 30:32) mentionne de la même manière la pipe et le tabret et la harpe. La nature de la musique relève plus de la spéculation que de la connaissance : c'était probablement ce que nous considérerions comme dur et discordant. Le chant aux offices du Temple semble, d'après les notices des Psaumes, avoir été antiphonique, tantôt par les deux divisions du chœur, tantôt par le chœur et le peuple, ces derniers se rejoignant par intervalles dans un refrain (par exemple 136). Le chant des époques ultérieures, en tout cas, était accompagné, dans certains cas sinon toujours, de musique instrumentale. Psaume 4:6 , 54, 55, 67, 76 sont intitulés « On Neginoth » ( RV « sur des instruments à cordes »); et Psaume 5 a la direction 'Sur Nehiloth' ( RM'avec les instruments à vent'). Deux instruments à cordes sont mentionnés dans la Bible, le kinnor (harpe) et le nebel (psaltérion). Le premier semble avoir été une lyre, un instrument de nature légère et simple sur lequel l'interprète pouvait jouer en marchant ; cette dernière ressemblait probablement plus à notre harpe. Les principaux instruments à vent sont le halil (flûte), le skophar (cor) et le hazozerah (trompette). La flûte était jouée dans les processions religieuses ( 1 Samuel 10:5 ; 1 Rois 1:40 ; Ésaïe 30:29). La corne (faite d'abord d'une corne de bélier, parfois plus tard de métal) était utilisée pour appeler les gens à adorer, ou comme un signal, ou à des fins spéciales, comme par exemple pour proclamer l'année du Jubilé. La trompette était un long instrument d'argent, soufflé lors des cérémonies par les prêtres ( Nombres 10:2 ). C'est l'instrument représenté sur l'Arc de Titus à Rome. Il y avait aussi des instruments à percussion utilisés, dont les principaux étaient le toph (un petit tambour à main, Genèse 31:27 ; 'tabret') et des cymbales à la fois plates et coniques ( Psaume 150:5 ; Zacharie 14:20 ).

Les Titres des Psaumes.Les titres, ou de courtes inscriptions, trouvés au début de nombreux psaumes, ne doivent pas être considérés comme faisant partie du texte sacré, mais ils ont été préfixés à une date très ancienne et sont très instructifs. Le sens exact de chacun sera expliqué là où il apparaît, mais quelques remarques générales peuvent être faites ici. Les titres apparaissent principalement dans les trois premiers livres, et seuls trente-quatre psaumes sont sans aucun. Ceux-ci que les Juifs appelaient « orphelins ». Certains des titres sont des directions musicales, certains suggèrent un cadre historique pour le psaume, et d'autres indiquent la paternité ou la source d'où il a été tiré. (Les noms Alamoth (46), Sheminith (6, 12), Neginoth (4) et Nehiloth (5) font référence à la musique ; les deux premiers indiquant probablement la hauteur, et les deux derniers enjoignant les accompagnements instrumentaux particuliers.) Plusieurs psaumes, par exemple 9, 22, 45, etc., avoir quelques mots préfixés qui semblent indiquer l'air d'une chanson bien connue sur laquelle le psaume a été placé. Préfixé à treize psaumes sont des notes suggérant une occasion historique appropriée pour le psaume. Tous se réfèrent à l'histoire de David, la majorité se situant dans la période de sa fuite devant la jalousie de Saül. Beaucoup d'entre eux, cependant, sont inconciliables avec les paroles des psaumes eux-mêmes, et ne sont donc pas fiables en tant que sources d'information. En même temps, ils fournissent souvent des illustrations historiques appropriées des pensées et des principes sur lesquels se sont appuyés les psalmistes. la majorité étant placée dans la période de sa fuite de la jalousie de Saül. Beaucoup d'entre eux, cependant, sont inconciliables avec les paroles des psaumes eux-mêmes, et ne sont donc pas fiables en tant que sources d'information. En même temps, ils fournissent souvent des illustrations historiques appropriées des pensées et des principes sur lesquels se sont attardés les psalmistes. la majorité étant placée dans la période de sa fuite de la jalousie de Saül. Beaucoup d'entre eux, cependant, sont inconciliables avec les paroles des psaumes eux-mêmes, et ne sont donc pas fiables en tant que sources d'information. En même temps, ils fournissent souvent des illustrations historiques appropriées des pensées et des principes sur lesquels se sont appuyés les psalmistes.

De nombreux titres donnent des indices de paternité ou de source. Soixante-treize psaumes sont intitulés « Le David », qui est traduit « de David » dans nos versions. Il est plus correct de traduire la préposition « appartenant à » ; et tandis que de nombreux psaumes portant ce titre peuvent être les productions du roi berger, tout ce qui est indiqué par le titre "de David" est que le psaume auquel il est préfixé a été tiré d'un premier recueil appelé les Psaumes de David ou les Prières de David ( Psaume 72:20). De même, d'autres psaumes sont distingués comme « appartenant à Asaph », « appartenant aux Fils de Koré », « appartenant au Chef Musicien », ces noms étant ceux de collections de pièces sacrées qui avaient été faites à différentes époques. La même préposition étant utilisée dans tous les cas, il est évident qu'elle doit être interprétée dans le même sens de David et Asaph que du Chef Musicien et des Fils de Koré ; et si dans ces derniers cas il ne se réfère pas à la paternité au sens strict du mot, il ne peut guère le faire dans le premier. L'opinion est maintenant généralement acceptée que les titres se réfèrent pour la plupart à des recueils qui étaient connus sous certains noms familiers, sans qu'il soit implicite que chaque psaume d'un recueil a été écrit par la personne dont il porte le nom. Dans le cas de David, il est facile de comprendre comment son nom honoré a été donné à tous les psaumes d'un recueil particulier, bien qu'il n'en ait écrit que quelques-uns. Le 72e Psaume est intitulé « de Salomon », mais il est inclus parmi ceux qui sont appelés « prières de David, le fils d'Isaï ». C'était une règle parmi les Juifs qu'un psaume sans nom d'auteur devait être attribué à l'auteur du précédent. Cela montre comment le nom 'David' est venu à être donné à l'ensemble du Psautier, comme dans le nom qui s'y rattache devait être attribué à l'auteur de celui qui précède immédiatement. Cela montre comment le nom 'David' est venu à être donné à l'ensemble du Psautier, comme dans le nom qui s'y rattache devait être attribué à l'auteur de celui qui le précède immédiatement. Cela montre comment le nom 'David' est venu à être donné à l'ensemble du Psautier, comme dansHébreux 4:7 .

Date et paternité. Que pouvons-nous donc en déduire quant à la date et à la paternité des différents psaumes ? La croyance que David a écrit tous les psaumes auxquels son nom est attaché ne peut plus maintenant être maintenue. Les érudits modernes diffèrent largement dans leur estimation du nombre de psaumes qui peuvent lui être attribués en toute sécurité, certains comprenant plus de quarante dans la liste, tandis que d'autres n'en autorisent pas plus de trois, et un ou deux n'en admettent aucun. Bien que, cependant, il ne puisse être démontré que David a écrit l'un des psaumes, la probabilité est qu'il a écrit un nombre. Le 18e Psaume est longuement donné en 2 Samuel 22ainsi que dans le Psautier, et dans les deux cas une note est préfixée, énonçant que le psaume a été écrit par David pour célébrer sa délivrance de ses ennemis, et en particulier de Saül. Si nous pouvions nous appuyer sur cette affirmation, cela nous donnerait une base solide sur laquelle reposer les arguments concernant le style et le mode de composition de David. Un poids considérable est également dû à la tradition, qui est trop forte et trop persistante pour être légèrement mise de côté. Le fait même que tant de psaumes aient été transmis aux compilateurs du Psautier sous le nom de David, est un argument très fort en faveur de sa paternité d'un nombre considérable. Il se peut, en effet, que de nombreux psaumes composés par lui aient été modifiés et altérés à certains égards par des éditeurs ultérieurs, afin de les adapter à l'usage dans le culte public et de les appliquer aux circonstances d'un âge ultérieur ; mais la tradition donne de bonnes raisons de croire que le « doux chanteur d'Israël » était l'auteur des chants de louange qui sont inclus dans notre livre des Psaumes. Les critiques de l'école modérée attribuent à DavidPsaume 3:4 ; Psaume 3:7 ; Psaume 3:8 , 15, 18, 23, 24, 32, ainsi que Psaume 19:1 , avec peut-être 101 et 110, et quelques autres. Il est possible, cependant, que la plupart de ceux du premier livre soient davidiques dans leur forme originale. Il est difficile sur toute autre supposition d'expliquer les faits que la plus ancienne collection a été appelée par son nom, et que tant de psaumes lui ont été attribués.

Il est aussi impossible de fixer les dates auxquelles les divers psaumes ont été composés que de régler les questions de paternité. Des allusions fortuites à un lieu ou à une circonstance indiqueront parfois la date antérieure à laquelle un psaume particulier ne peut pas avoir été écrit. Les références au Temple ( Psaume 5:7 ; Psaume 27:4 ; Psaume 28:2 ; Psaume 65:4 etc.) impliquent l'existence de ce centre de culte national ; et la mention de 'la colline de Dieu' ( Psaume 15:1 ; Psaume 24:3, etc.) semble indiquer que le culte de Sion était établi depuis un certain temps. Il est à nouveau évident que certains psaumes doivent être datés d'aussi tard que l'exil (par exemple 137) et que d'autres (par exemple 126) sont post-exiliques. Certains érudits soutiennent que de nombreux psaumes doivent être datés d'aussi tard que l'âge des Maccabées. Mais alors qu'il est possible que certains psaumes appartiennent à cette période (par exemple 44, 74, 79, 83), il est peu probable que le nombre soit très grand.

Les lecteurs peuvent se rappeler que le bénéfice spirituel de ces paroles inspirées n'est pas amoindri par leur détachement d'un nom et d'une occasion particuliers. Les Psaumes devraient être étudiés dans l'enceinte de la vérité éternelle, et la signification locale devrait être perdue dans l'universel. Prédominance parmi les livres de l'Ancien Testament : ils sont destinés non pas à un âge mais à tous les temps.

La compilation du psautier. Le livre des Psaumes, tel que nous le connaissons, n'a pas été fait, il a grandi. Une longue histoire, en partie obscure, en partie traçable, et dirigée tout au long par la direction de l'Esprit divin, se cache derrière la collection finale de ces cent cinquante paroles sacrées en un seul psautier, pour l'usage d'Israël et le bénéfice spirituel du monde. Le VRsuit une très ancienne tradition juive en divisant le tout en cinq livres : Psaumes 1-41, 42-72, 73-89, 90-106, 107-150. Cette division est censée avoir été faite à l'imitation des cinq livres du Pentateuque. Chaque livre se termine par une doxologie. Mais cet arrangement des Psaumes, bien que datant du 2e siècle. bc, ne représente pas le premier groupe. Un examen plus attentif montre qu'il existait autrefois des collections plus petites, et que celles-ci ont été progressivement regroupées et réorganisées sur des principes que nous ne pouvons que partiellement et difficilement tracer. La note qui ferme le deuxième livre ( Psaume 72:20) montre que les psaumes inclus dans cette collection étaient en quelque sorte « de David » et que l'auteur de la note ne connaissait aucun autre psaume davidique. Nous observons aussi que le même psaume se présente plus d'une fois sous des formes légèrement différentes : cp. Psaume 14 avec 53, Psaume 40:13 avec 70, et 108 avec Psaume 57:7 et Psaume 60:5. On verra qu'une caractéristique de différence, dans les versets qui sont presque identiques par ailleurs, est que différents noms de Dieu sont utilisés. Le nom sacré Jéhovah, le nom d'alliance du Dieu d'Israël, est utilisé dans le livre 1 272 fois, tandis qu'Elohim, un nom plus général pour la divinité, n'apparaît que 15 fois. Dans le livre 2, la proportion est inversée ; Jéhovah n'y est trouvé que 30 fois, tandis qu'Elohim est employé 164 fois : Cela ne peut pas être arrivé par hasard, et les noms Jehovistic et Elohistic ont été donnés pour indiquer la prévalence des deux noms respectivement. La raison de cette particularité n'est pas parfaitement claire. Cela est probablement dû à des éditions différentes et montre peut-être que les noms respectifs étaient répandus à différentes périodes.

Le Psautier semble avoir été formé de la même manière que les livres de cantiques modernes sont formés. La première collection serait celle davidique, dont une grande partie est conservée dans le livre 1, les collections ultérieures seraient celles d'Asaph et des fils de Koré. Les psaumes décrits dans leurs titres comme Mizmor (AV 'Un Psaume') peuvent avoir formé une collection par eux-mêmes sélectionnés parmi les premiers Psautiers avec des ajouts. Plus tard encore viendrait la collection faite par le Chef Musicien, probablement pour le culte du Temple après l'exil ; ce nouveau étant sélectionné parmi les collections antérieures. Peut-être à peu près à la même époque que la collection Elohistic a été faite ; qu'il a été formé à partir de sources antérieures est montré par le fait que Psaume 53 = Psaume 14 , et Psaume 70 = Psaume 40:13; Jéhovah, dans la première version, étant changé en Elohim dans la dernière. Le professeur Briggs pense que le psautier du chef des musiciens a été formé en Palestine au cours de la période grecque moyenne (3e siècle av. D'autres groupes de psaumes de date tardive sont les Cantiques des Ascensions (Psaumes 120-134), un titre qui fait probablement référence soit à la "montée" de Babylone à Jérusalem après l'exil, soit au pèlerinage annuel au Temple pour célébrer la fêtes; et les Psaumes Alléluia, 104-107, 111-117, 135-136, 146-150. L'éditeur de notre Psautier, prenant pour base les principaux recueils et y ajoutant d'autres psaumes qui convenaient au service de louange du Temple, les ont transformés en un livre complet de louanges probablement à l'âge des Maccabées, le 2e siècle. avant JC

On prétend parfois que les Psaumes n'expriment pas des sentiments et des aspirations personnels mais nationaux ; que le « je » des Psaumes ne représente pas l'écrivain mais la nation juive. Mais si cela peut être le cas dans certains psaumes (par exemple 44, 76), en particulier ceux écrits plus tard, cela ne peut guère être le cas dans la grande majorité. Celles-ci expriment certes les désirs et les espérances de la communauté fidèle, mais c'est parce qu'elles expriment d'abord les désirs et les espérances des individus. Ils sont naturels et spontanés, en particulier les Psaumes davidiques. Ce n'est que plus tard que la composition devient plus artificielle, comme dans le cas des Psaumes acrostiche ou alphabétique (par exemple 119, 145).
En admettant, alors, la mesure de l'incertitude entourant la date et la paternité des Psaumes, nous pouvons résumer les conclusions suivantes : (1) La date la plus ancienne admissible pour la composition de tout psaume est le temps de David, et selon toute probabilité certains maintenant existant peut être attribué à ce roi. (2) Des ajouts à la psalmodie hébraïque ont été faits pendant la période de la monarchie, dont plusieurs spécimens se trouvent dans le Psautier : voir Psaumes 2, 20, 21, 46, 48, etc. (3) Une partie considérable de la Le livre des Psaumes date de la période qui a immédiatement suivi la captivité, et à peu près à cette époque le processus de collecte et d'organisation des Psaumes a probablement commencé. (4) Ce processus s'est poursuivi jusqu'au début du 2e siècle. avant JC, lorsque le Canon de l'AT. était pratiquement terminé.

Idées religieuses. Les Psaumes sont l'effusion de l'esprit de dévotion à Dieu.C'est vers Dieu que s'adressent les pensées et les espérances du Psalmiste, vers qui il attend la délivrance, ou qu'il bénit par miséricorde personnelle ou nationale. Les Psaumes sont pleins d'expressions de confiance en Dieu à tout moment, et ils contiennent des témoignages éclatants de la perfection de Dieu, de son amour, de sa puissance, de sa fidélité, de sa justice. Ils nous sont particulièrement précieux en tant que miroir et moule de dévotion. Ils nous montrent le cœur humain déposé devant Dieu dans toutes ses humeurs et émotions ; dans la pénitence, dans le désir de sainteté, dans le doute et la perplexité, en danger, dans la désolation, ou, encore, dans la délivrance et le triomphe. Le lecteur trouvera toujours dans les Psaumes quelque chose en rapport avec son propre état spirituel. Ils sont "aussi complets que l'âme humaine et variés que la vie humaine.. ils ne traitent pas la vie à la manière d'une époque ou d'un peuple, mais la vie dans ses rudiments. Un problème fréquemment évoqué dans les Psaumes est la difficulté de concilier les souffrances des justes et la prospérité des méchants avecLe gouvernement moral de Dieu du monde :cp. Introduction, à Job. Ce problème est traité en détail dans les Psaumes 37, 73. Dans le premier psaume, la solution atteinte est celle quelque peu superficielle que le succès des méchants n'est que temporaire, et que le juste reviendra bientôt à lui-même. Dans ce dernier, l'écrivain va plus loin. Sa foi avait été sévèrement mise à l'épreuve par ses expériences, mais lorsqu'il a jeté son fardeau sur le Seigneur, alors qu'il adorait dans le sanctuaire, il a reçu une nouvelle lumière dans ses ténèbres et a pu laisser les problèmes de l'avenir à Dieu. La seule vérité infaillible qui réconfortait les psalmistes était « Le Seigneur règne ». Le mal peut durer un certain temps, et les méchants peuvent opprimer les justes, mais « Celui qui est assis dans les cieux se moquera d'eux » et attendra son occasion de délivrer ses serviteurs.

C'est un aspect de la doctrine de Dieu des Psalmistes : un autre aspect se trouve dans la relation divine avec la nature.Tout dans la nature parle de la puissance et de la gloire de Dieu. « Les cieux déclarent la gloire de Dieu et le firmament montre son œuvre. Les poètes hébreux n'aiment pas la nature pour elle-même ; ils ne l'apprécient que lorsqu'elle parle de la présence invisible de Dieu. S'ils considèrent la terre, ils la considèrent comme le marchepied du Seigneur ; s'ils voient les nuages ​​se rassembler, ils en parlent comme des rideaux du pavillon de Jéhovah ; s'ils écoutent le tonnerre gronder, ils y entendent « la voix du Seigneur sur les eaux » ; s'ils regardent l'éclair clignoter, ils pensent qu'il s'agit des « flèches du Très Haut ». C'est cependant la transcendance plutôt que l'immanence de Dieu qui est la pensée de l'esprit des Psalmistes : tandis qu'il utilise la nature pour faire connaître sa présence et sa puissance, il est bien au-dessus d'elle (cp.Psaume 18:19, Psaume 18:29 , 93).

Un autre point qui peut être remarqué est l'attitude des Psalmistes envers le rituel et le sacrifice. Il y a des références fréquentes dans les Psaumes au culte et aux sacrifices du Temple. Les psalmistes déclarent leur intention d'offrir des holocaustes et de payer leurs vœux en présence de tout le peuple (ex. Psaume 66:13 ; Psaume 116:14 ; Psaume 116:17 ;). L'aspect spirituel du rituel de cravate est cependant le plus important dans la pensée des Psalmistes. Ils savent que les offrandes sont insuffisantes en elles-mêmes et qu'elles n'ont de valeur que dans la mesure où elles caractérisent le « sacrifice vivant » de soi, que tout véritable adorateur doit offrir. En effet, si ce sacrifice est offert, l'offrande matérielle est inutile (cp. Psaume 40:6 ;Psaume 50:7 ). Au Psaume 51 l'auteur déclare à un moment que le sacrifice et l'holocauste ne sont pas désirés par Dieu ; 'les sacrifices de Dieu sont un esprit brisé' ( Psaume 51:16 ) ; et immédiatement après déclare que ce n'est que lorsque les murs de Jérusalem seront reconstruits que le sacrifice pourra être acceptable à Jéhovah ( Psaume 51:18 ). Il est probable que ce dernier vv. sont un ajout liturgique ultérieur; mais, même ainsi, le psaume entier a été utilisé sans aucun sens d'incongruité.

Une autre caractéristique des Psaumes est leur patriotisme intense. Patriotisme et religion étaient inséparablement associés chez les Hébreux. Que Dieu était bon envers Israël était le premier article de leur credo. Les Psaumes historiques ont développé cette idée et l'illustrent à partir de l'histoire nationale (par exemple les Psaumes 104, 105, 106). Ses bénédictions étaient destinées à leur enseigner ses voies et à leur faire connaître sa toute puissance ( Psaume 106:8 ). Même sa punition était pour leur bien, pour les renouveler à la repentance et les amener à réaliser la grandeur de leur privilège ( Psaume 106:43 , etc.). Le but de Dieu en choisissant Israël était qu'ils puissent étendre Son Royaume. Parfois, en effet, 'les païens' ou 'les nations' sont considérés comme les ennemis de Dieu ( Psaume 2:1, etc.); mais d'autres fois ils sont considérés comme les témoins de la louange des Psalmistes ( Psaume 57:9 ), et même comme le peuple de Dieu ( Psaume 47:9 ). La miséricorde de Dieu est donnée à Israël pour qu'ils fassent connaître sa voie sur la terre, et sa santé salvatrice parmi toutes les nations ( Psaume 67:1 ; Psaume 67:7 ). Mais, par-dessus tout, Israël est son peuple particulier ( Psaume 73:1 ) ; leurs ennemis sont ses ennemis ; les malheurs pour eux sont des obstacles à sa cause ; leur succès est Son triomphe.

C'est là que réside l'explication de deux caractéristiques de ce livre qui appellent des commentaires : l' autosatisfaction des psalmistes et leur ressentiment vindicatif contre leurs ennemis.Rappelons d'abord la distinction entre l'Ancien Testament. et NT. normes en la matière. Il ne faut pas s'attendre à trouver dans l'Ancien Testament. l'humilité découlant du sens profond du péché, ou l'esprit doux et indulgent, inculqué par le Seigneur Jésus-Christ. Juger les psalmistes selon ces normes est injuste, et la tentative d'expliquer le sens clair de leurs paroles, afin de pallier une faute morale, est une exégèse malsaine. Néanmoins, il est possible, dans certaines limites, de défendre la position prise dans ce qu'on appelle les Psaumes imprécatoires (par exemple 58, 68, 69, 109) sans faire violence aux saines normes éthiques. Le Psalmiste prétendait être « saint » et « parfait », sans impliquer tout ce que nous entendons par ces nobles paroles. Il voulait dire qu'il s'efforçait d'être droit, un homme intègre, conscient des droits de Dieu sur lui selon la loi, et au mieux de ses capacités, s'efforçant d'être fidèle au devoir. Il était pourtant placé au milieu d'hommes animés de motifs tout à fait différents ; certains d'entre eux s'opposaient ouvertement et violemment au Dieu d'Israël et à son culte, d'autres le reconnaissaient nominalement, mais en réalité idolâtres, ou déloyaux envers Jéhovah. Le contraste entre les fidèles et les infidèles était vif et fort ; les premiers étaient toujours en minorité, ils subissaient généralement de cruelles persécutions et étaient souvent dans le plus grand péril. Dans ces circonstances, il est facile de comprendre que le Psalmiste se sentait en droit de s'identifier à la cause de la justice. Il plaide pour son triomphe personnel et le renversement total de ses ennemis, avec une ferveur passionnée, ce qui n'est justifiable qu'à la lumière des paroles : « Ne les hais-je pas, ô Seigneur, qui te haïssent ? et ne suis-je pas attristé par ceux qui s'élèvent contre toi ? Je les hais d'une haine parfaite, je les considère comme mes ennemis. Ne pas haïr les ennemis de Jéhovah, c'est trahir sa sainte alliance.

La distinction qui nous est familière entre haïr le péché et être en colère contre le pécheur, et la possibilité d'aimer le coupable avec le désir de le sauver, n'était pas présente à l'esprit du psalmiste. Le mal et le malfaiteur étaient pour lui identiques, et à cet égard il se situe sur un plan éthique inférieur à celui du chrétien. De plus, les formes d'imprécation courantes dans les Psaumes appartiennent à une époque plus ancienne, plus sévère et plus violente que la nôtre. Des malédictions aussi horribles que celles invoquées dans Psaume 109:6aref à juste titre, choquant à nos oreilles. Mais cette infériorité morale de la dispensation précédente une fois accordée, aucun vrai chrétien ne peut se permettre dans un esprit pharisien de mépriser ces hommes fidèles à qui la lumière de l'Évangile n'avait pas été accordée. Il faut plutôt se demander ce qu'il y a à apprendre des dénonciations auxquelles il est interdit de se livrer aux chrétiens. Le ressentiment personnel est toujours illégal pour l'homme qui prend le Sermon sur la Montagne pour guide ; mais il y a une haine sévère du mal manifestée dans les Psaumes qui n'est que trop rare dans les jours plus tardifs et plus indulgents. La tension puritaine dans notre caractère national est dans une certaine mesure un reflet de l'esprit de droiture sincère et indignée qui respire dans les Psaumes dénonciateurs ; et, malgré la dureté et l'étroitesse trop souvent associées,

Un autre fait doit être gardé à l'esprit, si l'on veut bien comprendre les raisons du fort élément dénonciateur que l'on trouve dans les Psaumes. Au Juif aucune révélation claire n'avait été accordée d'une vie futureson horizon était, pour la plupart, limité par le présent. Le vrai Israélite, dans un sens, regardait vers l'avenir. Il espérait une postérité nombreuse comme signe de la faveur de Dieu, il anticipait un meilleur état de choses pour sa nation et le monde dans la venue du Messie, et il ne considérait certainement pas la mort comme un anéantissement virtuel. Mais il n'avait aucun espoir clair d'immortalité, aucune vision d'un ciel comme état de béatitude future ; ni la loi ni les prophètes ne justifiaient une telle perspective au-delà de la tombe. Il s'ensuit que la cause de la vérité et du droit doit être justifiée ici et maintenant, ou elle ne pourrait pas, à proprement parler, être justifiée du tout. C'est du moins l'attitude adoptée en grande partie par le juif orthodoxe ,et il y avait beaucoup à dire en sa faveur. Il est facile pour les hommes religieux d'aujourd'hui, vivant dans une terre de liberté et au milieu de toutes les bénédictions de la paix, et ayant appris à s'attendre à un jour de jugement dans le futur, lorsque tous les maux de la terre seront complètement réparés, de posséder leur âme avec patience , et attendez la venue du jour de Dieu et de la nouvelle terre où habite la justice. Mais les problèmes de la vie pesaient beaucoup plus gravement sur le saint d'autrefois, écrasé par la force brutale, opprimé sous un despotisme oriental cruel et implacable, sans espoir terrestre de réparation, et sans perspective claire d'une vie meilleure à venir. Rien d'étonnant si de tels hommes ont prié avec une certaine indignation féroce d'âme : « Lève-toi, Seigneur, et que l'homme n'ait pas le dessus ; que les païens soient jugés à tes yeux, afin que les nations se sachent n'être que des hommes.'Juif alors aucun espoir d'immortalitépour lui-même, et le 16e Psaume n'est-il pas une prophétie de la résurrection du Christ, comme il est plus d'une fois déclaré dans le NT.? Le sujet ainsi ouvert ne peut pas être traité de manière adéquate en quelques phrases, et les savants ont divergé dans leur jugement à son sujet. Le point de vue adopté par le présent auteur peut être ainsi brièvement exprimé. Aucune révélation explicite d'une vie future n'a été donnée au Juif, et aucune attente définie d'un état futur de récompenses et de punitions n'entrait dans sa vision ordinaire de la vie. Mais l'Israélite vraiment pieux possédait un sens religieux si clair et si fort, une emprise si ferme de la foi sur le Dieu vivant, qu'il pouvait parfois transcender les conditions de sa croyance religieuse ordinaire et atteindre un état de joyeuse confiance personnelle d'un genre très élevé. Ces moments de perspicacité et de prévoyance ont cependant été relativement peu ; les aperçus ainsi obtenus étaient passagers, ils n'appartenaient qu'à l'individu et ne pouvaient fournir la base d'un enseignement dogmatique défini. Ainsi Job croyait que son Rédempteur finirait par apparaître et justifierait sa cause sur la terre, bien qu'il n'ait eu aucune lumière sur le moment et la manière d'une telle manifestation, et la confiance exprimée dansJob 19:25 est l'expression d'une humeur exaltée dont les chapitres suivants s'avèrent ne pas avoir été permanents.

De même on trouvera que certains passages des Psaumes, tels que Psaume 6:5 ; Psaume 30:9 ; Psaume 88:10 sont pleins de sombres pressentiments concernant l'état futur. Ils le décrivent comme un état d'impuissance et d'oubli, qui mérite à peine le nom de vie. Il y a d'autres passages, cependant, dont Psaume 16:9 ; Psaume 17:15 ; Psaume 49:15 ; Psaume 73:24sont des exemples dans lesquels l'assurance du Psalmiste des soins et de la faveur de Dieu est telle qu'il semble triompher non seulement des dangers et des vicissitudes de la vie présente, mais de la peur de la mort elle-même. Il est bien vrai que ces espoirs ne sont pas très clairement exprimés, et que certains commentateurs se sont demandé s'ils contenaient une croyance assurée en l'immortalité. Mais la citation de saint Pierre du 16e Psaume le jour de la Pentecôte montre que les paroles suggéraient une espérance d'immortalité qui s'est pleinement réalisée dans la Résurrection du Christ. Nous pouvons bien trouver dans les 16e et 73e Psaumes une autre illustration de l'argument que le Seigneur Jésus-Christtiré de l'expression « Le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob. Il n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants ; et les psalmistes, qui avaient Dieu pour leur part dans cette vie, entretenaient une confiance et une confiance en Dieu qui, par intervalles, s'épanouissaient en un espoir naissant que celui qui n'avait pas honte d'être appelé leur Dieu les préserverait dans la vie, dans la mort et pour toujours. .

L'espérance messianique a été évoquée, et certains Psaumes – 2, 8, 16, 22, 45, 72, 110 et autres – ont été spécifiquement appelés Psaumes messianiques.Mais ici une distinction doit être faite. Le mot messianique peut être utilisé soit dans le sens plus étroit des prophéties qui contiennent une référence distincte à un Libérateur personnel appelé le Messie, soit dans un sens plus large des prédictions de grandes et glorieuses bénédictions dont la nation bénéficiera dans un âge plus brillant et meilleur. venir. Souvent sans aucune référence à un Messie personnel, les prophètes et les psalmistes anticipent avec confiance un Jour de Dieu, quand Il apparaîtra en un juste jugement et manifestera Sa gloire parmi les hommes. Un petit groupe de Psaumes, dont 96-98 forment le noyau, peut être qualifié de messianique, car ils anticipent une théophanie, une manifestation de Dieu sur la terre. Ils envisagent une période où, dans un certain sens, Dieu 'viendra et ne gardera pas le silence', où ' Il vient pour juger le monde avec justice et les peuples avec équité. La manière dont cela doit être effectué est laissée indéfinie, mais l'espoir est invincible et inextinguible. Dans les 2e et 72e Paalms, un dirigeant terrestre juste de la maison et de la dynastie de David est célébré ; dansPsaume 110l'avènement d'un Roi-Prêtre est annoncé, et l'auteur du Psaume considère l'Oint qui doit régner sur Sion, non comme son fils, mais comme son Seigneur. Ce serait cependant une erreur de restreindre la conception de l'espérance messianique aux passages dans lesquels un Messie personnel est prédit. Le 22e Psaume, par exemple, est dans sa première partie une description claire des souffrances du serviteur de Dieu persécuté mais fidèle, et son langage est fréquemment cité dans le Nouveau Testament. en référence au Christ. Mais il ne contient aucune référence au triomphe personnel du patient, tandis que la dernière partie du Psaume indique incontestablement une grande victoire sur l'injustice, qui doit être remportée après et au moyen de sa fidélité patiente. La promesse est ici répétée, qui ailleurs est donnée en des mots nobles et plus explicites : " Il verra le travail de son âme et sera rassasié. Le sujet dela relation des Psaumes avec Christ, et l'accomplissement dans le Nouveau Testament des allusions et des prophéties contenues dans l'Ancien, est trop vaste pour être abordé ici. Il peut suffire, cependant, de dire qu'une simple clé ouvrira de nombreuses serrures autrement difficiles. Christ a affirmé dans Luc 24:44 que beaucoup de choses étaient écrites 'dans les psaumes' à son sujet. Saint-Pierre, en Actes 2, montre comment ce dicton doit être compris. Les mots, qui n'étaient vrais que dans un sens secondaire et imparfait de David en tant qu'auteur du 16ème Psaume, ont reçu leur illustration complète et parfaite dans la résurrection d'entre les morts du plus grand Fils de David. Le témoignage de Jésus est l'esprit de prophétie. Les auteurs des Psaumes, comme leurs frères qui sont spécifiquement appelés prophètes, ont été inspirés pour écrire des paroles vraies, en effet, d'eux-mêmes et de leurs contemporains, mais parfaitement accomplies seulement en Celui dont Moïse dans la Loi, et les prophètes, ont écrit, Jésus de Nazareth, Fils de l'Homme et Fils de Dieu, l'espérance des Psalmistes et le Sauveur du monde.

La version en livre de prières des Psaumes a été tirée en 1549 de la version anglaise de la Bible appelée la « grande Bible », publiée en 1540 et conçue pour être lue dans les églises. En 1661, lorsque le livre de prières a été révisé, d'autres parties de l'Écriture dans le livre de prières ont été modifiées pour l'AV de 1611. Mais le psautier n'a pas été modifié. Les gens étaient habitués à sa formulation et on pensait qu'il était plus approprié pour le chant.