Il commento del pulpito
Daniele 10:1-21
ESPOSIZIONE
GLI ANGELI DEL DEL NAZIONI .
I tre capitoli (10, 11 e 12) formano una sezione separata dal resto di Daniele. Una marcata particolarità è la lunga e antichissima interpolazione che occupa quasi tutto Daniele 11:1 . Non è improbabile che qualcosa sia caduto, e. non poche cose sono state modificate in conseguenza di questa interpolazione.
Nell'anno terzo di Ciro, re di Persia, una cosa fu rivelata a Daniele, il cui nome era chiamato Beltshatsar; e la cosa era vera, ma il tempo fissato era lungo; ed egli comprese la cosa, e comprese la visione. La resa dei Settanta è: "Nel primo anno di Ciro re dei Persiani". Questo è in contrasto con tutte le altre versioni. Poiché, tuttavia, queste altre versioni derivano dalla recensione palestinese, insieme non fanno molto più che controbilanciare la LXX , "Un decreto (πρόσταγμα) fu rivelato a Daniele che fu chiamato Beltasar, e la visione è vera e il decreto.
"Questo è un caso di doppietto. Evidentemente alcuni manoscritti egizi leggono חָזוֹן ( ḥazon ) invece di ( ḥaddabar ), e questo, o la sua resa, è scivolato nel testo dal margine. "E una forte moltitudine comprese il decreto ." Il traduttore qui ha avuto יבין, non ובין, prima di lui. Aquila ha la stessa lettura; qui צָבָא ( tzaba ) è preso nel suo consueto senso di " ospite ", "E l'ho capito in visione.
" Qui la LXX . ha לִי invece di לוֹ. Dal fatto che la prima persona appare nel versetto successivo, c'è almeno una probabilità a favore di questa lettura. La Teodozione è, come al solito, più vicina al Massoretico. צָבָא è reso δύναμις. Il testo prima di lui ha avuto הוּבין, l'hophal, invece di , che è forse il kal. Il Peshitta sembra aver usato un testo praticamente identico a quello dei Massoreti, lo stesso vale per la Vulgata.
La Peshitta rende per tallone , e la Vulgata per fortitudo . Nel terzo anno di Ciro. Le varie letture dei Settanta sono di valore. Non deve essere liquidato come dovuto al desiderio di armonizzare questa data con quella in Daniele 1:21 , poiché il numero "terzo" potrebbe facilmente essere un errore accidentale presente in alcuni pochi manoscritti palestinesi a causa dell'inizio dell'ottavo capitolo.
Il primo capitolo, come abbiamo visto, ha molte tracce del fatto che è insieme un'epitome e una compilazione. È evidente che lo scrittore del primo capitolo avrebbe davanti a sé il resto del libro, e vorrebbe armonizzare le sue affermazioni con quelle del capitolo davanti a noi. Sembra difficile immaginare che il compilatore del primo capitolo possa avere questa affermazione davanti a sé, eppure scrivere come ha fatto.
Dovremmo quindi essere propensi a lasciare dubbia la questione. Anche se si deve ammettere che la data massoretica è corretta, come abbiamo già visto, le difficoltà create non sono affatto insormontabili. Hitzig ha reso difficile il fatto che Daniel non si sia avvalso del permesso di tornare nel suo paese, concesso da Cyrus. Il professor Bevan afferma : "Per coloro che credono che Daniel sia una figura ideale, non è necessaria alcuna spiegazione.
"In tale affermazione si sbaglia. Se Daniel sono stati presentati come un ideale Ebreo, perché egli è conforme all'ideale del giudaismo? L'affermazione che Daniel era un uomo di quasi 90 anni di età alla data di Ciro ' s annuncio è una risposta sufficiente a questa difficoltà. Hitzig pensa di confutare questa risposta di Havernick riferendosi ai vecchi ( Esdra 3:12 ) che ricordavano il precedente tempio; ma questi potrebbero essere stati bambini di dieci o dodici anni quando furono portati prigionieri di diciotto anni dopo Daniele, e quindi non potevano essere più di sessanta quando arrivò il decreto di Ciro.
Inoltre, sappiamo che solo un numero molto limitato di ebrei tornò e che rimasero così tanti dei migliori ebrei che fu dichiarato che la pula arrivò a Gerusalemme, ma che il grano più fine rimase a Babilonia. Una cosa fu rivelata a Daniele, il cui nome era chiamato Beltshatsar. "Cosa" è il termine generale dabar , che a volte significa "decreto", a volte "parola" o talvolta, come reso dall'Autorizzato, "cosa".
Come osserva il professor Fuller, questo è da prendere come titolo del resto delle sezioni rimanenti. La ricorrenza del nome babilonese "Belteshazzar" potrebbe essere dovuta alla recente caduta della monarchia babilonese. E la cosa era vera , ma il tempo fissato era lungo.Hitzig pensa che nella prima frase l'autore tradisca il suo punto di vista, poiché non avrebbe saputo che la cosa era vera finché il fatto non l'avesse dimostrato.
Ma, oltre al fatto che un editore potrebbe aver aggiunto questa clausola, un uomo potrebbe essere certo della verità di una cosa che ha avuto da Dio; potrebbe desiderare di imprimere questo ai suoi ascoltatori. L'ultima clausola qui è certamente tradotta male nell'Autorizzato. Il tempo fissato è stato lungo. צָבָא ( tzaba ) non significa mai "tempo fissato ", sebbene sia tradotto due volte così in Giobbe, come qui; ma in tutti questi casi con maggiore precisione rendere "guerra.
A questo senso va paragonato l'uso che troviamo in Nm 15,23-43, dove il servizio dei Leviti nel santuario è chiamato צָבָא ( tzaba ) . Se dobbiamo attenerci alla lettura massoretica, allora la resa del Rivisto è davvero l'unico a cui pensare.Il professor Bevan, seguendo Ewald, pensando che tzaba significhi in Numeri 8:1 :4 "servizio del tempio", applicherebbe questo significato qui.
Come abbiamo visto, nel considerare quel versetto, la parola lì era di dubbia autenticità, non abbiamo bisogno di applicare quel significato qui, poiché sarebbe adatto solo se distorto in "obbligo". Hitzig, Kranichfeld, Zöckler, Keil e altri considerano questa parola con il significato di "difficoltà", "oppressione". Qualcosa si può però dire della resa dei Settanta, tanto più che è stata adottata da Aquila. Secondo queste interpretazioni, uniamo queste parole, grandi eserciti, צָבָא גָדול, con il prossimo, che essi intendono leggere come terza persona singolare imperfetto kal, o omettono la congiunzione, "E una grande moltitudine comprese il decreto.
""L'ostia" in questa interpretazione significherebbe qui naturalmente "l'ostia del cielo". cosa deve seguire il fatto che la grande schiera del cielo abbia compreso questo mistero dovrebbe essere affermato.La resa di Teodotion, "potere", sebbene sostenuta da Girolamo nella Vulgata, non deve trattenerci.
L'opinione di Jephet-ibn-Ali è che l'ospite potrebbe essere di Edom, probabilmente intendendo con questa Roma. E capì la cosa , e comprese la visione. Questa è una resa abbastanza corretta dell'ebraico. Von Lengerke renderebbe imperativi i verbi, che certamente potrebbero essere, per quanto riguarda la forma, ma l'intrusione degli imperativi qui nel titolo di una sezione sembra violenta.
La difficoltà principale, inoltre, non viene toccata. Così come stanno, queste due clausole affermano la stessa cosa, e se con Yon Lengerke le rendiamo entrambe imperative, abbiamo la difficoltà ancora presente in noi. Può essere un caso di " doppietta. " Questa è un'ipotesi che difficilmente avrebbe adottato se non in necessità, dal momento che la Settanta ha entrambe le clausole. Teodozione, tuttavia, ne ha solo uno. Ci sentiamo inclini a seguire la lettura dei Settanta. Gli angeli capirono la cosa, e lui, Daniele, lo comprese anche attraverso la visione.
In quei giorni io Daniel ero in lutto per tre intere settimane . Le versioni sono vicine al Massoretico, solo alla Settanta, e, in seguito, al Vetus, come citato da Tertulliano, omettono "giorni", nella resa letterale della frase ebraica, "settimane di giorni". Lutto. Zöckler e Fuller pensano che questo lutto sia dovuto alle difficoltà che i prigionieri liberati hanno avuto nel realizzare il loro desiderio di ricostruire il tempio.
Può essere che fosse addolorato che così poche persone fossero disposte ad avvalersi del privilegio. Assumiamo qui che la cronologia di questo brano si basi sul rovesciamento di Nabunahid, cioè dall'ascesa al trono di Babilonia di Ciro; ma, come abbiamo visto, questo "terzo anno" può essere calcolato dalla sua assunzione del titolo di Re di Persia, San Parsua , nel qual caso può essere lo stesso anno di quella visione narrata nel capitolo precedente.
Tre settimane intere ; letteralmente, tre settimane di giorni — per delimitare la durata del digiuno di Daniele dalle settimane di anni a cui si fa riferimento nel nono capitolo. Keil si oppone a questa interpretazione, ma non ne assegna alcuna ragione. Allo stesso tempo, va osservato che "anno dei giorni" significa un anno intero, ma una settimana è un periodo così breve che la necessità di dire che era completa definendola una "settimana di giorni" non è così ovvio, ed è ineguagliabile.
Non ho mangiato pane gradito, né carne né vino nella mia bocca, né mi sono unto affatto, finché non siano state compiute tre intere settimane. Le versioni sono in perfetto accordo con il testo massoretico. Pane piacevole ; "pane dei desideri" è la resa dei Settanta e di Teodozione; la parola è la stessa in ebraico e in greco di quella applicata a Daniele. Né carne né vino vennero nella mia bocca.
Ciò dimostra che la pratica adottata da Daniele e dai suoi compagni durante il loro addestramento non era considerata da Daniele, almeno come incombente su di lui dopo aver potuto regolare i propri affari. La sua abitudine ordinaria era mangiare carne e bere vino; ma durante queste settimane di digiuno si è negato queste prelibatezze. Né mi unsi affatto , finché non furono compiute tre intere settimane. Il piacere di ungere il corpo con l'olio era molto apprezzato dagli antichi.
Impossibile non riconoscere, in questo brano, l'origine della disciplina essenia. Gli Esseni si astenevano dalla carne, dal vino e dall'unzione. Daniele così si asteneva, in segno di dolore per il peccato del suo popolo; hanno fatto di questo digiuno una disciplina perpetua. Aspettavano la salvezza d'Israele e si sforzavano, digiunando, di affrettare la venuta del Signore. Il contrario di questo, che il digiuno di Daniele derivi dalla disciplina essena, non è da pensare.
È un segno di uno sviluppo successivo, quando tali pratiche di abnegazione, da incidenti di vita che si verificano in occasioni speciali, diventano la sua regola. Già nel 106 aC viene menzionato un esseno che insegnava nel tempio, e menzionato senza alcuna prova che la sua setta fosse una cosa di origine recente. I limiti sono stretti tra la data critica di Daniele e questa data in cui al loro interno dovrebbe sorgere una setta così prominente come gli Esseni.
E nel ventiquattresimo giorno del primo mese, mentre ero sulla riva del gran fiume, che è Hiddekel . La LXX . differisce da questo solo nel rendere Hiddekel con il suo nome greco "Tigris". Teodozione si assoggetta a Tigri Eddekel , sullo stesso principio che abbiamo a margine delle nostre Bibbie interpretazioni diverse da quelle del testo. Il Peshitta rende il fiume l'Eufrate.
La Vulgata segue la Settanta. Non sembra ragionevole dubbio che Behrmann abbia ragione nel considerare il Phrat del siriaco come una glossa. Certamente era un suggerimento naturale che, poiché Babilonia si trovava sull'Eufrate, Daniele dovesse essere trovato a camminare lì al termine del suo digiuno, piuttosto che a quaranta o cinquanta miglia di distanza. Il quattro e il ventesimo giorno del primo mese ; cioè il mese Nisan o Abib, il mese in cui si celebrava la Pasqua in ogni casa ebrea.
Sembrerebbe che Daniel non abbia partecipato a questo festival in questo momento. Si nota che, dai giorni di Saulo, i primi due giorni di ogni mese erano dedicati a una festa e, quindi, che il digiuno di Daniele poteva iniziare solo il terzo giorno. Poiché si è astenuto dal prendere l'agnello pasquale, non possiamo dedurre che non possa occupare i primi giorni del mese con tristezza piuttosto che con festa.
Se Daniele è una figura ideale, destinata a rappresentare l'ebreo modello residente in terra straniera, perché viene così rappresentato come non partecipe della festa pasquale? È vero che, con il tempio in rovina, l'agnello pasquale non poteva essere immolato nel modo prescritto dalla Legge; ma l'ebreo moderno celebra la Pasqua senza l'agnello. Ero sulla riva del grande fiume , che è Hiddekel. Il nome è un trasferimento del nome assiro Iddiklat.
Sembrerebbe che Daniele fosse allora sulle rive del Tigri, non in visione, ma in persona reale, poiché qui non c'è alcun riferimento, come in Daniele 8:2 , al suo essere lì in visione; la menzione degli attendenti rende inoltre improbabile che Daniele fosse solo in visione sulle rive del Tigri. Il suo scopo nell'essere lì era probabilmente governativo, dato che aveva degli assistenti con lui.
Allora alzai gli occhi e guardai, ed ecco un certo uomo vestito di lino, i cui lombi erano cinti di oro fino di Uphas: anche il suo corpo era come il berillo, e il suo volto aveva l'aspetto di un fulmine, e i suoi occhi erano come lampade di fuoco, e le sue braccia e i suoi piedi come in colore bronzo lucidato, e la voce delle sue parole come la voce di una moltitudine. La versione data dai Settanta mostra tracce di confluenza, "Ed era [apparentemente leggendo וַיִּהִי ( vayyehee )] il ventiquattresimo giorno del primo mese, ero sulla riva del gran fiume Tigri, e alzai gli occhi, e vidi, ed ecco un uomo vestito di lino fino (βύσσινα), e cinto ai lombi con lino fino (βυσσίνῳ), e dal suo mezzo c'era luce, e il suo mese era come il mare, e il suo viso come l'aspetto di un fulmine, e i suoi occhi come lampade di fuoco, le sue braccia e i suoi piedi come bronzo scintillante, e la voce (φωνὴ) del suo discorso come voce di una moltitudine.
"Sembrerebbe che il traduttore avesse בַּדִּים due volte; ciò potrebbe essere dovuto a un errore grossolano, o potrebbe essere un caso di doppietto, fenomeno così frequente. La parola difficile Uphaz , che si trova solo altrove in Geremia 10:9 , è omessa; " dal suo mezzo c'era luce" è probabilmente uno sforzo per rendere questa clausola, che il traduttore sembra aver letto mithoq 'o .
Forse la clausola misteriosa, "e la sua bocca era come il mare", potrebbe essere un altro tentativo di rendere queste parole insolite. Teodozione traslittera semplicemente בדים in βαδδίν, e תַרְשִׁישׁ in θαρσίς, e considera Uphaz come un indumento, che, nel caso prima di noi, era d'oro (χρυσίῳ). Nel siriaco della Peshitta, il traduttore sfugge alla difficoltà del baddeem rendendolo "gloria.
Anche la frase successiva è parafrastica, "la cintura dei suoi lombi (schiena) era di splendida magnificenza:" quest'ultima è la sua interpretazione di Uphaz. Il verso successivo non richiede osservazioni. Girolamo, nella Vulgata, rende tarsheesh come crisolito —un'interpretazione ormai molto generale seguita.Nel testo massoretico , si deve notare l'uso del numerale "uno", quasi come il nostro articolo indeterminativo.
Baddeem è il plurale di una parola usata principalmente per il materiale di cui erano fatte le vesti dei sacerdoti; si verifica anche nella visione di Ezechiele. La singolarità è che in Ezechiele, come in Daniele, la parola è sempre plurale mentre nel resto della Scrittura è sempre singolare. Uphaz ricorre, come sopra accennato, solo in Geremia 10:9 ; è da alcuni supposto per essere una variazione su Ofir.
Come qui, in Geremia è collegato a Tarsis. La prima suggerisce paz , " oro fino " ( Giobbe 28:17 ), e אוּ—אִי. "costa o isola", rendendolo così equivalente a " Costa d'Oro ". Kethem , " oro fino" , è associato in Isaia 13:12 con "Ophir", come qui con "Ufaz"; questo potrebbe suggerire l'identità dei due luoghi.
Questa, tuttavia, è una base incerta. Il fatto che Tarsis e Uphaz siano messi insieme, indicherebbe che, come Tarsis, era in Spagna. Kneucker, nel "Bibellexikon" di Schenkel, decide per Hy-phasis, in Sud Arabia, sul terreno incerto del suono del nome. Bochart lo collocherebbe a Ceylon, perché Tolomeo menziona un porto e un fiume di nome Phasis. Tarsis è il Tartessus dei greci e il moderno Tharsis; qui il crisolito o topazio, come portato di là.
Margelothayo , "i suoi piedi", è la traduzione più comune; ma yon Lengerke renderebbe, "il luogo dove riposavano i suoi piedi", una resa che, mentre si adatta alla forma della parola, non si adatta al contesto. Succede quattro volte a Ruth in una connessione, e non altrove, tranne qui. "Come nel colore all'ottone lucidato" è una frase che ricorre in Ezechiele 1:7 .
Il professor Bevan dice: "Quale significato attribuisse l'autore a קָלָל ( qalal ),' ' lucido', è impossibile dirlo". Tutte le versioni rendono "splendente", in entrambi i passaggi; non sembra necessario suggerire una corruzione del testo. La visione qui ha una grande somiglianza, sebbene con molti punti di contrasto, con Ezechiele 1:4 ; Ezechiele 8:2 ; Ezechiele 9:2 ; Ezechiele 10:1 . Molti passaggi dell'Apocalisse mostrano tracce della sua influenza: così Apocalisse 1:14 , Apocalisse 1:15 , l'apparizione di nostro Signore; anche Apocalisse 10:1 . La visione in Ezechiele 1:1. è una teofania; questa, però, non è l'apparizione di un simbolo diretto di Dio, ma l'apparizione di uno dei suoi angeli.
L'intero aspetto è di terrore e splendore. È stato notato che il bagliore giallo del topazio si adatta bene alla tinta della carnagione orientale. Quando lo confrontiamo con la visione di Ezechiele, troviamo una reticenza nella descrizione di Ezechiele; non afferma ( Ezechiele 1:27 ) che è un uomo quello che vede, ma solo uno a somiglianza umana. Mentre Daniel dice chiaramente che era un uomo.
Nel caso di Ezechiele, fu una teofania quella che vide; era un'angelofania che apparve a Daniele. "La voce di una moltitudine" si riferisce al suono del grido di una moltitudine; l'effetto che produce non è solo il volume del suono, ma la differenza dei toni e la differenza del momento dell'enunciazione danno un senso di vastità e moltitudine, sempre impressionante, e anzi maestoso.
E io, Daniele, solo ho visto la visione; poiché gli uomini che erano con me non hanno visto la visione.; ma cadde su di loro una grande scossa, che fuggirono per nascondersi. La LXX . nel complesso è d' accordo con questo, ma sembra che abbia letto lemahar , " in fretta ", invece di behayhabay. Teodozione rende l'ultima parola ἐν φόβῳ, implicando che leggesse behaga'.
La lettura del Massoretico è superiore, in quanto meno attesa. Il Peshitta rende secondo Teodozione. Girolamo concorda molto esattamente con il testo massoretico. E solo io, Daniele, ho visto la visione (cfr Atti degli Apostoli 9:7 ; Atti degli Apostoli 22:9 ). L'apostolo Paolo era solitario nell'udire parole intelligibili e nel vedere Cristo; i suoi assistenti videro la luce brillante e udirono una voce, ma né videro l'oratore né furono in grado di distinguere il significato delle parole.
Perché gli uomini che erano con me non hanno visto la visione. Chi erano quelli che erano con Daniel non possiamo dirlo; probabilmente erano gli inservienti ordinari di un ufficiale di grado alla corte del gran re. L'idea di Rashi che fossero Aggeo, Zaccaria e Malachia non ha alcuna probabilità a favore di essa. Come poco ha il suggerimento del professor Fuller che fossero Hananiah, Michael e Azariah. Ma un grande tremito cadde su di loro , così che fuggirono per nascondersi (comp.
Esodo 20:18 ; Genesi 3:8 ). Un parallelo ancora più sottile è Giobbe 4:12 . Elifaz vi descrive uno spirito che passa davanti a lui, sebbene invisibile; tuttavia, nell'orrore del contatto con lo spirituale, tutte le sue ossa tremarono ei peli della sua carne si rizzarono. C'è una differenza da notare eroe tra la condotta degli attendenti di Daniele e quella dell'apostolo Paolo. Come leggiamo qui, i servitori di Daniele fuggono per nascondersi, quelli dell'apostolo vengono prima colpiti a terra e poi restano stupefatti.
Perciò rimasi solo, e vidi questa grande visione, e non mi restava forza; poiché la mia bellezza si è mutata in me in corruzione, e non ho conservato forza. Le versioni non richiedono molte osservazioni. La LXX . rende "gloria" con "spirito" o "respiro"; e il Peshitta lo rende con "corpo". Il Massoretico è superiore, in quanto più difficile e più probabile che sia la fonte degli altri due rispetto a uno dei due.
La resa di Teodozione, δόξα, lo conferma. Daniele spiega come solo lui aveva visto la visione, e narra gli effetti che il contatto con lo spirituale ebbe su di lui: "Non è rimasta alcuna forza in me;... E io non ho mantenuto alcuna forza" - un'affermazione raddoppiata di debolezza che non significa necessariamente, come Jephet- ibn-Ali vorrebbe che l'uno si riferisca alla sua incapacità di fuggire come i suoi attendenti, e l'altro alla sua incapacità di stare in piedi.
Probabilmente è dovuto semplicemente alla grande impressione che questa improvvisa impotenza ha fatto su di lui. Perché la mia bellezza si è mutata in me in corruzione. Dal naturale splendore della pelle in vita il volto assunse il giallo pallore della morte (comp. Daniele 7:28 ). "E il mio volto è stato cambiato in me;" comp. anche Habacuc 3:16 : "Quando l'ho udito, il mio ventre ha tremato; le mie labbra hanno tremato alla voce: il marciume è entrato nelle mie ossa". Mentre le idee qui sono le stesse, il parallelismo è reso più sorprendente dalla differenza dei termini.
Eppure udii la voce delle sue parole: e quando udii la voce delle sue parole, allora ero in un sonno profondo sulla mia faccia, e la mia faccia verso il suolo. Il rendering dei Settanta qui è più breve del Massoretico, "E udii il suono del suo discorso (λαλιᾶς, 'parlare'), e caddi con la faccia a terra". Il traduttore dei Settanta sembra aver letto נְפַלְתִּי ( nephalti ) invece di ( nir'dam ) .
Theodotion è un po' più vicino al testo massoretico , ma rende nirdam con "stupefatto". La Pesifitta è una resa accurata del testo dietro la Settanta. Girolamo è d'accordo con Teodozione, rendendo nirdam con consternatus ; rafforza la frase, "la mia faccia verso il suolo", inserendo haerebat. Sembrerebbe che nirdam sia di dubbia autenticità.
Si può dire che questo è stato omesso a causa della difficoltà di immaginare il profeta che vede mentre è in un sonno profondo. Ma uno stato di sonno non preclude la possibilità di avere una visione. Nel passaggio parallelo ( Daniele 8:18 ) i LXX . non ha difficoltà a tradurre, נִרְדַמְתִּי ἐκοιμήθην. Assumendo la lettura dei LXX .
e il Peshitta per essere corretto, rendiamo il processo degli eventi più naturale; secondo la lettura massoretica, sebbene abbiamo un resoconto del suo senso di debolezza, non abbiamo alcuna registrazione che cadde a terra, eppure ci viene detto che era "in un sonno profondo, con la faccia verso il suolo". la somiglianza è molto grande con Giobbe 4:12 , "Una cosa mi è stata presentata di nascosto, e il mio orecchio ne ha ricevuto un po' nei pensieri dalla visione della notte, quando il sonno cade sugli uomini (תַּרְדֵמָה, tardaymah ) .
" Se v'è stata l'imitazione, l'originalità e la bellezza del passaggio in Giobbe renderlo certo che è l'originale. Sembra più probabile che sia un cambiamento introdotto per portare la rivelazione a Daniele in linea con le altre rivelazioni profetiche. L'atteggiamento di Daniel si presumeva fosse uno che implicasse l'umiliazione più profonda: l'inviato del grande re bacia la terra ai piedi dell'inviato del Re dei re.
Anche la rivelazione data mentre il sonno era caduto sull'argomento della rivelazione, sembra parallela a ciò che avvenne durante la Trasfigurazione ( Luca 9:32 , "E Pietro e quelli che erano con lui erano oppressi dal sonno", eppure fu quando si sono svegliati che hanno visto la gloria). Così con il Getsemani. La parola ebraica è la stessa usata quando Eva fu tolta dal costato di Adamo; poi si addormentò: un sonno profondo era caduto su di lui, תַּרְדֵמָה ( tardaymah ) .
" (Per ulteriori illustrazioni, vedi Ezechiele 1:28 ; Ezechiele 3:23 ; Zaccaria 4:1 ; Apocalisse 1:17 ).
Ed ecco, una mano mi ha toccato, e mi ha posato sulle ginocchia e sui palmi delle mie mani. La LXX . è d'accordo con questo, ma non fa emergere più di questo il senso pregnante dell'ebraico. Questo è dato a margine del Rivisto, "Fammi barcollare sulle mie ginocchia", ecc. Abbastanza stranamente, la LXX . rende "piante dei miei piedi"—un atteggiamento impossibile; che questa è la vera lettura della LXX .
è confermato da Paulus Telleusis. Teodozione omette "i palmi delle mani". Il Peshitta rende come LXX . La Vulgata rende da articulos , "articolazioni". Una mano mi ha toccato . La mano di colui che gli è apparso, anche se Daniele non lo dice. È inutile moltiplicare gli agenti angelici. È stata sollevata una discussione sulla questione se questo sia Gabriele apparso a Daniele nel capitolo ottavo, o Michele, o l'angelo della presenza.
Non è una questione di importanza, ma Michele è escluso dal versetto 13, e anche, a nostro avviso, "l'angelo della presenza", se con quel titolo si indica la Seconda Persona della Trinità. Che mi ha messo in ginocchio e sui palmi delle mie mani. Sebbene il tocco trasmettesse a Daniel una certa forza, tuttavia non era in grado di alzarsi in modo da alzare lo sguardo: il suo viso era ancora a terra, il suo atteggiamento era ancora di umiliazione e tremava.
Ed egli mi disse: O Daniele, uomo molto amato, comprendi le parole che ti dico e rimani in piedi, perché a te sono mandato rugiada. E quando aveva parlato questa parola verso di me, mi alzai tremante. Le versioni non danno motivo di osservazione. O Daniele , un uomo molto amato. Questo è lo stesso termine applicato a Daniele ( Daniele 9:23 ), "uomo dei desideri" (che vede).
Comprendi le parole che ti dico ; "abbi intendimento nelle parole", o meglio , "le cose che ti dico o ti dico". Poiché il linguaggio usato era comprensibile a Daniele, era inutile comandargli di capire le parole, ma le "questioni" comunicate dalle parole potevano richiedere uno sforzo speciale di attenzione per comprendere. Debareem significa "questioni" e "parole".
" E rimani in piedi ; "'stai in piedi". Gesenius renderebbe questa parola quando ricorre prima ( Daniele 8:18 ), "luogo"; ma sia qua che là il contrasto è nell'atteggiamento. Dall'essere assolutamente prono, come nel capitolo ottavo, o sulle mani e sulle ginocchia come qui, è quello di essere in posizione verticale, e, prendendo il suo atteggiamento precedente in considerazione, questo non è solo di stare dove si trova, e né l'approccio né partenza.
La LXX . rende, ου; Teodozione, ; la Vulgata ha gradu. poiché a te ora sono mandato. Questo assegna una ragione per il comando di stare in piedi. Nei marmi assiri, per quanto umile sia l'omaggio fatto al monarca da chiunque sia ammesso alla sua presenza, egli sta in piedi quando riceve i comandi del monarca. Stare in piedi implica attenzione. E quando mi ebbe detto questa parola , io stetti tremante. Obbedì al comando, ma ancora tremante lo prese alla presenza angelica.
Allora mi disse: Non temere, Daniele; poiché dal primo giorno che hai posto il tuo cuore per capire e per castigarti davanti al tuo Dio, le tue parole sono state ascoltate, e io sono venuto per le tue parole. Sia la LXX . e Teodozione inseriscono Keplero prima di οῦ. Questo è tanto più notevole in quanto Κύριος sta per "Geova" di solito nelle versioni greche, un titolo che ricorre raramente in Daniele nella, e solo nella, preghiera del capitolo precedente.
Questa aggiunta non si verifica nella Peshitta o nella Vulgata. Ha detto a me , non temere , Daniel. Tuttavia i segni del terrore erano manifesti in Daniele, e l'angelo gli parlò in modo incoraggiante. Poiché dal primo giorno , ecc. Quando Daniele aveva iniziato la sua richiesta a Dio e il suo sforzo per comprendere il proposito di Dio riguardo al suo popolo, allora Dio aveva incaricato Gabriele.
L'intero processo di umiliazione, digiuno e preghiera è stato permesso di andare avanti fino al suo completamento prima che arrivasse Gabriele, al fine di approfondire in Daniele il desiderio della rivelazione sperata, e quindi aumentare la gioia di essa quando è venuta, e, forse, anche per giustificare alle intelligenze superiori la consegna di questa speciale comunicazione (comp. Daniele 9:20 ) perché la risposta fosse pronta anche mentre la domanda veniva formulata.
E sono venuto per le tue parole. Il professor Fuller vede in questo un'ulteriore tenerezza. Zöckler vede in esso che nel consiglio divino Gabriele è stato incaricato, ma è stato impedito per motivi assegnati nel versetto successivo.
Ma il principe del regno di Persia mi resistette venti giorni; ma, ecco, Michele, uno dei principi superiori, venne ad aiutarmi; e lì rimasi presso i re di Persia. La resa della LXX . è, "E il generale (στρατηγὸς) del re dei Persiani mi ha resistito uno e venti giorni, ed ecco Michele, uno dei primi principi, è venuto in mio aiuto, e l'ho lasciato lì con il generale del re dei persiani.
"Il senso di Theedotion è quasi lo stesso del LXX ; solo che ha βασιλείας Περσῶν invece di βασιλέως. Come il LXX ; Theedotion dichiara che Michael è stato lasciato con il principe di Persia. Il Peshitta è più d'accordo con il Massoretic, ma, come i LXX e Theedotion, è con il "Principe" di Persia che c'è qualcuno che rimane.
Il Peshitta qui, in opposizione alle versioni greche, ha l'affermazione che Gabriel è rimasto, non Michael. La Vulgata concorda ancora di più con il Massoretico, solo che invece del plurale "re", ha "re". Le differenze più importanti sono nell'ultima clausola, dove LXX . e Teodozione deve aver avuto l'hiphil di dove il Massoretico ha il niphal. Gratz adotta questa lettura, che ha sicuramente il vantaggio di dare un senso a un passaggio altrimenti incomprensibile.
Il professor Bevan, nel suo modo semplice, suggerisce che questa sia probabilmente una semplice supposizione, l'inserimento di αὐτὸν e la sostituzione di un verbo transitivo con un verbo intransitivo sono abbastanza alla maniera della LXX . traduttori. Dimentica che anche Teodozione ha questa variazione, e anche che, senza alcuna giustificazione dalle versioni, lui stesso ha suggerito varie letture.
Non osserva che questa interpretazione offre una ragione per la presenza di Gabriele con Daniele. Michele lo sollevò nella sua opposizione al principe di Persia. L'altra variante, "principe" invece di "re", ha il supporto di tutte le versioni. Ma il principe del regno di Persia mi resistette venti giorni. Vale a dire, durante tutto il digiuno di Daniel. L'angelologia del successivo giudaismo è un argomento molto complicato, per non dire confuso.
L'angelologia di un'epoca non è quella di un'altra; e l'angelologia degli ebrei in un paese non è quella degli ebrei in un altro. Gli stessi ebrei compresero che la cattività babilonese fece molto per sviluppare la dottrina degli angeli; la tradizione ebraica era che riportassero da Babilonia i nomi degli angeli. Non solo la loro residenza in Babilonia aveva definito le idee ebraiche sui nomi degli angeli, ma cominciavano ad avere idee più chiare sulle loro funzioni.
Sono arrivati all'idea che ogni razza avesse il suo angelo custode. Questa opinione è espressa in Deuteronomio 32:8 , secondo la Settanta, "Egli stabilì i confini delle nazioni secondo il numero degli angeli di Dio". A un significato simile è Ecclus. 17:17: "A ciascuna delle nazioni ha costituito un capo, e Israele è la porzione del Signore". Sembra, tuttavia, una preparazione per questo in Isaia 24:21 (comp.
anche Salmi 29:1 ; Salmi 106:9 ). Indipendentemente dalla rivelazione, esiste una forte probabilità intrinseca che ci siano razze di esseri intelligenti e di gran lunga superiori all'uomo, non c'è nulla di intrinsecamente improbabile che queste intelligenze vengano impiegate dall'Onnipotente per promuovere il suo schema provvidenziale. Gli uomini sono strumenti di Dio; non è perlomeno improbabile che, se ci sono angeli, anch'essi cooperano con Dio nell'attuazione del suo grande proposito? Che ogni nazione abbia un principe angelico su di sé non è più straordinario del fatto che ogni Chiesa abbia un angelo speciale su di essa ( Apocalisse 1:20 ; Apocalisse 2:2 , ecc.
). Che ci debbano essere conflitti tra questi principi angelici significa semplicemente dire che sono finiti. Il riferimento di Hitzig a Apocalisse 12:7 non è pertinente, poiché qui non vi è alcuna indicazione di opposizione bellicosa. Dalle indicazioni qui riportate, potremmo giudicare che l'opposizione del principe di Persia fosse alla venuta di Gabriele per rivelare a Daniele lo scopo di Dio. Non sappiamo nulla dei mezzi impiegati nell'opposizione, né del motivo di essa.
Keil e Kliefoth hanno l'idea che Gabriel stesse cercando di influenzare il re di Persia, ma fu ostacolato nei suoi sforzi dal "Principe di Persia"; questo è appena fuori dal contesto. Ma , ecco , Michael , uno dei primi capi , è venuto per aiutare me. Michele ("Chi è come Dio?") è, nel ventunesimo versetto, dichiarato il "principe" del popolo ebraico, quindi equivalente al "capo dell'esercito del Signore" ( Giosuè 5:14 ) .
È menzionato in Apocalisse 12:7 e in Giud Apocalisse 1:9 . Dove è chiamato uno dei "principi principali", si fa riferimento a una gerarchia angelica, se la stessa che troviamo sviluppata nel Libro di Enoch o meno non può essere determinata con certezza. Nel Libro di Tobia 12:15 Raffaello si dichiara "uno dei sette angeli santi che presentano le preghiere dei santi e che entrano ed escono davanti alla gloria del Santo.
"Il Libro di Tobia sembra essere stato scritto intorno al 400 aC; quindi questa è un'indicazione di opinione prima dei Libri di Enoch. Nei libri di Enoch non solo sono menzionati i grandi angeli, ma sono dati i loro nomi e le funzioni sono assegnate a loro; ma sono contati come quattro, non sette. Enoc è posteriore a Tobi e trova un posto per Michele, Raffaele e Gabriele. Non abbiamo modo di verificare se il numero dei principali principi angelici, di cui Michele era uno , erano quattro o sette, secondo l'opinione di Daniele.
Dal fatto che Enoch è, per così dire, in linea diretta di discendenza apocalittica da Daniele, e Tobia no, e, inoltre, come l'angelologia di Tobia è in stretta connessione con la gerarchia persiana degli amhapentas , di cui vi erano sette, possiamo considerare quattro come il numero più genuinamente ebraico. La successiva angelologia ebraica ha molti elementi persiani, come mostrato dal Dr. Kohut, nel suo "Angelologie und Demonologie".
Sia che il numero degli arcangeli sia quattro o sette, sia Gabriele che Michele sono del numero, mentre le parole di Gabriele indicherebbero piuttosto che, sebbene Michele appartenesse al rango di principe supremo, non lo faceva. Poiché non possiamo dire la natura dell'opposizione, non possiamo dire la natura dell'aiuto offerto. E lì rimasi con i re di Persia. È molto difficile interpretarlo se manteniamo la lettura massoretica.
In primo luogo, non è adatto il senso dato a nothartee nell'Autorizzato e Rivisto. L'angelo sta spiegando come, dopo aver ritardato tre intere settimane, ora sia venuto. La frase, come interpretata sopra, avrebbe spiegato perché non poteva venire affatto da Daniel. Si tenta di superare questo spiegando che Gabriel ha sconfitto il "Principe" di Persia e che Michael è rimasto con il re di Persia invece di lui.
Questa visione, tuttavia, contraddice la funzione assegnata agli angeli delle nazioni, e implica una quasi onnipresenza da parte di Gabriele, e non renderebbe la sua spiegazione nessuna spiegazione. La spiegazione di Gesenius, Havernick e yon Lengerke, che nothartee deve essere presa nel senso "ho ricevuto la preminenza", come Wirier, "superior discessi apud reges Persarum", non ha alcuna giustificazione nell'uso.
Gescnius porterebbe nell'uso siriaco dell'hithpael di questo verbo, ma sebbene sia Castell che Brockehuann assegnano significati adatti, nessuna delle loro citazioni rappresenta un senso esattamente simile a quello assegnato al verbo qui. L'interpretazione di Hitzig, "Sono stato ritardato", fallisce per spiegare la sua venuta. La spiegazione di Ewald, "ero superfluo", è logica, ma non ha alcuna giustificazione grammaticale. La spiegazione del professor Bevan, che prenderebbe quest'ultima clausola come parentesi, è insostenibile, in quanto non fornisce rossori per la presenza di Gabriel con Daniel.
Dobbiamo seguire la LXX . e Teodozione nella lettura, o come Meinhold e Behrmann, וְהוֹתַרְתִּין o meglio, come Gratz, אִתּוֹ הֹותַרְתִּי, come il vav nella prima facilità verrebbe naturalmente letto in modo converso . Inoltre, la lettura di Gratz spiega l'inutilmente enfatico אֲנִי. Inoltre, sembra necessario accettare la lettura delle due versioni greche e della Peshitta, e invece di leggere שד.
Nessuna delle vecchie versioni supporta il Massoretico; la Vulgata è la più vicina; e tutti hanno letto מֶלֶךְ o considerato מלכי come una forma dello stato costrutto, e quindi hanno vocalizzato in modo diverso. Inoltre, il contesto successivo qui implica la continuazione del conflitto o della controversia (versetti 20, 21). Dobbiamo capire, quindi, che Gabriele lasciò Michele per mantenere il conflitto contro l'angelico "Principe" di Persia, mentre veniva obbediente alla preghiera di Daniele. Possiamo avere solo una piccola idea di cosa si intende con questo conflitto nei cieli tra gli esseri angelici.
Ora sono venuto per farti capire cosa accadrà al tuo popolo negli ultimi giorni: poiché tuttavia la visione è per molti giorni. Nessuna delle versioni richiede commenti. Il Peshitta inserisce lesooph , "alla fine", prima di "giorni". L'ebraico massoretico ha una particolarità non supportata dalle versioni curlier: ha "per i giorni". Naturalmente, queste versioni potrebbero aver semplicemente trascurato l'articolo, così come le nostre versioni in inglese, Authorized e Revised.
In quest'ultimo dray. Kranichfeld sostiene che questo si riferisce alla parte lacerata della visione in Daniele 8:1 ; non alla fine dei tempi. Perché ancora la visione è per molti giorni. Il professor Bevan tradurrebbe, "poiché c'è ancora una visione per i giorni", cioè per i giorni già citati nell'ottavo capitolo. Ciò farebbe sì che entrambe le clausole abbiano praticamente lo stesso significato, che implica questa connessione logica. Non sembra necessario prendere la "fine dei giorni", come la fine del mondo. Daniele 8:1
E quando egli mi ebbe detto tali parole, misi la faccia a terra e divenni muto. Le versioni concordano con quanto sopra. Ho rivolto il viso verso terra non significa che Daniel sia caduto di nuovo prostrato, ma che i suoi occhi hanno naturalmente cercato il suolo. E sono diventato muto. Non deve essere considerato equivalente a "Sono rimasto in silenzio", sebbene non ci sia nulla nella narrazione che indichi che Daniel avesse parlato; potrebbe aver avuto la sensazione di corde vocali paralizzate.
Certamente il verbo 'alam significa "essere muto", anche se, come da noi, questa frase punteggiata non significa sempre mutismo fisiologico, ma semplicemente un silenzio che, per timidezza o paura, non si riesce a rompere. Questo è il significato che le versioni attribuiscono ad esso. L'opinione che indichiamo trova sostegno nel mutismo di Zaccaria, padre di Giovanni Battista, dopo che gli apparve Gabriele, e, ancor più, in quanto riportato nel versetto successivo.
Ed ecco, uno simile alla somiglianza dei figli degli uomini ha toccato le mie labbra: allora ho aperto la mia bocca, ho parlato e ho detto a colui che stava davanti a me: O mio signore, per la visione i miei dolori si sono rivolti su di me, e Non ho conservato alcuna forza. La LXX . la resa differisce da questa, "Ed ecco, come la somiglianza della mano di un uomo"—dovuta, più probabilmente a parafrasi esplicative che a varie letture di יר per בני; tuttavia la frase, "a somiglianza di figli d'uomo", è alquanto violenta, e non può essere paragonata a Salmi 45:3 - "mi ha toccato le labbra e ho aperto la bocca e ho parlato, e ho detto a colui che stava davanti me, Signore, anche quando la visione è stata girata dal mio lato verso di me.
" Chiaramente צידי ( tzeedee ) è stato letto per errore per צירי ( tzeeree ) . Il senso del Massoretico è difficile; ma questa è una sciocchezza. "E non c'era forza in me", leggendo איולי invece di עצרתי. Teodozione rende, " Ed ecco, come la sembianza di un figlio d'uomo ha toccato le mie labbra, ed io ho aperto la mia bocca, e ho parlato, e ho detto a colui che mi stava davanti: Nel tuo aspetto le mie viscere (τὸ ἐντός μου) si sono trasformate in me, e io non aveva forza.
Teodozione ha evidentemente avuto il singolare בֶּן al posto di בְנֵי, o forse lo ha considerato una sopravvivenza della vecchia forma del costrutto. Probabilmente non è dovuto a una diversa lettura, ma a un diverso significato dato a צירים, che abbiamo ἐντός La Peshitta assomiglia molto a Teodotion , avendo, tuttavia, enosh , "uomo", invece di "figlio dell'uomo" .
La Vulgata rende allo stesso significato; l'ultima parte del verso recita così: In visions tua dissolutas sunt compages meae et nihil in me remansit virium. Ha anche, nella prima frase, similitudo filii hominis. Sembra difficile evitare la conclusione che dovremmo leggere "figlio dell'uomo" invece di "figli dell'uomo" Ci fossero prove diplomatiche o di altro tipo a favore della lettura della LXX ; sarebbe di gran lunga preferibile a qualsiasi altro, poiché abbiamo la descrizione del visitatore la cui mano ha toccato Daniele, nei versetti 5 e 6.
Quindi l'affermazione qui, che la somiglianza di un figlio dell'uomo lo toccò, non è in armonia con questo, poiché sembra introdurre una nuova persona. Non c'è alcun riferimento alle mani nella descrizione ai versetti 5 e 6, "la mano come d'uomo" non ci sarebbe l'introduzione di qualcosa di già accennato. Mi ha toccato le labbra. Nel capitolo precedente, versetto 21, l'angelo Gabriele "tocca" Daniele. L'enfasi dell'atto, nel presente caso, non sta nel fatto di toccare, ma in questo: che furono le labbra a essere toccate.
In Isaia 6:6 e Isaia 6:7 uno dei serafini tocca le labbra del profeta con " un carbone ardente dell'altare". In Isaia l'oggetto è la purificazione; nel caso in esame è il ripristino del potere della parola. Poi ho aperto la mia bocca , e parlò , e gli dissero che stava davanti a me.
Questo è il risultato del tocco della mano angelica. O mio signore , per la visione i miei dolori sono rivolti su di me , e non ho conservato alcuna forza. "Signore" qui non è "Geova", ma "Adonai", un titolo di rispetto, certo, ma non necessariamente di adorazione. Teodozione e la Vulgata rendono "la tua visione", intendendo con quel "tuo aspetto". Il significato è lo stesso della lettura ordinaria.
Quindi è probabilmente dovuto al desiderio di enfatizzare questo piuttosto che a qualsiasi differenza di lettura. "I miei dolori sono rivolti a me." Questo è un termine che comporta grandi difficoltà. Il termine è usato per le doglie del parto ( 1 Samuele 4:19 ), e trasferito ai dolori ( Isaia 13:8 ). E questo è il senso in cui è stato generalmente inteso qui; tanto più che in 1 Samuele 4:19 si usa la stessa frase che qui Ma il senso non sembra molto buono; l'apparizione dell'angelo non era un'occasione di dolore, per quanto soggezione potesse esserci in essa.
La parola ha una serie di significati, che è certamente difficile mettere in relazione tra loro. Così in Proverbi 26:14 significa "cerniera"; in Proverbi 25:13 significa "messaggero", e questo è il significato che porta più frequentemente ( Proverbi 13:17 ; Isaia 18:2 ; Geremia 49:14 ; Abdia 1:1 ).
Nessuno di questi significati è affatto adatto. In Salmi 49:16 abbiamo la parola che appare nel K'thib, e tradotta "bellezza"; quindi sarebbe equivalente a הודי ( hodee ) di Salmi 49:8 . La LXX . è fuori dal tribunale. La Teodotion, la Peshitta e la Vulgata differiscono l'una dall'altra, così che nulla si deve trarre da esse. Prenderemmo, quindi, questa frase come equivalente a quella dell'ottavo verso: "Non ho conservato alcuna forza". Ciò segue opportunamente quanto già affermato.
Perché come può il servo di questo mio signore parlare con questo mio signore? poiché quanto a me, subito non è rimasta in me forza, né è rimasto in me respiro. La LXX . non conserva l'uso peculiare del dimostrativo che abbiamo qui. Teodozione ce l'ha solo nel secondo caso; il Peshitta lo conserva; ma la Vulgata lo omette del tutto. Si può notare la resa di neshama di πνεῦμα nelle versioni greche.
Jerome rende, halitus. L'influenza aramaica si vede in הֵיךְ . ( hayeh ) invece di אֵיךְ ( 'ayeh ) . " Come può il servo", ecc; mostra rispetto e umiltà. Per quanto mi riguarda , ecc. Questo non sembra essere parte del discorso di Daniele all'angelo, ma una nota che ha aggiunto per indicare la sua condizione mentre parlava.
Né c'è più respiro in me. Non c'è certezza se questo sia da intendersi in senso fisico o metafisico; se dovremmo considerare il profeta come una dichiarazione che il timore reverenziale lo privava del potere del respiro, o se sentiva la sua coscienza così intorpidita da sembrare che ne fosse sprovvisto.
Poi venne di nuovo e mi toccò uno come l'aspetto di un uomo, e mi ha rafforzato. Le versioni qui non richiedono alcuna osservazione. Il profeta era ancora in piedi, ma tremante e impotente, incapace di comprendere appieno la rivelazione; ma ora di nuovo la mano fortificante lo tocca. Non può essere considerato come uno sforzo posto qui sul significato, se vediamo in questa presenza ripetuta di uno in forma di uomo un simbolo di Cristo, che ha preso su di sé la forma di un servo, e si è trovato di moda come un uomo .
E disse: O uomo molto amato, non temere; la pace sia con te, sii forte, sì, sii forte. E quando egli mi ebbe parlato, mi fui rafforzato e dissi: Parli il mio signore; poiché tu mi hai fortificato. La LXX . ha la sua traduzione ordinaria della frase resa, "uomo molto amato (ἄνθρωπος ἐλεεινὸς εἶ)." Danno tre parole per la ripetizione del comando, "sii forte:" ὑγίαινε, " sii in buona salute;" ἀνδρίζου, "gioca l'uomo"; , "sii forte.
Nell'ultima frase viene mantenuta la terza persona: "Lascia che parli il mio signore, perché mi ha rafforzato" - un cambiamento fatto per simmetria. La Teodozione è molto più vicina al testo massoretico, solo che anche lui varia le parole nel comando, e ha ἀνδριζου και ἱσχυε . Peshitta, come Theodotion, varia la parola nel comando, in ultima clausola il verbo viene messo in passivo, "e mi è stato rafforzato," Per il comando della Vulgata ha, confortare et esto robustus ; ma l'ultima clausola è in stretto accordo con il Massoretico.
È da notare che la ripetizione dell'imperativo, unita dal raggio , è ineguagliabile; le varie interpretazioni nelle versioni indicano che questa si avverte una difficoltà, ma non suggeriscono variazioni di lettura. Non solo viene dato il tocco rafforzante, ma vengono aggiunte parole consolanti: "Sii forte, sì, sii forte". Daniel è stato chiamato a diffondere energia, a convocare le sue forze mentali e spirituali.
Aveva ricevuto il tocco rafforzante, ma la sua volontà doveva andare di pari passo con l'aiuto divinamente offerto. È la combinazione che troviamo nella vita di nostro Signore; senza fede nemmeno il potere miracoloso di nostro Signore potrebbe essere esercitato. Come abbiamo notato, c'è una certa incertezza riguardo alla lettura, ma nessun cambiamento altererebbe il senso del passaggio: "E quando mi parlò, fui rafforzato.
"Le parole pronunciate richiamarono il potere che era latente, ed era stato impartito a Daniele. E disse : Lascia parlare il mio signore , poiché tu mi hai rafforzato. Anche per conversare con esseri angelici, comportava un dispendio di energia vitale. Il senso opprimente dello spirituale deve essere resistito, almeno fino a quel momento, affinché l'azione mentale possa continuare.Se la forza non fosse stata impartita, le rivelazioni conferite non avrebbero prodotto alcuna impressione permanente sulla mente.
Allora disse: Sai tu perché vengo a te? e ora ritornerò a combattere col principe di Persia: e quando sarò uscito, ecco, il principe di Grecia verrà. Le versioni qui sono in stretto accordo con il testo massoretico. Teodezione, poiché inizia il discorso dell'angelo con εἰ, potrebbe aver letto הֵן ( hayn ), "se", invece di הֲ ( ha ), il segno dell'interrogatorio.
Il Peshitta ha "fare la guerra", invece di "combattere", indicando un inizio di ostilità, non una continuazione di esse. Allora disse : Sai perché io vengo a te? Questa domanda sembra essere posta bruscamente e senza attendere una risposta. Probabilmente il significato sarebbe meglio chiarito rendendo, in modo un po' colloquiale, "Sai, vero? Dopo che ti ho rivelato il futuro, devo tornare.
" Nel considerare l'intero argomento, dobbiamo stare attenti a prendere tutto alla lettera. Non possiamo dedurre, a causa dell'affermazione qui, che gli angeli sono sotto le limitazioni di tempo e spazio, o che ci sia una vera guerra. Dobbiamo considerare la questione come ", in larga misura, figurativo. E ora tornerò a combattere con il principe di Persia. Chiunque studi la storia con spirito filosofico deve vedere che il progresso della razza, l'evoluzione di quello stato ideale ultimo - il regno di cielo tra gli uomini, si compie per gradi successivi, e su ogni gradino presiede una nazionalità.
Questa nazionalità rappresenta il momento speciale della forza spirituale necessaria per assicurare il nuovo passo che la razza è chiamata a compiere. Mentre nel piano inferiore della storia le nazioni stesse fanno queste cose; nella sfera superiore sono i loro angeli che sono gli attori. Una nazione ha in sé molte delle caratteristiche di un organismo vivente, e l'angelo della nazione è la vita di quell'organismo. In quanto essere finito, l'angelo di ogni nazione è necessariamente imperfetto; la sua conoscenza del piano divino era solo limitata.
Il suo strumento, la nazione affidata al suo incarico, è ancora più imperfetto. Che un essere imperfetto, per quanto santo, abbia un lavoro da fare, quel lavoro deve assumere per lui un'importanza esagerata; sia associato come patrono agli esseri senzienti, e i suoi affetti devono andare a questi esseri in modo speciale. Resisterà a qualsiasi tentativo di limitare in qualsiasi modo la funzione di quella razza che è specialmente sua, e sarà incline a interpretare troppo ampiamente questa funzione, e sarà riluttante a riconoscere che il suo tempo è passato, o che questa o quella regione è al di là della sua Provincia.
Se consideriamo Gabriele come un angelo - non dell'Egitto, come Hitzig, ma del regno dei cieli, e per questo l'angelo della profezia (Ewald) - allora deve esercitare una cura vigile sulle azioni di ogni nazionalità, e quindi di il suo angelo, affinché il fine ultimo di Dio non sia in alcun modo ostacolato. L'angelo di Persia potrebbe considerare la semiindipendenza nazionale concessa agli ebrei come un ostacolo all'evoluzione dell'idea esibita dalla razza persiana.
Il dominio persiano concedeva alle razze una buona dose di licenza se si pagava un tributo. Era necessario specializzarsi nel trattamento degli ebrei; riportarli da Babilonia in Palestina; proteggerli in Palestina; per aiutarli a stabilire una quasi-indipendenza . Tutto ciò era contrario al carattere negativo della dominazione persiana, in contraddizione con il suo spirito, e quindi osteggiato dal suo angelo, che rappresentava questo spirito.
Michele, l'angelo speciale dei giudei, venne naturalmente ad assistere Gabriele. Che cosa possa significare un conflitto tra spiriti angelici, quali possano essere le armi della loro guerra, non lo sappiamo; sappiamo che, sebbene non carnali, sono potenti. E quando sono uscito. A questa frase sono stati attribuiti diversi significati. Havernick, Maurer ed Ewald lo interpretano come "andare in guerra". Ewald rende: "Tornerò a contendere contro il principe di Persia; così, mentre vado avanti, verrà il principe di Javan.
"A questo proposito è molto dubbio che יָצָא ( yatza ' ) può significare 'andare avanti per la battaglia' Motion per il campo di battaglia è indicato dal 'ritorno'.. Yatza' significa semplicemente ad andare da un determinato luogo, l'obiettivo può essere indicato da qualche altra parola. Un altro punto di vista è quello di Hitzig, Hofmann e Bertheau, "uscire", non a, ma da "un conflitto". su di esso, ma questo può essere fornito dalla clausola precedente.
Questo punto di vista, sebbene si adatti ammirevolmente alla supposizione altrimenti insostenibile che il "principe" che parla con Daniele sia l'angelo d'Egitto, non si adatta alla visione che Gabriele, il "principe" che parla con Daniele, sia l'angelo della profezia, e quindi del regno ideale. Keil avrebbe preso il primo significato della yatza' , e sarebbe parafrasare così: "Ora devo tornare a riprendere e continuare la guerra con il principe di Persia, ma mentre io quindi andare alla guerra, mentre io continuo il conflitto, il principe di Verrà Javan, e poi ci sarà un nuovo conflitto.
" Yatza' non significa mai "continuare un conflitto", significa iniziare una guerra, una battaglia o una campagna. Gran parte della difficoltà è dovuta al sostenere che gli angeli sono sotto la relazione temporale degli esseri umani. La cosa è più chiara se si intende semplicemente che quando Gabriele fosse uscito dalla presenza di Daniele, sarebbe venuto il "Principe di Grecia" Ecco , il Principe di Grecia verrà.
Questo non si riferisce ad Alessandro Magno, o al rovesciamento dell'impero persiano, tanto meno ai Seleucidi e alle loro persecuzioni. Prima del suo regno babilonese, Ciro incontrò i greci e suscitò la loro opposizione. L'angelo, dunque, della nazione greca cominciò a suscitare il suo popolo. Poi venne la rivolta ionica, e le successive invasioni della Grecia, che costrinsero i Persiani a lasciare in pace il "popolo santo".
L'angelico Principe di Grecia appare prima come strumento dell'angelo della profezia, per limitare il potere della Persia. Quando, dopo prolungati conflitti, l'impero di Persia cede il posto a quello di Grecia, il conflitto del popolo di Dio deve rinnovarsi in forma più feroce.
Ma io ti mostrerò ciò che è annotato nella Scrittura di verità: e non c'è nessuno che mi tenga in queste cose, tranne Michele, tuo principe. La LXX . la traduzione è: "E in verità stessa (μάλα) ti mostrerò le prime cose nella scrittura della verità: e non c'era nessuno che mi aiutasse contro questi, ma l'angelo Michele". Il traduttore dei Settanta ha letto הָרָאשִׁים ( hara'sheem ), "le teste", invece di ( harashoom ), scritto con una inserita come mater lectionis.
Theodotion è conforme alla nostra versione inglese. Il Peshitta rende: "Eppure ti mostrerò qualcosa che è stato notato nella scrittura della verità; e non c'era nessuno in tutti questi che mi aiutasse tranne Michele il tuo principe". La Vulgata è d'accordo con il Massoretico e l'Inglese. Ma io ti mostrerò ciò che è annotato nelle scritture di verità. אָבֲל ( 'abal ) è una congiunzione fortemente avversativa.
Il suo uso è spiegato da Kranichfeld e Zöckler come dovuto ai timori per la teocrazia suscitati dal pensiero che la potenza greca si stesse sollevando contro Israele. Se l'idea fosse stata che Gabriele fosse chiamato a tornare in fretta al suo posto per l'avvicinarsi minacciato del principe di Grecia, allora poteva essere difesa; solo allora sarebbe stato sottolineato o il fatto della necessità di un rapido ritorno alla corte persiana, o il fatto che tarda a rendere noto il contenuto della scrittura della verità.
Forse è meglio tradotto con "tuttavia", come in 2 Cronache 19:3 . Possiamo vedere la forza di questa particella rivolgendoci a 2 Cronache 19:7 , "Solo io Daniele ho visto la visione, poiché gli uomini che erano con me non hanno visto la visione, ma (equivalente a 'nondimeno') un grande tremito cadde su di loro ." Questa clausola, vediamo, quindi, ha tutta l'apparenza di essere intromessa violentemente nel testo; interrompe il progresso del pensiero e non si adatta al contesto.
Non c'è alcuna indicazione che lui, Gabriele, dovrà affrettarsi a tornare alla corte di Persia con una tale rapidità da richiedere l'introduzione di אֲבָל ( 'abal ), "tuttavia". Ma anche così, perché tornare nella frase successiva ai contenuti del versetto 20, senza la minima indicazione che la linea di pensiero nella frase passata è stata abbandonata non appena ripresa? L'ultima clausola di questo versetto si legge molto meglio in connessione con il versetto 20 che con il versetto 21 a .
Behrmann traspone le clausole in questo verso, in modo da superare le difficoltà dei tiff, e il professor M. Stuart mette la prima proposizione tra parentesi. "La scrittura della verità" è una frase che potrebbe essere stata suggerita da Salmi 139:16 , "Nel tuo libro sono state scritte tutte le mie membra". È in linea con un gran numero di frasi nella letteratura apocalittica; così Enoc Salmi 93:1 , "E dopo che Enoc cominciò a raccontare dai libri;" il Libro dei Giubilei, 1:24; 4:31; 5:15, ecc.; "le tavole del cielo.
L'idea era che tutti gli eventi che sarebbero accaduti nella storia del mondo fossero registrati, d in anticipo nei libri o nelle tavole dei cieli. È dal non notare questo che il defunto professor Fuller fu portato a dire "la scrittura di verità "è il titolo della sezione successiva. Contro questa visione è la preposizione "in"; è nella Scrittura della verità, tra le altre cose, che sono annotate queste cose che formano la sezione successiva.
Allo stesso tempo, la forma che assume qui la rappresentazione dei libri celesti, che annotano in anticipo ciò che doveva accadere, è più semplice di quella di Enoch o del Libro dei Giubilei. E non c'è nessuno che tenga con me in queste cose , ma Michele tuo principe. Come abbiamo detto sopra, questa clausola è strettamente connessa al versetto 20. In queste cose. Ciò è reso nella versione riveduta "contro questi", in accordo con la maggior parte dei commentatori recenti, Ewald, Hitzig, Fuller, Zöckler, Bevan, Stuart, Kranlohfeld Keil, Kliefoth, Behrmann, ecc.; e, tra i commentatori più anziani, Jephet-ibn-Ali; ma nessuna delle versioni precedenti lo ha.
La LXX . rende, ὑπὲρ τούτων; Teodozione, περὶ τούτων; il Peshitta ha la preposizione; rende la Vulgata, nel suo omnibus. Con questi Calvin è d'accordo, sebbene Lutero renda, jene più ampio. Certamente, il significato più comune di in tale connessione è "contro". Quindi, nonostante il peso delle versioni, ci sentiamo costretti a tradurre, "contro queste persone", e non "rispetto a queste cose.
In primo luogo, "in" è un significato molto meno frequente della preposizione, e poi, אֵלֵה ( aylayh ), "questi", si riferisce più naturalmente alle persone nominate per ultime. Sebbene "il Principe della Grecia" dovesse essere lo strumento del rovesciamento del potere della Persia, sarebbe diventato poi opprimente, come era stato rivelato a Daniele nella visione dell'ariete e del capro. Gabriele, l'angelo della profezia, il custode speciale del grande ideale di Dio regno dei cieli, fu assistito nella sua tutela solo da Michele, l'angelico Principe d'Israele.
Il fatto che lungo la linea dello sviluppo di Israele come nazione corresse, almeno fino a quel momento, il piano divino riguardante il regno dei cieli, rendeva naturale che Michele favorisse ciò che favoriva gli interessi della razza che era particolarmente sotto la sua cura. Come abbiamo già detto, non possiamo nemmeno immaginare la natura di questi conflitti angelici.
OMILETICA
Digiuno.
L'esercizio del digiuno sembra scaturire da istinti spirituali naturali, come si trova in quasi tutte le religioni, e non è proibito ma riconosciuto e regolato nell'insegnamento di Cristo e dei suoi apostoli ( Luca 5:35 ; Luca 5:35, Atti degli Apostoli 13:2 , Atti degli Apostoli 13:3 ; Atti degli Apostoli 14:23 ). È, tuttavia, un esercizio che è circondato da idee errate e che deve essere sgomberato da esse prima di poter essere ammesso come salutare e redditizio. Notiamo-
I. ALCUNI ABUSI DELLA L'ESERCIZIO DI DIGIUNO .
1 . Digiuno ostentato. Tale era il volgare digiuno dei farisei L'ostentazione riguardo all'espressione di profondi sentimenti spirituali tende a distruggere quei sentimenti stessi. Lo studio dell'"effetto" e dell'ansia per la buona opinione degli uomini contrasta direttamente l'influenza di quelle emozioni di dolore spirituale e vergogna davanti a Dio che il digiuno dovrebbe esprimere. Così l'ostentazione duratura diventa ipocrita ( Matteo 6:16 ).
2 . Digiuno formale. Il digiuno che non implica una vera abnegazione, pur osservando alcune regole di astinenza, è una beffa e, se vi si fa affidamento per l'efficacia delle religioni, un rito superstizioso. Si è allora solo una fisica esercizio fisico, e non può avere forza spirituale ( 1 Timoteo 4:8 ).
3 . Il digiuno meritorio.
(1) Se dobbiamo dipendere dalla misericordia di Dio, è sciocco pensare di poterla vincere con azioni meritorie.
(2) Anche se potessimo meritare qualcosa da Dio, sarebbe per un servizio utile, non semplicemente mettendoci a disagio. Non c'è merito nell'abnegazione fine a se stessa. Non possiamo piacere a Dio semplicemente dispiacendo a noi stessi. Qualsiasi idea del genere è una reliquia del culto del terrore di divinità crudeli.
4 . Santità nel digiuno. C'è una sciocca presunzione in alcune persone che il digiuno sia più santo della vita naturale. Ma Cristo ci insegna che la natura è santa e che la gioia è santa. La santità non implica l'astinenza, ma la purezza e la temperanza.
II. IL GIUSTO ESERCIZIO DEL DIGIUNO .
1 . Digiuno involontario. Una forte emozione distrugge l'appetito naturale del corpo. Il dolore, in particolare, ha questo effetto puramente fisico. Quindi il digiuno è spesso un risultato naturale di certe emozioni religiose. C'è un senso di armonia che rende sgradevoli i piaceri mondani legali in una stagione di oscurità spirituale. In tali momenti il digiuno è esercitato dall'istinto. Daniel era addolorato; perciò digiunava.
2 . Digiuno per favorire il pentimento. Questo non è intrapreso per guadagnare merito con Dio, ma semplicemente per il suo effetto sulle nostre anime. Il sentimento di pentimento è spesso troppo effimero. È presto contrastato dall'influsso di altre influenze dal mondo esterno. Eppure ci sono momenti in cui un uomo si convince di qualche grande peccato. Può allora trovare la sua compunzione più profonda e il suo pentimento rafforzato se per un certo tempo si astiene dai legittimi conforti corporei.
3 . Il digiuno per aiutare il pensiero spirituale. Questo non può essere imposto come un dovere né raccomandato per la pratica universale. Ma l'esperienza insegna che ci sono persone le cui percezioni spirituali sono ravvivate mentre la loro natura corporea è contenuta. Per tutti noi la piena indulgenza all'appetito, anche quando questo non porta a ciò che si chiama eccesso, fa morire le energie spirituali.
4 . Il digiuno mentale. A volte è bene astenersi dal pensare attivo, dall'affermare le proprie inclinazioni e ragionamenti, e diventare destinatari passivi della verità, poiché è portata nella mente dalle influenze della natura e dalle comunicazioni attive dello Spirito Divino ( Zaccaria 2:13 ).
Incoraggiamento divino.
I. IL BISOGNO DI INCORAGGIAMENTO .
1 . Nei guai. È difficile lavorare con coraggio e serietà in mezzo a una calamità. Le calamità d'Israele furono scoraggiamenti sulla via del servizio di Dio.
2 . Nella colpa. Daniele aveva confessato i peccati di se stesso e della sua nazione ( Daniele 9:5 ). Niente è così deprimente come la sensazione di fallimento e la consapevolezza che è venuto per colpa nostra.
3 . Nella debolezza. Il peso del mistero della vita opprime tutti coloro che lo sentono, come opprimeva Daniele. Dinanzi alle necessità del mondo e ai compiti della vita, l'uomo più forte può ben sentirsi debole nelle proprie risorse, e allora la sua debolezza può smorzare il suo zelo per il servizio.
4 . Nella paura. Quando il mistero del futuro comincia a svelarsi e i guai futuri sembrano avvicinarsi, la vaghezza con cui vengono visti ne amplifica il terrore. La paura che viene allora suscitata paralizza le nostre energie.
II. LE FONTI DI INCORAGGIAMENTO .
1 . Si trovano in Dio. Dio manda l'angelo per rafforzare Daniele Finché non conosciamo Dio, temiamo la sua presenza; ma quando lo conosciamo, più entriamo alla sua presenza, più pace e fiducia riceveremo.
2 . Nascono dall'amore di Dio. Daniele è " molto amato " . La certezza dell'amore di Dio è il suo più grande incoraggiamento. Se sappiamo che Dio ci ama, possiamo essere certi che eviterà ogni vero danno, e così possiamo perdere la nostra paura nel suo amore ( 1 Giovanni 4:18 ).
3 . Essi fluiscono verso di noi attraverso canali di simpatia fraterna. "Uno come l'aspetto di un uomo" toccò Daniel. Dio viene a noi nel "Figlio dell'uomo", e attraverso la simpatia fraterna di Cristo ci comunica il suo divino incoraggiamento.
4 . Si manifestano con risultati pratici nel comunicare la vera forza. Daniele si è rafforzato. C'è una vera riserva di forza spirituale che è conferita dal dono dello Spirito Santo. L'incoraggiamento che questo dà non è solo nell'idea, è nei fatti. L'uomo debole è incoraggiato trovandosi a diventare forte nella forza di Dio ( Isaia 40:29 ; 2 Corinzi 12:10 ).
III. IL MODO PER OTTENERE L' INCORAGGIAMENTO DIVINO .
1 . Per umiltà e contrizione. Daniele si era umiliato e aveva confessato il peccato, e quindi era preparato per l'aiuto di Dio. Possiamo essere riempiti della forza di Dio solo quando siamo svuotati della nostra autostima.
2 . Per preghiera. Daniele era un uomo di preghiera (versetto 12). Dio ci incoraggia nella misura in cui cerchiamo il suo aiuto.
3 . Per fede Quando confidiamo in Dio, Egli ci rafforza, perché la sua forza è spirituale e può entrare in noi solo se ci sottomettiamo volontariamente alla sua influenza ( Ebrei 11:33 , Ebrei 11:34 ).
OMELIA DI HT ROBJOHNS
La visione del Cristo.
"Sono rimasto solo e ho visto questa grande visione" ( Daniele 10:8 ). È bene iniziare chiarendo il contesto. Ora abbiamo solo un'altra profezia in Daniele. Questo occupa l'undicesimo capitolo. La decima contiene un prologo alla profezia; il dodicesimo, un epilogo. In Daniele 10:1 10,1 è indicato il carattere della profezia:
1 . Il suo oggetto è afflittivo. " Il conflitto è grande " . Copre un tempo di grandi calamità (vedi l'ebraico).
2 . La profezia doveva essere insolitamente comprensibile. "E capì la parola, e la comprensione era lì per lui nella visione." Poteva esserci una foschia di mistero, ma non la fitta oscurità che aveva ricoperto le rivelazioni precedenti.
3 . Sarebbe certamente vero. "Una parola è stata rivelata a Daniel... e vera la parola." La profezia di Daniele 11:1 . è il più minuto della Scrittura; e quindi gli uomini sono stati tentati di non crederci come profezia, e di considerarla come profezia scritta dopo l'evento, il pegno avrebbe potuto ignorarla prima dell'adempimento; quindi Daniele dà questa assicurazione. Ora qui occupiamo Daniel ' visione s del Cristo.
I. LA SCENA DI LA VISIONE sul Tigri. La prima migrazione a Gerusalemme era avvenuta. L'età avanzata di Daniel rendeva forse impossibile che si unisse a lui. Potrebbe essere stato sul Tigri:
1 . O in un ambasciata.
2 . O ritiratosi da tutta la vita ufficiale.
II. IL TEMPO DI LA VISIONE .
1 . Due anni dopo la prima migrazione di ritorno dalla prigionia (versetto 1).
2 . Un momento di dolore. Il lutto durava di solito sette giorni: Daniele pianse tre volte sette. Digiuno, ecc. Perché? Renditi conto delle circostanze. Il tempio stava davvero sorgendo; ma i popoli vicini stavano esercitando tutta la loro influenza presso il re persiano per vanificare l'opera. Quindi ansia e paura. L'afflizione di Daniel sarebbe stata in proporzione alla certezza del successo. Gli uomini buoni affliggono per lenti progressi del regno divino , e la ferocia dell'opposizione.
3 . Tempo della Pasqua. Il ventiquattresimo giorno del primo mese venne la visione. Ne deduciamo che Daniele aveva consacrato alla devozione le prime tre settimane del nuovo anno. Ciò includeva la settimana di Pasqua, un momento di insolita solennità, in cui avrebbe espresso sincera simpatia per la sua nazione.
III. LA VISIONE . Che questa non fosse altro che la visione di Cristo Signore appare:
1 . Dai successivi sviluppi della scena .
2 . Da un confronto con la visione di Cristo nell'Apocalisse . ( Apocalisse 1:1 ).
Confronta le due descrizioni dell'abbigliamento: la cintura, il volto, gli occhi, i piedi, la voce. Daniel aggiunge: "Anche il suo corpo era come il berillo". Giovanni aggiunge: "La sua testa ei suoi capelli erano bianchi", ecc. Nell'estrarre la descrizione nei dettagli, nota: l'abbigliamento era del più fine, del più puro: l'abito dei sacerdoti, dei profeti, dei santi e degli angeli; le parti scoperte del corpo brillavano di uno splendore simile a una gemma; tutti i simboli suggeriscono luce-splendore; la cintura d'oro fino; le braccia ei piedi "come l'occhio di ottone lucido", la parte che cattura il bagliore del sole e lo respinge; il viso come fulmine e gli occhi come fuoco; la voce maestosa. Tutto questo può essere ampliato spiritualmente .
IV. L'EFFETTO DI LA VISIONE .
1 . Sui compagni del veggente. (Versetto 7.) Confronta l'effetto sui compagni di Paolo sulla via di Damasco, della visione dello stesso Cristo.
2 . Sul veggente. (Versetti 8, 9.) Svenne; ma la potente voce gli giunse all'orecchio, mentre il ruggito dell'oceano irrompe nelle caverne sulla riva. Qui abbiamo un'immagine dell'incapacità dell'uomo di stare davanti alle rivelazioni svelate di Dio (cfr. Apocalisse 1:17 ).
V. IL RIPRISTINO DI CRISTO IL SIGNORE . Cristo:
1 . S Ets uomo eretto in presenza di rivelazioni divine. (Verso 11.) Non c'è bisogno di rabbrividire. Noi stessi siamo fatti. nell'immagine di Dio, e hanno affinità con il Divino.
2 . Lo fa gradualmente. Daniel è stato dapprima piatto sulla sua faccia; poi a quattro zampe; poi mezzo sollevato e tremante; e infine si alzò in piedi. In questo, vedi come l'uomo viene gradualmente condotto a tutta la luce che Dio ha da dare. In cielo lo svelamento può essere graduale (versetti 9, 10, 11).
3 . Simpatico. "Ecco, una mano mi ha toccato" (versetti 10, 16-19).
4 . Assicura l'uomo che le sue devote aspirazioni sono riconosciute al di là del cielo. Quello di Daniel era l'atteggiamento di un devoto cercatore di verità. Egli "aveva fissato il suo cuore per capire" e "per castigarsi davanti al suo Dio". Dovremmo avere più uniformità di interpretazione della Scrittura, fossimo sempre interpreti di questo spirito.
5 . E della sicura risposta alle sue preghiere. (Versetto 12.) Non appena la preghiera è stata offerta, è stata ascoltata e le agenzie segrete sono state evocate per la sua risposta; ma c'erano molti ostacoli da superare. La parte successiva del capitolo lo mostra. Così possa essere mai, prima che le nostre preghiere possano essere esaudite, lunghe file e combinazioni di cause secondarie potrebbero dover essere messe in atto e formidabili ostilità domate. La pazienza nell'attesa, così come la fede nell'aspettare la risposta, sono entrambe necessarie in materia di preghiera. — R.
Daniele 10:13 , Daniele 10:20 cap. 11:1
Guerra nel regno soprannaturale.
"E ora tornerò a combattere con il principe di Persia" ( Daniele 11:20 ). In questi versi abbiamo esposto il fatto che c'è guerra nel regno soprannaturale. Per comprenderli è assolutamente necessario rivedere la versione inglese. Noi leggiamo così: "E il principe del regno di Persia era contro di me ventun giorni, ed ecco Michael uno dei primi capi venuto ad aiutarmi, e io ci guadagnato la superiorità dal lato dei re di Persia e lui disse: "Sai perché sono venuto da te? E ora tornerò in guerra con il principe di Persia, e mentre [così] andrò [in guerra], ecco il principe di Javan verrà".
Ma tuttavia ti mostrerò ciò che è scritto nel libro della verità. E nessuno è là che si mostra forte con me contro questi [i principi di Persia e Javan] tranne Michele tuo principe; Anch'io nel primo anno di Dario il Modo stetti per fortificare e per una fortezza a lui" ( cioè Michele). Questa nostra lettura è necessaria per chiarire il senso della nostra cultura omiletica.
Perché nessuno dovrebbe essere sorpreso dalla pienezza della rivelazione in Daniele riguardo agli angeli e al mondo degli angeli, possiamo osservare che ci sono due epoche nella storia ebraica, in cui gli angeli sono particolarmente importanti.
1 . Il tempo dei giudici. Privo di rivelazione diretta o guida profetica.
2 . Il periodo della cattività. Uno di prova speciale, incidente a contatto con il paganesimo.
I. GLI ANTAGONISTI .
1 . Dalla parte di Dio.
(1) L' Angelo-Dio. I Logi. Il "certo uomo" del versetto 5. Il Signore Gesù. L'oratore in tutto (versetti 13, 20 — Daniele 11:1 ).
(2) Michele. Il suo nome significa: "Chi è simile a Dio?" e implica che, per quanto alta sia la scala dell'essere, c'è una distanza infinita tra lui e Dio (vedi Daniele 12:1 ; Giud Daniele 1:7 ; Apocalisse 12:7 ). Le seguenti proposizioni sembrano chiare su di lui: non è il Loges; perché qui è distinto da lui.
"Uno dei principali principi", uno dei principali nella gerarchia del cielo. "Il tuo principe", il rappresentante angelico e custode della nazione ebraica. "Il gran principe che difende i figli del tuo popolo". Un arcangelo.
2 . Dalla parte del mondo. I "principi" qui nominati sono il potere soprannaturale che sta dietro i daimoniae, che stavano dietro gli dei nazionali, ed erano rappresentati da loro. Sono spiriti del male, che ispirano l'azione mondana anti-Divina dei grandi imperi della terra.
(1) Il "Principe di Persia ".
(2) Il principe di Javan ; cioè la Grecia.
II. LA GUERRA . La guerra era per conto di Israele e può essere descritta come perseguita attraverso tre campagne soprannaturali. Li consideriamo separatamente.
1 . La prima campagna. ( Daniele 11:1 ).
(1) L'antagonista. Non menzionato qui per nome, ma, seguendo l'analogia del resto della descrizione, è certamente il "Principe" celeste di Babilonia.
(2) Il casus belli. L'occasione del conflitto. Questa, senza dubbio, era la necessità di mettere sul trono babilonese colui che sarebbe stato favorevole al ritorno di Israele dalla cattività.
(3) Specialità.
(a) Michael ha portato avanti la guerra .
(b) Il Cristo lo ha sostenuto .
Questo ordine viene invertito nella prossima campagna.
(4) La vittoria. Si trova con il Divino in ogni caso.
2 . La seconda campagna. (Verso 15.)
(1) L'antagonista. "Il principe di Persia."
(2) Il casus belli. L'ostacolo sollevato contro il restauro del tempio, su istigazione dei nemici di Israele.
(3) Specialità.
(a) Questa campagna è stata portata avanti dall'Angelo-Dio stesso.
(b) Ma aiutato da Michael. Qui va annotata la dottrina secondo cui angeli e uomini possono essere collaboratori insieme a Dio.
(c) era sincrono con Daniel ' s preghiera. Per tutti i ventuno giorni la preghiera è stata esaudita attraverso un potente conflitto portato avanti in un mondo superiore.
(4) La vittoria. Menzionato in particolare: "E ho guadagnato la superiorità lì al fianco dei re di Persia".
3 . La terza campagna. (Versetti 20, 21.)
(1) Gli antagonisti. I "principi" di Persia e Giava.
(2) Il casus belli. Tutto ciò, nella loro mondanità, fu tentato in seguito dalla Persia, dalla Grecia, da Alessandro e dai suoi successori, specialmente da Antioco, a scapito del popolo ebraico.
(3) Una specialità. Solo Michael in questa grande contesa era dalla parte di Cristo. Nota:
(a) C'è , quindi , libertà in cielo come in terra di fare o non fare: andare in guerra o riposare in pace.
(b) Michele fece un uso nobile della libertà.
(c) Per investitura torreggiava sugli altri "Uno dei principali principi".
(d) Perciò a lui furono affidate grandi responsabilità. Fu nominato spirito custode della nazione e della Chiesa ebraiche. "A chi molto è dato" ecc; sembra essere una legge di tutti i mondi morali. "Michael tuo principe " . " A uno spirito subordinato Dio non affiderà un'opera che richieda potenza e grandezza speciali."
(4) La vittoria. Anche in questo caso non espressamente menzionato, ma certo.
Le seguenti deduzioni dall'intero argomento dovrebbero, forse, avere una menzione e un'enfasi speciali:
1 . La Chiesa ha molti e potenti nemici.
2 . Rimane sotto la protezione più potente. Ciò che Michele era per Israele in passato, questo, e più di questo, è il Signore Gesù per Israele ora; e ha molti aiutanti.
3 . Il suo destino è in conflitto nei mondi sopra , così come qui sotto.
4 . Nella guerra santa qui , i più umili possono partecipare. Il Figlio di Dio si chinò per avvalersi dell'aiuto di Michele; così si china sempre ad accettare il contributo più umile, il servizio più umile.
"Il Figlio di Dio va in guerra,
Una corona regale da guadagnare;
Il suo vessillo rosso sangue scorre lontano;
Chi segue nel suo treno?"
R.
OMELIA DI JD DAVIES
Lo sciocco terrore dell'uomo in presenza di un visitatore celeste.
Nell'accettare la testimonianza degli altri, rispetto a questioni al di fuori della portata dei nostri sensi e della nostra esperienza, dobbiamo accontentarci di tre punti.
(1) L'oggetto della testimonianza è opposto alla ragione?
(2) Il testimone stesso è stato ingannato?
(3) Il testimone è veritiero? Ora, su tutti questi punti il resoconto di Daniele è del tutto attendibile.
La materia di questa visione è di per sé molto ragionevole. Abbiamo un accumulo di prove che Daniel non è stato ingannato. Non era un'allucinazione soggettiva, ma una realtà oggettiva. Come prova dell'assoluta veridicità di Daniel, egli registra le più minute circostanze di tempo e luogo. Se ci fosse stata qualche imprecisione qui sarebbe stata rilevata nell'epoca in cui i contemporanei di Daniele erano ancora in vita.
In molte parti della narrazione abbiamo le conferme degli storici laici; e la migliore prova di tutte abbiamo che questa è stata una vera visita di un angelo, vale a dire. che le sue previsioni degli eventi sono state verificate nella storia.
I. CI ERA PERSONALE PREPARAZIONE PER RICEVERE QUESTO CELESTE VISION . L'abito che Daniele prese in gioventù gli fu di inestimabile servizio nella vecchiaia. Per inciso, possiamo osservare quanto siano autoconsistenti le varie parti di questo libro profetico.
La carne è sempre stata, più o meno, ostile allo spirito. Daniele aveva saggiamente represso e tenuto sotto controllo i suoi appetiti corporei nei giorni della sua giovinezza; e per questo a poco a poco si erano sviluppati i sentimenti più fini e le facoltà più elevate della sua anima. La pratica dell'astinenza e dell'abnegazione era diventata facile. Eppure non si asteneva dal cibo perché l'atto possedeva in sé alcuna meritoria eccellenza.
Si astenne perché la sua anima era così assorta in un'occupazione più nobile che l'appetito aveva perso la sua intensità e il cibo il suo fascino. Non ci viene detto il motivo particolare di questo lungo lutto, ma possiamo facilmente dedurre che il suo dolore fosse eccitato dalla condizione depressa del suo popolo Israele. Sé era stato sacrificato da tempo sull'altare del suo Dio. Si rallegrò della gioia d'Israele; pianse nel dolore d'Israele. Tali lacrime schiariscono l'occhio dell'anima per la percezione delle cose celesti.
II. LA SOSTANZA DI LA VISIONE . Era la visione di un essere celeste, nelle sembianze e nelle vesti di un uomo. Fino a che punto questa persona augusta, come apparve a Daniele, apparve nella sua essenza nativa, o si adattasse agli occhi umani, nessun uomo vivente può dire. Se gli angeli non caduti abbiano una forma definita comprensibile agli occhi umani, è una domanda più curiosa che importante.
Ma certo è che sotto molti aspetti vitali gli uomini assomigliano agli angeli. Hanno comprensione delle opere di Dio. Possono apprezzare la verità. Sia gli angeli che gli uomini rigenerati amano la giustizia e odiano la malvagità. Entrambi sono dotati di benevolenza. Entrambi hanno coscienza, affetto, scelta, volontà. Qui ci sono ampi motivi per il rapporto e l'amicizia, un'occupazione congiunta del paradiso. In questa visione splendente possiamo vedere cosa sarà l'uomo riscattato.
Pietre preziose, fuoco, fiamma elettrica, ottone brunito, questi sono gli emblemi della nostra natura trasfigurata. L'ottusità terrena e la deformità cederanno il posto alle raffinatezze dello splendore celeste. Ciò che chiamiamo, nella nostra ignoranza, soprannaturale, non è che la Natura nelle sue forme ed essenze superiori. Se la comunicazione del pensiero tra gli angeli avvenga per mezzo di segni esteriori, qualcosa di simile alle parole, non possiamo dirlo.
In questa occasione non c'era solo la forma di un uomo glorioso, c'era anche il linguaggio di un uomo e la simpatia di un uomo. Adattarsi alle necessità degli uomini è una delizia per le nature angeliche come lo è per Dio.
III. GLI STRANI EFFETTI DI QUESTA VISIONE SUGLI UOMINI . Si sarebbe potuto supporre che questa visita di uno sconosciuto celeste sarebbe stata per Daniele, se non per i suoi attendenti, un'occasione di puro piacere. Era, senza dubbio, un segno speciale del favore di Dio. Quando desideriamo mostrare un segno distintivo di rispetto a un amico inviamo i nostri messaggi, non da un servitore umile, ma da una persona di distinzione.
E che Dio avrebbe dovuto inviare un messaggio speciale a Daniele, non una semplice voce, non un messaggero umano, non un normale angelo, ma Gabriel stesso, questo avrebbe dovuto essere accolto come un alto segno di gentilezza divina. Essere sicuri che Dio ha altri ordini di servi oltre a noi, questo è un piacere. Per essere certi che queste nature più nobili e più fedeli considerano noi , non come rivali pericolosi dei loro privilegi, ma come coeredi della loro casa, questa dovrebbe essere ricca gioia.
Su quale base, dunque, questo pio uomo si sottrae al contatto con questo glorioso servitore di Geova? Non possiamo concepire altro motivo che questo , vale a dire. il senso del peccato personale. Nonostante la penitenza di Daniele per il peccato, e la sua fede nella misericordia di Dio, rimaneva ancora la coscienza di una grande indegnità. Quindi un messaggero di Dio può essere uno strumento per visitare la giusta ricompensa.
Tuttavia, dobbiamo notare che l'effetto o, Daniel era molto diverso dall'effetto sui suoi compagni. Al suono della voce prepotente dell'angelo, gli assistenti di questo vecchio statista fuggirono. Riguardanti principalmente la propria sicurezza, fuggirono per nascondersi. Come i compagni Gravelling di San Paolo, udirono una voce ma non videro nessuno. C'è qualcosa, anche nella nostra vita presente, come un affinamento dei sensi corporei - uno sviluppo e un'accelerazione della capacità sensibile - di discernere le cose immateriali.
Alla vigilia della crocifissione del Salvatore, la voce del Padre trafisse il velo azzurro. Gli astanti, con l'anima ottusa e stolida, dicevano che tuonava. Altri, avendo una percezione più fine delle cose, colsero un suono articolato e affermarono che un angelo parlava. Eppure Uno almeno ha rilevato le stesse parole e le ha riconosciute come la risposta del Dio eterno. I sensi di Daniel furono sopraffatti dallo splendore di questo illustre visitatore. La forza gli è venuta meno. Era prostrato dal timore, ma la sua mente era sveglia e attiva, così che udì le parole che questo spirito glorioso pronunciò.
IV. LE PROVE CHE QUESTA VISIONE AVEVA UNA REALTÀ OGGETTIVA . I sostenitori della scienza pretendono fatti. I teologi rispondono alla domanda e forniscono loro fatti in abbondanza, fatti che non si possono negare. Ecco il fatto che i compagni di Daniel udivano una voce così nuova e così sorprendente che corsero a nascondersi, un tipo simile a quello che fanno gli uomini colpevoli in ogni epoca del mondo.
Ecco il fatto di cui l' occhio di Daniele era testimone, il fatto a cui l'orecchio di Daniele testimoniava, il fatto a cui rispondeva il senso del tatto di Daniele . Ecco un accumulo di prove: una facoltà ha confermato la testimonianza di un'altra facoltà. Qui c'erano fatti attestati dagli organi del suo corpo e confermati da tutti i poteri della sua mente. Qui c'erano fatti che entravano nelle esperienze più intime dell'uomo: risposte chiare alla preghiera, che soddisfacevano il suo desiderio, ampliavano la sua conoscenza e rinvigorivano la sua speranza.
Ecco i fatti predetti che, a tempo debito, si sono verificati nella vera storia delle nazioni. Se c'è qualcosa di credibile nella storia o nella scienza, questo è certo: la visione di Daniel non era un'illusione soggettiva, un'allucinazione del cervello, ma una realtà oggettiva. Ottenne informazioni positive, che da allora sono servite per l'istruzione dell'umanità. Ha ricevuto dal suo distinto visitatore la forza : una comunicazione positiva di benedizione. Ecco fatti concreti, che si rifiutano di evaporare davanti al soffio di un'indagine onesta. —D.
Varietà di servizio angelico.
È del tutto legittimo per noi ragionare dalla condotta di Dio verso gli uomini nel passato alla sua probabile condotta verso gli uomini ora. Se nella sua saggezza ha impiegato i suoi angeli per essere ministri del bene a Daniele e ad Israele duemila anni fa, possiamo concludere che è un esercizio di saggezza fare lo stesso oggi. La saggezza perfetta cambierà i suoi piani solo nella misura in cui sorgono nuove circostanze e necessità. Quindi c'è istruzione e consolazione per noi in questa Scrittura.
I. GLI ANGELI SONO IMPIEGATI PER PORTARE AGLI UOMINI LA GARANZIA DELLA LORO ACCETTAZIONE CON DIO . Questo angelo, che era probabilmente Gabriele, fu incaricato di assicurare a Daniele che era "molto amato.
"Ogni dubbio su quel capo fu completamente rimosso. L'angelo sapeva quali fossero le disposizioni mentali di Dio verso Daniele, e fu autorizzato a trasmettere l'intelligenza. Non c'è nulla di irragionevole in questo ; non è improbabile che esistano esseri di natura raffinata in relazione più vicina a Dio che gli uomini, non è improbabile che compiano atti di servizio per gli uomini.Ciò che è naturalmente probabile è accertato dalla rivelazione scritta.
È spesso il caso che non possiamo spiegare i nostri stati d'animo, la nostra speranza e il nostro sconforto, con alcun evento noto. Chi dirà che questi stati d'animo non sono il risultato della visita angelica? Il fatto che non siamo consapevoli della presenza degli angeli non è una prova che non ci visitino. La loro natura eterea può essere impermeabile alla vista umana, se non per miracolosa interposizione.
Il servo di Eliseo non percepì l'esercito angelico inviato per la loro protezione finché Dio non gli avesse aperto gli occhi in modo speciale. Ancora una volta questo angelo assicurò a Daniele il suo interesse per l'amore di Dio, lo incaricò di allontanare i suoi timori e gli portò la pace celeste.
II. GLI ANGELI SONO IMPIEGATI PER INFORMARE LA COMPRENSIONE UMANA . Uno degli obiettivi principali della visita di Gabriele a Daniele era far luce sugli eventi che passano e ampliare la comprensione di Daniele del governo di Dio. La stima di Dio per Daniele era così alta che Gabriele fu mandato apposta per scacciare l'ignoranza e il dubbio dalla sua mente.
Gli assicura che la mancanza di una risposta visibile alla preghiera non è una prova che Dio non abbia ascoltato, né che non sia disposto a rispondere. Al contrario, la preghiera di Daniele aveva avuto effetto fin dall'inizio, e subito furono messe in atto misure in conformità ad essa. Le preghiere e le durate degli uomini buoni sono anelli (ordinati da Dio) nella catena di cause ed effetti. Non appena l'uomo intercedette per Israele, Gabriele fu inviato per affari di grande importanza per il regno di Persia.
E Gabriele fu inoltre incaricato di spiegare a Daniele ciò che era nel volume dei propositi di Dio, la serie di vicissitudini attraverso le quali Israele sarebbe stato destinato a passare. I pensieri di Dio erano più elevati di quelli di Daniele; i suoi progetti avevano una portata e una gamma più ampie di quelle del suo servitore. Solo l'instaurazione di una giustizia permanente soddisferà Dio.
III. GLI ANGELI SONO IMPIEGATI PER AUMENTARE LA NOSTRA FORZA . È interessante notare che quando i bisogni di Daniele si sono presentati uno dopo l'altro, l'angelo era pronto ad incontrarli. Daniele era prostrato; l'angelo lo mise in piedi. Daniele era così sbalordito dall'intelligenza, che era muto; l'angelo aprì la bocca e gli diede la parola.
Daniel svenne per un senso di stupore e meraviglia; l'angelo impartiva nuova forza con il suo tocco. Siamo colpiti dalla premura, dalla tenerezza, dalla premurosa simpatia di questo angelico visitatore. C'era forza impartita alla sua natura fisica da un tocco; c'era forza impartita alla sua anima dalle parole dell'angelo. Secondo la costituzione della natura dell'uomo è l'agenzia impiegata da Dio. L'angelo che ha fortificato Cristo Gesù nel giardino della sofferenza può rafforzare anche noi.
IV. ANGELI SONO IMPEGNATI PER PROTEGGERE GLI INTERESSI DELLA LA CHIESA IN PALAZZI E IN CONSIGLI DI STATO .
There are times when they can best serve us, not at our side, but at a distance from us. Probably Daniel was agitated in soul, because for three weeks no sign of answer came from heaven. Yet, all the while, answer had come, though he was unconscious of it. Daniel was concerned, not for himself, but for the well-being and fortunes of Israel. But he might rest assured that God had more at heart these interests—than man, however zealous, ever can.
Questa relazione di Gabriele apre alla nostra mente una nuova visione del ministero angelico. È evidente che svolgono il loro servizio sulla terra, per la maggior parte, invisibili agli occhi umani. Gabriele era stato con i re e gli statisti di Persia. La sua presenza in quella corte era così importante per il benessere di Israele, che vi era rimasto per tre settimane. Il suo potere era limitato; non poteva essere in due posti contemporaneamente, né poteva compiere la sua missione senza l'assistenza di Michael.
Per il momento, era meglio che Daniel rimanesse nell'ignoranza del fatto. Il suo continuo digiuno e preghiera erano essenziali per completare il successo. Non ci viene detto in che modo Gabriel abbia reso servizio. Molto probabilmente aveva il potere di influenzare le opinioni, i motivi, l'ambizione degli uomini. Aveva al suo comando mille agenti sottili, mediante i quali poteva dirigere i consigli degli uomini e realizzare i propositi di Dio. L'influenza angelica, quindi, è un fattore nelle preoccupazioni di stato che è bene non ignorare.
V. ANGELI HANNO SPESSO PER sostengono CON EVIL SPIRITI IN ADEMPIMENTO DEGLI behests DI DIO . Non c'è dubbio che il linguaggio qui impiegato da Gabriel, vale a dire.
"il principe del regno di Persia", si riferisce a uno dei principali spiriti delle tenebre, uno degli angeli caduti. Ci sono principati e potestà all'inferno. Satana è definito il "principe di questo mondo", "il principe del potere dell'aria". Un antagonista di Gabriel sarebbe giustamente uno spirito malvagio. Gabriel parla di combattere con lui. C'era una guerra calda. Così leggiamo nell'Epistola di Giuda che Michele disputò con il diavolo il corpo di Mosè.
È abbastanza probabile che uno spirito audace e astuto, nell'esercito confederato dell'inferno, debba essere rimproverato di fare qualche particolare opera malvagia; e che tale , avendo subordinati sotto di lui, dovrebbe essere designato capo o principe di un particolare impero terreno è ugualmente probabile. Questa terra, quindi, è teatro di potenti conflitti. Gli angeli qui hanno i loro combattimenti così come gli uomini. Qui , forse, viene combattuto il conflitto cruciale tra il Creatore e le sue creature ribelli: il conflitto tra giustizia e malvagità.
Gabriele, sebbene "eccellente in potenza", non è onnipotente. Alcune cose nemmeno un angelo da solo non può fare. Essi imparano che in unione fa la forza. Michele viene mandato ad aiutarlo , Michele , che viene messo a parte come principe o protettore d'Israele. Gabriel non può essere risparmiato a lungo dalla particolare scena del conflitto. Durante una tregua temporanea fa visita a Daniele. Fatto questo, torna sulla scena inquietante alla corte di Persia. —D.