Daniel 4:37

Doxologia final de Nabucodonosor.

exaltarouexaltar:Salmos 30:1; Salmos 118:28; Salmos 145:1, &c.

verdade... Juízo Salmos 111:7.

e os que caminham com orgulho, &c. Cf. Ezequiel 17:24; Salmos 18:27; Salmos 75:7; tambémProvérbios 16:18. Nabucodonosor reconhece que a humilhação que ele experimentou é um castigo por seu orgulho.

"A Bíblia sempre representa para nós que o orgulho e a autoconfiança arrogante são uma ofensa contra Deus. A desgraça caiu sobre Nabucodonosor, enquanto a arrogância altiva ainda estava na boca do rei. A súbita nêmesis do orgulho é estreitamente paralela à cena nos Atos dos Apóstolos em que Herodes Agripa I. é representado como entrando no teatro para receber os deputados de Tiro e Sidom"; e, apesar da advertência sinistra, que de acordo com a história em Josefo ele havia recebido pouco antes, como aceitando a adulação blasfema da multidão, e como sendo atingido imediatamente por uma doença mortal (Atos 20Atos 20:20-23; Jos.

Ant.xiv. viii. 2). "E algo assim vemos repetidamente no que o falecido bispo Thirlwall chamou de ironia da história", os casos em que os homens parecem ter sido elevados ao cume do poder apenas para aumentar o terrível precipício sobre o qual eles imediatamente caíram. Ele menciona os casos da Pérsia, que estava à beira da ruína quando, com arrogância senhorial, ela ditou a paz de Antalcidas; de Bonifácio VIII.

, no Jubileu de 1300, imediatamente antes de sua derrubada mortal; e da Espanha, sob Filipe II., atingida pela ruína da Armada no auge de sua riqueza e orgulho. Ele poderia ter acrescentado os exemplos de Acabe, Senaqueribe [cf. Isaías 10:12-19;Isaías 10:33-34], Nabucodonosor, e Herodes Antipas, de Alexandre, o Grande, e de Napoleão" (Farrar, p. 198 f.).

Nota adicional sobre a loucura de Nabucodonosor

A doença da qual Nabucodonosor é representado como sofrimento concorda, como o Dr. Pusey apontou (p. 425 e ss.), "com a descrição de um tipo raro de doença, chamada Licantropia, de uma forma dela, da qual nosso primeiro aviso está em um escritor médico grego do século 4. a.d., em que o sofredor retém sua consciência em outros aspectos, mas imagina-se transformado em algum animal, e age, até certo ponto, em conformidade com essa persuasão.

As pessoas assim afligidas imaginam-se, por exemplo, como cães, lobos, leões, gatos, galos ou outros animais, e choram ou de outra forma se comportam à maneira desses animais. Marcelo (4 cent. d.C.) diz: "Aqueles que são tomados pela doença cinantrópica ou licantrópica, no mês de fevereiro saem à noite, imitando em todas as coisas lobos ou cães, e até o dia vivem especialmente perto de túmulos.

" Galeno menciona o caso de alguém que cantou e bateu os braços, imaginando-se um galo; e muitos casos semelhantes estão registrados nos tempos modernos. O Dr. Pusey afirma que não encontrou nenhum aviso da forma exata da doença com a qual Nabucodonosor foi afligido (o que seriaBoantropia); mas parece não haver nenhuma razão intrínseca para que um boi não deva ser o animal cuja natureza foi assim assumida.

Um homem que se imaginasse um boi poderia, naturalmente, comer grama como um boi; mas um apetite, incluindo, em particular, um desejo de devorar grama, folhas, galhos, etc., também é uma característica independente de muitas formas de insanidade. Ao mesmo tempo, as pessoas que sofrem desta forma muitas vezes não são totalmente ou continuamente desprovidas da sua razão; às vezes têm consciência de que não são o que imaginam ser; e frequentemente (como os visitantes de asilos lunáticos às vezes percebem) fazem observações agudas e sensatas sobre muitos assuntos; de modo que não há dificuldade em supor que Nabucodonosor poderia, como parece ser representado emDaniel 4:34, ter reconhecido Deus em oração mesmo antes de sua razão ter retornado totalmente a ele.

O Dr. Pusey refere-se longamente ao caso de Père Surin, que, ao exorcizar os outros, caiu por muitos anos em uma estranha doença, na qual ele acreditava estar possuído, e agiu externamente à maneira de um maníaco, e ainda permaneceu plenamente consciente das verdades religiosas, e estava interiormente em perfeita paz e comunhão com Deus.

Se, portanto, ficou claro que a narrativa em Daniel foi obra de uma mão contemporânea, não parece haver razão suficiente para que o relato da insanidade de Nabucodonosor não deva ser aceito como histórico: é apoiado por analogias fisiológicas; e as objeções de que não é mencionado por outros escritores antigos, e que seu império não teria sido preservado para ele durante uma doença tão longa, dificilmente são de natureza a ser conclusiva; nossos registros de seu reinado são imperfeitos [248], e um arranjo pode ter sido feito pelo qual os principais cortesãos continuaram a governar em nome do rei, como nos casos semelhantes de Carlos VI. da França, Cristiano VII. da Dinamarca, Jorge III. da Inglaterra, e Otão da Baviera, referido pelo Dr. Farrar (p. 201).

[248] A declaração de Beroso (ap. Jos.c. Ap. i. 20) que -caindo em uma doença (ἐμπεσὼν εἰς ἀρρωστίαν), ele terminou sua vida", é muito vago para ser considerado como confirmatório da narrativa em Daniel: Beroso usa quase a mesma expressão (ἀρρωστήσας) ao falar (ib.i. 19) da morte de Nabopolassar; além disso, está implícito que desta doença Nabucodonosor não se recuperou.

A questão assume, no entanto, uma tez diferente, se é verdade que o livro é uma obra da era Maccabæan. Não temos, então, nenhuma evidência contemporânea para o fato; e torna-se uma questão em aberto, se é mais do que uma tradição popular que o escritor seguiu, e que ele adotou com o propósito de ensinar uma das grandes lições de seu livro. Algum apoio é dado a essa opinião pelo curioso, embora imperfeito, paralelo citado por Eusébio (Praep.

Evang.ix. 41) da história assíria de Abídio (cent. d.C.): "Megasthenes diz que Nabucodonosor se tornou mais forte do que Héracles, e fez guerras contra a Líbia e a Ibéria, e tendo conquistado esses países estabeleceu uma parte de seus habitantes à direita do Ponto. Depois disso, dizem os caldeus, ele subiu ao telhado de seu palácio e, sendo possuído por algum deus ou outro, clamou em voz alta: -Ó babilônios, eu, Nabucodonosor, anuncio-vos de antemão o infortúnio vindouro, que Bel meu ancestral e a rainha Beltis são igualmente impotentes para persuadir os destinos a evitar.

Uma mula persa [isto é, Ciro] virá, tendo suas próprias divindades como suas aliadas [249], e trará a escravidão. Quem o ajudará nesta empreitada será Mçdçs [250], o orgulho da Assíria [251]. Oxalá que, antes que meus cidadãos fossem traídos, algum Caríbdis ou mar pudesse recebê-lo e extingui-lo completamente! ou então que, tomando-se em outro lugar, ele pudesse ser conduzido através do deserto, onde não há cidade nem rastro do homem, onde as feras selvagens têm seu pasto, e os pássaros vagam, e que entre rochas e ravinas ele possa vagar sozinho! e que eu, antes que ele imaginasse isso, pudesse encontrar algum final mais feliz!" Tendo proferido esta profecia, ele imediatamente desapareceu; e Evilmaluruchus [Evil-merodach], seu filho, sucedeu-lhe no trono."

[249] Ciro, na sua inscrição no cilindro, apresenta-se como conduzido à Babilónia por Merodaque, o deus supremo da Babilónia (cf. o Introd. p. xxxi. parte inferior).

[250] Schrader, seguindo uma conjectura de von Gutschmid, lê - o filho de uma mulher mediana", ou seja, Nabu-na'id, que certamente se tornou impopular por sua negligência dos deuses da Babilônia, e pode muito bem ter sido considerado como em grande medida responsável por sua captura por Ciro.

[251] Usado no sentido deBabilônia.

Megasthenes foi contemporâneo de Seleuco Nicator (312 280 a.C.); mas as declarações sobre a profecia de Nabucodonosor são feitas com base na autoridade dos caldeus." Prof. Be van, seguindo o Prof. Schrader [252], aponta bem o significado histórico da passagem e sua influência na narrativa bíblica. "Por mais obscura que a passagem seja em alguns de seus detalhes, uma parte pode ser considerada como certa, a saber.

que temos aqui uma lenda popular de origem babilônica, colorida, é claro, pelo meio grego pelo qual passou. A profecia colocada na boca de Nabucodonosor evidentemente se refere à derrubada do império babilônico por Ciro, a mula. As semelhanças entre a narrativa de Daniel e a lenda babilônica dificilmente podem ser acidentais": em ambas, o rei está no telhado do palácio; em um caso, uma voz profética declara-lhe que ele será expulso dos homens, e terá sua morada com os animais do campo, no outro ele invoca um destino semelhante sobre o inimigo de sua nação.

"Mas supor que uma narrativa tenha sido diretamente emprestada da outra é impossível. Parece que dos dois, que em Abídio é, em geral, o mais primitivo. Seu caráter local", note-se, por exemplo, o interesse evidenciado por ele na história da Babilônia, "é fortemente marcado; e não mostra sinais de ter sido deliberadamente alterado para servir a um propósito didático. Em Daniel, por outro lado, encontramos uma narrativa que contém quase nada especificamente babilônico, mas que é obviamente destinada a ensinar uma lição moral.

Portanto, é provável que alguma lenda babilônica sobre o assunto de Nabucodonosor tenha, talvez de uma forma muito distorcida, chegado aos ouvidos do autor de Daniel, que adaptou a história para torná-la um veículo de instrução religiosa.

[252] Em seu Ensaio sobre a Loucura de Nabucodonosor" noProtesto de Jahrbücher für. Theol., 1881, p. 618 e ss.