Estudio de la Biblia de College Press

Mateo 10:16-31

Sección 23

JESÚS ENCARGA A DOCE APÓSTOLES PARA EVANGELIZAR GALILEA
III. JESÚS DESAFÍA Y HONESTAMENTE ADVIERTE A LOS DOCE DE LOS PELIGROS Y DIFICULTADES QUE VENDRÁN
TEXTO: 10:16-31
A. PERSECUCIÓN POR LA IGLESIA DEL ESTADO (10:16, 17)

dieciséis.

He aquí, yo os envío como ovejas en medio de lobos; sed, pues, astutos como serpientes y sencillos como palomas.

Pero guardaos de los hombres, porque os entregarán a los concilios, y en sus sinagogas os azotarán;

B. PERSECUCIÓN POR EL GOBIERNO DEL ESTADO (10:18)

Sí, y ante gobernadores y reyes seréis llevados por causa de mí, para testimonio a ellos ya los gentiles.

C. PROMESA DE PODER EN PRESENCIA DE PELIGRO (10:19, 20)

Pero cuando os entreguen, no os preocupéis por cómo o qué hablaréis; porque en aquella hora os será dado lo que habéis de hablar.

Porque no sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre que habla en vosotros.

D. PERSECUCIÓN POR SUS PROPIAS FAMILIAS (10:21, 22)

Y el hermano entregará a la muerte al hermano, y el padre al hijo; y los hijos se levantarán contra los padres, y los harán morir.

Y seréis aborrecidos de todos por causa de mi nombre; mas el que persevere hasta el fin, ése será salvo.

E. PRUDENCIA EN LA PERSECUCIÓN (10:23)

Mas cuando os persiguieren en esta ciudad, huid a la próxima; porque de cierto os digo, que no habréis pasado por las ciudades de Israel, hasta que venga el Hijo del hombre.

F. EL SUFRIMIENTO DEL SALVADOR Y SUS SIERVOS (10:24, 25)

Un discípulo no está por encima de su maestro, ni un siervo por encima de su Señor.

Le basta al discípulo ser como su maestro, y al siervo como su Señor.

G. LIBERTAD DEL TEMOR (10:26-31)
1. POR EL ULTIMO TRIUNFO DE LA VERDAD

No les temáis, pues, porque nada hay encubierto, que no haya de ser revelado; y escondió lo que no se sabrá.

Lo que os digo en la oscuridad, decidlo en la luz; y lo que oís al oído, proclamadlo desde las azoteas.

2. POR LA CORRECTA REVERENCIA

Y no temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma; temed más bien a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno.

3. POR EL CUIDADO DEL CREADOR

¿Son dos gorriones vendidos por un penique? y ninguno de ellos caerá en tierra sin vuestro Padre:

pero los mismos cabellos de vuestra cabeza están todos contados.

No temáis, pues: más valéis vosotros que muchos pajarillos.

PREGUNTAS DE REFLEXIÓN

una.

Mostrad la armonía entre los pasajes que nos mandan temer a Dios y los que dicen que no hay temor en el amor y otros que dicen que los temerosos serán condenados.

¿Por qué crees que Jesús está siendo tan dolorosamente honesto con sus discípulos cuando describe el dolor y la dificultad que enfrentarán?

¿De qué manera los discípulos son como ovejas en medio de lobos?

¿Qué tienen de sabias las serpientes?

mi.

¿Cómo se supone que los cristianos son inofensivos?

¿Crees que es sana la mentalidad de miedo que Jesús está aquietando en sus Apóstoles? Advierte a Sus Apóstoles acerca de la falta de confianza de las personas ( Mateo 10:17 ). ¿Pero es esto bueno?

gramo.

¿Cuál es el equilibrio adecuado entre esta cautela de la gente y ese optimismo invencible que Jesús obviamente y personalmente practicó?

¿Diría usted que la persona que camina por la cuerda floja entre desconfiar de las personas y buscar alentar lo mejor de las personas es la persona más madura? ¿Ves algo en las palabras de Jesús que verifique, niegue o modifique tu conclusión?

¿Por qué era tan importante que los Apóstoles estuvieran ante gobernadores y reyes, como dice Jesús, para testimonio a ellos ya los gentiles? ¿Qué tipo de testimonio crees que Jesús tiene en mente?

¿Cómo podrían estos discípulos evitar la persistente ansiedad que fácilmente podría plagar y ahogar su ministerio en la preocupación?

¿Cuánto tiempo crees que Jesús esperaba que sus discípulos soportaran estas dificultades? ¿Qué motivaciones les proporciona Él que realmente les permitirían hacer esto?

¿Cuál es la diferencia entre la cobardía, es decir, esa falta de voluntad moral para tomar partido por Jesús cuando la marcha es imposible y hay más tentación de callar, por un lado, y la prudencia, es decir, la sabiduría de huir a la siguiente ciudad?

metro.

¿Qué motivaciones da Jesús a sus discípulos para que no diluyan su mensaje por temor al qué dirán los hombres?

norte.

¿Qué es tan importante acerca de la promesa de liderazgo por el Espíritu Santo? ¿Qué diferencia haría esto cuando los discípulos fueran llevados ante los tribunales para dar testimonio acerca de Jesús?

¿Qué insinuación da Jesús en este texto de que, aunque Él había confinado la esfera de su misión a Israel, el testimonio de los discípulos no se limitaría por mucho tiempo solamente a los judíos?

pags.

¿Crees que la promesa de inspiración que Jesús dio en esta comisión se aplica solo a los Apóstoles, a todos los predicadores y testigos de Cristo, o solo a los que enfrentan prisión y martirio? ¿Sobre qué base decides esto?

PARAFRASE Y ARMONIA

¡Aquí os envío como ovejas rodeadas de una manada de lobos rabiosos! Así que sé agudo, alerta, pero no astuto, deshonesto o astuto. Guardaos de la gente, porque os entregarán para ser juzgados ante los sanedrines, y para ser azotados en sus sinagogas. También serás arrastrado ante la presencia de gobernadores romanos y príncipes herodianos debido a tu lealtad hacia mí. Pero esto solo te dará la oportunidad de testificar ante ellos y el mundo gentil.

¡Aprovecha esa oportunidad!
Cuando te arresten, NO TE PREOCUPES cómo vas a hablar o qué decir en tu juicio, porque las palabras adecuadas te llegarán en el momento adecuado. Esto se debe a que no serás tú quien hable, sino que el Espíritu Santo de tu Padre estará hablando a través de ti.
El hermano traicionará al hermano para que lo ejecuten. Incluso los padres traicionarán a sus propios hijos. Los niños se volverán contra sus propios padres y los enviarán a su muerte.

Serás universalmente odiado por tu lealtad hacia mí. Pero el hombre que aguante hasta que todo termine, se salvará.
Cuando empiecen a perseguirte en un pueblo, ¡refúgiate en el siguiente en el camino! Puedo decirte esto: verás una clara demostración de mi autoridad reivindicada antes de que hayas cubierto completamente todos los pueblos aquí en Palestina. Esta demostración de mi majestad puede describirse como mi venida en gloria.
Recuerda: un estudiante no está por encima de su maestro, como tampoco un siervo está por encima de su amo.

El estudiante debe contentarse con compartir la suerte de su maestro o un siervo la de su amo. Si me han llamado, el Dueño de la casa, nombres como Beelzebul, Príncipe del Mal o Satanás y similares, ¿qué clase de nombres crees que te van a llamar?
Así que NO TENGAS MIEDO de aquellos que te amenazan, porque, como todo secreto previamente escondido, el Evangelio también está seguro de ser revelado, así que entrega tu masaje sin ninguna reserva.

¡Incluso cualquier compromiso secreto que hagas para salvar tu vida también será descubierto! Entonces, todo lo que les he enseñado en sesiones privadas y en seminarios vespertinos bajo las estrellas, ¡transmitido a plena luz del día! Proclamad mi mensaje a escala pública y nacional.
¡NO TE EMOCIONES por aquellos que solo pueden matar tu cuerpo pero no pueden tocar tu alma! ¡No, ten una reverencia infinitamente mayor a Dios, porque Él es quien tiene el derecho y la capacidad de castigarte a ti y a tu cuerpo en el infierno!
¿Cuál es el precio actual de los gorriones? ¿Dos por un centavo? ¡Sin embargo, ni un solo gorrión cae al suelo sin que tu Padre lo sepa! Para decirlo de otra manera: Dios conoce los hechos más detallados sobre ti, como cuántos cabellos tienes en la cabeza. Así que NO TENGAS MIEDO. Eres infinitamente más valioso para Dios que cualquier número de pajarillos.

RESUMEN

Jesús expone ante Sus Apóstoles los peligros que enfrentarán al servir en Su ministerio. No deben temer a nada ni a nadie, sino hacer que se proclame el mensaje de Jesús a toda costa. La persecución por el Estado, la Iglesia del Estado o por sus propias familias no debe disuadirlos. Nada los detendrá: ellos deben seguir adelante, proclamando sin temor a Jesús-Palabra a escala nacional. No tienen por qué temer a los hombres, ya que sirven al Dios viviente cuyo cuidado personal y amor por ellos es una recompensa mucho mayor que todas las bendiciones terrenales. Deben considerar toda persecución, no como un fracaso de su ministerio, sino como una extensión del mismo a áreas que de otro modo estarían intactas e inalcanzables.

NOTAS

En armonía con la presuposición sugerida en la introducción de este capítulo, con respecto a los diversos elementos de tiempo supuestamente previstos por la división triple en la que Mateo ordena su material, la siguiente sección se interpretará en referencia a ese período de la misión de los Apóstoles. que comenzó aproximadamente en Pentecostés y terminó con el fin de la nación judía como tal. Por lo tanto, en esta sección encontraremos aplicaciones más directas a la vida de la Iglesia primitiva que las que se descubrirían en la partición del texto que acabamos de concluir. En este punto, un estudio concurrente de los Hechos sería de gran ayuda para proporcionar una ilustración tras otra de lo mismo que Jesús está prediciendo aquí.

A. UNA ADVERTENCIA GENERAL (10:16)

Mateo 10:16 He aquí, yo os envío como ovejas en medio de lobos . ¿Quién, sabiendo los riesgos y peligros a que envía a sus hombres, podría exigirles una lealtad tan inquebrantable y una disciplina tan rígida? Muchos grandes comandantes han ordenado así a sus tropas en condiciones similares, mandándoles que resistan y se enfrenten a fuerzas materialmente superiores, aunque ellos mismos tengan armas inapropiadas o inadecuadas.

Pero Jesús está enviando a sus mejores discípulos a enfrentar la maldad moral y los poderes espirituales malvados. Estos humildes seguidores están armados solo con la verdad encarnada en frágil arcilla humana. Por eso el Maestro sitúa su Apostolado sobre la base de un mandato personal del mismo Jesús. Yo mismo os envío. ( egö enfático ) Se puede obligar a un hombre a hacer casi cualquier cosa cuando sabe por quién sufre.

Así, a lo largo de este pasaje Jesús continúa reiterando esta relación personal con el mismo Rey por quien sirven y sufren. (Pare y lea Mateo 10:16 ; Mateo 10:22 ; Mateo 10:24-25 ; Mateo 10:27 ; Mateo 10:32-40 ; Mateo 10:42 , para apreciar esto.

) Si pasamos por alto este énfasis puesto aquí por el Señor mismo, dejaremos de sentir el fuerte elemento personal no solo en la obediencia de los Apóstoles a las órdenes de Jesús. También podemos ser incapaces de ver, en nuestro propio servicio a Él, que Su deseo más pequeño es nuestro mandato más fuerte. Con este entendimiento, veremos que el elemento más pequeño de nuestras vidas, desde la razón por la que nos cepillamos los dientes y cómo lo hacemos, hasta la forma en que tratamos a nuestros semejantes al conducir por una calle llena de gente durante la hora pico de la tarde, es solo una expresión de este tipo de servicio personal a Jesús.

Os envío como ovejas en medio de lobos . Un punto a notar sobre este símil es que Jesús no está enviando a los Apóstoles, por así decirlo, ovejas a una manada de lobos aulladores, porque ovejas en medio de lobos ya es un concepto completo. Jesús usó en ( en), no en ( eis). Todo este cuadro, así como el texto en el que se encuentra, es un vívido esbozo de la misma oposición que ya había comenzado a rodear el propio ministerio de Jesús y había sido suscitada por él.

Él está diciendo: ¡Ya sois ovejas rodeadas de lobos, pero os envío de todos modos! (Cf. Mateo 10:24-25 ) Jesús mismo ya se había parado, o pronto se pararía, en cada lugar que ahora pinta a sus hombres. ¡Él, el Cordero de Dios, sabe lo que significa ser rodeado y finalmente despedazado por estos lobos! Sabía también que, si Él mismo era degollado por los lobos, sus Apóstoles, como tiernos corderos que eran (cf.

Lucas 10:3 ), no podía sino esperar un trato similar o peor. Ovejas: qué figura de relativa impotencia, en ningún aspecto vicioso como los atacantes. Pero, en la naturaleza del caso, debido al Evangelio que deben predicar y debido al carácter humilde y piadoso que deben tener, estos hombres DEBEN ser corderos. No podían, de hecho no debían, escapar de la maldad de los lobos tratando de ser cualquier cosa menos corderos.

Los lobos a los que se enfrentó Jesús no eran, en su mayor parte, los habitantes de los barrios marginales, los estafadores, los vagabundos u otros segmentos de la chusma común, sino los pulidos hombres de hábito, los líderes piadosos de la religión organizada, los teólogos. De hecho, no fue la gente común la que planeó Su crucifixión, sino estos últimos. (Ver Juan 19:11 ) Jesús, el Buen Pastor que conoció a los lobos y se negó a huir de ellos ( Juan 10:12 ), está dispuesto a arriesgar la existencia misma de Su pequeño rebaño con un ataque frontal: ¡ovejas contra lobos! Aunque el término lobos a menudo se usa con particular fuerza para describir a los falsos maestros que tratan de alejar a los seguidores de Jesús ( Mateo 7:15 ; Hechos 20:29), este término podría extenderse para incluir aquellas ilustraciones específicas que Jesús proporciona en los versículos que siguen: gobernantes religiosos ( Mateo 10:17 ); paganos ( Mateo 10:18 ); familias incrédulas ( Mateo 10:21 ); todas las personas en general ( Mateo 10:22 ).

Esto no es sorprendente, ya que las actitudes de todos menos los primeros mencionados, no son más que el reflejo del fanatismo implacable y la amarga oposición instigada por los líderes religiosos. Muchas fueron las veces durante los ministerios de los Apóstoles Pedro y Pablo, como aprendemos de esos trabajos en Hechos, cuando, mientras estaban haciendo un progreso sorprendentemente rápido en su proclamación del Evangelio en un pueblo, judíos celosos suscitaron hostilidad contra los mensajeros del Señor entre la población por lo demás amistosa o neutral.

Esta imagen de ovejas en medio de lobos nos recuerda esa condición continua en la que la Iglesia siempre se ha encontrado. Lucas, cuando escribe el sermón predicado en el momento de la comisión de los Doce ( Lucas 6:12-17 ; Lucas 6:20-49 ), informa esta advertencia muy oportuna: cuidado con esos momentos de calma muerta, cuando no enfrenten oposición: ¡Ay de vosotros, cuando todos los hombres hablen bien de vosotros, porque así hacían sus padres con los falsos profetas!

( Lucas 6:26 ) Jesús sabe que el odio y la enemistad de la ortodoxia fosilizada, como lo expresa tan bellamente Barclay ( Matthew, I, 386), será tan intenso y prolongado que, si en algún momento las ovejas son algo más que ovejas , o los lobos parecen más avergonzados, Su pueblo ya habrá comenzado a comprometer su naturaleza fundamental.

Por supuesto, es importante recordar aquí que Jesús no dice que los lobos siempre serán el establecimiento religioso, ya que en realidad da varias ilustraciones diferentes del trabajo de lobos en este contexto más amplio. En otras sociedades este nexo no es necesariamente tan obvio ni tan real. Sin embargo, los lobos, es decir, esos enemigos amargados y violentos del rebaño, se pueden encontrar en diversos grupos con distinta intensidad, y a veces se necesita mucha perspicacia para distinguir a los lobos reales de las simples ovejas que tienen un punto de vista antagónico al nuestro. Es demasiado fácil identificar a los lobos .en lo que es simplemente diferente de nosotros, o en lo que es solo una manifestación secundaria del mal real con el que debemos preocuparnos. Esta demanda de sabiduría es el propósito y el punto del consejo concomitante que necesariamente viene a continuación. .

Sed, pues, astutos como serpientes e inofensivos como palomas . Este es el consejo de Jesús en vista de la traición de los enemigos naturales de los discípulos. Sabio como serpientes . La habilidad para sentir y evitar el peligro parece ser la característica de las serpientes a las que el Señor alude aquí. Pero, ¿por qué es tan esencial esta característica? El martirio inmediato no debía ser la meta de los siervos de Jesús: su ocupación era dar testimonio del mensaje sumamente precioso que llevaban.

La muerte temprana de un mártir nunca es preferible a una vida de trabajo para difundir las buenas nuevas y fortalecer a los santos. (Cf. Notas sobre Mateo 10:23 ; Filipenses 1:19-26 ; también la hábil división del Sanedrín de Pablo contra sí mismo, Hechos 23:1-9 ) Aquí el énfasis está en la discreción, incluso en la astucia en el sentido de sagacidad.

Qué contraste entre esta recomendación que hace Jesús y esa sed fanática de martirio que se encuentra en aquellos que, ardiendo de distinción, imprudente e innecesariamente se exponen a los peligros. Él dice que Su siervo no debe invitar deliberadamente a los problemas o cortejar el peligro, si puede evitarlo de manera honorable y concienzuda.

Inofensivos como palomas . La palabra inofensivo , como traducción de akéraioi, se aleja de la intención de esa palabra, ya que la etimología de akéraios no es la sugerida por Thayer y adoptada en el ASV, es decir, a- negativo + keraía o kéras, un cuerno = sin cuernos, literalmente; en sentido figurado, inofensivo. (Ver ISBE, 2798) La derivación parece ser más bien a- negativa + la raíz de kerànnumi, mezclar = sin mezclar; en sentido figurado, simple, inocente, sincero, sin adulterar, sin contaminar, puro, inocente.

( ISBE, 2798; Arndt-Gingrich, 29; ver también Romanos 16:19 ; Filipenses 2:15 ) Entonces, aunque inofensivo no es una buena traducción de la palabra involucrada, no es del todo dañina para el sentido, ya que no expresar un significado resultante, si no connotativo, de la palabra griega.

Los Apóstoles, si han de respetar a Jesús, exigen que sean cándidos, que no busquen vengarse ni tomar represalias contra sus perseguidores o contra los que rechazan su mensaje. Sin embargo, esta es una aplicación secundaria a la intención principal de la palabra, como se indicó anteriormente. ¿En qué sentido los Apóstoles deben ser sinceros, inocentes, puros, cándidos?

McGarvey ( Matthew-Mark, 91) asume que, siendo irreprensibles, no encontrarían una severidad merecida . Sus métodos de autodefensa nunca deben ser tales que merezcan censura, ninguna de sus actitudes debe traicionar un espíritu anticristiano que provoque sentencia contra ellos. (Cf. Lucas 9:51-55 ; contrastar la defensa de Pedro, Hechos 4:8 )

Aunque los Apóstoles deben estar constantemente rodeados y expuestos al mal, no deben tentarse a usar métodos malvados para protegerse. Aunque deben tener mucho cuidado con los hombres traidores, ellos mismos no deben recurrir a subterfugios y estratagemas, sino que deben llevar a cabo su trabajo con audacia y perfecta honestidad, aunque este último curso pueda exponerlos finalmente al sufrimiento.

Esto está claramente implícito en los versículos posteriores. Pero la ingenuidad no es sinónimo de credulidad. ( ISBE, 2798) Es, más bien, la falta de voluntad para engañar incluso a los perseguidores. Cualquier discípulo debe aprender la diferencia entre decir la verdad en todas sus palabras habladas, por un lado, y decir todo lo que sabe, por el otro. Solo un tonto balbucearía todo lo que tiene en mente, especialmente cuando en presencia de los perseguidores suelta información particular que traería cierto daño a personas inocentes.

Cualquier cristiano puede admitir que conoce cierta verdad que implicaría la vida o la seguridad de otros, mientras oculta su contenido a los inquisidores bajo pena de muerte o de las más horribles torturas. Se nos permite sufrir por causa de Jesús al dar nuestras vidas por los hermanos ( 1 Juan 3:16 ). Pero NO se nos permite decir una mentira simplemente para lograr un buen propósito, es decir, salvar vidas humanas.

Si bien las dos características animales, es decir, la sabiduría de una serpiente y la inocencia de una paloma, pueden parecer una combinación extraña, sin embargo, en conjunto, representan una relación perfecta y equilibrada. Bruce ( Training, 112, 113) bosquejos que equilibran:

En medio de tales peligros, dos virtudes son especialmente necesarias: la cautela y la fidelidad: la de que los siervos de Dios no sean cortados prematura o innecesariamente; la otra, que mientras vivan, puedan realmente hacer la obra de Dios y luchar por la verdad. Los hombres concienzudos tienden a ser imprudentes, y los hombres prudentes tienden a ser infieles. Sin embargo, la combinación (es decir, de cautela y fidelidad) no es imposible, de lo contrario no sería necesario-'.

Porque era precisamente la importancia de cultivar las virtudes aparentemente incompatibles de la cautela y la fidelidad lo que Jesús pretendía enseñar con este notable proverbio-precepto. La paloma debe preceder a la serpiente en nuestra estima y en el desarrollo de nuestro carácter. Este orden es observable en la historia de todos los verdaderos discípulos. Comienzan con una sinceridad impecable; y después de ser traicionados por un entusiasmo generoso en algunos actos de temeridad, aprenden a tiempo las virtudes de la serpiente.

Si invertimos el orden, como hacen demasiados, y comenzamos por ser prudentes y juiciosos hasta la admiración, el efecto será que el valor más alto no solo se pospondrá, sino que se sacrificará. La paloma será devorada por la serpiente: la causa de la verdad y la justicia será traicionada por un vil respeto por la autopreservación y la ventaja mundana.

O, dicho de otro modo: Sé cauteloso, pero no astuto; simples, pero no tontos. Fraser ( PHC, 252) sugiere con razón que

el Señor Jesús es el ejemplo consumado para ilustrar Su propia enseñanza. Él siempre estaba en guardia, y penetraba en todas las maniobras y tramas de aquellos que lo observaban y lo odiaban. No cayó en ninguna de sus trampas; nunca perdió el dominio de sí mismo; nunca hablaba al azar; pronunció todas Sus palabras y condujo todas Sus relaciones con infinita discreción. Pero Él no formó tramas opuestas ni ideó estratagemas. No había oficio en Su seno; no hubo engaño en su boca.

Irónicamente, aunque a los discípulos se les prohíbe combatir fuego con fuego (del mismo tipo), o pagarle al enemigo con su propia moneda, es decir, no usar esos métodos para tener éxito que la gente mundana alguna vez ha considerado absolutamente esenciales para el resultado exitoso de sus planes, sin embargo, el resultado de ESTE conflicto está anunciado de antemano: ¡El Reino de Dios irá a las ovejas, no a los lobos! (Cf. Lucas 12:32 ) Las ovejas que están convencidas de esta victoria final, a pesar de todas las dificultades intermedias y aflicciones momentáneas ( 2 Corintios 4:17 ), nunca pueden realmente temer a los lobos,

Pero, ¿cómo armonizar esta admonición ( Mateo 10:16 ) con la declaración de Pablo: El amor todo lo cree? ( 2 Corintios 13:7 ) ¿En qué momento los discípulos dejarían de dar el beneficio de la duda a los traicioneros enemigos de Jesús y de la Iglesia, y empezarían a huir, o, tal vez, a negarse a revelar sus planes para salvar vidas? de los miembros de la Iglesia? No siempre es posible ver las afirmaciones de los enemigos bajo la mejor luz o siempre dar la mejor interpretación a su conducta.

¿Hasta cuándo debe creer el amor todas las cosas, antes de volverse crédulo y, en consecuencia, enemigo de sí mismo? ¿Cuánto tiempo deben los cristianos dar el beneficio de la duda a aquellos que parecen ser hombres razonables, pero cuya actual postura intelectual los mantiene en un curso de rechazo u oposición a los cristianos y su mensaje, antes de que los discípulos decidan que tales hombres son ya no se puede confiar en ellos, sino que en realidad se han convertido en una amenaza para el cuerpo de creyentes y en un obstáculo para la ulterior proclamación del Evangelio? Dos respuestas surgen de las diversas circunstancias en las que se encuentran los discípulos:

En los días de la primera comisión, el amor exigiría que los discípulos permanecieran en una ciudad para proclamar las buenas nuevas del Reino de Dios, construir un núcleo de creyentes hasta que la oposición a sus actividades se hiciera tan efectiva como para hacer ineficaces a los Apóstoles-' ministerio. En este último caso, tenían la prudencia de seguir adelante. ( Mateo 10:23 )

Sin embargo, cuando el odio universal hacia el movimiento cristiano se vuelve tan general ( Mateo 10:22 ) como para hacer imposible o infructuoso seguir huyendo, o cuando la huida misma es imposible, entonces el amor exige que el discípulo se levante y sufra por el nombre de Cristo donde él es.

La respuesta a este dilema, entonces, se encuentra en las acciones y actitudes de los propios lobos. (Cf. Mateo 7:15-16 ) Si bien los cristianos deben ser optimistas de que incluso los lobos PUEDEN convertirse, siempre deben ser conscientes de que PODRÍAN serlo nunca. Deben creer que todas las cosas son posibles para el bien en la vida de los enemigos potenciales o reales (¡recuerden a Saulo de Tarso!), pero esta confianza nunca debe traicionarlos y entregar todos sus planes al enemigo. El resumen de Bruce ( Training, 113) va muy al grano:

No seas tan simple como para imaginar a todos los hombres buenos, honestos, justos, tolerantes. Acordaos que hay lobos en el mundo, hombres llenos de malicia, falsedad y falta de escrúpulos, capaces de inventar las más atroces acusaciones contra vosotros, y de apoyarlas con la más desvergonzada mendacidad. Mantente fuera de sus garras si puedes; y cuando caigas en sus manos, no esperes franqueza, justicia ni generosidad.

Pero, ¿cómo se les debe responder a tales hombres? ¿Hay que enfrentarse a la astucia con la astucia, a la mentira con la mentira? No, aquí está el lugar de la sencillez de la paloma. Arranque astuto y artesanal no a tal hora; la seguridad está en confiar en la guía del Cielo y decir la verdad. ( Mateo 10:19-20 )

La siguiente advertencia agudiza esta cautela.

B. PERSECUCIÓN POR LA IGLESIA DEL ESTADO (10:17)

Mateo 10:17 Pero guardaos de los hombres; porque os entregarán a los concilios, y en sus sinagogas os azotarán. Cuidado con los hombres : ¡qué sorpresa para aquellos creyentes que podrían haber estado inclinados a suponer que la rectitud de su mensaje, la bondad de sus vidas, su propia inocencia como maestros principiantes y sus maravillosos milagros, ganarían automáticamente para ellos la buena voluntad de todos los hombres.

Sin embargo, la capacidad de ser a la vez sabio y sin engaño requiere que los Apóstoles permanezcan en guardia. Esto no significa, por supuesto, que los Apóstoles escaparán del daño simplemente estando alerta, ya que finalmente sufrirán, a pesar de toda su destreza y vigilancia. Es sólo una cuestión de tiempo y quién aguanta más, los Apóstoles o los perseguidores. Jesús, por lo tanto, quiere que sus hombres estén prevenidos, y por lo tanto, precavidos, contra la traición de tales hombres sin escrúpulos. De esta manera, podrían evitar las dificultades innecesarias con tales hombres protegiéndose de comentarios irreflexivos y provocadores que los inflamarían.

Cuidado con los hombres no pretende armarnos de una desconfianza general hacia la humanidad en general, aunque es con los pecadores, los rebeldes contra el Dios vivo y nuestro Cristo, que tenemos que hacer. Sin embargo, esta advertencia indica que no se debe confiar en todos los hombres con la misma confianza, ya que son capaces de destruir todo lo que los cristianos buscan crear. (Cf. Juan 2:24-25 ) Paradójicamente, mientras el cristiano debe buscar lo que es honroso a la vista de todos los hombres ( Romanos 12:17 ; 2 Corintios 8:21 ) y lo que agrada a su prójimo para su bien ( Romanos 15:2 ) y es procurar hacer el bien a todos los hombres ( 1 Tesalonicenses 5:15), sin embargo, no puede confiar en todos los hombres, ni debe comprometer su mensaje para alcanzar estos otros objetivos.

Jesús sabía que si los Apóstoles salían con el objetivo de agradar a los hombres para que su programa tuviera éxito, se verían fuertemente tentados a diluir su mensaje o se desanimarían tanto como para abandonarlo por completo. Al final, fallarían en alcanzar los objetivos específicos que Jesús planeó para ellos. Ahora el Maestro explica en qué áreas específicas los Apóstoles deben tener especial cuidado.

Porque os entregarán a los concilios, y en sus sinagogas os azotarán . El primer miembro de este paralelismo parece sugerir que los hombres de quienes los Apóstoles deben cuidarse son hombres comunes, ya sea en altos cargos o no, quienes, debido a prejuicios religiosos, conveniencia política u otros motivos, traicionan a los cristianos judíos en manos de de las autoridades religiosas.

Consejos. sinagogas son dos palabras que subrayan el carácter fundamentalmente judío de las persecuciones que ahora describe Jesús, ya que la jurisdicción civil y la eclesiástica estaban tan profundamente mezcladas en el judaísmo. (Cf. Mateo 23:34 ) Edersheim ( Sketches, 91; ver también Life, IT, 553ff) nos informa:

Cada pueblo tenía su Sanedrín, que constaba de 23 miembros si el lugar contaba con al menos 120 hombres, o de 3 miembros si la población era menor. Estos Sanedristas eran nombrados directamente por la autoridad suprema, o Gran Sanedrín, el consejo de Jerusalén, que constaba de 71 miembros. Es difícil fijar los límites del poder real ejercido por estos Sanedrines en casos criminales. Por supuesto, todas las causas eclesiásticas y estrictamente judías y todas las cuestiones religiosas estaban bajo su conocimiento especial.

Como se notará en el versículo siguiente, incluso la aparición ante los gobernantes paganos fue, durante los primeros años del cristianismo, una cuestión judía instigada por los judíos, quienes, inflamados contra los cristianos, los llevaron ante los gentiles. Este carácter judío de las dificultades da fuerza peculiar a las limitaciones temporales de esta sección, fechando su final aproximadamente con el fin del poder judío para perseguir a la Iglesia.

Los plazos también se ven desde otro ángulo, el del cumplimiento de las palabras de Jesús en la vida de la Iglesia primitiva. ( Hechos 3 ; Hechos 4 ; Hechos 5:17-42 ; Hechos 6:8 a Hechos 8:4 ; Hechos 22:19 ; Hechos 26:11 ; flagelación en 2 Corintios 11:24 ) Morgan ( Mateo, 103ff) nos recuerda :

Un hecho histórico muy notable arroja luz sobre esto: nunca desde el día de la caída de Jerusalén hasta ahora un creyente cristiano ha sido azotado en una sinagoga judía. Ha habido otras épocas de persecución a la Iglesia, pero nunca desde el día en que cayó Jerusalén ha habido una persecución sistemática de los cristianos por parte de los judíos.

El restablecimiento del estado judío de Israel en el mundo moderno hace obsoletos muchos puntos de vista antiguos de la condición judía, Jerusalén, después de 1900 años, por la fuerza de las armas israelíes está ahora en manos de los descendientes físicos de Abraham. Aún está por verse cómo debe evaluarse este hecho en la escatología moderna. Pero este desarrollo posterior nunca debe oscurecer esta obviedad: 1900 años son todavía .1900 años en los que los judíos no han tenido en su poder entregar a los judíos cristianos a los castigos de los tribunales judíos hasta ahora inexistentes. Dada la condición actual de Israel, este mismo estado de cosas podría, por supuesto, comenzar mañana por la mañana.

C. PERSECUCIÓN POR EL GOBIERNO DEL ESTADO (10:18)

Mateo 10:18 Sí, y ante gobernadores y reyes seréis llevados por causa de mí, para testimonio a ellos ya los gentiles . El carácter gentil de estos potentados se refleja en el hecho de que los reyes títeres y los procuradores que gobernaban Palestina no eran más que hombres designados por la autoridad de Roma, así como el hecho de que la acusación de los representantes del Señor ante estos dignatarios también debe dar como resultado un testimonio. a las naciones.

Los Apóstoles no debían considerar su bajo nacimiento o sus limitadas oportunidades culturales en tal momento, como si tuvieran algo de qué avergonzarse. Debían estar en la presencia de esos gobernantes temporales en el nombre del Rey de Reyes de quien eran ya quien servían. Debían pensar sólo en la alegría de poder por fin testimoniar el mensaje de Cristo ante hombres tan influyentes (cf.

Marco 13:9 ; Lucas 21:13 ) Debían ver a estos gobernadores y reyes como HOMBRES a quienes predicar, no como tiranos a los que temer. (Estudie los excelentes ejemplos de los Apóstoles ante sus gobernantes: Hechos 24:10-17 ; Hechos 25:6 a Hechos 26:30 ; Hechos 27:24 ; Filipenses 1:12-13 ; 2 Timoteo 4:16-17 )

Para testimonio a ellos ( eis martyrion autoîs). El Evangelio es primaria y fundamentalmente un mensaje de hechos que realmente ocurrieron de los cuales da testimonio el testimonio de testigos oculares. Sólo secundariamente es una filosofía, una visión del mundo o un sistema ético. Lo que uno piensa sobre los hechos que se le presentan debe determinar lo que hará con la teología o la ética o la visión del mundo que también está conectada con el mensaje cristiano.

El trabajo principal de los Apóstoles era dar testimonio de lo que habían visto y oído. (Cf. Lucas 24:47-48 ; Juan 20:30-31 ; Hechos 1:8 ; Hechos 1:22 ; Hechos 2:22 ; Hechos 2:32 ; Hechos 4:20 ; Hechos 5:32 ; Hechos 10:39-42 ; Hechos 22:15 ; Hechos 22:18 ; Hechos 22:20) ¡Qué testimonio significativo debe haber sido ese! Se puede debatir si fuera más grande que la predicación ordinaria, pero esta presentación de los hechos centrales del Evangelio ante tales dignatarios no podía sino exigir de estos ciudadanos prominentes del Imperio que investigaran la causa entera del cristianismo, que establecieran en el archivos de toda la historia para recordar lo ocurrido bajo la procuraduría de Poncio Pilato. Sin embargo, si los gobernantes rechazaron la predicación, el testimonio de los Apóstoles se convierte en testigo contra ellos ante Dios.

Para un testimonio. a los gentiles . Aquí está la prueba, temprano en el ministerio de Jesús, de la máxima universalidad de Su Evangelio, aunque al principio Él había ordenado a Sus hombres que predicaran sólo a los judíos. Esta sugerencia es ampliamente aclarada y aplicada por la Gran Comisión que revocó algunas de las limitaciones en esta primera misión de los Doce en un área y personas limitadas (Cf. Mateo 24:14 ; Marco 13:30 ) Las naciones también deben escuchar la evidencia . ! Pero la evidencia no era toda verbal: Jesús dijo: Por causa de mí seréis llevados ante gobernadores y reyes, para testimonio a ellos ya las naciones.

El hecho mismo de ser llevado ante el tribunal por el bien de Jesús era en sí mismo una prueba evidente de que estos testigos creían algo muy profundamente. Jesús está diciendo: ¡Vuestras vidas deben valer por algo! Si ustedes son arrestados y acusados de ser mis discípulos, ¿habría pruebas suficientes para condenarlos? No se puede exagerar la fuerza de la vida de uno como testimonio en sí mismo. El mismo hecho de que los Apóstoles captaron el significado de su Señor y prefirieron sufrir pruebas, prisión y muerte, en lugar de cambiar o entregar su testimonio, prueba en sí mismo que es una prueba convincente de la honestidad de los mismos hombres. También se pronuncia favorablemente sobre la probabilidad de la veracidad de los hechos declarados.

¡Observe cuán preocupado está Jesús de que los hombres tengan testimonio de ellos! (Cf. Mateo 8:4 ; Mateo 24:14 ) Quiere que todos tengan una oportunidad, aunque, como verdadero Conocedor de los corazones, está plenamente convencido de que, de todos los que tienen una oportunidad ofrecida, sólo un porcentaje infinitesimal realmente lo aceptará.

Ante gobernadores y reyes . ¡Nada podría parecer más improbable para los observadores políticos y el hombre de la calle que estos simples pescadores, publicanos y fabricantes de tiendas algún día estarían en presencia de los emperadores y reyes del poderoso Imperio Romano que se extiende desde la India hasta Bretaña! O que en tal ocasión estos simples maestros galileos presentarían una defensa del mismo Evangelio que pronto haría temblar ese imperio en sus mismos cimientos y lo derrocaría.

( Daniel 2:44 ) Pero Jesús no solo lo predijo, sino que también dio instrucciones detalladas sobre cómo actuar cuando ocurriera. ¡De esta manera simple y discreta, Jesús se identifica a sí mismo como un verdadero Profeta de la precisión más fantástica!

NOTA:

Aquí nuevamente Mateo registra palabras de Jesús similares a las advertencias que Marcos ( Marco 13:9 ) y Lucas ( Lucas 21:12-13 ) establecen en conexión con ese período que precede al fin de la nación judía y Jerusalén. Este hecho parece apuntar a la certeza de la sugerencia hecha anteriormente de que el cronograma dentro de esta profecía con respecto a la misión de los Doce comenzó con su primer testimonio público de Jesús en Pentecostés y terminó con la destrucción del poder de persecución de los judíos.

D. PROMESA DE PODER EN LA HORA DE PELIGRO (10:19, 20)

Si las advertencias generales que acabamos de mencionar son ilustraciones claras de lo que Jesús quiso decir con Ser tan sabios como las serpientes, entonces lo que sigue bien puede explicar lo que Él quiso decir con ser inocentes, o cándidos, como las palomas. Pero habiendo inculcado a sus hombres la importancia del testimonio que deben dar ante gobernadores y reyes, Jesús ahora se anticipa a una reacción perturbada en sus mentes que previsiblemente podría producir esta declaración.

Qué comprensible sería que reflexionaran: Bueno, si nuestro testimonio ante esos grandes hombres es tan importante tanto para ellos como para los demás, así como para nosotros mismos, entonces cuán desesperadamente importante es que hagamos de ese testimonio el mejor testimonio que podamos. ! Aunque esta conclusión sería perfectamente natural, Jesús les revela que no es la deducción correcta, pues deben entender que el éxito de su testimonio no depende de sus propias y frágiles fuerzas, como si, en un momento tan crítico, quisieran ser dejados solos a sus propios dispositivos.

Mateo 10:19 Mas cuando os entreguen, no os preocupéis por cómo o qué habéis de hablar; porque en aquella hora os será dado lo que habéis de hablar. 20 Porque no sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre que habla en vosotros . La completa ausencia de duplicidad o connivencia por parte de los Apóstoles no podría ser más enfatizada de lo que lo hace Jesús aquí.

A los discípulos se les prohíbe positivamente pasar horas ansiosas planeando la forma y el contenido de la defensa legal. Pero cuando te entregan. más bien asume ahora que esta traición es una conclusión inevitable para los cristianos. También enseña otras dos verdades: indica de manera más obvia el momento en que los cristianos sentirían la ansiedad más profunda al temer tanto la insuficiencia de su propia resistencia bajo prueba como la posible falla en expresar el testimonio de Cristo en su perspectiva adecuada.

Por eso Jesús, muchos años antes de que llegara ese momento para cualquiera de sus seguidores, quita el aguijón del pavor de esa hora. Él dice: Cuando llegue tu hora de ser llevado ante los magistrados, ¡no te preocupes ni un minuto por qué defensa vas a hacer o cómo debes hacerla! ¡Eso es una orden! Una segunda verdad surge de esta concentración en un punto del tiempo aún en el futuro: Jesús prohíbe la ansiedad en ese momento en el juicio, pero de ninguna manera sugiere que no se pueden preparar bien años antes de esa crisis ante el tribunal. .

Puede objetarse que la preparación per se ESTÁ prohibida ya que el Maestro proporciona la antítesis de la ansiedad al prometer específicamente una inspiración inmediata. Esta objeción válida, sin embargo, se refiere sólo a un tipo específico de preparación, es decir, esa ansiedad vívidamente descrita por Lenski ( Matthew, 400):

Ser arrestado y llevado ante jueces de rango inferior o superior es suficiente para disgustar a cualquiera. Además de la vergüenza, el miedo y otras emociones conflictivas, el juicio mismo y el asunto de su defensa causaría una terrible ansiedad a los apóstoles. Sin embargo, no solo estarían preocupados de poder defenderse y escapar de la imposición de castigos, sino que su ansiedad estaría principalmente relacionada con el honor de Cristo y el evangelio, y temerían que debido a su confusión mental, errores, debilidad , ignorancia u otras desventajas, podrían perjudicar la causa del Señor. Después de una noche de insomnio o más en una celda asquerosa, sin ningún abogado a su lado, ¿en qué condiciones estarían para hacer justicia al evangelio?

Son precisamente estas preocupaciones las que se desalientan. Pero la objeción contra esa preparación que depende de la dirección del Espíritu no está del todo prohibida.

Jesús sabe que si los cristianos comienzan a tomar tiempo de su predicación para planear una defensa legal, se harán un daño psicológico incalculable y pondrán en duda su propia causa. Tantas incertidumbres como qué preguntas se les harían, los giros imprevistos que podría tomar su juicio, la personalidad de sus acusadores y de los jueces, etc., no se podía prever con certeza.

Así que no tenían una forma objetiva de prepararse para ellos. Deben, en cambio, dedicar su tiempo a la predicación. Jesús sabe que la proclamación positiva tendrá más éxito psicológico con la audiencia que la autodefensa. Además, esta confianza de que se darán las respuestas correctas cuando los Apóstoles sean llevados a la corte, libera sus mentes psicológicamente para mantenerse ocupadas en la única tarea principal a la que debían entregarse por completo: la proclamación del Reino de Dios.

Pero, precisamente en este punto, ocurre algo que forma la mejor preparación para esos momentos de miedo. En la proclamación normal del Evangelio, ocurren dos fenómenos naturales separados. Por el uso constante de las revelaciones sobrenaturales, inspiradas en ellos por el Espíritu de Dios aquí prometido, sus respuestas se convertirían en una segunda naturaleza para ellos. Lo mismo ocurre con sus propias reflexiones sobre el mensaje revelado a lo largo de los años: de estas meditaciones surgirían los argumentos más convincentes que podrían usarse para presentar el mensaje de Jesús en su forma más razonable.

A partir de su amplia experiencia en la predicación, harían del Evangelio una parte tan importante de ellos mismos que, en esos momentos críticos, no pudieron dejar de expresar cuál había sido el poder transformador de toda su vida cristiana anterior.
Pero nuevamente se puede objetar: Jesús NO mencionó aquí tal reflexión y absorción natural del mensaje cristiano para que se convirtiera en una segunda naturaleza con los cristianos llevados ante los jueces. Más bien, prometió inspiración inmediata. Cierto, Él hace esto por muy buenas razones:

Porque en el caso de algunos Apóstoles y primeros cristianos, no hubo tiempo disponible para tal reflexión desde el inicio de su propio testimonio personal hasta que fueron atacados, juzgados y ejecutados. El éxito de Su programa no dependía tanto de su madurez como de la precisión del testimonio bajo Su inspiración directa.

Por el hecho de que deben aprender a depender de Dios para la revelación en el momento oportuno, no de su propia sabiduría, talentos, coraje o fe. Podría ser seguro decir aquí que, si los Apóstoles hubieran soñado que el éxito de su testimonio debería haber dependido de la madurez de su propia comprensión del mensaje, bien podrían haberse dedicado a la reflexión monástica o a la investigación teológica, en lugar de predicar. y revelador.

Además, Jesús no pudo muy bien poner mucho énfasis en esta adquisición natural y habitual de la mejor presentación del Evangelio, ya que, antes de que se desarrollara, los Apóstoles mismos podían obtener poco consuelo al esperarlo. Para ellos, estaba todavía en el brumoso futuro.

Entonces, Jesús devaluó este lado del crecimiento de los Apóstoles por completo, asegurándoles que Dios sobrenaturalmente proveería Su mensaje tanto en forma como en contenido en los momentos críticos.

Entonces, ¿por qué sacar a relucir esta maduración natural de la vida de los cristianos, si no se manifiesta inmediatamente en el texto? Pero que ESTÁ en el texto es obvio por Jesús-' negación: No sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu. Esta es una expresión hebraística absolutamente expresada por lo que expresaríamos en un lenguaje relativo: No sois vosotros los únicos que habláis, sino también el Espíritu. Los Apóstoles ciertamente hablarían, pero sus pensamientos serían dirigidos por el Espíritu de Dios.

Hay, pues, un tú que hablas , es decir, los Apóstoles que habrían alcanzado un cierto nivel de crecimiento y poder espiritual. pero es esencial que Jesús niegue este poder meramente humano usado en su testimonio y defensa, ya que ciertamente, como seres humanos normales, estarían tentados a depender de cualquier recurso humano disponible en ese momento. Se inserta aquí la madurez normal para señalar un lado de los Apóstoles que Jesús ciertamente podía ver, aunque no era libre de traerlo aquí a la cuestión, debido a las inquietudes naturales de los hombres en su actual estado de preparación.

Es una tentación pensar en estos nobles seguidores como meros radios humanos que fueron sintonizados en la longitud de onda de Dios y mecánicamente recibieron y retransmitieron la Palabra de Dios. Pero no eran meros instrumentos, sino HOMBRES, a quienes Dios inspiró. Esta maduración natural se menciona aquí también a modo de aplicación a los cristianos modernos. Como hombres como nosotros, los Apóstoles deben someterse y crecer en su propio mensaje sobrenaturalmente inspirado.

La revelación recibida, ya sea por inspiración directa o indirectamente al escudriñar las Escrituras y reflexionar sobre ellas, no garantiza, ni produce instantáneamente, la madurez, la santidad o el fondo de memoria de la experiencia. (Obsérvese la mala interpretación de Pedro de la universalidad absoluta del Evangelio, aunque fue él quien primero lo reveló por inspiración, Hechos 2:39 .

Fueron necesarias revelaciones especiales y varias experiencias particularmente sorprendentes antes de que se convenciera de ello, aunque había vivido con su propio evangelio durante varios años, Hechos 10 y Gálatas 2 ). Al identificarnos con los Apóstoles como hombres, vemos cómo obtener consuelo. de esta misma instrucción:

Nuestra confianza en que la palabra de los Apóstoles es Palabra de Dios, porque es un mensaje revelado a ellos ya través de ellos por esta especial inspiración del Espíritu, nos lleva a jugarnos la vida, el honor y la felicidad eterna por lo que estos hombres dicen.

Entonces, nuestra reflexión sobre ese mensaje, nuestra constante predicación y práctica de él nos da un fondo de memoria y experiencia que toca nuestras vidas tan profundamente que cuando nos encontremos en las mismas crisis o pruebas, nuestra dependencia no estará en nuestra sabiduría, nuestros talentos, nuestra fe o nuestro coraje, sino en Su palabra en nosotros. No debería sorprendernos en absoluto que una circunstancia particular haga surgir de nuestro aprendizaje de las Escrituras una palabra o una sabiduría que se adapta tan bien a la situación que nuestros enemigos no pueden resistir el espíritu con el que hablamos.

Como saben todos los buenos escritores y oradores, artistas y músicos, la inspiración puramente natural no puede tener lugar ni producir un gran arte sin una gran transpiración, es decir, sin esa verdadera disciplina que prepara al artista para producir sus obras maestras inspiradas. Así también aquí, el cristiano moderno, sin el beneficio de los dones especiales del Espíritu, debe tomarse el tiempo y someterse a la disciplina de aprender la Palabra por sí mismo y de enseñarla constantemente a los demás, para que llegue a ser una parte tan importante de sí mismo que, en situaciones críticas donde el testimonio que da es especialmente crucial, es la Palabra de Dios la que se presenta. La pregunta importante para nosotros es: ¿cuánto de la Palabra está realmente, intencional y sistemáticamente escondido en nuestros corazones para que realmente pueda inspirarnos a predicar y enseñar verdaderamente grandes?

Porque en aquella hora os será dado lo que habéis de hablar . Contextual y lógicamente, en esa hora parecería limitar la inspiración aquí prometida a esos momentos cuando los Apóstoles fueron juzgados. Pero la misma razón que aduce Jesús para que no tengan necesidad de afanarse ( Mateo 10:20 ) puede tomarse como una idea independiente, de ningún modo circunscrita por esta frase.

Mateo 10:20 Porque no sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre que habla en vosotros . El uso intencional de los participios de presente ( ou gàr humeîs este hoi laloûntes allà tò pneûma . tò laloûn ) nos lleva a buscar una inspiración del Espíritu que hablaba continuamente a través de los Apóstoles a lo largo de su ministerio, y no solo cuando fueron juzgados.

La fuerza del argumento de Jesús, visto desde este ángulo, se vuelve aún más fuerte, porque si el Espíritu de Dios pudo inspirar a los Apóstoles cuando comparecieron ante el tribunal, ciertamente podría guiarlos infaliblemente para cumplir tareas mucho mayores en otros lugares. tiempos, como, por ejemplo, preparar el Evangelio escrito para todas las naciones y todos los tiempos. El Señor inserta esta declaración como la razón por la cual los hombres no deben estar molestos por su defensa, así como también para explicar cómo sus respuestas les serán proporcionadas en el momento adecuado.

Pero esta razón en realidad abarca más circunstancias que la que acabamos de mencionar, es decir, el juicio. El argumento de Jesús es este: Ya que el Espíritu Santo estará hablando a través de ti a lo largo de tu ministerio, no te inquietes por esos breves momentos durante tu servicio a mí cuando debas presentarte ante los gobernantes de las sinagogas o gobernadores del Imperio. ¡El Espíritu que os ha proporcionado todo vuestro poder hasta ese momento, ciertamente no os abandonará entonces! Él hablará a través de ti tanto en esa ocasión como en cualquier otra.

La base de esta interpretación se encuentra, por supuesto, en otra instrucción de Jesús sobre el mismo tema que cubre el mismo período general del ministerio de los Apóstoles. ( Juan 14:16-17 ; Juan 14:26 ; Juan 15:26 ; Juan 16:7-14 , etc.

) Pero estos pasajes, que contienen información dada durante la última semana del ministerio de Jesús antes de la cruz, se refieren a la guía del Espíritu después de Pentecostés. Este último hecho da fuerza adicional a la opinión de que, en esta sección ( Mateo 10:16-23 ), Jesús está tratando principalmente con las labores de los Apóstoles después de Su propia ascensión y antes de la destrucción de Jerusalén y el fin de la era judía. estado, un período en el que la actividad especial del Espíritu Santo estuvo especialmente marcada en la vida normal de la Iglesia.

Jesús mismo es totalmente capaz personalmente de inspirar a Sus mensajeros a predicar Su Evangelio, realizar Sus milagros y perfeccionar Su programa, sin un bautismo directo del Espíritu Santo. De hecho, el Espíritu aún no había sido dado ( Juan 7:38-39 ), aunque los Apóstoles, y más tarde los Setenta ( Lucas 10:9 ; Lucas 10:17-20 ), habían servido a Jesús en calidad de instrumentos a través de los cuales Llevó a cabo Su ministerio milagroso.

El servicio especial del Espíritu comenzó solo después de que Jesús dejó la tierra para regresar al Padre. ( Juan 16:7 ; Juan 16:13 ) Es por esto que se puede concluir que Jesús no está discutiendo aquí la misión inmediata y de corto plazo de los Apóstoles en territorio judío, sino más bien su misión mundial posterior a todos.

Si bien esta promesa de poder se hizo aquí específicamente a los Doce, Jesús dio a entender a los Apóstoles que esta ayuda especial no era sólo su prerrogativa especial, ya que en otras ocasiones dijo lo mismo a sus discípulos en presencia de las multitudes. ( Lucas 12:11-12 ) En el cumplimiento de la promesa de Jesús en la vida de la Iglesia primitiva, Esteban, aunque no era un Apóstol, pero bajo el control obvio del Espíritu, muestra cómo Jesús quería que se entendiera esta promesa.

( Hechos 6:3 ; Hechos 6:5 ; Hechos 6:8 ; Hechos 6:10 ; Hechos 7:55 ).

Si bien no había duda sobre la posición única y la estatura oficial de los Apóstoles entre los cristianos ortodoxos (excluyendo así a los pocos detractores de los Apóstoles aquí y allá), estos mismos cristianos debían reconocer la diversidad de las manifestaciones del mismo Espíritu. ( 1 Corintios 12:4-11 ; 1 Corintios 12:28-30 ; Romanos 12:3-8 ; Efesios 4:7-11 ) Así que no sería sorprendente encontrar a otros cristianos, además de los Apóstoles, hablando por inspiración directa tanto en juicio como en otras ocasiones.

De hecho, este parece haber sido el propósito específico de la imposición de las manos de los Apóstoles, para que a otros también se les concedieran dones especiales del Espíritu. (Cf. Hechos 8:15-17 ; Hechos 19:6 ; 2 Timoteo 1:6 ) Presuntamente, cuando los Apóstoles desaparecieron del escenario, no habría otros que pudieran recibir esta especial inspiración, ya que no hay constancia de que cualquiera, excepto un Apóstol, podía transmitir tales dones mediante la imposición de manos.

La probabilidad de que este sea el caso se hace aún más fuerte por la formación y difusión de ese cuerpo de escritos reconocido como Escritura, un fenómeno que hizo fundamentalmente innecesarias las revelaciones inspiradas especiales o esporádicas.

Algo significativo ha surgido desde que Jesús pronunció estas promesas de inspiración directa e inmediata del Espíritu Santo: el Nuevo Testamento. Este libro es único en todo el mundo, porque es la obra personal y el mensaje del Espíritu Santo puesto a disposición de todos en una forma concreta y fácilmente utilizable. Este libro es responsabilidad personal del mismo Espíritu que Jesús envió para revelar Su voluntad en forma permanente para todas las edades de la Iglesia.

Mientras que sólo los primeros cristianos, especialmente los Apóstoles y algunos de sus compañeros, como Marcos, Lucas, Santiago y Judas, recibieron esa promesa de inspiración y participaron en su cumplimiento poniendo por escrito lo que el Espíritu quería, el siervo de Jesús hoy puede derramar sobre esas páginas hasta que su mensaje se convierta en el corazón y la vitalidad de su vida. Como consecuencia natural, el cristiano moderno también puede participar en el testimonio victorioso bajo el fuego que aquellos primeros cristianos conocían, con la única diferencia de que los primeros pioneros dependían de una inspiración inmediata para revelar la Palabra de Dios, mientras que los santos modernos dependen de la voluntad de Dios. Palabra revelada para proporcionar inspiración inmediata.

Debería ser obvio aquí que los primeros cristianos dependían de un fenómeno sobrenatural, mientras que la fuerza del discípulo moderno es más natural, surgiendo como lo hace de la memoria y la reflexión sobre la palabra revelada una vez por todas. Esto no excluye la posibilidad de que el Espíritu hoy aproveche nuestro previo estudio, memorización y reflexión de la Palabra y agudice nuestra capacidad de recordar en los momentos críticos.

Pero este es otro tema. El punto aquí es que los Apóstoles deben confiar, no en sí mismos para defenderse, ni siquiera en sus poderes naturales dados por Dios en esos momentos de temor, sino en la guía inmediata del Espíritu de Dios en ellos, hablando a través de ellos. Quiera Dios que tuviéramos la misma confianza en la Palabra eterna del Espíritu Santo para que dependiéramos completamente de ella no solo para la sabiduría necesaria para responder a nuestros detractores o acusadores, sino también para la elección de ideas y palabras que ayudarían. llevar a nuestros semejantes a conocer al Dios vivo!
El valor probatorio de las declaraciones realizadas en este breve apartado es evidente.

Sin afirmar ni una sola vez su propia autoridad obvia, Mateo informa esta promesa de Jesús de que los Apóstoles serían facultados divinamente para recordar y revelar la verdad divina. Al hacerlo, Mateo afirma categóricamente su propia inspiración, pero dado que la afirmación está profundamente arraigada en la historia de los actos y pronunciamientos de Jesús, se convierte en el tipo de afirmación más convincente que se puede hacer.

E. PERSECUCIÓN POR SUS PROPIAS FAMILIAS (10:21, 22)

Mateo 10:21 Y el hermano entregará a la muerte al hermano, y el padre al hijo; y los hijos se levantarán contra los padres, y los harán morir . Hasta ahora, Jesús ha estado discutiendo el acoso de los judíos incrédulos, los juicios ante los gobernantes judíos y paganos y otras dificultades similares.

Pero ahora Él descubre la fea realidad: ¡Para muchos de mis discípulos, mi servicio significará el martirio! A menudo se permite que la expansión sorprendentemente rápida y exitosa del cristianismo oscurezca esas muchas pruebas desgarradoras en cientos de hogares judíos, cuando uno o más de sus miembros dieron el paso crucial para aceptar a Jesús de Nazaret como el Mesías. Solo el Señor mismo sabe cuántos argumentos duros y amargos se ofrecieron para recordar a los miembros de una familia que estaban dejando los caminos buenos, viejos y probados de Moisés para servir a un rabino itinerante no reconocido ejecutado en una hoguera fuera de Jerusalén. ! Como probablemente les pareció a los que permanecieron atados al judaísmo, los que partieron para seguir a Jesucristo se embarcaban en un mar desconocido,

¿Cuántas familias quedaron literalmente destrozadas por la simple confesión: creo que Jesús de Nazaret es el Cristo Hijo del Dios viviente? ¿Cuántos fueron los funerales morales (si no realmente literales) en los que un hijo, una abuela, una nuera, una esposa o un esposo u otros, fueron considerados muertos para siempre en adelante? ¿Por cuántos cristianos se lamentaba: Más le valdría no haber nacido nunca?

Pero no se trata simplemente de la excomunión de una familia de uno de sus miembros. Esto es nada menos que la denuncia ante los tribunales al llevar el caso ante la ley en el claro entendimiento de que el cargo, si se prueba, debe conducir a un veredicto de culpabilidad y la pena de muerte. La parte más desgarradora llega cuando el hermano, después de haber entregado a su propia familia en manos de quienes los matarían, da el testimonio fatal que sella su perdición.

Aquí Jesús pone a prueba el viejo proverbio: La sangre es más espesa que el agua (= el parentesco es más vinculante, más importante que el bautismo específicamente y, en general, digno de más consideración que los principios de la creencia de uno). Esta vieja pieza de cálculo la prudencia humana se basa en la observación general de que los lazos que unen a las familias son generalmente tan duraderos que uno difícilmente podría pensar que las diferencias de creencia en la religión puedan causar que hermanos y hermanas, padres e hijos rompan estas relaciones tan tiernas.

Y, si no hubiera pruebas de lo contrario, difícilmente podríamos creer que esto realmente se haya considerado alguna vez. Sin embargo, Jesús no sólo conoce el corazón humano sino que también prepara a sus discípulos para afrontar las realidades que allí encuentra. ¡Esta maligna oposición no surgiría sólo en el pecho de los hombres más viles y más practicados en la maldad, sino más especialmente en el corazón de los hombres más sinceros, que en su celo por Dios, se creían sirviéndole al destruir a los discípulos de Jesús! (Cf.

Juan 16:1-3 ; Hechos 26:9-11 ; Hechos 23:1 ; 1 Timoteo 1:13 ) ¡Qué ceguera consumada, qué profundidad de convicción, qué fanatismo partidista, qué inhumana oposición a romper los más queridos lazos humanos y estar dispuesto a entregar a los propios parientes o amigos al tormento y la muerte!

Es importante recordar que estas mismas palabras son repetidas tanto por Marcos ( Marco 13:12 ) como por Lucas ( Lucas 21:16 ) en relación con el fin de la nación judía, pero son omitidas deliberadamente por Mateo en ese punto de su propio libro. cuenta del mismo discurso ( Mateo 24 ).

Este hecho armoniza aún más con la sugerencia de que esta sección ( Mateo 10:16-23 ) describe la misión de los Apóstoles desde el comienzo de su trabajo solo (en Su ausencia) hasta la caída de Judea.

Mateo 10:22 y seréis aborrecidos de todos por causa de mi nombre . Sorprendentemente, esta misma declaración mide la distancia tanto emocional como moral entre el mundo no cristiano y los cristianos. Hoy en día, esta misma frase, que una vez pretendía marcar la distancia entre el pueblo de Jesús y la multitud del mundo, se convierte en el estándar por el cual uno puede juzgar hasta qué punto la Iglesia se ha desplazado de su original singularidad heroica a su actual postura de compromiso con el mundo. ! Al mismo tiempo, esta frase demuestra cuán equivocados están aquellos filósofos que querían encontrar en el mensaje y el programa de Jesús sólo la perfección de aquellas formas de pensamiento ya conocidas por el mundo antiguo.

El Reino de Jesús se destacó en marcado contraste con los ideales del judaísmo vigente en ese momento (aunque en perfecta armonía con los principios entonces ignorados predicados por los profetas del Antiguo Testamento) y la moral realmente practicada por el mundo no judío. Aunque el mundo no cristiano estaba muy dividido por muchos asuntos, se encontraría unido en su oposición al cristianismo. ¡No, el cristianismo no encontró sus orígenes, su mensaje divino o su fe para vivir en los basureros de Roma, Atenas o Jerusalén! El poder, la filosofía y la ley religiosa se unieron en el intento de estrangular la vida del cristianismo.

Seréis odiados por todos los hombres se repite casi perfectamente en Tácito-' ( Anal. XV. 44) famosa descripción de la razón de la persecución de la Iglesia: odio generis humani, de las cuales las palabras de Tácito-' son el opuesto irónico. ¡Los hombres odiaban a los cristianos porque los cristianos, supuestamente, odiaban a la humanidad! (Ver Newman, Manual, 148-150; Schaff, History, II, 85-104; Qualben, History, 57-60) ¿Por qué?

Los cristianos reconocían una autoridad superior al Estado, y en caso de conflicto entre la ley del Estado y la de Dios, elegían obedecer a Dios antes que a los hombres. Esto, en una época en que la cosmovisión existente sostenía que el Estado era el bien supremo.

El cristianismo era una religio ilícita porque se consideraba como una religión que introducía ritos cuyo carácter era desconocido o, al menos, no reconocido por el Estado, cuya sociedad podía ser regulada por las leyes del Senado. Fue visto como una sociedad secreta, por lo tanto, fue objeto de la condena de tales sociedades en general.

La moral cristiana contradecía la filosofía loca por el placer de los hombres del mundo en general. Debido a que se negaron a vivir como otras personas, compartiendo los mismos objetivos egoístas en la vida, fueron considerados sospechosos como enemigos de todo lo que es grande, justo y noble en la humanidad.

Los cristianos fueron acusados de ateísmo y superstición, ya que no tenían una religión externa impresionante y rechazaron todas las demás expresiones de religión (templos, sacerdocio, altares, sacrificios, etc.) que no fueran su adoración ofrecida solo al Cristo invisible. Su intolerancia hacia otras religiones también es inaceptable.

Los cristianos fueron acusados de alta traición por negarse a adorar al Emperador.

Los cristianos enseñaban una religión que era verdaderamente universal sin una base o barrera nacional, que era destructiva para las clases sociales y fundamentalmente enemiga de la esclavitud, al exaltar y honrar el trabajo útil de todas las clases.

Los cristianos hacían milagros, un hecho que podría malinterpretarse como magia, una ofensa grave.

Los cristianos estaban en conflicto con los intereses materiales de los fabricantes y mercaderes de ídolos, vendedores de animales de sacrificio y los sacerdotes de los ritos paganos.

Los cristianos celebraban reuniones más o menos secretas durante las persecuciones, hecho que fácilmente dio lugar a rumores de que los cristianos practicaban abominables inmoralidades y canibalismo.

Bruce ( Training, 113) hace este comentario mordaz:

El populacho ignorante y supersticioso, lleno de prejuicios y pasiones, e instigado por hombres intrigantes, juega el papel de obstructor de la causa de la verdad, acosando, burlándose y agrediendo a los mensajeros de Dios.

Incluso en tiempos en que la población gentil se habría inclinado a acoger el Evangelio predicado por los misioneros cristianos, hombres celosos, movidos por el celo de sus negocios (cf. Hechos 13:6-12 ; Hechos 16:16-22 ; Hechos 19:23-41 ) o por su religión (cf.

Hechos 13:45-50 ; Hechos 14:1-6 ; Hechos 14:19 ; Hechos 17:4-8 ; Hechos 17:13 ), incitan deliberadamente a la acción violenta a los coágulos de personas irreflexivas e incuestionables aquí y allá mediante el uso de algunas frases hechas o gritadas consignas llenas de emoción.

Por causa de mi nombre (Ver com. Mateo 5:10-12 , Vol. I) Este odio prácticamente universal surgirá dià tò ònoma mou. (Cf. Lucas 6:22 ; Juan 15:18-21 .

) Esto significa más que la mera mención de la palabra Jesús encenderá toda la vil amargura y la implacable hostilidad prevista aquí. Por el bien de mi nombre significa: Serás execrado por todo lo que represento y soy. Esto incluye, por supuesto, el mensaje de Jesús, su proclamación por la cual su nombre se hizo conocido, y la Iglesia de Jesús, porque ella lleva su nombre ante el mundo. (Cf. Hechos 3:16 ; Hechos 4:7 ; Hechos 4:10 ; Hechos 4:12 ; Hechos 4:17-18 ; Hechos 5:41-42 ; Hechos 8:12 ; Hechos 9:20-21 ; Hechos 9:27 Hechos 26 : Hechos 26:9-11) Note nuevamente aquí la causa extremadamente personal a la que Jesús llama y desafía a sus hombres a sufrir. (Ver en Mateo 10:16 )

Nuevamente, es interesante ver que los tres Sinópticos establecieron esta misma declaración en el gran discurso profético de Cristo. ( Mateo 24:9 ; Marco 13:13 ; Lucas 21:17 ) Esto es significativo porque Mateo, a quien a veces se le acusa de tomarse libertades con Jesús, las palabras, arreglándolas un tanto caprichosamente según le apetece, también registra este aviso conciso en AMBOS Capítulos 10 y 24.

Desde un punto de vista humano, es difícil ver cómo podría pensarse que este hecho se le escapó, si alguna vez releyó lo que escribió antes de publicarlo. Su inspiración presta autoridad divina a esta repetición, asegurándonos así que Jesús realmente dijo esto en las dos ocasiones separadas. El punto de notar la repetición aquí es que nos asegura que estamos en el camino correcto al encontrar la correspondencia entre esta sección ( Mateo 10:16-23 ) y la descripción general de los asuntos nacionales judíos del 30 A.

D. circa hasta AD 70 circa. Porque, si bien es cierto que Jesús fácilmente podría usar un lenguaje similar para describir dos eventos totalmente separados y totalmente desconectados, podemos estar justificados en entenderlo como describiendo el mismo período general o los mismos eventos en varias ocasiones, a menos que Él mismo aclare nuestra confusión. al señalar la diferencia, que, al parecer, no hace. (Ver notas sobre Mateo 24 ).

Mas el que persevere hasta el fin, ése será salvo . La idea principal de este versículo es No te canses de confiar en Mí. Los detalles, sin embargo, son un poco más difíciles de explicar, ya que el término principal para interpretar es el final . ¿A qué fin se refiere Jesús? el final de que? Surgen varias posibilidades:

El fin , viniendo indefinidamente como lo hace para nosotros en este texto, podría parecer aquí dejado intencionalmente indefinido, una posibilidad que permitiría que las palabras se refirieran tanto a la muerte de uno como a la segunda venida de Cristo al final del mundo. , o quizás también al final de la nación judía. Esta indefinición tiene la cierta ventaja de mantener espiritualmente alerta al discípulo, ya que nunca podría haber sabido con certeza en aquellos días cuándo debería tener lugar cualquiera de estos tres extremos.

una.

Pero dado que la venida de Cristo y el fin del mundo sería un evento que tendría pocas consecuencias más allá del estímulo psicológico de la preparación para un evento sobre el tiempo del cual uno necesariamente debe estar incierto, no parecería tan probable que Jesús pusiera este evento particular adelante como de interés e importancia primarios.

La muerte, por supuesto, sería el fin particular del individuo y, al mismo tiempo, un acontecimiento que sellaría su destino. En otro lugar ( Apocalipsis 2:10 ) Jesús lo hace explícito. Si bien la mención de la muerte está seguramente en el contexto inmediato ( Mateo 10:21 ) y es un final cuya fecha es lo suficientemente incierta como para requerir paciencia de parte de cualquier cristiano en cualquier momento, pero ¿agota esto a Jesús? comparar esta expresión con otros pronunciamientos que hizo sobre el tema?

Pero cuando este pasaje se coloca junto a Jesús, el gran discurso profético ( Mateo 24 ; Marco 13:9-13 ; Lucas 21:12-19 ), queda claro que el final puede haber tenido una referencia más cercana al juicio que se avecina . sobre la nación judía.

Si es así, entonces la aplicación de la exhortación es permanecer fieles a Jesús durante ese período de persecución judía que llegó a su fin, y nunca se repetirá después de la derrota total de los judíos en la destrucción de Jerusalén.

Puede ser útil tener en cuenta estas similitudes:

Mateo 10:22-23

Mateo 24:9 b - Mateo 24:14

y seréis aborrecidos de todos por causa de mi nombre.

9b y seréis aborrecidos de todas las naciones por causa de mi nombre.

10 Y entonces muchos caerán

11 y traicionarse unos a otros. Y muchos falsos profetas se levantarán y descarriarán a muchos. Y

12 porque la maldad se multiplica, el amor de la mayoría de los hombres se enfriará.

Pero el que persevere hasta el fin, se salvará.

13 Mas el que persevere hasta el fin, ése será salvo.

Cuando os persigan en un pueblo, huid al siguiente; porque de cierto te digo que no habrás recorrido todas las ciudades de Israel,

14 Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones.

antes de que venga el Hijo del hombre.

Y entonces llegará el final.

Además de los paralelos obvios en las palabras en ciertos puntos, hay paralelos intrigantes de pensamiento en otros. (Ver estudio especial sobre la Venida del Hijo del Hombre.)

Aquellos que permanecieron pacientes hasta el final de las persecuciones de los judíos y de la nación de Israel, podrían decir: ¡Por la gracia de Dios, hemos permanecido fieles este tiempo: podemos ir aún más lejos! Ya nos hemos aferrado fielmente a Jesús, más allá de lo que creíamos posible. Pero el fin del mundo aún no es. Así que hemos aprendido a permanecer leales incluso hasta el juicio o hasta nuestra muerte, ¡lo que ocurra primero! Pero hay una advertencia inquebrantable justo debajo de esta promesa: ¡Aquel que se dé por vencido antes del final, se perderá! (Ver com. Mateo 10:32-33 ) Este asunto es tan personal que Jesús usa el pronombre demostrativo enfático hoûtos: El que aguante hasta el final, éste (y ningún otro) será salvo. (Cf. Hebreos 10:36-39 )

F. PRUDENCIA EN LA PERSECUCIÓN (10:23)

Mateo 10:23 Mas cuando os persiguieren en esta ciudad, huid á la otra; porque de cierto os digo, que no habréis pasado por las ciudades de Israel, hasta que venga el Hijo del hombre . He aquí una aplicación resumida del principio: Sed astutos como las serpientes; inofensivos como palomas. Los discípulos deben estar alertas a los peligros ocultos en cualquier situación que pueda traer desastre a la causa que promueven, pero, al mismo tiempo, no deben involucrarse en la caza de brujas, i.

mi. oler peligros donde no los hay. No habrás pasado . indica que su primer objetivo debe ser siempre el anuncio del Evangelio. (Ver más abajo) Bruce ( Training, 113) resume esto:

¿Cómo deben actuar, entonces, los sujetos de este maltrato?. evitando la tormenta de mala voluntad popular cuando surja. y dando la máxima publicidad a su mensaje siendo conscientes del riesgo que corren.

La idea central de este versículo es: Manténgase en movimiento, a fin de seguir predicando mientras tenga la oportunidad. No tienes que entregar tu vida al primer perseguidor que se presente. Vete a otro pueblo: quédate en otra parte cuando vengan a llevarte. Vendré, así que si debes temer algo, teme que tu misión no se completará a tiempo. Jesús sabía que los escribas y fariseos acosarían a los cristianos de pueblo en pueblo.

( Mateo 23:34 b) Ya que hay tantas ciudades y pueblos, no sólo en Palestina sino en el mundo, que tienen necesidad del Evangelio, pueblos donde la gente daría una escucha gozosa y una recepción obediente, sería un gasto imprudente de vidas y esfuerzos para continuar en un área donde la persecución hacía imposible continuar predicando el Evangelio con eficacia o donde la gente lo rechazaba ignorando continuamente a los mensajeros.

Antes de que se aproveche esta idea para justificar el ignorar ciertos países del mundo moderno donde la proclamación del Evangelio es ilegal, debido a una religión pagana mayoritaria (como en las naciones islámicas) o prácticamente imposible, debido a una Iglesia estatal cristiana denominacional (como en las naciones católicas). o países protestantes donde las pequeñas iglesias evangélicas libres se ven obstaculizadas por una u otra razón), recordemos el contexto.

Jesús insta a este consejo en vista de un término definitivo a su oportunidad real de evangelizar. Se cree que esta coyuntura es el fin de la nación judía. (Véase Estudio especial sobre la venida del Hijo del Hombre.) Si esto es correcto, ya no es necesaria la aplicación absoluta de este principio de huida ante la persecución, puesto que ya hemos pasado el mojón que marcaba ese tiempo. período.

Más bien hemos entrado en esa era en la que los cristianos debemos permanecer quietos con paciencia, a pesar de los obstáculos o impedimentos bajo los cuales debemos trabajar. Naturalmente, debemos buscar los mejores medios posibles para comunicar la verdad del Evangelio en cada situación. Por ejemplo, grandes revoluciones económicas, sociales y políticas están en marcha en Italia que pueden cambiar drásticamente el clima dentro del cual se predica el Evangelio en lo que generalmente se considera un sistema católico 100% monolítico.

Pero las Iglesias que han seguido insistiendo en el problema de la evangelización en Italia desde la Segunda Guerra Mundial han obtenido un punto de apoyo en el país desde el cual moverse con estas revoluciones a medida que ocurren, así como un conocimiento profundo de qué métodos funcionan mejor. en llegar a este pueblo. Históricamente, se ha tomado ese tiempo para perfeccionar los materiales, desarrollar líderes, preparar el terreno, tomar conciencia de los esfuerzos de los demás, etc. Si los hermanos hubieran cerrado sus negocios y huido de las duras persecuciones que enfrentaron en los primeros años, las iglesias libres en Italia hoy no estaría en su actual postura de fuerza y preparación.

El consejo de Jesús de huir frente a la persecución debe interpretarse dentro de los límites de tiempo contextuales que Él estableció para él: hasta que venga el Hijo del hombre. Luego de ese evento, presumiblemente, el requisito de huir dejaría de ser relevante.

Huye a la siguiente . Este mandato puede sonar como cobardía hasta que se comprenda el principio del Señor. De la misma manera que los bancos, conociendo el valor de la vida humana y comprendiendo que su personal capacitado es difícil de reemplazar, dan el consejo general de entregar el dinero en caso de robo, y de la misma manera se anima a los volantes a deshacerse de un avión de un millón de dólares que no puede ser volado con seguridad de regreso a la base, con el fin de tener la vida aún más valiosa del aviador entrenado, por lo que el Maestro valora mucho la vida de Sus hombres.

Cuando sea posible huir sin comprometer su compromiso conmigo o mi mensaje, ¡salven sus vidas para luchar otro día! Pero incluso en esta sección Jesús da por sentado que llegaría un día en que la huida sería imposible y la aprehensión por parte de las autoridades inevitable. ( Mateo 10:17-18 )

Estudia los siguientes ejemplos de huir ante la persecución, o de pasar a otras ciudades después de ser rechazado en una ciudad: Hechos 8:1 b, Hechos 8:3-4 ; Mateo 9:23-26 ; Mateo 9:29-30 ; Mateo 11:19 ; Mateo 12:17-19 ; Mateo 13:44-51 ; Mateo 14:5-7 ; Mateo 14:19-20 ; Mateo 17:10 ; Mateo 17:14-15 ; Mateo 22:17-21 .

He aquí algunos ejemplos de mantenerse firme frente a los perseguidores: Hechos 4:23-33 ; Hechos 5:17-42 ; Hechos 6:8 a Hechos 7:60 ; Hechos 8:1 1b excepto los Apóstoles! Mateo 12:2-3 ; Mateo 18:1-18 ; Mateo 20:22-25 ; Mateo 21:4 ; Mateo 21:12-14 .

Hay verdadera sabiduría en saber cuándo escapar y cuándo levantarse y morir. Sin embargo, la decisión puede no ser tan complicada como podría parecer, ya que la regla para los primeros cristianos era: si puedes irte, hazlo; si no, da testimonio fiel. Por lo tanto, no debían huir aterrorizados por sus vidas, sino con la determinación de que no se les impidiera llevar el mensaje de Jesús al mayor número de personas posible.

¡Aquí no hay entusiasmo fanático ni histeria! ¡El testimonio cristiano es valioso! Cuanto más tiempo se mantenga, más eficaz y útil puede ser para todos. (Cf. Filipenses 1:19-26 ) Un cristiano muerto no puede evangelizar, no puede consolar a los demás como lo hace un vivo. Las vidas no deben tirarse por la borda; la muerte no debe ser cortejada.

¡Aquí no se permiten mártires autoproclamados! Esto no es cobardía, solo buen sentido. ¡Nadie podría acusar a Jesús de animar a sus hombres a ser pusilánimes, después de tomar en serio las demandas vigorizantes de valor frío y compromiso inquebrantable que se declaran en otra parte de este mismo discurso!

No habrás pasado por las ciudades de Israel, hasta que venga el Hijo del hombre . Tres términos principales en este texto deben ser explicados: atravesado; vengan las ciudades de Israel y el Hijo del hombre . Las dificultades surgen del hecho de que cada uno de los tres términos están entrelazados, lo que complica la interpretación, ya que cada uno debe entenderse no solo por sí mismo, sino en relación con los otros dos. El resultado debe ser un todo, sin sobrantes. Aviso:

Pasado se ha explicado como una referencia a:

una.

Usando todas las ciudades de Israel como refugio de los perseguidores que los amenazan de pueblo en pueblo en Palestina.

Llegar a todas las ciudades de Israel, ya sea en la huida o por elección deliberada, para obrar en ellas llevándoles el Evangelio. Esta interpretación es preferible tanto sobre la base del significado de la palabra utilizada ( telésçte, poner fin; terminar o completar, Arndt-Gingrich, 818) como a la luz de la comisión de los Apóstoles de evangelizar. Esta vista tiene la ventaja también de incluir la mayor parte del sentido de la otra.

Las ciudades de Israel. En cualquier sentido que se entienda la venida de Jesús, esta limitación geográfica es importante. Él debe venir a estas ciudades, no al mundo en general. Por lo tanto, Israel, como nación con sus ciudades, aún tendría existencia corporativa. Israel aquí puede incluso tener la intención en el mismo sentido usado anteriormente ( Mateo 10:5-15 ) para referirse a Palestina, no a Samaria ni al territorio gentil. De esto queda claro que el término ciudades de Israel no alude a aquellas áreas en el país gentil donde los judíos eventualmente se encontrarían viviendo en todo el mundo.

El hecho de que Jesús mencione aquí las ciudades de Israel no debe entenderse como que estas fueran las únicas ciudades evangelizadas por los Apóstoles durante el período ahora aludido, pues en la misma sección el Maestro ya ha señalado que este período sería caracterizado también por el testimonio ante (gobernadores y reyes) y los gentiles también. Así que ya no está hablando de esa misión en la que los Doce debían predicar solo a los judíos.

(Cf. Mateo 10:5-6 ) Este es más bien un tiempo en que los Apóstoles estarían evangelizando a las naciones, incluido Israel. Con respecto especialmente a Israel, dice Jesús, no habrán terminado su obra en esta tierra durante su evangelización mundial, hasta que su tiempo de oportunidad sea terminado por mi venida.

hasta que venga el Hijo del hombre . Se han ofrecido cuatro interpretaciones:

una.

¿Quiere decir Jesús que no es posible que hayan huido a lo largo de toda Palestina, antes de que Jesús mismo venga a predicar por esas mismas ciudades? Si es así, se consideraría que Él viene a rescatarlos cuando están en problemas, o que viene a llamarlos de sus labores para que descansen. Este punto de vista, elegido por Foster ( SLC, 1965, 35), supone que su tarea era tan grande y tan urgente que se les ordenó no sobrecargarse con ningún equipo adicional; debían ir con toda velocidad efectiva.

Al igual que los setenta, los doce fueron enviados delante de Jesús para anunciar su venida y preparar las distintas ciudades para recibirlo (ver Lucas 10:1-16 ). Este punto de vista, por supuesto, se basa en la suposición de que cada detalle del discurso en Mateo 10 debe aplicarse con (relativamente) igual fuerza a la primera misión de los Doce en Galilea, un punto de vista al menos problemático, si no indefendible en a la luz de los factores mencionados en la introducción de este capítulo.

Porque, aunque ciertamente se cree aquí que todo este discurso fue pronunciado antes y en preparación para esa primera misión limitada, no se sigue que cada detalle del discurso deba aplicarse a esa primera misión. Muchos de los detalles, de los cuales este versículo ( Mateo 10:23 ) es uno, tienen relevancia para misiones posteriores. Este punto de vista tiene la desventaja de no explicar la relativamente cierta ausencia de persecuciones serias durante esa primera misión de los Doce que habría los condujo de ciudad en ciudad sólo para ser rescatados por Jesús-' viniendo personalmente a la ciudad particular de Galilea en la que entonces se esforzaban por trabajar.

¿O Jesús pretendía que el misionero de la Iglesia no estuviera terminado antes del regreso de Cristo en el fin del mundo? Sin embargo, ¿cómo podría ser relevante esta exhortación para las necesidades inmediatas de los Apóstoles, si Él aún no ha regresado en este sentido? ¿Sería esta táctica (perseguidos en una ciudad, huir a la siguiente) aplicable a la época actual de la Iglesia, o para el caso, a CUALQUIER época de la Iglesia desde el fin de la nación judía hasta el regreso de Jesús?

¿O se refiere Jesús al establecimiento de la Iglesia en Pentecostés como la venida significativa aquí? Esto parece poco probable, ya que los movimientos de los Apóstoles, justo delante de los perseguidores, estaban destinados a hacer posible la evangelización completa de Palestina, un hecho que probablemente estaría relacionado con sus actividades posteriores a Pentecostés. Sin embargo, es cierto que otras misiones sí intervinieron entre la primera misión de los Doce y Pentecostés (Cf.

Lucas 10 ) que convertiría esta advertencia específica en un orden general de observancia por parte de los Apóstoles y otros trabajadores durante cualquier misión. Sin embargo, las otras características del período descrito en esta segunda sección del discurso de Jesús ( Mateo 10:16-23 ) no coinciden con lo que sabemos de las misiones de los discípulos antes de Pentecostés.

. Esta última observación tendería a eliminar una aplicación anterior a Pentecostés de la 'huida de los Apóstoles' y, en consecuencia, una aplicación pentecostal de la 'aparición de Jesús'. (Vea el Estudio especial sobre la venida del Hijo del Hombre, para una discusión más detallada del problema de Pentecostés).

¿O quiere decir que pronto tendrá lugar alguna gran manifestación de Su gloria antes de que tengan la oportunidad de evangelizar a toda Palestina y/o huir a través de todas sus ciudades? Si identificamos la venida del Hijo del hombre con la justicia retributiva aplicada a Jerusalén y Palestina, entonces la victoria final de Jesús sobre el judaísmo con la caída de Jerusalén tendría lugar antes de que los Apóstoles pudieran haber cubierto todas las ciudades de la Palestina judía. con el mensaje del evangelio.

(Ver el Estudio Especial para las razones de esta identificación.) Esta declaración, así entendida, se convierte en una profecía precisa que tiene un cumplimiento notable en los tiempos inciertos que se caracterizaron por muchos obstáculos para el evangelismo efectivo y continuo y que fueron causados por las rebeliones que precipitaron la Guerra de los Judíos. Esto, a su vez, culminó con la caída del Estado judío.

Si se acepta esta última interpretación, la demanda urgente de Jesús significa que los Apóstoles tenían sólo una generación para trabajar libremente entre los judíos en Palestina, es decir, ese período de cuarenta años desde Pentecostés hasta la Guerra de los Judíos. Para Jesús, cada alma era igualmente preciosa, así que si una aldea no aceptaba el mensaje, tal vez otra lo hiciera. En consecuencia, cada momento era precioso. No se podía perder el tiempo tratando de convencer a los que no se convencían, cuando había otros que sí lo estaban.

Si bien estas palabras se refieren específicamente al ministerio de los Apóstoles, hay una verdad real sobre el servicio cristiano, escondida justo debajo de la superficie. Cuando llegó la gran hora de la venida del Hijo del hombre, los Apóstoles no habrían llegado a todas las ciudades de Israel. Su trabajo sería interrumpido y dejado en gran parte sin terminar. Vaughn ( PHC, 253) sugiere esta implicación:

Nuestro Señor atiende así a nuestras necesidades advirtiéndonos contra varios errores que pueden estropear y arruinar la verdadera obra. Uno de ellos es la exigencia previa de una redondez y de una totalidad del deber definido, que no se encuentra a menudo y que ciertamente no se debe esperar. La vida y la obra, y la obra de Cristo de la que habla este texto, nunca se terminan. Una razón más profunda radica en la naturaleza de la obra. La obra más real de todas es esa cosa intangible, impalpable, que llamamos influencia. La influencia es lo que Cristo busca, y es algo indefinido y, por lo tanto, interminable.

G. EL SUFRIMIENTO DEL SALVADOR Y SUS SIERVOS (10:24, 25)

Aquí Jesús parece comenzar otra sección importante de su discurso. (Vea la Introducción del Capítulo 10, donde se discute el bosquejo.) Para sentir la naturaleza general de este pasaje, a diferencia de las instrucciones específicas para los Apóstoles solamente, observe la terminología con la que Él describe a las personas a quienes se dirigen estas exhortaciones: discípulo ( Mateo 10:24 ); esclavo ( Mateo 10:24 ); los de su casa ( Mateo 10:25 ); todo el que sea ( Mateo 10:32-33 ); el que ( Mateo 10:37-39 ); vosotros (Apóstoles, Mateo 10:40 ); profeta ( Mateo 10:41 ); hombre justo ( Mateo 10:41 ); uno de estos pequeños, un discípulo ( Mateo 10:42).

Pero estas expresiones generales no excluyen en absoluto a los Apóstoles, porque ¿qué Apóstoles no fue todo esto y más? No existe tal cosa como un Apóstol que fue primero un discípulo del Señor, pero ciertamente hay muchos discípulos que nunca fueron Apóstoles. En esta sección el Maestro se dirige a todos aquellos discípulos que tendrán una parte de Su ministerio desde ese día en adelante hasta que Él venga nuevamente. Hay mucho menos énfasis en el ministerio estrictamente apostólico aquí y se le da más atención a toda la obra de la Iglesia.

Habiendo mencionado algunos de los grandes peligros que estos seguidores deben arriesgar, Jesús procede a proporcionarles motivos adecuados para soportarlos ( Mateo 10:24-33 ). El primero de estos motivos es: Yo vuestro Maestro y Maestro he aguantado; ¡tú también puedes lograrlo!

Mateo 10:24 El discípulo no es más que su maestro, ni el siervo más que su señor . Lenski ( Matthew, 406) piensa que esta doble afirmación es axiomática, tan evidente que no necesita demostración. Pero podemos preguntarnos por qué el Señor diría lo obvio. Comienza con lo que todos pueden admitir como verdadero, para llevar a Sus oyentes a ver lo que emocionalmente no estarían tan dispuestos a admitir, pero lo que intelectualmente deben captar como ciertamente verdadero. Pero, ¿por qué comenzar con ESTAS dos variadas ilustraciones? ¿Qué tienen en común?

El discípulo se identifica con su maestro por su propia elección.

El esclavo se identifica con su señor por la elección de su amo, la compra de su amo, por lo tanto, presta servicio porque es propiedad de su amo.

El esclavo aquí ( doûlos ) no es simplemente un sirviente que presta servicio a cambio de un salario. Así que en realidad se necesitan ambas ilustraciones para describir nuestra relación única con Jesús. No somos simplemente sus discípulos para discutir con Él Sus puntos de vista, Su programa, y luego decidir qué partes de él no son aceptables para nuestras mentes en crecimiento, o son, en nuestra opinión, inadecuadas o innecesarias. Más bien, también somos Sus esclavos para hacer Su voluntad, y dado que nuestro servicio a Él es elegido por nosotros mismos, también hemos optado por no cuestionar Su palabra.

Pero, ¿en qué sentido es cierto que el seguidor de Jesús no está por encima de su maestro (ni) por encima de su señor?

Algunos piensan que este versículo tiene algo que ver con qué tan alto puede llegar un estudiante. Ven a Jesús afirmando que lo mejor que le puede pasar a un discípulo es seguir los pasos de su profesor, conocer su mentalidad, su forma de buscar el conocimiento, conocer su verdad. Esta es una idea que ciertamente se enseña en un lenguaje similar en otros lugares, sin embargo, desde el lado negativo se aplica a los discípulos que confían en autoridades ignorantes.

(Cf. Lucas 6:39-40 ; ver mis comentarios sobre Mateo 7:4 , Vol. 1, 402) Si bien es cierto que esto puede suceder con respecto al estudiante, ¿alguna vez hubo esperanza de que esto también sea cierto en el caso paralelo del esclavo y su señor , i.

es decir, ¿había muchas esperanzas de que un esclavo se elevara al nivel incluso de su amo? Si no, entonces la discusión no se centra en los logros del estudiante, sino en que está mejor que su superior.

Es mejor tomar esta expresión en el sentido de que ningún inferior es demasiado bueno para escapar al destino de su superior. Lo que alguna vez fue lo suficientemente bueno para el Señor y Maestro es lo suficientemente bueno para el siervo-discípulo. Si no estaba por debajo de la dignidad del Señor humillarse para servir a los hombres ingratos, sufrir su abuso y finalmente morir por ellos, seguramente no debería considerarse por debajo de la dignidad de Su siervo hacer lo mismo.

(Cf. Juan 13:14-16 ; Juan 15:20 )

Esta última parece ser la mejor traducción interpretativa de no arriba ( ouk. hypér): no mejor que. La implicación es que Jesús-'los discípulos no deben pensar en sí mismos como exentos de cualquiera de las obligaciones de prestar servicio en Jesús-'espíritu de humildad o inmune a las mismas persecuciones que el Señor mismo debe sufrir. Pero, ¿no es siquiera posible armonizar las dos interpretaciones anteriores y considerar ambas como inherentemente posibles en el texto? Considera lo siguiente:

El punto principal de estas dos ilustraciones paralelas es que todos los subordinados en una situación dada generalmente pasan por el mismo destino, para bien o para mal, que sus superiores. Si la doctrina del maestro es brillante y verdadera, sus alumnos que lo siguieron serán conducidos a la misma verdad gloriosa en la que vivió el maestro mismo. Si, por el contrario, las premisas del maestro son falsas, todos sus alumnos que le permanezcan fieles, se hundirán con él en la oscuridad intelectual.

De cualquier manera, le deben lo que son a él y comparten su destino (siempre que lo sigan, por supuesto). Si un señor toma decisiones sabias que elevan el honor y la riqueza de su casa a la grandeza, todos sus esclavos más humildes tendrán el privilegio de compartir su gloria, ya que son parte de su casa. Por el contrario, si sufre por su mal liderazgo y decisiones imprudentes, toda su casa decae con él.

¡Así, las esperanzas de los discípulos están literalmente ligadas al destino de Jesús! Si estas alternativas estaban en la mente de Jesús, entonces se convierten en pruebas instantáneas de la confianza de los discípulos en Él, ya que Él les advierte de lo que ciertamente les parecerá una tragedia inminente. Personas importantes ya estaban insultando a Jesús (Beelzebul) y con aparente impunidad, lo que, si no se controla, podría continuar, llevándolo a una colisión extremadamente peligrosa con las más altas autoridades religiosas de Israel. Estos temores de los discípulos ciertamente estaban justificados, pero Jesús aquí debe informarles que ellos correrían la misma suerte.

Mateo 10:25 Le basta al discípulo ser como su maestro, y al siervo como su señor. Pero ¿en qué sentido el discípulo-siervo debe ser como su superior? Para los discípulos, ciegos con esperanzas mesiánicas materialistas, estas palabras pueden haber tenido un tono positivo y esperanzador, ya que querían por encima de todo compartir el futuro de Jesús. (Cf. Mateo 20:20-28 )

Su visión más optimista de su propia oportunidad de gloria no podía incluir ser tan gloriosos como su Señor, aunque esperaban ser puestos en posiciones de autoridad y honor desde el principio. Pero para el Señor que las pronunció, estas palabras contenían una breve advertencia que prevé el sufrimiento y la muerte de Sus fieles discípulos por sus convicciones acerca de Él.

O, si eliminamos los elementos negativos e indignos en las esperanzas de los discípulos, vemos a los discípulos identificados con (ser como) su Señor en su servicio para Él. Morgan ( Matthew, 108) dice:

El Rey nos enseña que, en todo nuestro servicio a Él, Él nos considera identificados con Él, yendo en Su lugar. Él está por encima de nosotros; pero Su enseñanza es hacernos llegar a ser como Él es, y todo lo que Él es, es nuestro en este asunto de servicio. con Su Señor, con la realeza de su Señor, la dignidad de su Señor, la autoridad de su Señor, delegada por el rey para hablar por el Rey, en el nombre y naturaleza y poder del Rey.

Esto no es igualdad absoluta con el Señor y Maestro, porque los mismos términos que describen a los seguidores, es decir, esclavo y discípulo , lo excluyen. Pero esta identificación con Jesús no se equivoca. (Cf. Mateo 10:40 )

Pero esta comprensión de que habría momentos en que los discípulos serían como su Maestro y Señor, significa que esta proposición de Jesús también es reversible: al Maestro y Señor no le irá mejor que a Su propio pueblo. ¡Qué sorpresa para los mismos Apóstoles escuchar a Jesús decir: Después de todo, les he dicho acerca de sus sufrimientos, recuerden: el Maestro tampoco está por encima de Sus discípulos en este punto! Si ustedes van a sufrir por la causa de la justicia, ¡cuánto más yo, que soy su principal defensor! Jesús iba a recibir el mismo trato que Él describe aquí para sus hombres.

¡Qué consuelo traerían estas palabras a estos hombres en años posteriores cuando ellos mismos atravesaron días difíciles de obstáculos, encarcelamientos frustrantes, hostigamiento y muerte! Se mantendrían firmes bajo el fuego, recordando, Nuestro Señor mismo ha pasado por aquí también: ¡por Su gracia nosotros también permaneceremos en pie!

Jesús-' el énfasis en esta sección está en la identificación de Sus discípulos con Él en Su sufrimiento, aunque su identificación con Él a través de su servicio en Su nombre es un corolario necesario. Si los hombres no aceptaran la doctrina de Jesús, por la razón que sea: incomprensión, ignorancia, engaño, vanidad, prejuicio, oposición moral o lo que sea, los discípulos no deben esperar una experiencia diferente. Si pareciera que Jesús no ha podido transmitir sus instrucciones a algunas personas, los discípulos que están enseñando la misma verdad al mismo tipo de mente enfrentarán los mismos problemas.

Sabiamente, Jesús informa a sus hombres con anticipación lo que ciertamente pueden esperar. Al hacerlo, elimina el elemento de sorpresa para los mismos Apóstoles, ya que la ruda sorpresa de esta evidencia del rechazo de sus enseñanzas por parte de los hombres podría tentarlos a usar el tremendo poder sobrenatural a su disposición en formas indignas del Señor que se lo dio. . (Cf. Lucas 9:51-55 ) En lugar de tomar represalias, deben aprender a continuar buscando pacientemente la redención de aquellos que aún pueden salvarse.

(Ver com. Mateo 5:11-12 ; Mateo 5:44 ) Dándose a sí mismo como el principal ejemplo (ver más abajo sobre Beelzebul). Jesús hace que sus hombres sean más capaces de lidiar con este abuso vicioso, ya que habrán visto a su Señor mismo bajo el fuego.

¿Contra qué estado de ánimo estaba dirigida la advertencia de Jesús? Al pensar los discípulos en su incapacidad y en la grandeza de la tarea que Él les envía a realizar, debieron temblar. Jesús había mencionado los implacables poderes hostiles que se movilizarían contra ellos. Ahora Él los fortalece para ese ataque: Sí, enfrentarás dificultades indescriptibles, pero siempre ten en cuenta que este es solo el resultado necesario de tu identificación conmigo. ( Romanos 8:29 )

Si al padre de familia llamaron Belcebú, ¡cuánto más a los de su casa! Para reforzar su significado, el Señor les recuerda a los discípulos un ejemplo impactante que ya habían escuchado y aún escucharían con creciente intensidad incluso antes de que Jesús muriera: ¡ Belcebú ! (Cf. Mateo 9:34 ; Mateo 12:24 ; Juan 7:20 ; Juan 8:48 ) Según los mejores manuscritos, este nombre sucio no es Beelzebub, sino Beelzebul.

Edersheim ( Life, I, 648) ve aquí un vívido juego de palabras en hebreo, que, por supuesto, se pierde en el griego y su traducción, un juego de palabras que llevaría tanto el ingenio de Jesús al ser capaz de combinar combinaciones memorables de palabras como así como dar a sus discípulos una muestra del duro trato que podían esperar. Edersheim señala que Beel-Zebhul significa en lenguaje rabínico Amo del Templo, pero se parece tanto a Beel-Sibbul que significa, en sentido figurado, señor de los sacrificios idólatras, o, literalmente, señor de la pila de estiércol, que uno puede captar de inmediato el sarcástico mordaz. epíteto cuando se usa en referencia a Jesús. Si Edersheim tiene razón, o casi, este humor grosero de los escribas habría herido en el corazón a los que amaban a Jesús y se angustiarían ante esta referencia a su Señor.

Todavía recuerdo vívidamente las lágrimas de ira de un querido amigo cuando leyó por primera vez la sugerencia blasfema de cierto teólogo de que Jesús podría ser el hijo bastardo de un soldado alemán. Si bien esta fue una reacción espléndida para alguien cuyo corazón está ligado a Jesús, los discípulos del Señor deben aprender a armarse de valor contra este tipo de tergiversación brutal, para que no se sientan tan profundamente conmocionados u ofendidos por ello o lo tomen tan en serio que descartan su misión como inútil o renuncian por completo a su discipulado.

Ya sea que la palabra específica sea Beelzebul o cualquier otro epíteto blasfemo que tergiversa intencionalmente todo lo que representa o es Jesús, el Señor mismo ya le quitó parte del aguijón. Demostró que podía enfrentar tanta hostilidad contra sí mismo y despreciar la vergüenza de la cruz y soportarla. ( Hebreos 12:1-4 ) ¡Para el discípulo alerta, este abuso vicioso acumulado sobre el discípulo mismo se convierte en el camino claramente delineado donde el Maestro ya ha caminado! (Cf. 1 Pedro 2:19-25 )

Hay otra aplicación práctica del texto en la situación inmediata de aquellos primeros cristianos: estos insultos abusivos se convierten en la señal de advertencia previa al ataque que les alerta sobre la necesidad de planificar su huida a la siguiente ciudad. ( Mateo 10:23 )

¿Cuánto más los de su casa ? Es como si Jesús hubiera dicho: Si nuestros enemigos han sido un poco reticentes a atacarme directamente, por temor a las represalias divinas, difícilmente te tendrán este mismo temor y te calumniarán más fácilmente. De hecho, cuando hayan comenzado a ver que no usamos los poderes terribles y destructivos a nuestra disposición en nuestra propia defensa, se volverán más y más audaces en sus ataques.

¡Puede que no lo tengas tan bien como yo y me crucificarán! En nada de esto, Jesús esboza un plan de represalia contra aquellos que calumnian, acosan o matan a sus hombres. Él no les deja más alternativa que la de aceptar el sufrimiento o bien jugar al traidor a Su causa. Aunque Él les garantiza la victoria final, no hay rencor ni represalias. Exige que dejen al juicio de la eternidad rectificar las injusticias del tiempo, a la alabanza de Dios silenciar las calumnias de los hombres.

Se necesita una visión a largo plazo y una gran fe para creer en Jesús y ver la eternidad de Dios como más real que el tiempo, para seguir preguntándose, bajo el siempre presente estruendo de las burlas de los hombres, ¿por qué molestarse en responder a estos hombres que dentro de poco serán silenciado para siempre? (Cf. 1 Pedro 4:12-19 )

¡ Su familia somos! ( Hebreos 3:6 ; 1 Juan 3:1-3 ) ¡Qué glorioso privilegio pertenecer a una casa tan real! Pertenecemos a ella, pero antes de haber disfrutado de los privilegios de una conexión tan noble, lo habremos pagado muy caro. Como predica Barclay ( Matthew, I, 395),

Cuando el cristianismo cuesta algo, estamos más cerca que nunca de la comunión con Jesucristo; y si conocemos la participación de Sus padecimientos, conoceremos también el poder de Su resurrección.

(Cf. también Filipenses 3:8-16 ; 1 Pedro 3:9-18 ; 1 Pedro 4:1-2 ; 1 Pedro 4:12-19 )

LIBERTAD DEL TEMOR ( Mateo 10:26-31 )

YO.

EL TRIUNFO DE LA VERDAD ( Mateo 10:26-27 )

Mateo 10:26 Por tanto, no los temáis . Pero, ¿por qué Jesús dijo por lo tanto ? Si bien esta es normalmente una buena traducción de oûn, ¿tiene este significado aquí? Si Jesús está haciendo una inferencia del material anterior, ¿cuáles son las premisas? Dos soluciones son posibles:

Las razones reales detrás del uso inferencial de oûn (= por lo tanto ) no se indican en el texto, por lo tanto, el lector debe proporcionarlas. Si es así, a la luz del contexto inmediatamente anterior, podríamos sugerir algo como lo siguiente: Ustedes, mis discípulos, serán tratados mucho peor que yo. ¿Cuál ha de ser vuestra respuesta como mis discípulos, mis siervos? Esta relación impide que dudes de mi provisión y cuidado. Por tanto, ¡no les tengáis miedo!

Dana y Mantey ( Manual Grammar, 256-258) sugieren un uso levemente adversativo de oûn, en el sentido de sin embargo, que funcionaría admirablemente aquí para resolver nuestro problema. En consecuencia, el sentido sería: Vosotros, mis discípulos, seréis tratados mucho peor que yo. Sin embargo, ¡no les tengas miedo! (Véase también Arndt-Gingrich, 597 on oûn. )

Con buena razón Jesús insiste en este tema a lo largo de este discurso ( Mateo 10:26 ; Mateo 10:28 ; Mateo 10:31 ), así como antes había enfatizado la inutilidad de la ansiedad bajo prueba ( Mateo 10:19 ).

El Señor ha descrito días feos para aquellos que lo siguen y ministran en Su servicio y la mayor parte de la oposición que deben encontrar vendrá de hombres que no se detendrán ante nada para obstaculizar su testimonio. Es absolutamente esencial que Jesús continúe tocando el tambor sobre este tema: ¡NO TENGAN MIEDO! ¿Por qué? Si el miedo es causado por la incertidumbre, y la incertidumbre es causada por la incredulidad de lo que Jesús ha revelado, ¡entonces el miedo es pecado! Jesús no permitirá que ningún discípulo esté inseguro acerca de nada de lo que ha declarado.

La certeza de que Dios hará y proveerá todo lo que Jesús promete es la respuesta absoluta al miedo. El miedo traiciona esta falta de confianza. (Cf. Hebreos 10:32-39 ; Hebreos 13:5-6 ) Aunque estos primeros cristianos tendrían muchas razones para reaccionar negativamente a la oposición levantada a sus labores, nunca deben permitir que sus oponentes se vuelvan más grandes que Dios.

Pero no es suficiente decir a las personas que tienen buenas razones para temer: ¡No tengan miedo! Debe haber razones, buenas, que realmente puedan disipar sus temores. La primera razón que ofrece el Maestro es Su propia garantía personal del triunfo de la verdad.

Porque nada hay encubierto, que no haya de ser revelado; y se escondió, eso no se sabrá.

Este paralelismo hebreo establece en dos frases paralelas esencialmente la misma observación: ¡la verdad saldrá a la luz! Esta es una de las máximas más duras y concretas del universo y es digna de enunciarse en forma proverbial, ya que tiene múltiples aplicaciones. (Cf. Marco 4:22 ; Lucas 8:17 ; Lucas 12:2 ) La verdad es como son las cosas, no como la gente la dice ni como quiere que sea.

Cualquier filosofía o visión de la vida que se niegue a admitir la verdadera naturaleza de las cosas tal como son, sólo puede estrellarse contra las rocas de esta realidad. La verdad triunfará. Jesús lo garantiza al afirmar categóricamente que ninguna cantidad de ignorancia o de ocultar los ojos puede impedir la conquista final y la reivindicación completa de la verdad.

Esta realización inmediatamente pone a prueba a los discípulos: 'confían en que Jesús está diciendo la verdad. Jesús no se refiere simplemente a la verdad de las afirmaciones que acababa de hacer sobre el futuro oscuro y sangriento que les esperaba, sino que también puede querer decir la verdad de todo Su mensaje. Esto Él lo pone en juego, estoy dispuesto a colocar toda mi revelación en este marco. Si te he estado engañando, este hecho tampoco puede ocultarse.

También será descubierto. Pero mientras tanto, tienes suficiente evidencia para decidir si mi mensaje viene de Dios o no, si es la verdad última o no.
¿Qué hay en los hombres que los cristianos no deben temer? Esto depende en parte de lo que pensemos que Jesús quiso decir con lo que está cubierto que debe revelarse, lo oculto que debe darse a conocer.

¿Son sus planes secretos y sin escrúpulos con los que conspiran contra los discípulos?

una.

¿Está Jesús prometiendo una especie de contraespionaje divino que proporciona al pueblo de Dios información sobre los movimientos del enemigo? (Cf. 2 Reyes 6:8-19 ) Pero surge la pregunta de si Jesús se refiere al descubrimiento de planes enemigos para destruir a los discípulos y si la revelación de los planes maliciosos se daría a conocer durante esta vida y no más tarde en el juicio. , (Sin embargo, ver Hechos 23:12-22 ; Hechos 9:23-25 ; Hechos 9:29-30 ) Otra duda sobre este punto de vista se ve en el paralelismo hebraísta formado por Mateo 10:26-27 , en el que este último identifica más claramente, si no absolutamente, lo que se cubrió. se escondió en el primero.

¿Garantiza Jesús la vindicación total de sus siervos, si no en esta vida, ciertamente en la venidera? (Cf. Apocalipsis 2:9 ) McGarvey ( Matthew-Mark, 92) sugiere:

Los discípulos a menudo sufren por la injusticia que está tan oculta a los ojos del mundo que parece justicia, y no hay nada más desalentador que esto. Pero Jesús les asegura que ninguna iniquidad escondida o encubierta escapará a la exposición.

He aquí una vez más una prueba de su discipulado: ¿pueden ignorar las palabras ásperas, las burlas, las insinuaciones, las burlas, la irracionalidad, las amenazas de represalias, la pérdida de todos los beneficios o ventajas con los que deben ganarse la vida, en para permanecer leal a Jesús? ¿Pueden encomendar su vida (y todo lo que la sostiene) a Aquel que juzga con justicia? ( 1 Pedro 2:23 ; 1 Pedro 4:19 ) Si es así, Él está diciendo, Obtendrás justicia, no necesariamente en esta vida, sino ante Dios. Ese es el único tribunal importante que debe tomarse en serio, por dolorosos o injustos que sean los castigos de los hombres.

O, de acuerdo con el contexto anterior, hay otra cosa oculta que finalmente se revelará: los temores secretos de los propios seguidores de Jesús. Este es el miedo que les quita toda lucha, que les convierte en cobardes que se justifican a sí mismos, incapaces de afrontar el peligro o la muerte. ¡Esto también será descubierto algún día! (Ver Mateo 10:32-33 ) Esta racionalización de la cobardía no sólo es iniquidad, ya que justifica negar a Jesús en formas prácticas al negarse a tomar una posición por Él cuando esa posición debe tomarse, sino que implica una hipocresía inexcusable.

Es hipocresía, porque los discípulos saben que Jesús es el Señor supremo, pero ellos que ceden a sus miedos, actúan como si sus torturadores fueran mucho más. Pero esta pretensión de excusarse a sí misma es inútil y sin sentido, por lo tanto, y perversa, porque un día Dios la expondrá sin piedad. (Cf. Lucas 12:1-9 )

¿Temen los discípulos que su incapacidad, en vista de la tremenda tarea que tienen por delante, les haga fracasar en la proclamación del Evangelio?

una.

Había mucho del Evangelio que Jesús difícilmente podía revelar incluso a Sus Doce escogidos, debido a su inmadurez espiritual y sus fuertes prejuicios contra los principios fundamentales de Su Reino. (Cf. los misterios, o secretos, del Reino de los cielos Mateo 13:10-17 ; Mateo 16:20 ; Mateo 17:9 ) Apenas habían captado la realidad de Su deidad o el carácter del Trono que iba a establecer , ni podían entender la necesidad de Su muerte por los pecados del mundo.

(Cf. Mateo 16:21-23 ; Mateo 17:22-23 ; Lucas 18:31-34 ) Después de que estos poderosos hechos fueron establecidos y evaluados, los Apóstoles pudieron entender y transmitir el mensaje completo en todo su poder.

Pero ahora, ante el hecho, por lo menos dos años antes del Calvario, la Resurrección y Pentecostés, los discípulos, desde un punto de vista humano, no podían dejar de dudar de su propia capacidad para dar a conocer este glorioso mensaje, sobre todo porque había mucho en él que ellos mismos hicieron. no comprender

Jesús argumenta: Mi presente revelación del Reino, que los desafío a predicar, será mal entendida y mal interpretada y por lo tanto permanecerá oculta para la mayoría de las personas a quienes todos predicamos. ¡Pero esto no es motivo para rendirse! Tarde o temprano, este mismo mensaje que luchamos por hacer realidad en la vida de quienes nos escuchan, saldrá a la luz. ¡Tiene que! Los mismos secretos del Reino de Dios que trataréis de hacer ver a los hombres, no se entenderán mejor cuando los proclaméis que cuando yo digo lo mismo. Pero esto no es razón para dejar de predicar. ¡La verdad triunfará!

Así, de este proverbio aplicado indefinidamente surgen tres advertencias: ¡No temas, pues, que la proclamación del Evangelio fracase, o que los enemigos del Evangelio triunfen, o que tu propia cobardía quede oculta! ¡Qué motivo para aguantar: Jesús tiene el control total de todas las incógnitas en nuestro ministerio! Él dice: No temáis a la oposición, aunque os obligue a trabajar más duro, porque tengo la intención de progresar frente a la oposición.

Mateo 10:27 Lo que os digo en la oscuridad, decidlo vosotros en la luz; y lo que oís al oído, proclamadlo desde las azoteas . Este paralelismo hebreo puede identificar lo que debe ser revelado en el versículo anterior. Sin embargo, esta oración también podría ser un pensamiento independiente, no completamente conectado con el anterior, por lo que las otras interpretaciones también se ofrecen en Mateo 10:26 .

Puede ser que Jesús esté tomando el pensamiento anterior en una dirección específica, aunque Mateo 10:26 mismo permitía una aplicación más amplia.

Lo que os digo significa la propia enseñanza de Jesús, eso es lo que debe ser revelado, ni más ni menos. Nada tiene valor que decir el hombre que no ha escuchado a Jesús y aprendido. Pero habiendo aprendido, el hombre tiene que hablar lo que ha oído de Cristo, como si él mismo estuviera de pie en la presencia del Dios vivo. (Cf. 2 Corintios 2:17 ; 2 Corintios 12:19 ; 1 Pedro 4:11 ) Esta es la verdad principal cuyo triunfo garantiza Jesús.

Lo que te digo en la oscuridad,. lo que escuchas en el oído es esa información clasificada que Él había confiado al cuerpo interno de discípulos, mucho de lo cual Él requirió que se mantuviera confidencial hasta el momento adecuado. (Cf. Mateo 16:20 ; Mateo 17:9 ) Vendría el tiempo en que el Señor podría aclarar Su verdadera naturaleza e identidad, así como reivindicar Su programa.

Pero ese tiempo aún no era, ya que, por mucho tiempo entonces futuro, Él debe usar oscuras parábolas para las masas, mientras lleva aparte a Sus discípulos cercanos para explicarles su significado en privado. (Cf. Mateo 13:10-17 )

En armonía con el bosquejo sugerido de este discurso, indicado en la Introducción al Capítulo 10, debe notarse que esta demanda de la publicidad más amplia posible para las enseñanzas de Jesús prueba que Él ahora se está refiriendo a un período en el trabajo de los discípulos. después de Pentecostés, cuando el testimonio de los cristianos se orientó hacia un esfuerzo evangelístico mundial. ( Mateo 28:19-20 ; cf. Mateo 17:9 : No digáis a nadie la visión, hasta que el Hijo del hombre resucite de entre los muertos.)

Hablad en la luz. proclamar sobre los techos de las casas. Cuando llegó el momento de que los Apóstoles divulgaran la historia, debían mostrar un coraje agresivo al publicarla. (Cf. Hechos 4:13-20 ; Hechos 4:23-31 ; Hechos 5:20 ; Hechos 5:29-32 ; Hechos 5:41-42 ; Efesios 6:19-20 ; Ezequiel 3:9 ) Las azoteas , o los techos planos de las casas palestinas, fueron escenario de muchas actividades.

( Deuteronomio 22:8 ; Josué 2:6-8 ; Jueces 16:27 ; 1 Samuel 9:25 ; 2 Samuel 11:2 ; Nehemías 8:16 ; Isaías 15:3 ; Mateo 24:17 ; Hechos 10:9 ) Plummer ( Lucas, 318) afirma que hasta el día de hoy las proclamaciones se hacen a menudo desde los tejados de las casas.

Esto hace evidente que Jesús aboga por la difusión más amplia posible de su mensaje, hecho que exige que la Iglesia adopte todos los medios a los que pueda acceder su economía, que logren llevar la Palabra al mayor número de oyentes.

2. LA CORRECTA REVERENCIA (10:28)

Inmediatamente después de imaginar nada mejor que sangre, sudor y lágrimas para Sus hombres, el Señor les exigió que no solo volaran frente al enemigo sino que bombardearan sus fortalezas con las más vigorosas proclamaciones públicas del Reino de Dios. Esto es completamente temerario desde cualquier punto de vista humano, porque si Jesús habla en serio, está pidiendo a sus seguidores que cometan suicidio social, religioso, político e individual.

Pero Jesús ES así de serio, y Él ESTÁ esperando que Sus hombres vayan a estas misiones suicidas. (Cf. Mateo 10:38-39 ) Sabía muy bien que su pueblo iba a ser reducido a necios por causa de Cristo, a la escoria de la tierra, a la escoria de la humanidad. (Cf. 1 Corintios 4:9-13 ) Sabía también que sólo a los auténticos discípulos se les puede hacer sufrir tanto para llevar a cabo su misión en el mundo.

Pero Él debe proporcionarles el motivo lo suficientemente fuerte para impulsarlos hacia adelante sin importar el costo, los obstáculos o los contratiempos temporales. Debe fortalecer las reservas morales de los mismos hombres a quienes debe regañar continuamente por tener una fe dolorosamente demasiado baja. (Cf. Mateo 8:26 ; Mateo 14:31 ; Mateo 16:8 ; Mateo 17:20 ; Marco 16:14 ) Pero esto no se puede hacer meramente mostrándoles que su temor no tiene fundamento.

¡Necesitan una compulsión más fuerte que esta! Las convicciones basadas intelectualmente son absolutamente necesarias, pero deben ser lo suficientemente profundas para tocar los sentimientos, las emociones, lo suficientemente fundamentales para activar la voluntad en una sola dirección a pesar de toda oposición. Entonces, el Creador de los hombres aquí alcanza a Sus hombres y se apodera de uno de sus impulsos más fundamentales: el miedo. Pero fíjate en Su táctica: antes de poner la reverencia correcta, el temor apropiado, ante sus ojos, Él elimina el temor equivocado.

Mateo 10:28 Y no temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma . Los que matan el cuerpo es la forma en que Jesús etiqueta al enemigo, y sus discípulos no pueden pasar por alto la implicación. ¡Jesús no escatima palabras ahora mientras descubre la horrible realidad que acecha a su pueblo! Los primeros cristianos, junto con sus emocionantes historias de mártires heroicos, también recuerdan honestamente aquellos días negros para la Iglesia cuando el miedo a la muerte física tentaba a muchos a negar cualquier relación con su Señor.

¡Pero no se debe permitir que los terribles tormentos y la horrible muerte a la que los perseguidores pueden someter al cuerpo humano oscurezcan la visión de Dios del discípulo! Jesús quiere que sus hombres sean capaces, incluso en el mismo rostro de sus verdugos y asesinos, de mirar hacia arriba y ver a Aquel que es invisible, el verdadero Gobernador y Juez del universo. (Cf. Hebreos 11:27 ) Su lealtad a Él y su aún más dolorosa conciencia de Su juicio, a pesar de su aparentemente interminable dolor, aflicción y brutal muerte, los mantendrán firmes.

(Cf. 2 Corintios 4:7-12 , 2 Corintios 4:16 a 2 Corintios 5:11 :11a ; véase cómo Pablo desarrolla más este tema.) ¡Cuán diferente es el sonido de estas palabras de Jesús de esas excusas asustadas de esos moralistas! ¡cobardes que tratarían de justificar la comisión de cualquier pecado, simplemente para tener la vida! Este es el tipo de desafío que atrae a los hombres de verdad y contiene en sí mismo un amplio motivo para soportar cualquier sufrimiento que deba afrontarse por causa de Jesús.

Justo en el corazón mismo de esta sangrienta descripción de la aparente derrota de los cristianos hay otra declaración audaz que garantiza la victoria para el hombre que acepta las presuposiciones en las que se basa. Los que matan el cuerpo. no son capaces de matar el alma ! Los presupuestos se discutirán más adelante. Lucas ( Lucas 12:4 4b), en otra ocasión, incluye el grito victorioso del cristiano, aun en sus últimas exhalaciones: .

.. después de estas cosas, NO TIENEN MAS QUE PODER HACER. La palabra de Mateo es igual de contundente: NO PUEDEN MATAR EL ALMA. ¡Los asesinos frustrados están indefensos ante un trozo roto de arcilla humana! Su presa ha escapado más allá de su alcance: ¡el testigo cristiano acaba de ser introducido en la presencia de su Rey! Pero, fíjate, es Jesús quien hace esta declaración, y es Jesús quien mostró cómo hacer que funcione. Morgan ( Matthew, 109) lo expresa bellamente:

No hay expresión más vibrante de victoria. En este momento este Rey fue a la Cruz sin titubear, sin titubear, con porte regio, de modo que el hombre que lo condenó, pareciera para siempre mezquino y despreciable en Su presencia.

Las presuposiciones involucradas en Jesús-' exigen un examen, ya que Aquel que creó al hombre ( Juan 1:3 ) y sabe lo que hay en el hombre ( Juan 2:25 ) está haciendo un pronunciamiento claro sobre la psicología humana, que en un momento tan crítico momento en el servicio de Sus siervos, i.

mi. cuando enfrentan pruebas, persecuciones y muerte por Él, no debe ser mera teoría agradable. Jesús debe expresar aquí algo que es fundamental para la esencia misma de la humanidad, si quiere brindar algún consuelo real a los discípulos que sufren. Jesús afirma sin explicación que el alma ( psychç), frente al cuerpo ( sôma), es una realidad a tener en cuenta. La muerte separa el alma del cuerpo , ya que los perseguidores y asesinos eran impotentes para dañar el alma .

Por otro lado, ¡Dios ciertamente podría tocar la psique, llevándola a juicio y condenando a todo el hombre! (Cf. Juan 5:24-29 ; Apocalipsis 20:11-15 ; Hechos 24:15 ) De esta información surgen varias conclusiones importantes:

El hombre no es simplemente un animal, aunque su cuerpo de mamífero ciertamente comparte muchas características con los animales. El destino de su psique no está enredado con el de su cuerpo. (Es al revés, Romanos 8:23 ) Por lo tanto, su moralidad no debe ser la de una moralidad animal que se convierte en una bestialidad civilizada.

Su psique ciertamente vive en el cuerpo y definitivamente está influenciada en cierta medida por él. (Ver 1 Pedro 2:11 ; 1 Pedro 4:1-6 ; Gálatas 5:17 ; Gálatas 5:24 ; Romanos 6:1 a Romanos 8:39 ) Pero Jesús-' demanda (y la teología apostólica del NT respalda Él arriba) es que la psique del hombre es esa parte del hombre que toma las decisiones, por lo tanto, es responsable ante Dios.

(Cf. Mateo 10:39 ; Mateo 16:24-27 ; Lucas 12:20 ; Apocalipsis 6:9 ; Apocalipsis 20:4 ; 2 Corintios 5:10 ; Romanos 13:11-14 )

El alma del hombre, contrariamente a la opinión de muchos, tiene una existencia real más allá de la tumba, y después de la resurrección de los justos e injustos ( Juan 5:28-29 ) debe comparecer íntegra, en cuerpo y alma reunida, ante su Hacedor para rendir cuentas. Y en este estado Dios destruirá a aquellos temerosos recreantes que negaron a Jesús.

Es inútil especular si Dios tiene la intención de aniquilar a los impíos después de su juicio ( destruir el alma y el cuerpo en la gehena), ya que muchos textos claros y palabras griegas únicas (como apòllumi, apoleia, olethros ) resuelven el problema al afirmar en un lenguaje inequívoco qué el destino de los impíos será después de unos miles de millones de años más o menos. Sin embargo, debemos recordar que el lenguaje humano es una herramienta muy limitada para describir la naturaleza exacta del destino de los malvados, ya que esa no es una experiencia lo suficientemente común para los humanos como para requerir palabras para expresarla.

Incluso el mejor lenguaje humano para expresar esto es figurativo, ya que no tenemos experiencias del infinito (espacio sin límites) ni de la eternidad (tiempo sin fin) o del infierno (castigo sin fin). Entonces, cada palabra que Dios ha usado para advertirnos de esto último es una palabra prestada del vocabulario humano habitual, inventado para describir las experiencias que tenemos. (Vea a continuación sobre Gehena y compare el mismo uso figurativo del lenguaje para describir las realidades celestiales, Apocalipsis 21:22 ).

Entonces, lo que las Escrituras realmente producen es una imagen de cómo será el destino de los malvados . Así como la realidad de los planes de Dios para los salvos será mejor que cualquier descripción verbal que Él haya hecho de ellos, la realidad del castigo de Dios para los malvados puede ser peor que cualquier término que Él haya usado para describirlo.

Incluso si la aniquilación fuera el significado real del lenguaje bíblico, esto no ofrece ninguna esperanza de ninguna manera para el pecador que espera salirse con la suya en esta vida, atravesar el juicio de Dios en su camino más allá de un breve período de castigo por sus fechorías, después de lo cual simplemente se desvanece en una dichosa inexistencia. No hay esperanza ni siquiera en lo que el pecador humano piensa que será la inexistencia, ya que Dios es capaz de castigarlo incluso en ese estado que los seres humanos describen como inexistencia.

¿Cómo? Incluso si Dios hubiera usado la palabra inexistencia o aniquilación, no se sigue que el pecador entienda completamente la realidad objetiva que Dios está describiendo con ese término, mejor de lo que entiende el fuego inextinguible o los gusanos imperecederos. (Cf. Mateo 3:12 ; Marco 6:48 )

En un excelente artículo que presenta el punto de vista sostenido por este autor, James Orr ( ISBE, 2501-2504), después de dar evidencia bíblica prácticamente inexpugnable para el punto de vista de que los que finalmente no se arrepientan serán eternamente castigados, todavía comenta:

Si bien se deben evitar dogmatismos como los anteriores (es decir, salvación universal, aniquilación y segunda probación, HEF), que parecen opuestos a la Escritura, es igualmente necesario guardarse de dogmatismos de tipo opuesto, como si la eternidad no debe, en el naturaleza del caso, tienen sus misterios no revelados de los cuales nosotros aquí en el tiempo no podemos formar ningún concepto. Las dificultades relacionadas con los destinos finales de la humanidad son realmente enormes y ningún pensador serio las minimizará.

La Escritura no lo justifica en dogmatismos negativos, como tampoco en positivos; con su objetivo uniformemente práctico, no busca satisfacer una curiosidad ociosa (cf. Lucas 13:23-24 ). Su lenguaje es atrevido, popular, figurativo, intenso; la idea esencial debe mantenerse firme, pero lo que se dice no puede tomarse como un directorio de todo lo que sucederá en las eras y eras de una duración interminable.

Los métodos de Dios para tratar con el pecado en las eternidades pueden resultar tan superiores a nuestros pensamientos presentes como lo están ahora sus tratos con los hombres en gracia. En Sus manos debemos contentarnos con dejarlo, usando solamente la luz que produce Su revelación inmediata.

Para más notas sobre el castigo de los impíos, ver más abajo.

Otra conclusión importante que surge de esta revelación de la naturaleza dual del hombre es la comprensión de que Jesús está desafiando hasta el fondo a sus discípulos: la aceptación real de la existencia del mundo de los espíritus. De la manera más enfática, el Señor exige que decidan de inmediato si creen en Su cosmovisión dual, con su mundo físico inmediato, tangible y tan cercano, y su mundo invisible, aparentemente distante, del espíritu.

Este contraste se hará aún más agudo y evidente más adelante ( Mateo 10:32-33 ): los hombres (aquí en la tierra) versus mi Padre que está en los cielos.

Temed más bien a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno . Aquí de nuevo el Maestro pone a prueba la verdadera fe de Su pueblo al sondear su comprensión de esta realidad: ¡No estáis ante el juicio de los perseguidores humanos sino ante el tribunal de Dios! (ver Mateo 10:32-33 ) Él está sondeando la firmeza de sus convicciones reales acerca de eventos futuros, por lo tanto aparentemente irreales.

Lo hace porque sabe que no hay nada más anclado al alma que una sana escatología. Pero más bien temerle . Básicamente, no hay nada de malo en tener miedo, ya que Dios mismo creó en nosotros este impulso de autoprotección, del cual el miedo es la expresión emocional. La pregunta candente es, entonces, no si debemos temer o no, sino ¿A QUIÉN debemos temer, a los hombres moribundos o al Dios vivo? Bruce ( Training, 114) nos recuerda que la sabiduría de la serpiente radica en saber qué temer.

Que podemos suponer que el que puede destruir tanto el alma como el cuerpo en el infierno es Dios, y no Satanás, se prueba por la observación de que, mientras el tentador. es aquel que, cuando uno está en peligro, susurra, Sálvate a ti mismo en cualquier sacrificio de principio o conciencia, (Bruce, Training, 115), Satanás no es la realidad última, no es el Juez final con quien tenemos que hacer frente. Es cierto que su connivencia tiene como resultado que los hombres sean destruidos en el infierno, pero él mismo sufrirá el mismo destino a manos del Dios viviente contra quien ha dirigido la rebelión humana.

( Apocalipsis 20:10-15 ) Entonces es Dios quien ejecuta la sentencia mencionada aquí y por lo tanto debe ser temido. Plummer ( Lucas, 319) tiene razón al observar que en las Escrituras no se nos dice que derrotemos a Satanás, sino que lo resistamos valientemente ( Santiago 4:7 ; 1 Pedro 5:9 ); Temed a Dios y resistid al diablo-' es una doctrina bíblica.

Pero, ¿es el miedo un motivo adecuado para la conducta ética? Así lo piensa Jesús y no duda en producirlo en cualquier discípulo que se sienta tentado a ser desleal. Con tanto en juego como el anuncio fiel del Evangelio y la salvación de los hombres, especialmente del alma del propio testigo cristiano, Jesús debe apelar a la motivación más fuerte posible. Lenski ( Matthew, 410) escribe:

Por el temor de Dios (Él) expulsaría el temor de los hombres. Este no es un temor infantil, el motivo de la obediencia filial, sino el temor aterrador de la santa ira ardiente de Dios que nos golpearía si cediéramos al temor de los hombres. y negó Su Palabra y Su voluntad, Salmo 90:11 ; Mateo 3:7 .

Este es el miedo que realmente pertenece a los enemigos de Dios y de Cristo, el miedo del cual tratan de esconderse por medio de su autoengaño, el cual, sin embargo, finalmente los abrumará. Realmente no es tocar el corazón del discípulo excepto como último extremo cuando nada más lo mantendrá fiel.

Este no es un temor servil, basado únicamente en la convicción del poder puro de Dios para destruir, una convicción desprovista de cualquier sentido de Su amor o justicia. Es más bien un temor de Dios porque Él tiene razón. Nuestro profundo sentido de la pura santidad de Dios no solo profundizará nuestro temor de que Dios nos castigue, sino que fortalecerá nuestro temor de que debemos entristecer Su amor. He aquí una paradoja: ¡Él nos enseña a temer, para que no tengamos miedo! La explicación: el hombre que teme a Dios no tiene nada más que temer.

Sí, el miedo es un motivo digno para la conducta ética. Bruce ( Training, 114) señala que hay dos clases de muertes, una causada por la espada, la otra por la infidelidad al deber. Al decir esto, señala con el dedo la amenaza de la segunda muerte. (Cf. Apocalipsis 20:11-15 ) Barclay ( Matthew, I, 400) lleva el pensamiento más allá:

Hay cosas que son peores que la muerte; y la deslealtad es peor que la muerte. Si un hombre es culpable de deslealtad, si compra seguridad a expensas de la deshonra, la vida ya no es tolerable. No puede enfrentarse a los hombres; no puede enfrentarse a sí mismo; y finalmente no puede enfrentarse a Dios. Hay momentos en que la comodidad, la seguridad, la facilidad, la vida misma puede costar demasiado.

¡La persecución más cruel es un juego de niños en comparación con caer en las manos del Dios vivo! ( Hebreos 10:26-39 ) Si bien el temor no es el motivo más importante para la conducta ética y dado que el amor y el sentido del deber deben ser la fuerza impulsora que mantiene a un cristiano fiel bajo fuego, Jesús se encuentra con sus discípulos donde podrían estar en su lugar. más débil Él dice: ¡Si debes temer, teme a Dios! (Para el otro lado de la cuestión, vea mi artículo La Razonabilidad de las Recompensas del Redentor por la Justicia, Mateo, I, 198-201.)

Destruye tanto el alma como el cuerpo en el infierno. Infierno aquí no es una traducción literal de la palabra de Jesús, pero es una buena paráfrasis de Su significado. Jesús dijo Gehenna y, al hacerlo, ilustró perfectamente el estado de nuestro conocimiento (o mejor: nuestra ignorancia) del mundo de los espíritus justo más allá de esta vida, así como también ilustró lo que significa la palabra revelación. Como se indicó anteriormente, no tenemos un concepto absolutamente correcto o incluso adecuado del infierno, por lo que cualquier cosa que Dios (o Jesús aquí) quiera decir sobre Su castigo a los malvados, debe reducirlo a conceptos humanos, lenguaje y formas de pensamiento.

Es decir, quiere que entendamos algo significativo al respecto; de lo contrario, podría decirlo tal como es y aún dejarnos en la oscuridad acerca de su naturaleza, debido a nuestra incapacidad para comprender conceptos tan profundos. Jesús hace una referencia de pasada a un lugar donde Dios destruye a la gente, en Gehena, (en geénnç). Aunque Gehenna es la transliteración griega de la forma aramea del hebreo Gç-Hinnom, valle de Hinnom, que se refiere a un barranco al sur de Jerusalén, su significado literal tiene poco que ver con la ira divina eterna.

Pero cada vez que se usa la palabra en el NT, designa el lugar del castigo eterno de los impíos. (Ver Mateo 5:22 ; Mateo 5:29-30 ; Mateo 10:28 ; Mateo 18:9 ; Mateo 23:15 ; Mateo 23:33 ; Marco 9:43 ; Marco 9:45 ; Marco 9:47 ; Lucas 12:5 ; Santiago 3:6 ) Cómo Gehenna llegó a significar infierno no es tan importante en este punto como el hecho de que SÍ lo significa.

Se ofrecen dos causas para explicar este uso del valle de Hinnom como designación técnica del lugar del castigo final. Este valle de Jerusalén ha sido la zona cercana a Jerusalén donde se perpetró el culto abominable de Moloc (cf. Levítico 18:21 ; Levítico 20:2-5 ; 2 Crónicas 28:3 ; 2 Crónicas 33:6 ).

Debido a esta práctica, cuando estas repugnantes idolatrías fueron abolidas por el rey Josías ( 2 Reyes 23:10 ), la zona fue profanada. Posteriormente Jeremías ( Jeremias 7:32 ; Mateo 19:1-13 ), en referencia a esta área profanada, profetizó que toda Jerusalén sería así profanada.

Desechos de todo tipo, incluso cadáveres humanos, fueron arrojados a esta área, convirtiéndola en el vertedero de basura de la ciudad. Los fuegos se mantuvieron encendidos para consumir la basura. Gesenius ( Lexicon, 872) considera que Topheth significa un lugar de quema (los muertos), e incluso lugar de tumbas, aunque admite que muchos derivan comúnmente la palabra de un lugar para escupir, es decir, aborrecido. Sin embargo, dado que este lugar parece haber llevado este nombre incluso entre los mismos idólatras, él prefiere un lugar de quema.

Es este significado el que hace que Isaías use la palabra Tofet metonímicamente del lugar quemado para el Rey de Asiria. La idea de Gehenna, o valle de Hinnom en el que se ubicaba Tofet, como un tipo de Infierno parece derivarse de hacer un nombre simbólico de los pasajes anteriores y de las horribles prácticas que tuvieron lugar en este valle. La quema continua de la basura allí también puede haber convertido el nombre en sinónimo de profanación extrema.

(Ver ISBE, 1183, 1371; Edersheim, Life, I, 550, 551; II, 280, 281) El paso de la profanación terrenal y temporal en un lugar notorio por el pecado y el sufrimiento humanos, al lugar donde los malvados serían finalmente y eternamente castigado, entonces, se convierte en un paso natural.

El punto es que Jesús, al intentar revelarnos lo que de otro modo no podemos saber o incluso imaginar sobre el vertedero de basura del universo, hace uso de una palabra bien conocida que transmite a la mente judía todo el aborrecimiento, la profanación, el dolor y la sufrimiento asociado con Gehenna, el vertedero de basura de Jerusalén. Pero este montón de despojos será como ninguna otra destrucción que hayamos conocido, ya que su carácter es también como un lago de fuego ( Apocalipsis 20:14 ), fuego eterno ( Mateo 18:8 ); un horno de fuego ( Mateo 13:42 ) y, sin embargo, con toda la luz que generalmente se asocia con el fuego, ¡el mismo lugar se llama oscuridad exterior! ( Mateo 8:12 ), un lugar donde los hombres rechinan los dientes, a pesar de que han estado desdentados por años.

Para formarse una idea clara acerca de la revelación que Jesús ha dado del destino final de los que no se arrepienten, consulte los siguientes pasajes pertinentes: Mateo 5:22 ; Mateo 5:29-30 ; Mateo 10:28 ; Mateo 18:8-9 ; Marco 9:43 ; Marco 9:45 ; Marco 9:47-48 ; Lucas 12:5 ; Mateo 23:15 ; Mateo 23:33 ; Mateo 8:12 ; Mateo 13:41-42 ; Mateo 22:13 ; Mateo 25:41 ; Mateo 25:46 ; Santiago 3:6 ; Lucas 16:22-24 ; Lucas 16:28; Judas 1:12-13 ; Apocalipsis 14:9-11 ; Apocalipsis 19:20 ; Apocalipsis 20:10 ; Apocalipsis 20:14-15 ; Apocalipsis 21:8 ; 2 Tesalonicenses 1:6-9 . Dos excelentes artículos sobre la cuestión son The Teaching of Jesus Concerning Hell, de Foster, ( The Final Week, 102-119) y el artículo de Orr Punishment in ISBE, 2501ff.

¡Qué motivo de perseverancia! Aquellos que han puesto a Dios en el lugar que le corresponde en su esquema de cosas y han entendido completamente lo que esto debe significar para ellos en el momento del juicio ante los atormentadores humanos, no tienen nada más serio que temer que la muerte de ellos. Pero aquellos que no hayan resuelto esta única cuestión fundamental, o que la hayan resuelto erróneamente, necesariamente se encontrarán presas de los terrores humanos habituales y morirán mil veces antes de morir.

(Cf. Isaías 8:11-15 ; 1 Pedro 3:14 ; Hebreos 13:6 ; Apocalipsis 2:10 )

3. EL CUIDADO DEL CREADOR (10:29-31)

Aquí está Jesús, el próximo motivo para la constancia a pesar de todo lo que el hombre puede idear, Dios no es simplemente el Juez ante el cual los discípulos deben comparecer: Él es su Padre , y, con esta palabra que evoca todo el poder alentador y consolador de ese relación, el Señor excita toda la lealtad inquebrantable e incorruptible que el orgullo familiar puede exigir. Aquí está la mezcla perfecta de un temor apropiado del Señor muy bien equilibrado con un amor confiado por el Padre.

Jesús no se contenta con poner ante su pueblo sólo el temor estéril de un Juez crítico. Tampoco puede permitir que Sus hijos lo conciban como un gran Compañero indulgente en los cielos, que solo tiene un amor infinito y no requiere nada de esos monstruos egoístas que se llamarían a sí mismos Su pueblo.

Mateo 10:29 ¿No se venden dos pajarillos por un denario ? El uso de Jesús-' de oucbi en lugar de mç, indica que Él esperaba que Sus oyentes estuvieran de acuerdo en que este era el precio actual de estas aves aparentemente insignificantes, informándonos incidentalmente que los gorriones eran un artículo de comercio. ISBE (2839) comenta: Esta es una referencia a la costumbre común del Este de atrapar pájaros pequeños y venderlos para ser desollados, asados y vendidos como tid-bitsa pájaro a bocado.

Y ninguno de ellos caerá a tierra , sea preso en una trampa (cf. Salmo 91:3 ; Salmo 124:7 ; Proverbios 6:5 ) o muerto, sin el conocimiento y consentimiento de vuestro Padre ( àneu toû patròs humôn, Arndt -Gingrich, 64).

Ninguno de ellos : esto es un poco más expresivo que ninguno de ellos tomado en sentido colectivo, aunque, en última instancia, el significado general es el mismo. Esto arroja el énfasis sobre el único pájaro: ni siquiera uno de ellos, aunque muchos de ellos podrían comprarse por poco. El vendedor de pájaros en el mercado gritaría ¡Dos gorriones por una delgada moneda de cobre! ¡Hoy cinco pájaros por el precio de cuatro, con uno en el trato! (Cf.

Lucas 12:6 ) Esto significa que incluso el gorrión extraño, el que se arroja en buena medida, es querido por Dios. Lucas no ha olvidado a ninguno de ellos ante Dios. Jesús no podría haber dejado más claro que todas y cada una de las aves están individualmente presentes en la mente de Dios cuando mueren. Esto quedará claro cuando Él haga Su aplicación en el versículo 31.

Tu Padre es un concepto muy diferente del Creador de los gorriones, tan diferente como el impacto emocional que produce. (Ver notas sobre Mateo 6:26 ; Mateo 6:32 , Vol. I) Mientras nos asegura la omnisciencia de Dios, el Salvador insinúa que nuestro Padre no solo conoce información tan detallada como la caída de los gorriones, sino que siente y se preocupa por nosotros.

Mateo 10:30 Pero hasta los mismos cabellos de vuestra cabeza están todos contados. Varios comentaristas han insistido en la diferencia entre contar cabellos y numerarlos. ¿La palabra griega aritheméo justifica esta distinción?

Si es así, quizás Morgan ( Matthew, 110) tenga razón al decir:

Jesús dijo que Dios los cuenta . Contar es un proceso humano. Numerar es más que contar. Es dar un valor a cada uno, casi etiquetar a cada uno; una cosa mucho más maravillosa que contar.

O, como dice Lenski ( Matthew, 412):

Jesús dice que cada cabello no solo se cuenta como uno, sino que tiene su propio número y, por lo tanto, se conoce y distingue individualmente. Entonces, si se quita un cabello, Dios sabe exactamente cuál es.

Sin embargo, Arndt-Gingrich (105) traduce arithméo simplemente cuenta, lo que, en relación con la insignificancia práctica de los cabellos humanos en el universo, puede simplemente afirmar que la expresión de Jesús no es más que una expresión proverbial, sin pretender afirmar que Dios gasta Su tiempo operando un archivo actual sobre las vicisitudes pasadas, presentes y futuras de los cabellos! (Cf. 1 Samuel 14:45 ; 2 Samuel 14:11 ; Lucas 21:18 ; Hechos 27:34 )

Así, en estas dos ilustraciones paralelas, Jesús avanza su argumento desde el interés y la preocupación de Dios por las cosas relativamente insignificantes fuera de nosotros, hasta el cuidado de Dios por las minucias relacionadas con nosotros. Cuanto más pequeño es el objeto que se usa como base de comparación, menor es su valor, mayor es la fuerza del argumento de Jesús: Dios sabe lo que les sucede a sus hijos y sabe cómo cuidarlos. Esto fortalece la demanda que el Señor había hecho antes de que los Apóstoles salieran sin lo que parecían ser provisiones absolutamente necesarias. ( Mateo 10:9-10 )

Mateo 10:31 No temáis, pues; más valéis vosotros que muchos pajarillos . Esta subestimación deliberada es similar a otra: si tu Padre nota la caída del más pequeño gorrión, ¿supones que de alguna manera podría perder un Boeing 747? (Cf. Mateo 12:12 ) No solo el hombre es mucho más grande que un gorrión, y en consecuencia sería más visible a la mirada de Dios, sino que también el hombre es de mucha más importancia para Dios que cualquier número de otras criaturas.

Pero Jesús no está describiendo la importancia de Sus Doce Apóstoles solamente, sino que está señalando la importancia sobresaliente de cualquier discípulo. (Cf. Lucas 12:6-7 )

No temas, pues . Esta admonición conecta este hermoso cuadro del amor de Dios, con las horribles revelaciones de las incertidumbres y las incógnitas en el futuro de los discípulos, mencionado anteriormente. Pero este es solo el punto: la preocupación y el cuidado de Dios por Su pueblo no es solo un pastel en el cielo poco a poco, sino un fortalecimiento práctico, consuelo y provisión en el presente. El miedo , entonces, es PECADO y es punible en el infierno.

¡La lista de los presos del infierno tiene a los cobardes, a los tímidos, a los sin fe al principio de la lista! ( Apocalipsis 21:8 ) Esto se debe a que el miedo presupone que Dios de alguna manera no está prestando atención a nuestras necesidades o, de lo contrario, nuestra situación podría escapar de alguna manera a Su atención. El miedo incluso culparía a Dios por parecer no preocuparse por nosotros o sentir nuestra debilidad o dolor.

¡El temor sostendría que la mera mecánica del funcionamiento del universo, una tarea adecuada para un Ser omnipotente y omnisciente, podría ocupar toda la atención de Aquel que creó al hombre para Su propia comunión! A esto Jesús grita: ¡No! ¡Tu cuidado, tus necesidades, tus luchas, tu sufrimiento TÚ eres de más valor para Dios que cualquier combinación de detalles intrincados o minuciosos involucrados en dirigir las estrellas o avistar gorriones! ¡Qué motivo para soportar fielmente lo que venga! Barclay ( Matthew, I, 402) lo expresa muy bien:

El amor de Dios por los hombres se manifiesta no sólo en la omnipotencia de la creación y en los grandes acontecimientos de la historia; se ve también en la alimentación cotidiana de los cuerpos, de los hombres. (Cf. Salmo 136 , esp. Salmo 136:25 ) El coraje del mensajero del Rey se funda en la convicción de que, pase lo que pase, no puede ir más allá del amor y cuidado de Dios.

Sabe que sus tiempos están para siempre en las manos de Dios; que Dios no lo dejará ni lo desamparará; que está rodeado para siempre por el cuidado de Dios. Y si esto es así, ¿de quién tendremos miedo?

¿Es posible imaginar, y mucho menos conocer realmente, al hombre que estaba en necesidad, porque había confiado demasiado en Dios y se había entregado demasiado a Cristo ya su obra? Incluso si ese hombre perdiera todas las posesiones que alguna vez tuvo y en realidad se preguntara de dónde vendría su próxima comida, ¿se consideraría necesitado, tan grande es su amor y dependencia de Dios? Jesús toma en consideración las otras responsabilidades del hombre en otros lugares (ver notas sobre Mateo 6:19-34 ), por lo que no alienta la indolencia en absoluto.

Más bien, los mandamientos en este contexto requieren que el discípulo trabaje al límite de su capacidad como si todo dependiera de su logro, y Dios proveerá sus necesidades, ya que, en última instancia, todo depende de Dios.

PREGUNTAS DE HECHO

Explique las figuras retóricas involucradas en esta sección, mostrando a qué se refería Jesús con cada figura: ovejas, lobos, serpientes, palomas.

Mencione varias ocasiones en las que las mismas cosas predichas en este pasaje realmente sucedieron en la vida y el ministerio de las personas de las que Jesús estaba hablando aquí. Muestre cómo respondieron con espléndida obediencia a las instrucciones de Jesús.

Enumere las instrucciones específicas que dio Jesús mediante las cuales los discípulos estaban psicológicamente preparados para evitar la ansiedad.

¿Qué quiere decir Jesús con la expresión: No sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre que habla en vosotros?

¿Hasta qué punto deben soportar los discípulos?

Explique por qué los discípulos debían huir a otra ciudad cuando no fueron recibidos en una ciudad.

Enumere algunas de las diversas explicaciones que se ofrecen para la frase: hasta que venga el Hijo del hombre, y luego dé las razones por las que acepta la interpretación que hace.

Explique lo que Jesús quiso decir con la referencia a estudiantes y maestros, siervos y señores. ¿Cómo avanza esta referencia Su argumento?

Defina la palabra Beelzebul y explique su referencia en este contexto.

Explique la referencia a revelar lo que ha sido tapado u escondido. ¿De qué parte del ministerio de los discípulos estaba hablando Jesús? ¿Fue esto una promesa o una amenaza, un estímulo o una advertencia, o ambas cosas?

¿Cómo explicaba la gente los milagros de Jesús? ¿Cómo explicaron los demás el fenómeno milagroso visto entre los apóstoles en Pentecostés?

¿Qué quiere decir Jesús en su argumento acerca de quién tiene poder real para destruir tanto el alma como el cuerpo?

¿A quién se refiere Jesús cuando describe a alguien que puede destruir tanto el cuerpo como el alma en el infierno?

En esta discusión seria que involucra las cuestiones de vida o muerte relacionadas con la supervivencia de Sus discípulos, ¿cuál es el punto de la referencia al precio de los gorriones?

15.

¿En qué otras conexiones usó Jesús su argumento basado en el valor de los gorriones y la cuenta exacta de los cabellos en la cabeza? ¿Cuál es la conexión subyacente en cada caso que hace de este un proverbio conciso que expresa una gran verdad?

dieciséis.

¿La expresión destruir tanto el alma como el cuerpo en el infierno se refiere a la aniquilación total de los malvados o de aquellos que niegan a Cristo, o es simplemente una expresión vívida que describe el castigo eterno? ¿Sobre qué base respondes como lo haces?

Dé un breve resumen de la enseñanza bíblica sobre el tema del infierno. Al hacerlo, explique la referencia a Gehena.

Indique las declaraciones en este texto que sugieren o enfatizan abiertamente la autoridad divina de Jesús.

Continúa después de la publicidad