καὶ ὁ λόγος σὰρξ ἐγένετο, “y el Verbo se hizo carne”. Esto no es una mera repetición. Juan nos ha dicho que el Logos vino al mundo, pero ahora enfatiza el modo real de Su venida y el carácter de la revelación así hecha, καί “simplemente llevando adelante el discurso” (Meyer) y ahora introduciendo la declaración principal (Luthardt ). Es esta gran declaración a la que se ha dirigido todo el prólogo; y en consecuencia, vuelve a nombrar al gran Ser a quien nos presentó al principio, pero a quien no ha nombrado desde el primer verso.

Con tanta fuerza como es posible, establece el contraste entre las condiciones previas y posteriores, ὁ λόγος σὰρξ ἐγένετο; ni siquiera dice ἄνθρωπος sino σάρξ. Quiere tanto enfatizar el intervalo atravesado, λόγος, σάρξ; y dirigir la atención a la visibilidad de la manifestación. Cf. 1 Timoteo 3:16 , ἐφανερώθη ἐν σαρκί; 1 Juan 4:2 , ἐν σαρκὶ ἐληλυθώς; también Hebreos 2:14 .

“Carne expresa aquí la naturaleza humana como un todo considerada bajo el aspecto de su actual encarnación corporal, incluyendo necesariamente el 'alma' ( Juan 12:27 ) y el 'espíritu' ( Juan 11:33 ; Juan 13:21 ) como pertenecientes a la totalidad del hombre” (Westcott).

La cópula es ἐγένετο, y lo que precisamente abarca esta palabra ha sido el problema de la teología desde que se escribió el Evangelio. El Logos no se hizo carne en el sentido de que se hizo carne o dejó de ser lo que era antes; como un niño que se hace hombre deja de ser niño. Al usar la palabra ἐκένωσεν en relación con la encarnación, Pablo insinúa que algo quedó atrás cuando se asumió la naturaleza humana; pero en todo caso ésta no era la esencia Divina ni la personalidad.

La virtud de la encarnación consiste claramente en esto, que el mismo Logos se hizo hombre. El Logos, conservando su identidad personal, se “hace” hombre para vivir como hombre. καὶ ἐσκήνωσεν ἐν ἡμῖν, “y habitó entre nosotros”; no sólo apareció en la carne por un breve espacio, manifestándose como un Ser aparte de los hombres y superior a las condiciones humanas, sino que habitó entre nosotros ("non tantum momento uno apparuisse, sed versatum esse inter homines", Calvino).

La “tienda”, σκηνή, sugiere sin duda una ocupación temporal, pero no más temporal que la vida humana. Cf. 2 Corintios 5:1 ; 2 Pedro 1:13 . Y tanto en el griego clásico como en el NT, σκηνοῦν había tomado el significado de “morar”, ya sea por un tiempo largo o corto.

Cf. Apocalipsis 7:15 ; Apocalipsis 12:12 y Raphel, Annot. en loc . Del uso de la palabra en Jenofonte para denotar vivir juntos y comer juntos, Brentius interpretaría en un sentido más completo: “Filius ille Dei come indutus, inter nos homines vixit, nobiscum locutus est, nobiscum convivatus est”.

Pero la asociación en la mente de Juan, por supuesto, no era militar, sino más bien con el tabernáculo divino en el desierto, cuando Jehová plantó Su tienda entre las tiendas móviles de Su pueblo, y participó incluso en sus treinta y ocho años de castigo. Se ha puesto en duda si hay una alusión al שְׁבִינָה, pero es probable. La Shekinah significaba la señal de la presencia y la gloria de Dios, y entre los judíos posteriores, en todo caso, se suponía que estaba presente no solo en el templo sino también con los individuos.

Véase Schoettgen en loc. y Weber, Die Lehren des Talmud , § 39. Lo que había sido el tabernáculo, la morada de Dios en medio del pueblo, ahora era la humanidad del Logos. καὶ ἐθεασάμεθα τὴν δόξαν αὐτοῦ, nosotros, entre quienes Él vivía, contemplamos por nuestra propia observación personal la gloria del Logos encarnado. "Visto", ni, por un lado, solo por la contemplación espiritual (Baur), ni, por el otro, simplemente con el ojo corporal, por el cual la gloria no podría ser vista.

Este “contemplar” Juan lo atesoraba como la riqueza y el gozo de su vida. La “gloria” que vieron no era como la nube o la luz deslumbrante en la que Dios había manifestado Su gloria en el antiguo tabernáculo. Ahora era una verdadera gloria ética, una gloria de la personalidad y del carácter, manifestándose en las condiciones humanas. Se describe como algo único, δόξαν ὡς μονογενοῦς παρὰ πατρός, “una gloria como de unigénito de un padre”.

ὡς introduce una comparación ilustrativa, como lo indica el anarthrous μονογενοῦς. Holtzmann amplía así: “La impresión que hizo la gloria fue de un carácter tan específico que podría tomarse nada menos que como la gloria que un hijo único tiene de un padre, es decir, como el único de su género: porque además del μονογενής un padre no tiene otros hijos”. Pero la expresión es sin duda sugerida por la declaración inmediatamente anterior de que todos los que recibieron a Cristo nacieron de Dios.

La gloria del Logos Encarnado, sin embargo, es única, la de un unigénito. En la conexión, por lo tanto, la aplicación de la relación de Padre e Hijo con Dios y Cristo está al alcance de la mano y es obvia, aunque no se hace explícitamente. “El pensamiento se centra en la relación abstracta de Padre e Hijo, aunque en la conexión actual esta relación abstracta pasa necesariamente a la relación del Hijo con el Padre.

Westcott. παρὰ πατρός sigue más naturalmente a δόξαν que a μονογενοῦς. La gloria procede del Padre y habita íntegramente en el unigénito , como si no se necesitaran otros hijos para reflejar algunos rayos de la gloria divina. En consecuencia, Él es πλήρης. ¿Con qué debe interpretarse πλήρης? Erasmo piensa con Ἰωάννης siguiendo. Codex Bezae dice πλήρη y lo une a δόξαν.

Muchos intérpretes la consideran una de esas ligeras irregularidades como las que ocurren en Marco 12:40 y Filipenses 3:19 y en el Apoc., y la unirían con αὐτοῦ o μονογενοῦς. Pero ( pace Weiss ) no hay ninguna buena razón por la que no debamos aceptarlo tal como está e interpretarlo de acuerdo con el nominativo a ἐσκήνωσε.

χάριτος καὶ ἀληθείας. Su gloria consistió en las cualidades morales que aparecieron en Él. Cuáles eran estas cualidades se verá más fácilmente en Juan 1:17 .

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