Juan 1:14

[Ver también las "Consideraciones Generales sobre el Prólogo" en los comentarios de Juan 1:18 .]

versión 14 _ “ Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros y vimos su gloria, gloria como del Hijo unigénito que viene de la presencia del Padre lleno de gracia y de verdad.

La conexión entre este versículo y el anterior, que está involucrado en καί, y , se expresa en el siguiente pensamiento: Si la fe puede hacer de un hombre nacido de la carne un hijo de Dios, es porque tiene por objeto la Palabra . hecho carne. La venida de Cristo a la tierra en la carne ya había sido mencionada en Juan 1:11 , desde el punto de vista de su relación con Israel, y de la incredulidad con que había sido enfrentada.

Juan proclama de nuevo el gran hecho, el tema de su narración, desde el punto de vista de toda la humanidad, y como objeto de la fe de la Iglesia. No hay, por tanto, ninguna tautología en esta repetición. Incluso refleja muy fielmente las fases del desarrollo de la fe en el corazón de los que antes eran judíos, como Juan y los apóstoles. Ellos primero son testigos de la aparición del Mesías en Israel ( a los Suyos ) Juan 1:11 , y lo ven ignominiosamente rechazado.

Pero lejos de unirse a este rechazo, lo reciben como el Mesías prometido, ya través de su fe en Él encuentran los privilegios de la adopción y la regeneración ( Juan 1:12-13 ).

Entonces, sonando en toda su profundidad el objeto de una fe que es capaz de realizar tales maravillas, gritan: “¡Este es el Verbo que se ha hecho carne!” La idea del Mesías nacional se transformó así gradualmente en ellos en la del Hijo de Dios, el Salvador de la humanidad. El καί, y , no es, por tanto, aquí una simple cópula de conexión. ¿Cómo, en efecto, podemos conectar entre sí por una y o una y también dos ideas que son tan diferentes como las de 13b y 14a: “Son nacidos de Dios”, y (y también ): “el Verbo se hizo carne.

No creemos que el pensamiento del evangelista se aprehenda mejor parafraseando este καί, como hace Luthardt, “y a decir verdad ”, o, como Bruckner, “y en estas circunstancias”. La paráfrasis de Weiss-Meyer: “Y esta es la forma en que la fe en Él pudo tomar forma y producir frutos tan felices...”, equivale casi a lo mismo con nuestra propia explicación, que ya era esa. de Crisóstomo, Grocio , etc.

El énfasis no está en el sujeto: la Palabra; este sustantivo se repite (en lugar del pronombre simple) sólo con el propósito de enfatizar mejor el contraste entre el sujeto y el predicado hechos carne. El Verbo al que todo debe su existencia, que nos creó a nosotros mismos, se hizo miembro del género humano. La palabra carne denota propiamente, en su sentido estricto, las partes blandas del cuerpo, en oposición a las partes duras, los huesos; así cuando se dice: “Carne de mi carne, hueso de mis huesos” (Gn 2,23), o a la sangre ( Juan 6:54 ).

De este sentido más restringido se deriva uno más amplio: el cuerpo entero, considerado desde el punto de vista de su sustancia, la materia animada; entonces 1 Corintios 15:39 . Finalmente, como la carne es propiamente el asiento de la sensibilidad física, esta palabra, por metonimia, designa a menudo a todo el ser humano, en cuanto está gobernado en su estado natural por la sensibilidad con respecto al placer y al dolor.

“ Porque también no son más que carne ”, se dice de los hombres antes del diluvio, Génesis 6:3 . compensación Juan 17:11 ; Salmo 65:1 ; Romanos 3:20 : toda carne, ninguna carne , porque: todo hombre, ningún hombre.

Indudablemente, el deseo de goce y el temor al sufrimiento no son en sí mismos instintos criminales. A menudo son el medio precioso por el cual el hombre escapa de una multitud de pérdidas y daños de los que de otro modo no sería consciente. Más aún: sin esta doble sensibilidad natural, el hombre nunca podría ofrecer a Dios otra cosa que “sacrificios que no le cuestan nada”. Él mismo no podía convertirse en “sacrificio vivo, santo, agradable a Dios” ( Romanos 12:1 ), y así cumplir su destino más noble, el de glorificar a Dios por el sacrificio de sí mismo. Pero, por otro lado, no se puede negar que en estas dos propensiones naturales reside la posibilidad de la tentación y el pecado.

La naturaleza humana en esta condición crítica: tal es la forma de existencia que el Verbo ha consentido tomar para sí. La expresión se hizo carne , por lo tanto, significa, en primer lugar, que el Verbo dejó el estado inmaterial del ser divino para asumir un cuerpo y encerrarse, como la criatura, dentro de los límites del tiempo y del espacio. Pero la palabra carne expresa mucho más que esto.

Desde la obra de Zeller ( Theol. Jahrb. 1842), la escuela de Tubingen hace decir a Juan que el Logos tomó prestado de la humanidad sólo el cuerpo material, mientras que Él mismo cumplió, en Jesús, el oficio del espíritu en todo otro hombre (el antiguo teoría de Apollinaris). Pero John no sueña con tal cosa. Acabamos de probar que la palabra carne designa a menudo a la persona humana entera ( espíritu, alma y cuerpo , 1Tes 5,23). Este es ciertamente el caso en este pasaje. La expresión: “ el Verbo se hizo cuerpo”, no tendría sentido. Hubiera sido necesario decir: tomó un cuerpo.

Jesús a veces habla en nuestro Evangelio de Su alma , y ​​de Su alma como turbada ( Juan 12:27 ). Se relata de Él que gimió o que se turbó en Su espíritu ( Juan 11:33 ; Juan 13:21 ), que entregó Su espíritu ( Juan 19:30 ); todo esto implica que el Logos no juega el papel del espíritu en la persona de Jesús.

El espíritu de Jesús es, como en todo hombre, uno de los elementos de la naturaleza humana, como el alma y el cuerpo. De aquí se sigue que la carne denota, en nuestro pasaje, la naturaleza humana completa. En consecuencia, este término carne no pretende describir simplemente la visibilidad o la corporeidad de Jesús ( de Wette, Reuss, Baur ), ni siquiera la pobreza y debilidad de su manifestación terrena ( Olshausen, Tholuck ).

Designa la realidad y la integridad del modo humano de existencia en el que entró Jesús. En virtud de esta encarnación, pudo sufrir, gozar, ser tentado, luchar, aprender, progresar, amar, orar, exactamente como nosotros; borrador Hebreos 2:17 . La frase ἄνθρωπος ἐγένετο, se convirtió en hombre , habría expresado casi la misma idea; sólo que habría descrito a Jesús como una personalidad particular, como un representante definido del tipo humano, y podría haberse imaginado que este hombre se había reservado una posición excepcional en la raza.

El término carne , que denota sólo el estado, el modo de existencia, afirma más claramente la completa homogeneidad entre su condición y la nuestra. Además, Jesús no duda en aplicarse a sí mismo la palabra ἄνθρωπος, hombre , Juan 8:40 ; y el nombre por el cual en preferencia a todos los demás se describió a sí mismo, era Hijo del hombre (ver com. Juan 1:51 ).

La palabra que llena el intervalo entre el sujeto, la Palabra , y el predicado, la carne , es el verbo ἐγένετο, se convirtió. La palabra devenir , cuando tiene un sustantivo por predicado, implica una profunda transformación en el modo de ser del sujeto. Así Juan 2:9 : “El agua se convirtió en vino” (τὸ ὗδωρ οἶνον γεγενημένον).

Cuando se trata de una persona, esta palabra devenir , sin implicar su identidad, indica que ha cambiado de condición; por ejemplo, en la expresión: El rey convertido en pastor. Baur y Reuss afirman que, en el pensamiento del evangelista, el Logos, aunque se hizo carne, permaneció en posesión no sólo de su conciencia, sino también de sus atributos como Logos. Se vistió, en verdad, con un cuerpo, según ellos, pero como si fuera una cubierta temporal.

“Esta encarnación fue para Él sólo algo accesorio” (Reuss, ii., p. 456). Sin embargo, este erudito no puede evitar decir (p. 451): “No hay nada más que la palabra devenir que afirma positivamente que, al venir, cambió la forma de Su existencia”. ¡Seguramente! Y afirmamos nada más, pero nada menos. La palabra devenir muestra, en efecto, que este cambio alcanzó incluso el fundamento de la existencia del Logos.

Este sentido natural de la palabra hecho no queda invalidado por la expresión ha venido en carne , 1 Juan 4:2 , en la que Reuss encuentra la afirmación de la preservación de su naturaleza original con todos sus atributos, pero que en realidad implica sólo la continuidad de su personalidad. El sujeto personal en el Logos permaneció igual cuando pasó del estado divino al estado humano, pero con la entrega completa de todos los atributos divinos, cuya posesión hubiera sido incompatible con la realidad del modo humano de existencia.

Y si alguna vez recupera el estado divino, no será renunciando a su personalidad humana, sino exaltándola hasta el punto de que pueda convertirse en el órgano del estado divino. Esta, según nos parece, es la verdadera concepción cristológica, tal como aparece en las Escrituras en general, y en nuestro pasaje en particular.

El contenido de la declaración de Juan, por lo tanto, no es: Dos naturalezas o dos modos de ser opuestos coexistiendo en el mismo sujeto; sino un solo sujeto que pasa de un modo de ser a otro, para recuperar el primero realizando perfectamente el segundo. La enseñanza de Juan, así entendida, está en completa armonía con la de Pablo. Dice dicho apóstol, en efecto, Filipenses 2:6-8 : “El que era en forma de Dios.

..vaciado (despojado) de sí mismo, tomando la forma de un siervo y haciéndose semejante a los hombres;” y 2 Corintios 8:9 : “Siendo rico, se hizo pobre , para que vosotros con su pobreza fueseis enriquecidos”. Estos pasajes expresan, en una forma completamente independiente de la de Juan, una concepción que es idénticamente la misma: la encarnación por medio de un despojo (κένωσις).

Veremos que toda la historia del Evangelio, y especialmente la imagen de Jesús que traza nuestro evangelista, concuerda perfectamente, a pesar de todas las afirmaciones contrarias de Reuss , con la tesis del Prólogo así entendida.

Después de haber entrado en la vida humana, el Verbo tomó allí su morada y se la apropió hasta el final; esto se expresa en la cláusula siguiente. La palabra σκηνοῦν, literalmente, habitar en una tienda , contiene, según Meyer, Reuss , etc., una alusión a una palabra técnica en la filosofía religiosa de los judíos posteriores, Shejiná ( la morada ), que denotaba lo visible. formas por las cuales Jehová manifestó Su presencia en medio de Su pueblo.

Podríamos ver así en esta palabra σκηνοῦν, vivir en una tienda , especialmente con la frase limitante ἐν ημῖν, entre nosotros , una alusión al Tabernáculo en el desierto, que era, por así decirlo, la tienda de Jehová, Él mismo un peregrino entre Su pueblo peregrino. A esta conformidad entre el tipo de habitación que tuvo Jehová y la de su pueblo responde la comunidad completa en el modo de existencia entre el Verbo encarnado y los hombres, sus hermanos.

Quizás, estas alusiones son algo refinadas y el pensamiento de Juan es simplemente el de comparar la carne de Jesús (su humanidad) a una tienda como la nuestra ( 2 Corintios 5:1 ).

Esta palabra σκηνοῦν, acampar , denota, en todo caso, todas las relaciones familiares que mantuvo con sus semejantes; variadas relaciones como las que un peregrino mantiene con los demás miembros de la caravana. Es como si Juan hubiera dicho: “Comíamos y bebíamos en la misma mesa, dormíamos bajo el mismo techo, caminábamos y viajábamos juntos; lo conocíamos como hijo, hermano, amigo, huésped, ciudadano.

Incluso hasta el final, permaneció fiel al camino por el que entró cuando se hizo hombre”. Esta expresión, por tanto, trae a la memoria toda la condescendencia de aquel ser divino, que velaba así su majestad para compartir la existencia de los compañeros de su camino. La frase limitante ἐν ἡμῖν, entre nosotros , no se refiere a los hombres en general, ni siquiera a la Iglesia en su totalidad.

En relación con la palabra σκηνοῦν, habitar en una tienda , y con la frase siguiente, vimos , sólo puede designar a los testigos inmediatos de la existencia terrena de Jesús, que sostenía hacia Él las relaciones familiares comprendidas en la noción de vida en común. La expresión del sentimiento general de la Iglesia vendrá más adelante, Juan 1:16-18 .

En la medida en que este espectáculo se presenta al pensamiento del evangelista y asume, en las palabras entre nosotros , el carácter del recuerdo más personal, se convierte para él en objeto de una deliciosa contemplación. La frase está rota. La palabra nosotros , de la frase limitante, de repente se convierte en sujeto, mientras que el sujeto, la Palabra y su gloria, pasa a la posición del objeto gramatical: “ Y vimos su gloria.

¡Cuán fácilmente puede entenderse este cambio de construcción en la escritura de un testigo presencial! Observamos el cambio inverso en los primeros versículos de 1 Juan: “ Lo que hemos oído, lo que hemos contemplado de la Palabra de vida..., porque la vida se manifestó y la hemos visto, esto es lo que declaramos a ti Aquí, el apóstol comienza con la impresión recibida de que es una carta para pasar de ésta al hecho mismo. Pero en el Evangelio, donde habla como historiador, después de haber partido del hecho, describe el gozo inefable que experimentaron los testigos ante esta visión.

La palabra θεᾶσθαι ( contemplar ), es más rica que ὁρᾶν ( ver, discernir ); es el ver reposado , como dice Luthardt, con una idea de satisfacción, mientras que a ὁρᾶν se le atribuye más bien la idea de conocimiento. Baur, Keim, Reuss , aplican aquí esta palabra he aquí a un acto puramente espiritual, la visión interior de Cristo que se concede a todo creyente; borrador 1 Juan 3:6 : “El que peca, no le ha visto”; y 2 Corintios 3:18 .

Podemos entender el diseño de esta interpretación. Estos críticos se niegan a reconocer en el evangelista un testigo y, sin embargo, no querrían convertirlo en un impostor. Este expediente, por lo tanto, solo queda. Pero este expediente implica una dificultad inextricable, como hemos mostrado en la Introducción (págs. 201-202). ¿Cómo podría hablarse aquí del Cristo glorificado, como objeto de la contemplación espiritual de los creyentes? ¿No estamos en la apertura del relato de la vida terrena de Cristo, en el momento en que se acaba de señalar la venida del Logos en la carne y su condescendencia hacia los compañeros de su carrera terrena? Para atribuir a la palabra he aquíen tal contexto, un sentido puramente espiritual, es anular la evidencia. Sin duda, los testigos tenían más que la vista del cuerpo. Esta contemplación fue una percepción interna. Pero el primero fue el medio del segundo.

El objeto de la contemplación era la gloria de la Palabra. La gloria de Dios es el resplandor de sus perfecciones ante los ojos de sus criaturas. Esta gloria es realmente única; cada gloria que posee cualquier ser es sólo la participación en alguna medida del esplendor que es enviado por la perfección de Dios mismo. La gloria que los testigos de la vida terrenal del Logos contemplaron en Él no podía ser el esplendor del que gozaba en Su estado preexistente.

Por esta gloria Jesús vuelve a pedir en Juan 17:5 : “Y ahora, Padre, glorifícame tú contigo mismo, con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese.” Uno no vuelve a pedir lo que todavía posee. Reuss afirma que es sólo “la armonía más arbitraria” la que puede atribuir a Juan la idea de que el Logos se despojó de los atributos divinos cuando se encarnó (Theol .

johann , pags. 120). Pero en cuanto a esta armónica, es el mismo Juan quien la sugiere en la oración de Jesús que acabamos de citar, y esto está en plena sintonía con Pablo ( Filipenses 2:6 ss.). ¿Qué debemos entender, entonces, por esa gloria de Jesús, de la que aquí habla Juan, y que no es la del Logos preexistente? En el cap.

2, Juan 1:11 , después del milagro de Caná, Juan dice: “Y manifestó su gloria”. Podríamos concluir de esto que, como piensa Weiss , la gloria terrenal del Logos consistió en las obras de omnipotencia, así como en las palabras de omnisciencia, que el Padre le dio para hacer y pronunciar.

No obstante, en el cap. Juan 17:10 , Jesús dice: “Yo soy glorificado en ellos ”, y esta expresión nos lleva a una idea más espiritual de la gloria que Él poseía aquí en la tierra. Incluso en nuestro verso, las palabras: llena de gracia y de verdad , describen la Palabra y nos dan una noción mucho más moral de Su gloria que la que implica la explicación de Weiss.

El carácter esencial de esta gloria terrena del Logos fue, según me parece, el sello de filiación impreso en toda la vida humana de Jesús, la íntima comunión con el Padre que tan profundamente distinguió su vida de todas las demás. Jesús nos pone en el buen camino cuando, antes de pronunciar las palabras: “Me glorifico en ellos”, dice ( Juan 17:10 ): “Todo lo que es mío es tuyo, y todo lo que es tuyo es mío.

Tal relación con Dios es la gloria más completa que puede irradiar el rostro de un ser humano. Comprende, por supuesto, todas las manifestaciones de tal relación, por lo tanto obras de poder, palabras de sabiduría, la vida de santidad y caridad, toda la grandeza y belleza divina, que los discípulos contemplaron en Jesús. Esta explicación concuerda con la del mismo Juan en las siguientes palabras: “Una gloria como del unigénito del Padre.

” La conjunción ὡς, as , no expresa ciertamente aquí una comparación entre dos cosas similares, pero, como suele ser el caso, la concordancia absoluta entre el hecho y la idea: una gloria como (debe ser) la del Hijo viniendo de la presencia del Padre. Weiss aduce contra esta explicación la ausencia del artículo τοῦ, del , antes de las palabras: Hijo y Padre unigénito; y además, el sentido más natural de ὡς, como , que es el de comparación.

Traduce en consecuencia: “Una gloria como la de un Hijo unigénito procedente de un padre”, en el sentido de que todo hijo único hereda el rango y la fortuna de su padre. Así en este caso se vio que Dios había entregado toda Su gloria a Jesús. Pero esta explicación implicaría que todo padre, que tiene un hijo único, posee también una gran fortuna para traspasarle, lo cual no es en modo alguno cierto.

La ausencia del artículo, que lleva a Weiss a una explicación tan forzada, se explica mucho mejor por el hecho de que los términos solo Hijo y Padre se tratan aquí como nombres propios, o al menos como sustantivos que designan seres únicos de su especie ( Gramática de Winer , § 18). En efecto, el Padre en cuestión es el Padre , en sentido absoluto, aquel de quien todo aquel que se llama padre en el cielo y en la tierra deriva su carácter paternal ( Efesios 2:15 ); y este unigénitoes el único, no meramente como hijo único de este padre, sino en cuanto es modelo y prototipo absoluto de todo aquel que entre los hijos de los hombres lleva el nombre de hijo único, con referencia a ὡς, como solía indicar la completa concordancia del hecho con la idea, comp.

la ὡς bastante similar en Mateo 7:29 ; 1 Corintios 5:3 ; 2 Corintios 2:17 ; Gálatas 3:16 , etc.

La gloria del Logos encarnado fue, sin duda, una gloria más humilde que la de su estado preexistente, pero una gloria que, sin embargo, lo señalaba como unido a Dios por el vínculo de una intimidad filial sin igual.

Se vio en Él, como nunca en ningún hombre, la seguridad de ser amado paternalmente por Dios, del poder de pedirle todo con la certeza de ser escuchado, y al mismo tiempo la más perfecta fidelidad filial hacia Él. Esta gloria única del Verbo hecho carne la describe el apóstol, cuando caracteriza toda la manifestación terrena del Verbo con ese último trazo de su lápiz: Lleno de gracia y de verdad.

Remitimos estas palabras al sujeto principal de toda la oración, la Palabra. Esta es la construcción simple y correcta del nominativo πλήρης, pleno; es también la que da mejor sentido. Sin duda, este adjetivo podría convertirse en un nominativo absoluto, con Grotius, Meyer, Luthardt, Weiss y otros, refiriéndolo o bien a δόξαν : “ gloria llena de gracia.

..” (de ahí la lectura πλήρη en D), o más bien a αὐτοῦ de él , “su gloria, la llena de gracia…” (de ahí la lectura pleni en Agustín). Pero estas explicaciones, que son gramaticalmente posibles, me parecen malinterpretar el verdadero movimiento de la oración. Arrastrado por el encanto del recuerdo, el evangelista interrumpió la descripción histórica de las relaciones que el Verbo mantenía con los que le rodeaban; ahora retoma el cuadro que quedó inacabado, no es que se deba suponer un paréntesis que incluya las palabras de καί a πατρός; no hay interrupción deliberada; el ardor del sentimiento provocó la ruptura de la frase, que ahora se completa. En el Antiguo Testamento, las dos características esenciales del carácter de Dios eran la gracia y la verdad (Éxodo 34:6): “ abundante en gracia y en verdad. ”

Estos son también los dos rasgos que, según Juan, distinguieron la vida humana del Verbo hecho carne, y que sirvieron para revelarle su relación filial con el Padre. Gracia: el amor divino que inviste el carácter de afabilidad hacia los amigos, de condescendencia hacia los inferiores, de compasión hacia los desdichados, de perdón hacia los culpables; Dios consintiendo en darse a sí mismo.

Y como de la gracia brota la vida , el Verbo se hizo nuevo para los creyentes, en razón de esta primera característica, lo que había sido originalmente para el mundo ( Juan 1:4 ), la fuente de la vida. El segundo rasgo, la verdad , es la realidad de las cosas adecuadamente sacadas a la luz. Y, como la esencia de las cosas es la idea moral que preside la existencia de cada una de ellas, la verdad es el pensamiento santo y bueno de Dios completamente desvelado; es Dios revelado.

A través de este atributo, el Verbo encarnado se convirtió también de nuevo en lo que originalmente era, la luz de los hombres ( Juan 1:4-5 ). Por estos dos atributos esenciales del carácter de Jesús, pues, los testigos de su vida pudieron reconocer en Él al Hijo único que venía de la presencia del Padre. Su sentimiento era éste: Este ser es dado por Dios , Dios revelado en una existencia humana.

Así como un hombre que ha hecho un importante descubrimiento recuerda con satisfacción las sugestiones que provocaron el primer despertar de su pensamiento y encaminaron su mente hacia adelante, así de esta experiencia, que había tenido, el apóstol se transporta al momento decisivo en que escuchó la primera revelación del hecho de la encarnación. No se entendió al principio, pero luego se aclaró. Porque es a este hecho divino que se refiere la palabra del precursor que va a citar. Juan desliga este testimonio de la situación histórica en que se declara, y que se recordará expresamente en Juan 1:30 ; y se sirve de ella, en este tiempo, simplemente con un fin didáctico, confirmando por su medio el hecho capital de la encarnación, expuesto en Juan 1:14. Es el segundo testimonio, el del heraldo divino oficial, que sigue al de los testigos oculares.